Итог можно подвести такой цитатой: «Жили себе в обстановке большого подъема - и такое поднялось из мутных глубин нашего естества, что теперь в этом разбираться и разбираться. Кризис веры порождает безверие, однако жить, не веря ни во что, - удел немногих людей, повышенной толстокожести, а люди обыкновенные начинают цепляться за суеверия. Лучше за импортные, поскольку они гораздо престижнее» [Сагланик, 1988, с. 21]. Действительно, в Перестройку произошел резкий всплеск иррационального, в омуте которого многие не смогли разобраться, в силу многих причин, и попали под его влияние.

ГЛАВА II. Типология иррациональной тематики

«Существует ли телепатия, телекинез, «биополя»? Сегодня у нас явно недостает знаний, чтобы ответить однозначно. Но это не значит, что не нужно искать ответы. Ведь аномальное - это всего-навсего пока непознанное» - так пишет В. Зуев в своей статье [Зуев, 1991, с. 4]. В этой главе мы рассмотрим это непознанное: на что и как пытались найти ответы. Иррациональные темы носят отличный от рациональных характер, вступают с ними в конфронтацию. Иррациональную тематику можно рассматривать как вызов изживающей себя старой рациональной и атеистической модели. Это своеобразный протест. В задачи этой главы входит понять, чем важна каждая тема, в чем она противостояла старой государственной модели.

Иррациональную тематику, встречающуюся периодике Перестройки, можно классифицировать так:

· Уфология: НЛО и пришельцы

· Загадочные существа: йети, вампиры, оборотни и другая чертовщина

· Религиозная тематика: церкви, общины и секты

· Нетрадиционная медицина

· Люди со сверхспособностями: экстрасенсы, гадалки, чародеи и предсказатели

· О будущем: гороскопы и прогнозы

· Загадки человечества: военные и исторические тайны, чудеса

На первом месте по популярности - религиозная тематика, она занимает около 30% публикаций, так как во время Перестройки происходит возрождение религии. Печатаются интервью со священнослужителями, истории церквей и святых, заметки о важности веры и нравственности. Также широко представлены в прессе нетрадиционные религиозные течения, такие как сатанизм или вайшнавизм.

На втором месте по популярности - тема НЛО, она занимает около 15% публикаций. Истории из жизни о встрече с пришельцами и экспедициях на их поиски, научные статьи уфологов о видах и типах НЛО, памятки, увидевшим НЛО, сенсационные фотографии - лишь малая доля того, что печатали в прессе. Рядом с темой о пришельцах идет тема и о других загадочных существах, на поиски которых кинулись в Перестройку: йети, оборотни, вампиры, бесы и многие другие.

Чуть меньше публикаций о нетрадиционной медицине и людях со сверхспособностями. К нетрадиционной медицине относятся статьи о новых способах лечения и целителях, которые также относятся к людям со сверхспособностями. Кроме того, печатают о различных экстрасенсах и эзотериках, с которыми тесно связана тема не только чудес, но и предсказаний, гороскопов и гаданий. В прессе Перестройки много различных предсказаний: на год, в отдельной области (зачастую экономической или политической), в спорте, в масштабе всего мира и т.д. Гороскопы тоже бывают многих видов, но особенно популярны в прессе следующие виды: еженедельный и годовой, общий и эротический.

Темы публикаций о загадках человечества тесно связаны с историей, развенчанием старых мифов. Но сюда можно отнести и сюжеты о разрешении таких вопросов как: что ждет нас после смерти, возможно ли оживить мертвеца, как наши мысли формируют реальность и многое другое….

2.1 Возрождение религии

Горбачев изначально занимал достаточно агрессивную позицию по отношению к религии, выступал за усиление атеистической работы: «ни на одном съезде КПСС после XXII и речи на нем Хрущева никогда руководитель партии так много не высказывался о задачах борьбы с религией, как Горбачев на XXVII съезде КПСС в феврале 1986 года» [Алексеев, 1992, с. 266]. Таким образом, в ноябре 1986 г. было принято решение усилить атеистическую подготовку всех государственных работников, кроме того особый упор делался на молодежь. Война с религиозной идеологией продолжалась на всех уровнях. Газеты и журналы действовали согласно директиве ЦК партии, выпуская статьи антирелигиозной направленности и призывая усиливать атеистическую пропаганду, так как в редакцию якобы приходили письма о ее неэффективности. Осуждалось и участие в церковных таинствах, в которых были уличены комсомольцы и некоторые управляющие работники. Все это говорит о том, что антирелигиозная политика терпела крах и даже отчаянные попытки ее усилить не приводили к должному результату [Масалова, 2015]. Получалось с точностью наоборот.

Атеистическая пропаганда не сдавалась, в периодической печати шли споры на тему религии и в частности они касались этики и морали: «Религия претендовала и претендует на монополию в области этики. Без веры, мол, нет нравственности. Казалось бы, дела давно минувших дней. Однако нет. В последнее время все чаще встречаются заявления, авторы которых открыто или чуть замаскированно поддерживают эти претензии. Давайте вспомним, что Ленин не только осуждал пролеткультовское варварство, но не менее решительно отвергал и любые проявления «кокетничанья с боженькой», характеризуя их как «невыразимейшую мерзость», заодно относя эту характеристику ко «всякой религиозной идее, всякой идее о всяком боженьке». Отказаться от принципиального, последовательного атеизма - значит отказаться от самих основ научно-материалистического мировоззрения. А оставлять нравственность на откуп религии - не есть ли это некая форма заигрыванья с боженькой?» [Крывелев, 1986, с. 4].

В 1988 году близился праздник тысячелетия крещения Руси. В таких условиях вектор политики в отношении церкви сменился: состоялась встреча Горбачева с представителями РПЦ. Уже после празднования тысячелетия крещения Руси всем стало ясно, что времена атеизма и пропаганды материализма проходят. Само празднование было масштабным событием, которое освещали не только в прессе, где изменился и тон, и содержание публикаций, но и транслировали по телевидению, что до этого казалось абсолютно немыслимым. В «Огоньке» в честь этого события напечатали интервью с известным филологом Дмитрием Сергеевичем Лихачевым, где спрашивали о главном итоге юбилея русской церкви, на что он ответил так: «Главный итог в том, что церковь не должна вмешиваться в дела государства, а государство - в дела церкви. Многое еще предстоит сделать в частности, преодолеть страх чиновников. Наконец, надо издать Библию, потому что Библия - это код современного искусства. Значит, от такого положения страдают не только верующие, но и атеисты. Мы воспитываем патриотизм, но не знаем богатейшей древнерусской словесности, ведь она недоступна без знания христианской проблематики. Отсюда и спекуляции, и секты, и увлечение бог знает чем. Остается надеяться, что положение поправимо, если мы не будем бояться диалога» [Чернов, 1988, с. 9].

Также религия играла большую роль в искусстве, в частности, например, в художественной литературе, так у братьев Стругацких, которые вдохновлялись библейскими образами, брали интервью, где они признались: «Христос - трогательнейшая историческая фигура. Искупивший своей жизнью грехи человечества - такая фигура поражает воображение» [Боссарт, 1989, с. 18].

Вторым важным шагом в признании церкви стал Закон «О свободе совести и религиозных организаций» от 1 октября 1990 г., который сохранил Совет по делам религий, но лишил его властных полномочий по отношению к религиозным организациям, превратив в информационный, консультативный и экспертный центр [Макарова]. «А тут - и это год от года становилось все очевидней - пошел процесс, захватывающий практически все стороны государственно-церковных отношений, постепенно выводящий церковные организации из-под явного и тайного контроля и вкупе со всеми демократическими переменами в жизни страны в конечном счете обещающий нам действительно свободную церковь», - так об этом писали в газетах. Церковь действительно восстанавливала свои позиции.

Но при этом активную деятельность начала не только РПЦ, но и другие религиозные движения - «белое братство», «ашрам Шамбала», «дети Бога», «богородничий центр» и другие. Самым заметным явлением, всколыхнувшим общественность, было движение «Харе Кришна».

В 1972 году в Москве прошла международная книжная ярмарка. Присутствовал на ней и родоначальник новой религии «Сознание Кришны», которая имела к тому времени всего лишь шестилетний возраст, - Бхактиведанта Свами Прабхупада (настоящее имя - Абхай Чаран Де) [Балагушкин, 1999, с. 314-317]. Он распространял продукцию с интригующими названиями «Учение о саморегуляции», «На той стороне жизни и смерти», «Совершенство йоги». Желающие приобрести их были - вспомним, что примерно в это время на экранах прошел фильм «Индийские йоги - кто они?». Появившийся спрос начали удовлетворять иностранные туристы, которые нелегально привозили журналы, брошюры кришнаитов. «Катализатором» стала и поездка по домам и весям СССР в 1980 году руководителя европейской зоны этого движения Свами Вишнупада - псевдоним итальянца американского происхождения Роберта Компаньолы [Иваненко, 2008, с. 56-60]. Он побывал в Москве, Ленинграде, Риге, где тайно, где в открытую встречался с нужными ему людьми и сколотил ряд религиозных групп [Иваненко, 2008, с. 61-64]. Так началось активное распространение вайшнавизма, хотя пресса была настроена крайне негативно, например, была разоблачающая статья, где говорилось, в частности, о том, что прислужники омывают ноги духовного учителя и причащаются получившимся напитком, но как следует далее, данная статья не возымела эффекта, и появилась другая статья, как отзыв на предыдущую: «Двойственное чувство вызвала эта публикация. С одной стороны, вполне понятную брезгливость, с другой - спокойную уверенность в том, что инцидент, как говорится, исчерпан: за пропаганду мракобесия псевдотурист выдворен из страны, его наиболее ретивые помощники из числа советских граждан получили по заслугам, что до остальных, то они наверняка все осознали и в ужасе схватились за голову - так подсказывал нам здравый смысл. Увы, обернулось иначе» [Могилат, Николаева, 1987, с. 2]. Но пресса сыграла свою роль в отношении к верующим, вот что пишет В.С. Пудов, ведший расследование по делам МОСК: «Работа по изучению вайшнавизма (кришнаизма) началась с августа 1987 г. Все, чем мы располагали в то время, -- это заявление от верующих на регистрацию и приложенный к нему список из 20 человек. Что касается вероучения, социальной направленности и других особенностей данного религиозного направления, то представление об этом мы могли почерпнуть лишь из материалов нашей прессы и судебных процессов, которые прошли в 1982--1986 гг. Вывод из всех этих материалов следовал один: ни о какой регистрации не может быть и речи» [Пудов, 1989, с. 466-467]. То есть, материалы прессы были практически единственным источником информации о кришнаитах, на основании которого им отказали в регистрации, на которую они подали еще в 1981 году. Вследствие этого, начинается исследование вайшнавских общин советом по делам религий при совете министров СССР: вайшнавы того периода начали подвергаться репрессиям со стороны властей - от тюремного заключения до лечения в психиатрических больницах [Балагушкин, 1999, с. 315]. На встречах стали присутствовать милиционеры, а также представители КГБ, затем участников движения начали разгонять, отбирать документы и вызывать, а студентам угрожали отчислением из вуза. По общему правилу, они обвинялись в связи с пунктами 227-й статьи: нанесение вреда здоровью под видом совершения религиозных обрядов и неисполнение гражданских обязанностей. Примером может служить дело об общине в поселке Курджиново: «В уголовном деле №75018, которое рассматривалось на открытом судебном заседании в Доме культуры поселка Курджиново, двенадцать томов. На скамье подсудимых - молодые люди, те, кто тайно организовал и руководил незарегистрированной в государственных органах религиозной группой. В чем их преступление? Следствием неопровержимо доказано: под видом исполнения религиозных обрядов и проповеди идей шарлатанского вероучения они вводили в заблуждение тех, кто сник перед житейскими невзгодами, кто оказался слаб духом, кто потянулся к внешней мишуре культовых действ и обрядов. Травмируя психику «преданных», вводя их в состояние транса, «духовные отцы» причиняли своей пасте тяжелое расстройство здоровья, доводя до нервного и психического изнурения. Мало того - завлекая идейно незрелых людей в мир иллюзий и мистицизма, добиваясь, чтобы человек выключился из ритма жизни, утратил интерес к окружающему, побуждали членов группы к отказу от общественно полезной деятельности, исполнения гражданских обязанностей. Сейчас, после окончания судебного разбирательства, преступные посягательства организаторов и руководителей группы на личность и права граждан, свято охраняемых советским законом, нашей Конституцией, очевидны. Обнаружилось и другое: молодые люди расплачивались не за свои собственные идеи. Умелая, поднаторевшая рука вела их» [Могилат, Николаева, 1987, с.2].

Как находили вайшнавы последователей? Так описывает свое знакомство с вайшнавами Вишвамитра Прабху, один из первых советских преданных: «Там [в Ленинской библиотеке] я познакомился с одной женщиной, которая как-то пригласила нас к себе домой. Так мы попали на лекцию, посвященную разным системам йоги. Ее проводил Пиняев Анатолий, его духовное имя было Ананта Шанти. От него-то я впервые и услышал о сознании Кришны. Это было в конце 1979-го года. В Анатолии я сразу увидел очень необычную, яркую личность. Он светился изнутри. Многие вещи, о которых он говорил, были мне непонятными: мантры, янтры, полубоги и прочее. Но, несмотря на это, я чувствовал, что в этом что-то есть» [Вишвамитра Прабху]. Учение распространялось тайно, преданные собирались на квартирах, куда приглашали и других людей, которых можно было заинтересовать йогой или индийской культурой.

Представителями вайшнавизма приходилось скрываться, так как них оказывалось давление и осуществлялись гонения, об этой религии писали как о «псевдоинтеллектуальной приманке, не относящейся к индийской культуре», как о «выдумке Бхактиведанты Свами Прабхупады» [Салганик, 1988, с. 20-21]. Отношение к вайшнавам того времени очень ярко иллюстрирует высказывание заместителя председателя КГБ С. Цвигуна: «Западная культура, рок-н-ролл и Харе Кришна - это три величайшие угрозы советскому образу жизни» [Плешаков].

Энтузиазм верующих стал угасать из-за вызовов в партком и КГБ. Но не угас. Впоследствии уголовные дела против кришнаитов были пересмотрены и признаны сфальсифицированными, осужденные - освобождены, а «в 1988 г. Международное общество сознания Кришны было документально зарегистрировано в СССР как новая религиозная организация» [Иваненко, 2008, с. 98]. С легализацией ИСККОН и выходом кришнаитов в свет наступил этап распространения вайшнавизма по территории СССР, длившийся по 1998 г.

После долгих лет забвения, навязываемого атеизма религия вновь переживает свой расцвет в Перестройку. Не только исконное православие с его этикой и моралью начинают свое возрождение, но проникают на российскую почву и новые религиозные учения, в частности, вайшнавизм. Если православие было вызовом для коммунистической морали и официальной атеистической модели, то неоориенталистские движения были вызовом и традиционной русской культуре.

2.2 Новые профессии: целитель, экстрасенс, парапсихолог и маг

Количество действующих целителей, магов и астрологов росло на протяжении всего периода Перестройки, хотя и их приняли не сразу. Возьмем пример с Е.К. Рогожиным, гипнотизером-целителем, о котором писали в «Комсомольской правде»: Гипнотизер в представлении многих - иллюзионист, фокусник, маг и волшебник. …Все, что проделал Рогожин на сцене, не унижало достоинства участников. Исполнялось искусно, мастерски, доброжелательно. Я все это видел. Через день испытал на себе. А потом слушал рассказы Евгения Константиновича о том, как он возвращал к жизни тех, кто «съедал» целую аптеку, кто с каждым днем терял работоспособность, кто долгие годы не мог справиться с недугом. Подобных специалистов в стране можно пересчитать по пальцам. И тем не менее Рогожин работает сегодня…тренером-преподавателем на одном из крымских заводов. Попытки использовать свои способности натыкаются на бюрократические рогатки. Врач не ропщет, не пасует, не отгораживается от мира. К нему едут люди, на его адрес приходит ворох писем. Но нет-нет да и летят «почтовые голуби» злопыхателей в разные инстанции: шаманством занялся - кто разрешил? Сейчас врачу-гипнологу - 48 лет. Из них почти пятнадцать он занимается гипнозом, помогает людям. Но сколько еще эта помощь будет встречаться в штыки?» [Панцирев, 1989, с. 2]. Отсюда мы видим, что противниками целителей являлись государственные структуры, в оппозицию к которым вступала пресса, активно поддерживая целительство: «Народная медицина была всегда. И часто помогала людям быстрее и эффективнее медицинского учреждения. Многие годы психотерапевты, экстрасенсы подвергались гонениям. Причем от кого? От тех, кто должен был ради здоровья людей их поддерживать - руководителей отечественной медицины. Во всеуслышанье они заявляли: шарлатанство. А сами, тайком, если это касалось их здоровья, бежали за помощью к тем шарлатанам. Лысенковщина прокатилась по всем областям науки» [Галушкина, 1988, с. 2].

Исцеление с помощью магических технологий было особенно популярным. Одной из первых прославилась Евгения «Джуна» Давиташвили, приехав в Москву еще в августе 1980. Она использовала авторскую технику бесконтактного массажа для исцеления (в 1989 году Госкомитет по делам изобретений и открытий выдал ей патент на ее сеансы массажа) [Савицкая, 2015, с. 32]. Джуна обладала большим авторитетом и даже основала в 1990 году Международную академию альтернативных наук. 31 марта 1988 года украинский врач Анатолий Кашпировский провел живую операцию на шоу «Взгляд», используя своего рода гипноз в качестве анестетика [Горчаков, 1988, с. 3]. 9 октября 1989 года общественный канал «Останкино», вещающий по всей России, начал распространять исцеляющие сеансы Кашпировского, на которых он давал свои установки на исцеление [Первый сеанс Кашпировского]. В 1989 году москвич Аллан Чумак, спортивный тренер и журналист, также начал проводить подобные сеансы [Биография Алана Чумака]. В своих сеансах он водил руками и шевелил губами, не произнося слов, таким образом он заряжал воду и крема для исцеления.

Помимо перечисленных, были и те, кто предлагал развить в себе паранормальные способности (Золотов, Клейн, Бронников) или добиться изменений в отношениях между человеком и его окружением (такие как Лазарев, Синельников и Свияш). Также очень популярной областью прикладного оккультизма была магия. В конце 1980-х - начале 1990-х годов, выступая по телевидению, украинский Юрий «Лонго» Головко получил известность как практик белой магии. Ему приписывались такие феномены как левитация и даже воскрешение мертвых [Кармаза, 1991, с. 4]. Позже он перешел на индивидуальные консультации.

Теоретический раздел эзотерической субкультуры включает биоэнергетику (экстрасенсорику), развитие психических способностей, а также несколько подходов из области практической психологии, если они обращаются к существованию сверхъестественных сил или законов. Некоторые наиболее важные формы передачи знаний для представителей этого второго раздела эзотерической субкультуры - это так называемые «семинары по личностному развитию» [Малиновский, 1998]. Один из первых таких семинаров был проведен в 1988 году в Южной Сибири Борисом Золотовым и его ближайшими учениками Николаем Денисовым и Александром Клейном [Первый семинар Золотова]. Золотов, уроженец Одессы и семьи военного инженера-ракетоносителя и члена Академии наук СССР, называет себя «специалистом в сложных системах». По словам участников его семинаров, Золотов якобы обладает исцеляющими и другими необычными способностями. В 1990-х годах Золотов регулярно проводил семинары в разных городах Украины (Киев, Херсон, Кривой Рог), Болгарии, Венгрии и России. Методы Золотова для работы со своими учениками напоминают методы, используемые в суфизме: знание передается не напрямую, а раскрывается ученику без дальнейших действий со стороны учителя, во время процесса жизни через определенные ситуации, в которых его помещает учитель. Сам Золотов говорит, что он учит «экспертно-оперативному взаимодействию» [Первый семинар Золотова].

Другим важным способом передачи эзотерических знаний в России в конце XX века, как теоретических, так и практических, являлась книга. Пионером в этой области был Геннадий Малахов, который опубликовал свою первую книгу на эту тему «Очищение организма и диета» в 1991 году в маленьком южном городе Старый Оскол. Согласно данным, к 1995 году Малахов продал более четырех миллионов экземпляров своего четырехтомника [Биография Геннадия Малахова]. Мирзакарим Норбеков приехал в Москву в 1993 году и начал проводить сеансы укрепления здоровья, как и Андрей Левшинов в Санкт-Петербурге. Позже они оба обратились к написанию книг, пытаясь получить большую аудиторию за свои идеи и методы исцеления, так же, как Малахов [Мирзакарим Санакулович Норбеков; Андрей Левшинов: знакомство]. Они писали бестселлеры, которые сделали их известными во всей России. Норбеков организовал сеть курсов по восстановлению зрения. Впоследствии он начал предлагать курсы для развития интуиции, которые он представляет в качестве необходимой предпосылки для создания собственной компании и улучшения финансового положения. Левшинов преподавал йогу и Ци Гун и проводил тренировки на открытом воздухе за рубежом, которые он назвал «грандиозными мастер-классами» [Андрей Левшинов: знакомство].

В конце 1990-х годов Александр Свияш, Валерий Синельников и Вячеслав Бронников появились на российской сцене. Хронологически они принадлежат к «третьей волне» эзотеризма. Первая книга Свияша, «Как проектировать события в вашей жизни с силой мысли», вышла в 1997 году и стала краеугольным камнем его учения и его учебного центра под названием «Разумный Путь» [Свияш]. Свияш признавался, что он начал серьезно изучать эзотеризм в 1990 году и что он посещал семинары Бориса Золотова среди других [Свияш]. Хотя он избегает эзотерической терминологии в своих последних работах, он объясняет законы мира, который окружает нас, используя такие понятия, как «астральные тела человека», эгрегор и т. д., которые четко идентифицируют его как распространителя эзотерического знания, а не, например, обычной психотерапии.

То же самое относится к Синельникову, который стал популярен только тогда, когда в 2000 году появилась его книга «Возлюби болезнь свою» [Доктор Синельников]. В течение своего жизненного пути, Синельников постепенно отошел от ортодоксального медицинского обучения к гомеопатии, современной западной психотерапии и гипнозу и, наконец, к эзотерическому мировоззрению.

Бронников утверждает, что обнаружил феномен «прямого зрения» через мозг, с закрытыми глазами. Он говорит о способности мозга функционировать в режиме «биокомпьютера», по его мнению, это умение, которое, которому могут обучиться многие [Владимир Бронников]. В 2003 году Бронников начал продавать видеозаписи своих тренингов, а в 2005 году он основал первые региональные учебные центры для обучения «Методу Бронникова». Как и Норбеков, Бронников является одним из тех эзотериков, которые стремятся к признанию традиционной науки, поэтому он назвал свою доктрину научно-звучащим термином «Космо-психобиология».

В дополнение к вышеупомянутым эзотерикам, в этой субкультуре также есть большое количество активистов, которые не ищут большой аудитории, но предпочитают сосредоточиться на обучении относительно небольших групп. К этим примерам относится ученица Золотова Денисова (школа «Золотой луч»), Сергей Ромасенко и Александр Клейн, главный сторонник русского дзэн. Среди других - Сергей Розов и Артур Разумов в Санкт-Петербурге, Василий Гох в Таллинне и Владимир Лермонтов в Большом Утрише. Менее влиятельные эзотеристы часто не имеют собственных институционализированных школ, но иногда используют «Центры для духовного развития», такие как «Другой мир» в Санкт-Петербурге или «Помогите себе сам» в Москве в качестве своих платформ.

Популярные эзотерики проходили долгий путь до своей популярности. Если вывести общую схему, то мы увидим, что для начала основывался свой клуб, куда привлекались люди, затем проводились семинары. Уже затем писались книги и, если повезет, выходили телепередачи. Самым популярным эзотерикам удавалось основывать и свои Центры. Такой путь, например, прошел Геннадий Малахов, который добился своей программы на ТВ в 2006 году, или Норбеков, который в итоге основал свой «Институт самовосстановления человека» в 1998 году. Немаловажным было и громко заявить о себе, придать себе уникальности и найти свою нишу: «Среди эстрадных экстрасенсов и вообще целителей есть одно непреложное правило: если хочешь стать известным, заяви о себе. Как? Это дело твоей фантазии. Чем необычней, экстравагантней, даже нахальней будет заявка - тем больше популярности. Чумак начал заряжать кремы и газеты. Мзия Левашова - летать в космос. Анатолий Кондратьев - проводить операции по замене души и всех остальных внутренних органов. Юрий Тарасов заявил о себе как о полномочном представителе полумифического Ордена чернокнижников. Евгений Дубицкий предложил вызывать свой двойник-фантом (в том числе чтобы морить тараканов в квартире - на полном серьезе!). Настал черед Ю. Лонго - чем можно было еще удивить публику? Знакомый Лонго, психотерапевт Геннадий Гончаров, предложил ему в шутку оживить труп. Лонго шутка понравилась. Кто-то из читателей усмехнется: опять, опять ругают экстрасенсов…» [Кармаза, 1991, с. 4].

В целом следует отметить, что те, кто теперь признан носителями и распространителями эзотерических знаний, начали заниматься этим предметом задолго до падения Советского Союза. Таким образом, очень сложно обвинить их в том, что они выбрали эзотеризм просто как удобный способ зарабатывания денег в финансово трудном переходном периоде 1990-х годов.

Андрей Левшинов признавался, что уже с 1978 года он интересовался йогой, каратэ и психологией [Андрей Левшинов: знакомство]. Геннадий Малахов был директором клуба «Наследие» для естественного исцеления еще в 1984 году. Сергей Лазарев начал свои исследования в области биоэнергетики в 1980 году. Синельников встретил своего учителя каратэ Владимира Жикаренцева, когда ему было 14 лет, что, по его словам, стало решающим для его более позднего желания стать необычным врачом. Большинство из этих эзотериков родились в 1950-х годах и поэтому в настоящее время находятся на пике своей творческой карьеры [Доктор Синельников]. Все эти наблюдения показывают, что то, что интенсивно усилилось после распада Советского Союза, было не интересом к эзотерическим знаниям как таковым, а просто масштабом этого интереса и интенсивной связи этих знаний с широкими группами населения в целом.

После Перестройки, во время рыночных реформ 1990-х годов диапазон эзотерически ориентированных материалов и видов деятельности резко расширился, таким образом в настоящее время существует большое количество активных магов, астрологов и целителей. Тем не менее, у всех их общего есть то, что их практика обычно ограничивается одной услугой для одного клиента. Эта услуга может повлечь за собой информацию или советы (в случае астрологов, тарологов и хиромантов) или исцеления, укрепления здоровья (в случае целителей и магов). Однако сцена в современной России не ограничивается теми представителями эзотерической прикладной субкультуры, рядом с ними мы находим тех, кто специализируется и на распространении и / или преподавании различных школ, систем обучения и практик. Представители эзотерической субкультуры в современной России не организованы в институтах (объединениях и т. д.), что делает невозможным определить их истинное количество, хотя представители эзотерической субкультуры часто рекламируют себя в журналах и газетах. Из-за общего отсутствия как институциональной организации, так и письменных источников, структурный обзор этой части российской эзотерической среды возможен только в очень ограниченной степени.

В 1980-х вера в медицину пошатнулась, что было вызвано распространением неизвестных болезней типа ВИЧ инфекции, в борьбе с которой медицина была бессильна, а также самой устаревающей системе медицины с большими очередями, отстающим оборудованием в начинающийся век новых технологий, некомпетентными врачами, которым не доверяли пациенты, и люди обратились к медицине альтернативной - к целителям и экстрасенсам. Они обрели большой авторитет: основывали свои институты, выпускали книги, снимались в передачах и многое другое.

2.3 Уфология и астрология - это тоже науки

Активное освещение космической тематики с 1960-х годов, вызывало интерес и множество вопросов, среди которых были и такие: « Что там, в космосе? Одиноки ли мы во вселенной?». Феномен НЛО стал упоминаться в прессе раньше остальных: еще в сентябре 1977 года общество всколыхнуло «Петрозаводское диво». Сообщения о Петрозаводском феномене были опубликованы в прессе, например, в «Труде» и «Правде». По сообщениями, над Петрозаводском утром видели некий светящийся объект, похожий на медузу [Ефремов, 1976, с. 3]. На самом деле это был эффект от запуска спутника, хотя в советской прессе это пытались объяснить падением метеорита. Это событие положило начало исследованиям паранормальных явлений. Л.М. Гиндилис организовал группу для исследования этого феномена и проводил расследование совместно с Петрозаводским государственным университетом [Гиндилис, Меньков, 1977].

В Перестройку уже писали так: «Вряд ли найдется в нашей стране газета, которая бы никогда не писала об НЛО» [Голованов, 1989, с. 3]. Вновь сообщения о неопознанных летающих объектах возникают в 1989 году, когда рижская газета «Советская молодежь» публикует цикл статей П. Мухортова о внеземных контактах. «Комсомольская правда» подхватывает эту тему и публикует свидетельства Ю. Беликова о контактах с пришельцами [Беликов, 1991, с. 4]. Эта тема вызывает большой интерес у читателей. В этих статьях упоминается Пермская аномальная зона. Об интересе к этим явлениям говорит и то, что Молебка стала популярным туристическим местом, особенно на протяжении 1989 - 1992 годов [Платов, Рубцов, 1991, с. 101]. Там якобы замечали различные светящиеся объекты, изменение хода времени и колебания компаса. Сотрудники ПГУ проводили собственное расследование в 1992 году и нашли рациональное объяснение происходящему: пермские геологи закопали в конце 80-х годах в зоне Молебки магниты для эксперимента, а «пирамидки» (которые «остались от внеземных цивилизаций») - это шлак, оставшийся после медеплавильного производства [Платов, Рубцов, 1991, с. 102].

Свидетельства очевидцев появления неопознанных летающих объектов в Приморском крае, Петрозаводске, Москве, других аномальных явлений страны были представлены на выставке «Одиноки ли мы во вселенной», которая размещалась в одном из залов павильона Космос на ВДНХ СССР [Караваев, 1991, с. 4].

Тема НЛО была так популярна, что в интервью у знаменитостей спрашивали верят ли они в летающие тарелки, например, так отвечал актер Андрей Болтнев: «Поверю, если увижу. Но с другой стороны, почему бы во вселенной не быть еще разумной жизни? Обязательно должна быть» [Максимов, 1987, с. 4].

Отношение к пришельцам в эпоху Перестройки лучше всего передает заметка Сергея Леонидовича Лескова:

«Представим же, что внеземной разум обнаружен, пусть даже в непосредственный контакт с землянами пока не вошел. В мгновение ока многие терзающие нас проблемы покажутся тогда смехотворными, никчемными. Какой там футбол и колбаса… Система ценностей, психологический стереотип человечества, наша мораль - все окажется безнадежно устаревшим. Общество станет другим. Каким? Не знаю. И никто не знает. Но от нашей интеллектуальной готовности к контакту, «незаземленности» зависит многое. Да и правильно ли говорить о «фантазиях»? А вдруг уже послан радиосигнал, в ответ на который к нам спешит быстрокрылый корабль инопланетян? Вдруг космические разведчики взяли земного «языка» - американский корабль «Вояжер» или советскую станцию «Вега»? Давайте же посреди земных забот почаще вглядываться в звездное небо, давайте не забывать о бесчисленных солнцах и бесчисленных планетах… Мы ищем вас, братья по разуму!» [Лесков, 1988, с. 4]. С появлением пришельцев связываются ожидания перемен, новое начало на более совершенном уровне. Пришельцы представляются заведомо более умными и развитыми, нежели земляне. Для изучения внеземного разума была придумана особая «наука» - уфология. Люди, которые стали ей заниматься, выясняли чем пахнут летающие тарелки, как они устроены, где и когда ожидать вторжения инопланетян и как вступить с ними в контакт.

Следующей модой стала астрология. В январе 1989 года астролог Павел Глоба, историк и архивариус, и его жена Тамара впервые появились на Ленинградском канале «Пятое колесо». Павел Глоба тайно преподавал астрологию с конца 1970-х годов, за что, как он признается, ему было предъявлено обвинение в антисоветской агитации [Биография Павла Глобы]. Павел и Тамара Глоба внесли значительный вклад в популярность астрологии в широких массах, в основном путем распространения астрологии как формы древнего эзотерического знания, связанного с зороастризмом. Их прогнозы на будущее, в том числе политические, стали популярными у рядовых россиян. На регулярной основе они печатались в приложении «Вокруг света» в «Клубе путешественников». Например, среди несбывшихся прогнозов в 1991 году можно отметить следующие: об ужесточении политического режима и реставрации сталинских методов в декабре 1991 года после потери Горбачевым власти; позитивные изменения в 1994 году, связанные с новой политической силой, и создание в 1997 году новой экономической системы; дипломатическое призвание Вадима Бакатина и другие [Кругляков, 2006, с. 77-83]. Таким образом, мы видим как иррациональное смешивается с политическим: астролог заходит на позиции политолога, которого еще нет. «Теперь установок никто не дает. И в этой тишине роль оракула может сыграть каждый…» [Строев, 1986, с. 3] и эту роль на себя примерили астрологи, дававшие прогнозы, в том числе политические.

С 1991 года они издают книги: в 1991 году выходят сразу две книги «Он, она и… звезды» и «О чем молчит Луна». Затем Павел Глоба также в 1991 году публикует «Анализ и синтез космограмм». А в 1992 году Павел Глоба создает свой Центр астрологии [Биография Павла Глобы].

Были и другие астрологи, которые не добились такого успеха, как Глоба, но тем не менее так же печатали свои гороскопы в прессе. Среди таковых, можно выделить Д.Н. Лохани с его гороскопом «Деловая Дева и другие» [Лохани, 1989, с. 2]. Выпускаются и эротические гороскопы, которые призваны улучшить отношения между партнерами. Также популярностью пользуются гороскопы выдающихся личностей, так, например, в «Комсомольской правде» появляется космограмма Гитлера [Мамонтов, 1990, с. 4].

Не только профессиональные астрологи занимаются гороскопами, но и отдельные энтузиасты, как, например, журналист Троицкий, составивший гороскопы звезд: «Астрология наряду с рок-н-роллом, была моим исконным хобби. В память об увлечениях молодости и я решил предпринять свою первую и последнюю вылазку в мир лун и созвездий. Объект анализа - звезды нашей и мировой поп-музыки. С каждой стороны - по 72 персонажа, единственным критерием отбора была степень популярности. Сто сорок артистов были рассеяны по сетке из ста сорока четырех же квадратиков: 12 знаков зодиака на 12 лет лунного цикла» [Троицкий, 1991, с. 4].

Появление новых наук, типа астрологии и уфологии, вступало в противоречия с официальной наукой, настоящие ученые не стремились ее признать и заняться исследованиями в этой области: «двадцатый век долго закручивал рамочку чуда, и пока ее раскручивают отважные кустари-энтузиасты, а серьезная наука, то прикрываясь пологом мнимой секретности, то облачаясь в тогу олимпийского высокомерия, ждет, когда ее - в очередной раз - поставят перед фактом, много еще произойдет непредсказуемых парадоксов, открывателями которых, а, может быть, жертвами окажемся мы с вами» [Беликов, 1989, с. 4].

Авантюристы уходили с головой в поиск тарелок, спасаясь от бытовых проблем, ожидали «пришествия» сверхумных инопланетян, которые изменят весь мир. Другие же интересовались астрологией, стремясь решить свои личные проблемы. Ждали ответов от астрологов, а те, в свою очередь давали их на все: от личной жизни до политики.

2.4 Эсхатологические представления

Эсхатологические настроения и представления занимают особое место в культуре и истории человечества. Данные феномены человеческого бытия оказывают непосредственное влияние на жизнь человека, характеризуют и формируют парадигму его мышления; они представляют собой репрезентативные категории духовной культуры, связанные с развитием и историей общества. Актуальность эсхатологии возрастает в кризисные периоды, например, такие как Перестройка или современность, где эсхатология начинает охватывать все сферы жизни.

В нашей работе эсхатологическое мышление рассматривается как социально-психологический фактор исторического процесса и феномен исторического сознания. В данном случае, задача историка состоит в выявлении социально значимых проявлений эсхатологических настроений в поведенческих актах личности и общества.

Хорошо изученной темой является апокалиптика в форме религиозных движений, систематическое изучение которой в отечественной историографии начал М.М. Смирин с реформационных учений в Европе [Смирин, 1947]. Достаточно обширен блок исследований, посвященный позднеантичному и средневековому обществу: Г.Г. Пиков и В.Б. Прозоров - яркие представители данного направления [Пиков, 2006, с. 85-98; Прозоров, 2006, с. 109-126]. В последнее время, наблюдается отход от анализа эсхатологических мотивов в европоцентричных парадигмах - появляются исследования в иудейской и индуистской интеллектуальных традициях [Хазанов, 2005, с. 224-254; Хазанов, 2010, с. 445-475].

Рудольф Бультман - один из первых связал демифологизированное историческое сознание и эсхатологию, основываясь на Гегеле, Марксе и Ницше и выдвинул гипотезу о секуляризованной эсхатологии [Бультман, 2004, с. 652]. В степени влияния эсхатологии на историю Бультман схож с Ясперсом, у которого История рассматривается в качестве Бога [Ясперс, 1994, с. 107].

Есть исследования, посвященные советской эсхатологии, как у И.И. Матвеевой и И.Н. Шумейко. Матвеева рассматривает эсхатологию 1920-х годов по произведениям сатириков [Матвеева, 2016, с. 588-602], в то время как И.Н. Шумейко претендует на рассмотрение всего периода СССР, излишне апеллируя к своему опыту [Шумейко, 2012, с. 224-420]. В своей работе эсхатологические представления периода Перестройки затрагивают такие исследователи как В. Э. Багдасарян и С. И. Реснянский.

Мы не можем говорить о законченности знания об эсхатологических конструктах исторического сознания, в силу того, что они тесно вплетены в культуру и жизнь, к тому же, рассматриваемый нами период, недостаточно удален во времени от настоящего, в котором еще сохраняются отголоски Перестройки.

Данный раздел посвящен эсхатологическим идеям, зародившимся в годы Перестройки с 1985 года в СССР, исследуются вопросы сдвига в мировоззрении советского гражданина на основе интервью и газетных материалов.

Согласно общепринятой терминологии, эсхатология как часть религиозного учения репрезентует и моделирует мировоззренческие мистические идеи о конце истории [Бочаров, Буркин, 2013, с. 72].

В нашей работе эсхатологическое мышление рассматривается как социально-психологический фактор исторического процесса и феномен исторического сознания. В данном случае, задача историка состоит в выявлении социально значимых проявлений в поведенческих актах личности и общества. В настоящей исследовательской работе используется методология Е. Г. Якимовой, которая рассматривает эсхатологию не только как часть религиозного учения, а как часть мировоззрения вообще. К тому же, она предлагает ставить акцент в исследовании на идеи спасения, так как идя Страшного Суда возникла позже зарождения эсхатологии, а так же именно от спасения зависит будущность человечества [Якимова, 2011, с. 281].

Обратимся к А.Г. Дугину, традиционалисту, который развивает геноновское учение: «Эсхатологическая ситуация царит на планете уже очень давно, и сравнительно с длительностью всего человеческого цикла весь эсхатологическии? период является довольно кратким. На уровне Откровении? последние 2,5 тысячи лет являются сугубо эсхатологическими, так как посланники Принципа, воплощающиеся в этот период, все без исключения имеют подчеркнуто эсхатологические функции» [Дугин, 1991, с. 156]. Отсюда видно, что исторические границы апокалипсиса расширяются Дугиным до мегавременных масштабов. Совмещение эсхатологии с циклическим ходом истории приводит к нивелировке концепта конца света. Апокалипсис - это повторяющаяся инверсия смены цивилизаций при завершении циклов. Эсхатологические концепции выходят за рамки христианской историософии, а также за рамки религиозного учения вообще.

Следует отказаться от представления эсхатологии только как конца света, так как это понятие гораздо шире и глубже, чем представлялось традиционно. Метафизика эсхатологии восходит еще к мифологическому восприятию, а современный период характеризуется проникновением эсхатологии даже в научную картину мира.

Период Перестройки, как уже отмечалось, был кризисным. Но в этом периоде можно выделить два ключевых момента, которые спровоцировали рост эсхатологических настроений. Во-первых, это авария на Чернобыльской АЭС 26 апреля 1986 года, которая показала, что мир, окружающая среда находится под угрозой радиоактивного заражения. Во-вторых, это распад СССР, который подорвал сложившуюся картину мира советских граждан. Распад сложившихся общественных структур и механизмов неизбежно влечет за собой эсхатологические ассоциации, так и крушение непоколебимого Советского Союза актуализировало идеи о конце света. К этому можно добавить и переход от распределительной к рыночной модели экономики в последующем, что также вызывало тревожность, наполненную апокалиптическим содержанием.

Среди девяти опрошенных, только трое высказались о наличии идей конца света в период Перестройки. Однако, эти ответы не содержали конкретики, следовательно люди не были реально обеспокоены концом света, лишь одна из опрошенных призналась, что ее посещали мысли о том, зачем она родила ребенка, если грядет катастрофа [Интервью №1]. Респондентов больше волновали дефицит товаров, экономические и внутрисемейные проблемы. Все признаются, что период был тяжелым и приходилось выживать, стянув пояса, с верой в светлое будущее. «Мы не думали о конце, верили, переживем, и там нас ждет. Лучше верили будет», - так высказывается один из опрошенных [Интервью №4]. Среди опрошенных абсолютное большинство (8 из 9) верили в иррациональное, доверяли средствам массовой информации, распространяющим информацию о паранормальных явлениях. Бытовало убеждение, что «без потустороннего вмешательства ничего подобного произойти не могло», то есть распад великой державы, кризис советской экономической модели и все беды, выпавшие на долю советских граждан - не просто закономерность или стечение обстоятельств, а необъяснимая кара, порча, проклятие, ниспосланное врагами и высшими силами [Интервью №2].

Носителями же эсхатологических идей являлись религиозные учения, массово проникшие на территорию атеистического Советского Союза. Атеистические воззрения большинства советского населения не препятствовали обращению к эсхатологической тематике [Багдасарян, Реснянский, 2016, с. 122]. Проникшие на территорию советского пространства религиозные учения несли в себе эсхатологические концепции. Секты противопоставляли себя простым мирским обывателям, не ведающим о приближении конца света. Однако, РПЦ оставалась главным источником распространения апокалиптических идей. Отцы Церкви сеяли вокруг себя панику, видя кругом антихристовы знамения. Так, показательным примером может служить отношение православия к ИНН, который был воспринят как символ власти над человеком апокалиптической торгово-финансовой системы [Кураев, 2001, с. 164]. Проблема с принятием ИНН служила реальным основанием церковного раскола. Критерий праведности превозносился церковью над социальной стабильностью. Люди готовы были идти на жертвы, лишь бы не принимать символы антихриста. В апреле 1991 года разгорелся скандал вокруг охоты на ведьму в селе Жашкове, на что местны священник Александр сказал : «Наступает конец мира, оттого и преуспевают волхователи. Зрелища поглощают людей» [Бартникас, Недогонов, 1991, с. 2].

Не смотря на распространение экстрасенсов и целителей, они не способствовали формированию эсхатологических идей. Напротив, их задача была в отвлечении публике, которой они давали веру в невозможное, в чудо, в исцеление. «Чтобы отвлечь народ нас троих выпустили на экраны и в залы во время Перестройки. Чумак заряжал воду. Кашпировский давал установки. А я… Но Россия должна быть благодарна мне, я не дала ее развалить! Не дала!» - такое высказывание приписывается известной советской целительнице Джуне [Савицкая, 2014, с. 54].

То же самое относится и к СМИ. В редакции газет присылали вопросы о конце света, но материалы на эту темя появлялись редко и отрицали возможность всемирной катастрофы. Также в прессе осуждалось поведение, ушедших от мира в общины. Так высказывается известный астролог Павел Глоба о Перестройке: «А в это время населению страны внушалась мысль о новой России, о великом будущем великого народа, котором для счастья нужно лишь сбросить бремя коммунистического прошлого», то есть СМИ не были носителями идей конца света, они занимались пропагандой спасения, построения нового мира [Глоба, 2014, с. 314].

Эсхатологические настроения общества можно проследить в художественной литературе того времени, например, некий Чекмаев начинает в 1985 году писать трилогию «Зомби в СССР». Согласно его замыслу, оживает Ленин, свергает Горбачева и начинает руководить армией зомби для установления нектократии. Но восстает еще один известный герой - Сталин. Он побеждает Ленина и ведет страну к светлому будущему без зомби. Фантастика, апокалиптические идеи становятся популярными среди читателей в эпоху Перестройки.

Согласно книге «Национальная идея, или чего ожидает Бог от России» существует два апокалиптических образа [Медведев, Хомяков, Белокур, 2004, с. 53-67]. Первый образ - это конкретная личность, антихрист. Второй - это Зверь, новая мировая империя с ее мировым порядком. С распадом СССР рушилась и биполярная модель мира, что в свою очередь означало глобализацию. Новый мировой порядок преподносился как эсхатологический проект. Однополярность соотносилась с центристской структурой царства антихриста, который так обретал геополитические очертания. Семь голов Зверя в этом дискурсе истолковываются как большая семерка. Шестая голова, пред которой преклонились предыдущие - это Соединенные Штаты Америки. Япония же является седьмой головой вследствие своего неоднозначного положения. Наконец, есть Восьмой зверь, который образуется из финансовой элиты остальных семи голов. На этом истолкования и параллели не кончаются, например, десять антихристовых рогов приписывают Северо-Атлантическому союзу, так как в НАТО в 1949 году вошло 10 европейских стран. России отводится место двурогого зверя, имеющего континентальное происхождение. Царством антихриста выступает США.

Можно также проследить взаимосвязь со средневековыми представлениями о воссоздании Римской Империи. Проекты Карла Великого, Наполеона и Гитлера по этой идее выступают не удавшимися проектами реализации антихристова царства [Назаров, 2005, с. 118]. По пророчеству, грядет четвертый проект, автором которого выступают США. России отводится удерживающая роль.

В православии существуют два подхода к Апокалипсису. Согласно первому из них, апокалипсис - это единовременных крах с воцарением антихриста. Во втором варианте события растягиваются во времени и представляют собой «последние времена», предшествующие воцарению антихриста [Багдасарян, Реснянский, 2016, с. 129].

Фигура М. С. Горбачева в контексте эсхатологических идей может восприниматься в качестве антихриста. Миф о Горбачеве-антихристе был спродуцирован Борисом Олейником, который ссылался на Святое Писание [Олейник, 1992, с. 21-46]. Первые годы Перестройки у него соотносятся с «антихристовым прельщением». Дьявольская же истинная суть Горбачева проявлялась в таких действиях как расстрел на площади Тяньанмынь, свержение руководства государств Восточной Европы, столкновения в Лос-Анджелесе.

Во многих пророчествах приход антихриста датировался 1992 годом: «Грядет воцарение Царства антихристова... и все признаки этого уже нали- цо: государственныи? хаос, забастовки, нехватка продовольствия при небы- валом урожае, отравление природы, в стране рвутся к власти новые силы. Затем, если Господь допустит новую власть, прои?дет около 3,5 лет, пока она начнет показывать свое истинное лицо, а до тех пор будет эи?фория свободы, помощь властеи? Церкви и содеи?ствие духовному возрождению России... Да- лее могут наступить новые великие испытания для Церкви и для народа, которых не видела еще наша история» [Багдасарян, Реснянский, 2016, с. 130].

Также существует подход при котором в качестве антихриста воспринимается машина вместо живого существа [Ширков, 1995, с. 139]. Перспективы развития компьютерной техники приводят к идеям о создании механического бога, психологического компьютера. Антихрист противопоставляется Христу, который, как известно, был рожден без участия мужа, так и антихрист, согласно этой теории, рождается из сциентических экспериментов, соответственно он не обладает душой и потому является вместилищем абсолютного зла. В представлениях обывателей считалось, что компьютер может предсказывать будущее. Так, редакция «Комсомольской правды» получила такое письмо от Ирины Талалевич: «Уважаемая редакция! Срочно ответьте мне на один вопрос. Недавно у нас в городе прошел слух, что какой-то компьютер предсказал в 1988 году конец света. Он якобы и раньше предсказывал многие вещи и всегда попадал в точку. Конечно, понимаю, этого не может быть, Но все же… становится страшно. А вдруг эта ЭВМ действительно ясновидящая?» [Ефремов, 1986, с. 2], на что ей последовал ответ: « Конец мира, апокалипсис уже были. Мы пережили такие предсказания уже два раза. В 1980 году . Затем - в 1985. Помните, чем примечательны были эти годы? Олимпийские игры в Москве, Всемирный фестиваль молодежи и студентов. Отсюда и нагнетание всяческих страхов как одна из форм идеологических диверсий.