Анализ динамики развития отношений Русской Православной и Римской Католической Церквей во второй половине XX – начале XXI вв.

Размещено на http://www.allbest.ru

Размещено на http://www.allbest.ru

Введение

Актуальность данной темы представляется очевидной как для мирового христианского сообщества, профессиональных исторических исследователей и всех интересующихся историей межцерковных отношений, так и для участников педагогического процесса.

На фоне кровавых конфликтов начала XXI века на Ближнем Востоке и в Северной Африке, а также активизации религиозного экстремизма, одним из противодействий данным проблемам стал вопрос о необходимости христианского межрелигиозного диалога с целью развития толерантности к людям, которые придерживаются другого вероисповедания, и недопустимости совершения насилия, прикрытого религиозными лозунгами. Согласно документу под названием: «Совместное заявление Папы Римского Франциска и Святейшего Патриарха Кирилла», подписанному 12 февраля 2016 года на встрече патриарха Московского и всея Руси Кирилла и Папы Римского Франциска в Гаване (столица Кубы): «Церковь не может находиться в стороне от событий, происходивших в мире, и намерена давать совместный ответ на поставленные перед человечеством вопросы».

В Федеральном законе от 29.12.2012 N 273-ФЗ «Об образовании в Российской Федерации» прописано, что государственная политика и правовое регулирование отношений в сфере образования основываются среди прочего, на принципе «воспитания взаимоуважения» к другим культурам, независимо от их национальной или религиозной принадлежности.

Согласно Историко-культурному стандарту: «история религий, в первую очередь православия, должна излагаться системно и пронизывать собой все содержание учебника».

Также в федеральном государственном образовательном стандарте среднего общего образования прописано, что личностные результаты освоения основной образовательной программы должны отражать среди прочего: «толерантное сознание и поведение в поликультурном мире, готовность и способность вести диалог с другими людьми, достигать в нем взаимопонимания, находить общие цели и сотрудничать для их достижения, способность противостоять идеологии экстремизма, национализма, ксенофобии, дискриминации по социальным, религиозным, расовым, национальным признакам и другим негативным социальным явлениям».

В связи с этим, думается, что знакомство школьников с особенностями межцерковных отношений Русской Православной и Римской Католической Церквей в рамках педагогического процесса будет отвечать всем указанным требованиям вышеперечисленных документов.

Взаимоотношения с Римской Католической Церковью являются неотъемлемой частью международной деятельности Русской Православной Церкви. При этом, характер отношений обеих Церквей всегда зависел от внешнеполитического курса государств и от личных отношений церковных иерархов. Особый интерес и неоднозначную оценку со стороны общества вызвала произошедшая 12 февраля 2016 года встреча Папы Римского Франциска и патриарха Московского и всея Руси Кирилла на Кубе. Многие общественные и религиозные деятели уже называют эту встречу «исторической», «эпохальной» и придают ей огромное значение в деле налаживания отношений между Церквями. Между тем, эта встреча явилась результатом многолетних усилий обеих Церквей второй половины XX - начала XXI вв3. Стоит особо отметить, что активный диалог между Русской Православной и Римской Католической Церквями начинается именно во второй половине XX века после Второго Ватиканского Собора (11 октября 1962 - 8 декабря 1965 гг.), который сыграл ключевую роль в попытке преодоления конфликта XI века. Именно Второй Ватиканский Собор разработал в своих постановлениях риторику, способствующую развитию диалога между Русской Православной и Римской Католической Церквями.

Хронологические рамки исследования. Нижней хронологической рамкой исследования является начало XX века, поскольку именно в это время происходит возникновение и развитие экуменического движения, с помощью которого после долгих попыток преодоления межцерковных разногласий становится возможным установление диалога между Русской Православной и Римской Католической Церквями. При этом попытки воссоединения обретают совершенно иной характер: если до этого времени христианское единство рассматривалось со стороны Ватикана как униальное подчинение Восточных Церквей истинно Римской, то с началом XX века получает распространение иной подход - воссоединение Христианских Церквей на основе диалога с признанием догматического равенства Церквей-участниц.

Верхней хронологической рамкой исследования является начало XXI века - произошедшая 12 февраля 2016 года встреча патриарха Московского и всея Руси Кирилла и Папы Римского Франциска в Гаване, ставшая своего рода кульминацией политики сближения, проводившейся между Русской Православной и Римской Католической Церквями во второй половине XX века. Особо стоит отметить, что встреча такого уровня стала первой подобной встречей за всю историю Русской Православной и Римской Католической Церквей, еще в процессе подготовки к данному событию было приковано пристальное внимание общественности, а по окончании встречи многие общественные и религиозные деятели высоко оценили её значение.

Объектом данного исследования выступает процесс зарождения и развития экуменического движения.

Предметом исследования является диалог между Русской Православной и Римской Католической Церквями во второй половине ХХ века в рамках экуменического движения.

Цель работы - проанализировать динамику развития отношений Русской Православной и Римской Католической Церквей во второй половине XX - начале XXI вв.

В соответствии с целью, объектом и предметом исследования предполагается решить следующие задачи:

Изучить процесс зарождения и развития экуменического движения;

Определить роль Второго Ватиканского Собора в развитии межцерковного диалога между Русской Православной и Римской Католической Церквями;

Рассмотреть основные тенденции развития отношений между Русской Православной и Римской Католической Церквями в начале XXI века;

Проанализировать результаты встречи патриарха Московского и всея Руси Кирилла и Папы Римского Франциска 12 февраля 2016 в Гаване и определить её значение в развитии диалога между Русской Православной и Римской Католической Церквями;

Разработать методические рекомендации по освоению темы выпускной квалификационной работы учениками в рамках педагогического процесса.

Методологической основой настоящего исследования является использование методов критического анализа светских и церковных источников, принципа историзма, системности, научной объективности, а также научно- исторического метода.

Историография избранной темы представлена как непосредственно связанными с данной темой работами, так и околотематическими материалами, способствующими более детальному раскрытию темы. Условно её можно разделить на четыре группы:

Первая группа рассматривает события, связанные с зарождением и дальнейшим распространением экуменического движения в мировом христианском сообществе.

Сюда можно отнести следующие работы:

· Работу В.И. Манзюка, в которой автор дает определение понятию «экуменизм», описывает позицию Римской Католической Церкви по отношению к экуменическому движению, рассматривает трансформацию католической концепции экуменического диалога. Также в данной работе отлично показано, как католическая модель экуменизма претерпела значительную эволюцию и осуществила переход от резкого отвержения участия в экуменическом движении, до полного восприятия и доминирования в нем.

· Работу Е.А. Казаченко, посвященную зарождению и становлению Всемирного Совета Церквей - главного совещательного органа экуменического движения.

· Работу В.А. Ливцова, посвященную описанию зарождения и развития экуменического движения в протестантской среде в 20-30-х гг. XX века и созданию Всемирного Совета Церквей.

· Вторая группа рассматривает в основном события XX и начала XXI вв., связанные с историей Русской Православной Церкви и межцерковным диалогом между Русской Православной и Римской Католической Церквями в русле экуменического движения.

Сюда можно отнести следующие работы:

· Работы В.И. Филонова, посвященные описанию взаимодействия Русской Православной и Римской Католической Церквей в русле экуменического диалога.

· Работы Д.В. Поспеловского, А.А. Федотова и М.В. Шкаровского, посвященные истории Русской Православной Церкви и процессу развития государственно-церковных отношений в СССР и Российской Федерации в XX веке.

· Работы В.А. Ливцова, посвященные использованию Русской Православной Церкви советским государством в экуменическом движении.

· Работу О.Ю. Васильевой, посвященную деятельности Русской Православной Церкви на Втором Ватиканском Соборе (11 октября 1962 - 8 декабря 1965 гг.).

· Работу М.А. Иоселевой, посвященную межцерковным отношениям между Римской Католической и Православными Церквями в период понтификата Папы Римского Иоанна Павла II (16 октября 1978 - 2 апреля 2005 гг.).

· Работу А.В. Радецкой, посвященную современным отношениям между Русской Православной и Римской Католической Церквями и распространению антиэкуменических идей в современной Русской Православной Церкви.

· Третью группу составляет периодическая печать, предоставляющая широкий спектр различных точек зрения на произошедшую 12 февраля 2016 года встречу патриарха Московского и всея Руси Кирилла и Папы Римского Франциска на Кубе.

· Четвертую группу составляют работы, посвященные проблемам и перспективам развития российского школьного исторического образования в конце XX - начале XXI вв.

Сюда можно отнести:

· Многочисленные статьи и педагогические пособия доктора педагогических наук Е.Е. Вяземского, в которых автор даёт подробную характеристику нововведениям, происходящим в сфере российского школьного исторического образования, делает комплексный анализ основных проблем, с которыми столкнулись современные реформаторы.

· Работу Г.И. Аллабердиной, посвященную проблеме становления и развития школьного исторического образования в СССР и Российской Федерации.

· Монографию А.Я. Гайрабекова, посвященную государственной политике Российской Федерации в области образования в 1990-е гг.

· Статьи Т.П. Андреевской, П.В. Акульшина и И.Н. Гребенкина, посвященные реализации федерального государственного образовательного стандарта и Историко-культурного стандарта на уроках истории.

Историографический обзор показывает, что многими специалистами осуществлялись попытки исследования вопроса о зарождении и развитии экуменического движения, а также о перспективах развития отношений между Римской Католической и Русской Православной Церквями и их объединении. Однако в связи с тем, что в XXI веке происходит постоянное развитие межцерковных отношений, многие изменения происходят в режиме реального времени, становится очевидным, что исследование данного вопроса имеет незаконченный характер, что объясняет его актуальность и выбор этой темы исследования.

Источниковая база исследования. Основными типами источников данной работы являются:

Основные документы в сфере образования РФ:

· Федеральный закон от 29.12.2012 N 273-ФЗ «Об образовании в Российской Федерации», являющийся основным правовым документом, регулирующим отношения при реализации граждан права на образование и во всей системе образования России.

· Федеральный государственный образовательный стандарт среднего общего образования2, представляющий собой совокупность требований, обязательных при реализации основной образовательной программы среднего общего образования образовательными учреждениями, имеющими государственную аккредитацию.

· Проект Историко-культурного стандарта3, включающий в себя принципиальные оценки ключевых событий прошлого, основные подходы к преподаванию отечественной истории в современной школе с перечнем обязательных для изучения тем, понятий и терминов, событий и персоналий и сопровождающийся перечнем «трудных вопросов истории», которые вызывают острые дискуссии в обществе и объективные сложности в преподавании для многих учителей.

Документы, принятые до Второго Ватиканского Собора (1962-1965 гг.):

· «Торонтская декларация» (1950 год) - один из основных документов экуменического движения, принятый на заседании Центрального комитета Всемирного Совета Церквей в Торонто. Этот документ до сих пор является оправданием для участия Православных Церквей во Всемирном Совете Церквей и считается одним из крупнейших достижений православного экуменизма.

Документы, принятые на Втором Ватиканском Соборе1 (1962-1965 гг.):

· «Конституция о священной литургии» («Sacrosanctum Concilium»). Одна из четырех конституций Второго Ватиканского Собора. Посвящена литургическому богослужению Римской Католической Церкви и реформам в нем.

· «Декрет о средствах массовой коммуникации» («Inter Mirifica»). Один из девяти декретов Второго Ватиканского Собора. Посвящён средствам массовой коммуникации, их роли в современном мире и отношению к СМИ Римско-Католической Церкви. Главная идея декрета выражена в начале первой главы: «Католическая Церковь… сознаёт необходимость проповедовать Евангелие и потому считает своим долгом провозглашать спасительную весть также при помощи средств массовой коммуникации и учить людей их правильному использованию. Поэтому Церкви принадлежит прирождённое право пользоваться и владеть этими средствами в той мере, в какой они необходимы или полезны для христианского воспитания и для всякого дела спасения душ».

· «Догматическая Конституция о Церкви» («Lumen gentium»). Одна из четырёх конституций Второго Ватиканского Собора. Посвящена Церкви, её устройству, правам и обязанностям ее отдельных членов.

· «Декрет о Восточных Католических Церквах» («Orientalium Ecclesiarum»). Один из девяти декретов Второго Ватиканского Собора. Посвящён Восточно-Католическим Церквям. Декрет признаёт право Восточных католических церквей на собственное каноническое право и на сохранение в чистоте практикуемых ими восточных литургических обрядов. Документ также подчёркивает каноническое равенство литургических обрядов в Церкви, высказывает уважение восточным христианским традициям.

· «Декрет об экуменизме» («Unitatis redintegratio»). Один из девяти декретов Второго Ватиканского Собора. Посвящен отношению Римской Католической Церкви к такому понятию как «экуменизм». Как отмечено в преамбуле декрета: «разделение Церквей прямо противоречит воле Христа, служит соблазном для мира и наносит ущерб святейшему делу - проповеди Евангелия всему творению».

· «Декрет о пастырском служении епископов в Церкви» («Christus Dominus»). Один из девяти декретов Второго Ватиканского Собора. Декрет подробно описывает роль клириков высшей степени священства в Церкви. При этом все три части декрета с разных сторон открывают смысл епископского служения.

· «Декрет об обновлении монашеской жизни применительно к современным условиям» («Perfectae caritatis»). Один из девяти декретов Второго Ватиканского Собора. Посвящён обновлению монашеской жизни в современных условиях. Декрет подчёркивает древность и важность монашеских институтов для Церкви. Как отмечено в декрете: «любые изменения в уставах институтов посвящённой жизни должны иметь целью как постоянное возвращение к истокам всякой христианской жизни и к первоначальному духу орденов, так и их приспособление к изменяющимся условиям времени».

· «Декрет о подготовке ко священству» («Optatam totius»). Один из девяти декретов Второго Ватиканского Собора. Посвящён подготовке священников к служению в современных условиях. Как отмечено в преамбуле декрета: «Святой Собор заявляет о чрезвычайной важности подготовки ко священству и провозглашает некоторые основополагающие принципы, служащие подтверждением законов, уже проверенных вековым опытом, и вводит в них определённые новшества, отвечающие Конституциям и Декретам настоящего Святого Собора, а также изменившимся условиям времени».

· «Декларация о христианском воспитании» («Gravissimum educationis»). Одна из трёх деклараций Второго Ватиканского Собора. Подчёркивает значение христианского воспитания и образования, как для детей и юношества, так и для взрослых. В преамбуле декларации отмечено, что «…воспитание молодёжи, а также постоянное образование взрослых, в современных условиях становится делом и более лёгким, и более необходимым. Ведь люди, полнее сознавая своё достоинство и свои обязанности, желают принимать всё более деятельное участие в общественной жизни, особенно в экономической и политической».

· «Декларация об отношении Церкви к нехристианским религиям» («Nostra aetate»). Одна из трёх деклараций Второго Ватиканского Собора. Декларация рассматривает «прежде всего то, что люди имеют общего и что ведёт их к братству», поскольку одной из задач Церкви является «содействие единству и любви между людьми, а точнее между нациями».

· «Догматическая конституция о божественном откровении» («Dei Verbum»). Одна из четырёх конституций Второго Ватиканского Собора. Посвящена Божественному Откровению, роли Священного Писания и Священного Предания в жизни Церкви. Конституция подробно рассматривает вопрос о значении Библии и Священного Предания для Церкви.

· «Декрет об апостольстве мирян» («Apostolicam actuositatem»). Один из девяти декретов Второго Ватиканского Собора. Посвящён апостольской деятельности мирян, ее особенностям в современном мире и роли мирян в Церкви.

· «Декларация о религиозной свободе» («Dignitatis humanae»). Одна из трёх деклараций Второго Ватиканского Собора. Провозглашает права и обязанности для всех религиозных групп осуществлять свою свободу, в том числе и религиозную, не принуждая при этом ни отдельных людей, ни социальные группы. В первую очередь, это свобода личности в выборе религии, её право поступать в соответствии со своей совестью, поскольку никто не может совершать насилие или принуждать совесть человека, даже перед лицом объективной истины.

· «Декрет о миссионерской деятельности Церкви» («Ad gentes»). Один из девяти декретов Второго Ватиканского Собора. Посвящен миссионерскому служению в Церкви. Как подчеркнуто в декрете: «миссионерская деятельность по возвещению Евангелия всем народам заложена в природу самой Церкви. Церковь, повинуясь заповеди своего Основателя, обязана проповедовать Слово Божие по всей Земле, так же как это делали апостолы и их последователи».

· «Декрет о служении и жизни пресвитеров» («Presbyterorum ordinis»). Один из девяти декретов Второго Ватиканского Собора. Посвящён роли священников в Церкви, их обязанностям и возможностям.

· «Пастырская конституция о Церкви в современном мире» («Gaudium et Spes»). Одна из четырёх конституций Второго Ватиканского Собора. Посвящена взаимоотношениям Церкви и современного общества. Конституция подробно останавливается на вопросах общественного прогресса, борьбы за мир, участия христиан в политике. Также в документе затрагиваются вопросы о поддержании достоинства брака и семьи и о содействии Церкви культурному прогрессу человечества.

· «Декларация Римско-Католической и Константинопольской Православных Церквей по случаю снятия анафем1». Этот документ, подписанный 7 декабря 1965 года Константинопольским патриархом Афинагором I в Стамбуле и Папой Римским Павлом VI в Риме, стал значимой вехой в деле налаживания отношений между Католической и Православной Церквями после церковного раскола в 1054 году.

· Документы, созданные после Второго Ватиканского Собора:

· «Униатство как способ объединения в прошлом и поиски полного единства в настоящем» - заявление Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между Католической и Православной Церквями в ходе её VII пленарного заседания, которое состоялось с 17 по 24 июня 1993 года в Баламандском богословском институте (Ливан). Декларация заключает в себе огромные уступки обеих сторон православно-католического диалога. Католическая сторона провозглашает отказ от прозелитизма среди православных и «экспансии за счёт Православной Церкви». С православной стороны уступкой стало принятие существования Восточных католических церквей, сама активность которых для Православной церкви являлась камнем преткновения. Наконец, уступкой обеих сторон был взаимный отказ от исключительности - признание, что и Католическая Церковь, и Православная церковь являются носителями спасения, а достижение единства «не может быть ни поглощением, ни смешением, но встречей в истине и любви».

· «Нота о выражении «Церкви-сёстры»» (2000 год). Данный документ является знаком ужесточения позиции Римской Католической Церкви в межхристианском диалоге.

· «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию» - документ, принятый на Юбилейном Архиерейском Соборе 2000 года, отражает и определяет основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию, а также к взаимодействию с инославными и межконфессиональными организациями.

· «Церковь евхаристии» - четырнадцатая энциклика Папы Римского Иоанна Павла II, опубликованная 17 апреля 2003 года. Энциклика посвящена Евхаристии и её роли в Церкви.

· «Равеннский документ» - документ, подписанный в ходе десятого заседания Смешанной комиссии по богословскому диалогу, проходившего в Равенне (Италия) с 8 по 14 октября 2007 года, согласно которому признавалось главенство епископа Рима над остальными епископами Церквей. При этом документ не был подписан Русской Православной Церковью в отличие от Константинопольской Православной Церкви.

· «Акт о каноническом общении» (2007 год) - документ, провозглашающий объединение Русской Православной Церкви заграницей с Русской Православной Церковью Московского Патриархата.

· «Совместное заявление Папы Римского Франциска и Святейшего Патриарха Кирилла» - документ, подписанный Папой Римским Франциском и Патриархом Московским и всея Руси Кириллом на встрече глав Русской Православной и Римско-Католической Церквей 12 февраля 2016 года в здании международного аэропорта Гаваны (столица Кубы) имени Хосе Марти. Встреча подобного рода стала своеобразной кульминацией политики сближения, проводившейся межу Церквями со второй половины XX века. Подписание данного документа состоялось по итогам произошедшей встречи глав двух Церквей. Как отмечают в документе главы двух Церквей: «Христианская Церковь не может находиться в стороне от событий, происходивших в мире, и намерена давать совместный ответ на поставленные перед человечеством вопросы».

Структура работы. Выпускная квалификационная работа состоит из введения, трех глав (каждая из которых содержит в себе по два параграфа) и заключения. Первая глава посвящена отношениям между Русской Православной и Римской Католической Церквями в XX веке и Второму Ватиканскому Собору, сыгравшему ключевую роль в становлении плодотворного межцерковного диалога между Русской Православной и Римской Католической Церквями. Вторая глава посвящена развитию межцерковного диалога между Русской Православной и Римской Католической Церквями в начале XXI века, встрече патриарха Московского и всея Руси Кирилла и Папы Римского Франциска 12 февраля 2016 года в Гаване, её значению для мирового христианского сообщества. Третья глава включает в себя анализ линеек учебников 10-х классов по отечественной истории с целью определения степени разработанности темы исследования в рамках педагогического процесса, а также методические разработки.

1. Диалог глав Русской Православной и Римской Католической Церквей в XX веке и его результаты

1.1 Развитие экуменического движения в XX веке

Несмотря на то, что в 1054 году произошел полный разрыв между Восточной и Западной Христианскими Церквями, греки и латиняне предпринимали попытки восстановить утраченное единство. На то имелись причины у обеих сторон. Рим хотел подчинить себе Греко-Восточную Церковь, а последняя, в свою очередь, настаивала на мысли, что центр Христианства находится в Константинополе.

При неудавшихся попытках объединения разрозненных Церквей Востока и Запада во второй половине XIII века (Лионская уния) и середины XV века (Ферраро-Флорентийская уния) в начале XX века данный вопрос вновь обретает актуальность на фоне развития экуменического движения. При этом попытки воссоединения обретают совершенно иной характер: если до этого времени христианское единство рассматривалось со стороны Рима как униальное подчинение Восточных Церквей истинно Римской, то теперь предлагается иной подход - воссоединение Церквей на основе диалога с признанием догматического равенства Церквей-участниц. Более того, предполагается готовность участвующих в диалоге христианских Церквей к некоторым корректировкам в своем вероучении для объединения. В исторической перспективе появляется направление под названием «экуменизм».

Этот термин происходит от греч. «пкпхмЭнз», что переводится как «обитаемая, населенная людьми, часть Земли» или в более широком понятии - «вселенная». Таким образом, экуменический, значит «вселенский» и экуменизм, значит «вселенскость», стремление к вселенскому сознанию.

Идея экуменизма исходит из Новозаветного учения, разработанного протестантскими богословами под названием «теории ветвей», где человечество предстает в виде дерева, корнем которого является Христос, а ветви - народы.

Согласно этому богословскому представлению, существовавшая иначально единая Христианская Церковь в своем развитии была разделена на многие направления (ветви), каждое из которых в равной мере сохраняет связь с первохристианским наследием (ствол этого общехристианского древа). Подобное дробление христианского мира закономерно и не несет в себе ущербности, оно является правлением полноты и многообразия христианской жизни. Следовательно, грядущее объединение всех христиан по всему миру должно включать в себя все проявления этого разнообразия, ибо каждая ветвь составляет полноценную часть общехристианского наследия.

Основателем идеи экуменизма явился известный баптистский миссионер начала XIX века Уильям Кэри, предложивший организовать в 1810 году в Кейптауне международную миссионерскую конференцию. Основной целью конференции было собрание миссионеров и миссионерских организаций со всего мира для обмена информацией и координации планов. Его идея была реализована лишь спустя 100 лет. Так в 1910 году, в Шотландии, в Эдинбурге, была организована Всемирная миссионерская конференция, которая стала предвестницей современного экуменического движения.

Созыв этой конференции должен был разрешить противоречия, неизбежно возникавшие между различными протестантскими миссионерами в колониальных странах, поскольку их взаимная критика ослабляла успех миссии. Также она занималась рассмотрением вопросов, касающихся исключительно работы с нехристианами, при этом её участники исходили из того, что вопрос миссионерской деятельности протестантов среди католиков в Латинский Америке или среди православных на Ближнем Востоке не должен был обсуждаться. Помимо этого, было принято решение не обсуждать вопросы «веры и порядка», так как это приведет только к еще большему отчуждению.

В организации конференции принимали участие официальные представители миссионерских обществ различных конфессий, что создало почву для организации новых аналогичных встреч с целью обсуждения других вопросов. Также конференция назначила Постоянный комитет, тем самым продемонстрировав, что новое движение обладает всеми предпосылками для последующего развития. Работа этого комитета продолжилась проведением исследований, конференций и образованием Международного совета миссионеров. Одновременно с Эдинбургской конференцией, в которой приняли участие многие будущие видные деятели экуменического движения, такие как Д. Мотт., У. Темпл, стремление к объединению всех христиан проявилось в США. В том же 1910 году в Американской епископальной Церкви была создана комиссия по подготовке Всемирной конференции по вопросам веры и устроения Церкви.

Дальнейшему развитию движения экуменизма помешала Первая мировая война, однако её потрясения послужили еще большим стимулом к дальнейшим попыткам объединения всех христиан. В 20-е гг. XX века оформились два основных течения в экуменизме: «Вера и устроение Церкви» под руководством англиканских епископов Ч. Брента и У. Темпла, и «Жизнь и деятельность», под руководством лютеранского архиепископа Н. Седерблома. Эти движения существенно различались во взглядах на пути достижения единства христиан. Более того, эти различия оказались настолько существенными, что сохранили свое значение и после объединения данных течений во Всемирный Совет Церквей.

Движение «Жизнь и деятельность» проводило свою подготовительную конференцию с 9 по 12 августа 1920 года в Женеве, где было принято предложение об организации Всемирной конференции движения с участием теперь не только протестантских Церквей, как это предполагалось изначально.

Первая всемирная конференция этого движения проводилась 19-30 августа 1925 года. Результатом стало принятие «воззвания всемирной христианской конференции движения «Жизнь и деятельность3»». Основной целью воззвания был призыв к сотрудничеству всех христианских Церквей. На конференции был избран Учредительный комитет, который в 1930 году был преобразован во Всемирный христианский совет движения «Жизнь и деятельность».

Вторая всемирная конференция этого движения проводилась с 12 по 26 июля 1937 года в Оксфорде, важнейшим результатом которой стало создание Комитета по объединению движений «Жизнь и деятельность» и «Вера и церковное устройство».

Движение «Вера и церковное устройство» проводило свою подготовительную конференцию с 12 по 20 августа 1920 года, итогом которой стало принятие основ движения: устранение прозелитизма и сотрудничество в деле христианской миссии для преодоления противоречий и разногласий между Церквями.

Первая всемирная конференция этого движения проводилась 2-22 августа 1927 года в Лозанне, в ходе которой Церкви ознакомились с догматическими положениями друг друга для определения возможностей догматического и структурного сближения. По результатам конференции признавался авторитет Апостольского (Западного) и Никейского (Восточного) Символов Веры. В ходе конференции впервые был упомянут термин «экуменизм».

Вторая всемирная конференция этого движения проводилась с 3 по 18 августа 1937 года, в результате которой было принято предложение созданного в Оксфорде Комитета об объединении с движением «Жизнь и деятельность».

Образованный «Учредительный комитет 14-ти», в который входило по 7 представителей от каждого движения, на своем первом заседании принял решение о проведении консультативной совещательной конференции. Эта конференция была проведена 9-12 мая 1938 года в Утрехте (Голландия), на ней были приняты решения об объединении движений «Жизнь и деятельность» и «Вера и церковное устройство», тем самым создавалась платформа для содружества Церквей всего мира и его единого экуменического центра - Всемирного Совета Церквей на основе христоцентрического базиса. Для этой цели «Учредительный комитет 14-ти» был преобразован во Временный подготовительный комитет Всемирного Совета Церквей.

В ходе конференции в Утрехте также было принято Положение (Конституция) Всемирного Совета Церквей, которое закрепляло возможность участия в Совете всех христианских Церквей, признающих Божество Иисуса Христа.

Задачами Всемирного Совета Церквей являлись:

Облегчение межцерковного взаимодействия;

Распространение экуменических взглядов в среде христианских Церквей; исторический экуменический патриарх церковь

Созыв мировых христианских конференций.

Однако реализовать данный проект конференции в Утрехте удалось лишь после окончания Второй мировой войны.

Так, в ходе Первой генеральной ассамблеи, проходившей 22 августа - 4 сентября 1948 года в городе Амстердам, было принято решение о создании Всемирного Совета Церквей путем слияния трех наиболее крупных экуменических движений («Жизнь и деятельность», «Вера и церковное устройство» и «Международный миссионерский совет»). Важным документом, определяющим принципы взаимодействия Церквей в составе Всемирного Совета Церквей, стала «Торонтская декларация», принятая в 1950 году, согласно которой: «Совет желает послужить Церквам, которые являются его составными членами, в качестве инструмента, при помощи которого они смогут…сотрудничать в областях, требующих единства действий2». Также, согласно этому документу: «Совет не является органом, контролирующим деятельность Церквей-участниц, и не стремится организовать новую сверх-Церковь, в которой будет играть руководящую роль».

Согласно «Торонтской декларации», целью Всемирного Совета Церквей было: «…способствовать изучению и обсуждению вопросов единства Церкви». Крайне важным для православных церквей было заявление о том, что членство во Всемирном Совете Церквей «не означает, что каждая Церковь должна признавать другие Церкви, входящие в Совет как Церкви в полном и подлинном смысле этого слова», кроме того, было выражено обязательство Церквей-участниц «оказывать помощь друг другу в случае необходимости и воздерживаться от таких действий, которые не совместимы с братскими отношениями», иными словами, от прозелитизма, от которого страдали прежде всего Православные Церкви.

«Торонтская декларация» также официально подтвердила, что «ни в коем случае ни одна Церковь не может и не будет принуждаться к принятию решений, противоречащих ее убеждениям».

Русская Православная Церковь стала членом Всемирного Совета Церквей во время её Третьей генеральной ассамблеи, проходившей в Нью-Дели с ноября по декабрь 1961 года. Сегодня много спорят об истинных причинах этого шага, однако не подлежит сомнению, что за ним стояло стремление СССР использовать Русскую Православную Церковь для распространения своего влияния в мире6. Необходимо отметить, что у Русской Православной Церкви не было богословских оснований для принятия участия в деятельности Всемирного Совета Церквей, она стала его участником по требованию Совета по делам Русской Православной Церкви при Совете Министров СССР (с 1965 года - Совет по делам религий при Совете Министров СССР), о чем свидетельствует текст его директивы: «Вступление русской православной церкви в члены Всемирного Совета Церквей использовать для оказания влияния на характер его деятельности. …добиваться единения христиан в борьбе за мир, …за ликвидацию колониализма. Срывать всякие попытки реакционных сил направить Всемирный Совет Церквей на путь идеологической борьбы против социалистического лагеря, добиваться осуждения со стороны Всемирного Совета Церквей реакционной политики Ватикана». С другой стороны, участие в экуменическом движении давало Русской Православной Церкви возможность противостоять нараставшему в те годы атеистическому давлению внутри страны.

При этом следует отметить, что своим участием Русская Православная Церковь обеспечила весьма существенные изменения в собственном веросознании Всемирного Совета Церквей, в частности в его базис или основу вероисповедания была внесена так называемая «троичная формулировка» или именование Лиц Святой Троицы. Новая редакция базиса гласила, что Всемирный Совет Церквей - это «содружество Церквей, исповедующих Господа Иисуса Христа Богом и Спасителем согласно Священному Писанию и поэтому ищущих совместного исполнения общего для них призвания во славу единого Бога, Отца, Сына и Святого Духа3». В процессе включения Русской Православной Церкви в состав Всемирного Совета Церквей сильную поддержку оказал Вселенский патриарх Афинагор, видевший в лице Русской Православной Церкви союзника, способного усилить влияние Православия в Совете. Позиции Православия во Всемирном Совете Церквей были усилены так же совместным вступлением в Совет Польской, Болгарской и Румынской Православных Церквей.

После того, как церковная иерархия была извещена о том, что Русская Православная Церковь должна стать членом Всемирного Совета Церквей, 19 марта 1962 года Синод Русской Православной Церкви принял решение об учреждении представительства Русской Православной Церкви при Всемирного Совета Церквей.

Советское руководство во главе с Н.С. Хрущевым преследовало своими действиями следующие цели:

Представление внешней политики СССР на международном уровне;

Необходимость убедить мировое сообщество в отсутствии в СССР давления на Русскую Православную Церковь.

Церковное же руководство видело во вступлении во Всемирный Совет Церквей не только возможность донести до мира «православную Истину», но и возможность приобрести защиту от религиозных притеснений.

Церковные диссиденты СССР видели во Всемирном Совете Церквей орган, способный оказать влияние на деятельность Русской Православной Церкви. В связи с этим во Всемирный Совет Церквей хлынули письма с жалобами (писали не только во Всемирный Совет Церквей, но и русскому патриарху) и просьбами изменить положение верующих в советской стране. О трагическом положении верующих писали священники Н. Эшлиман, Г. Якунин, Л. Регильсон (лишились своих приходов), преподаватель математики Б.В. Талантов (получил 4 года тюрьмы и умер за несколько часов до освобождения). Священник Н.А. Гайнов с несколькими прихожанами выступали за отставку председателя ОВСЦ митрополита Никодима (Ротова), отрицавшего гонения на Русскую Православную Церковь и вскоре лишился прихода. Особый резонанс во Всемирном Совете Церквей в 1976 году произвело письмо А. Огородникова на имя генерального Секретаря Всемирного Совета Церквей Филиппа Поттера, в котором он сообщил о преследованиях членов своих религиозно-философских семинаров: отчисления из институтов, увольнение с работы, лечение в психиатрической лечебнице от христианской веры и даже гибель. Примечательно также «Великопостное письмо» А. Солженицына патриарху Пимену (1971-1990 гг.), содержавшее критику церковных порядков Русской Православной Церкви.

Московская Патриархия объявляла эти письма клеветой или зарубежной провокацией для нанесения ущерба стране и Церкви. Письма стали поводом к подозрению СССР в отсутствии религиозной свободы, а реакция церковной иерархии сильно ударила по авторитету Русской Православной Церкви во Всемирном Совете Церквей, который стал воспринимать её как Церковь- марионетку, не представляющую интересы своей паствы.

Руководство Всемирного Совета Церквей оказалось в непростом положении. С одной стороны, оно старалось не вмешиваться во внутренние дела Русской Православной Церкви, понимая её непростое и трудное состояние в Советском Союзе, с другой стороны, оно пыталось оказать воздействие на руководство СССР, чтобы оно уменьшило давление на Церковь. Впоследствии это принесло свои плоды: давление уменьшилось, а вместе с ним и уменьшилось количество церковных диссидентов.

К обратным результатам участия Русской Православной Церкви в экуменическом движении и Всемирном Совете Церквей можно отнести следующее:

Увеличение количества церковных диссидентов в СССР, которые увидели во Всемирном Совете Церквей рычаг воздействия на Русскую Православную Церковь;

Распространение на территории СССР различных сект, причиной чему стала сформированная привычка экуменически уважительного отношения к другим верованиям;

Создание прозападных религиозных течений и движений, стремящихся дестабилизировать ситуацию в стране.

При этом стоит отметить, что Римско-Католическая Церковь вплоть до решения Второго Ватиканского Собора (1962 - 1965 гг.), не являлась участницей Всемирного Совета Церквей. Первоначально Римско-Католическая Церковь отказывалась от диалога с протестантскими Церквями и запрещала своим верующим участие в экуменических движениях, о чем свидетельствует постановление конгрегации «Священное действие» от 1864 года.

На Первом Ватиканском Соборе (1869-1870 гг.) был принят догмат «Infallibilitas» о непогрешимости Папы Римского в делах веры и морали, что стало решительным шагом к изоляции Католической Церкви от остальных христианских течений. Представители протестантских Церквей на Собор приглашены не были.

После принятия Вторым Ватиканским Собором декрета «Об экуменизме» наметилось изменение отношения к Всемирному Совету Церквей со стороны Римско-Католической Церкви, которое увенчалось визитом папы Павла VI в штаб- квартиру Всемирного Совета Церквей в Женеве в 1969 году. Католики участвуют в работе многих подразделений Всемирного Совета Церквей, но Римско- Католическая Церковь, тем не менее, не является его членом, она официально участвует только в работе «Веры и церковного устроения», которая остается единственным собственно богословским подразделением Всемирного Совета Церквей.

На заре развития экуменического движения и проведения первых экуменических конференций папа Пий XI издает 10 января 1928 года энциклику «Mortaliumanimos» (пер. с лат. «О единстве христиан»), в которой запретил католикам принимать какое-либо участие в экуменических конференциях, и единственным способом объединения Церквей признавал лишь вступление других Церквей в состав Римско-Католической Церкви.

Однако позднее в постановлении конгрегации «Священное действие», которое было опубликовано после Амстердамской ассамблеи (1948 год), отсутствовали ноты критики в адрес экуменического движения. Более того, экуменическое движение было названо «веянием Святого Духа». Тем не менее существенных изменений в отношении Римско-Католической Церкви к экуменическому движению не произошло. Она продолжала утверждать свое господство над остальными христианскими Церквями. Реальное изменение отношения к экуменизму произойдет лишь во времена Второго Ватиканского Собора.

Отношение Римско-Католической Церкви к экуменическому движению изменилось в связи с вопросами о проблеме разделения и воссоединения христианских Церквей, которые были подняты Папой Римским Иоанном XXIII (1958-1963 гг.) в Рождественском послании 1958 года3.

Ответом папскому обращению стало новогоднее послание Вселенского патриарха Афинагора от 1 января 1959 года, в котором он заявил о готовности не только к участию в межцерковных организациях, но и к ведению особого диалога с Римской Католической Церковью.

Таким образом, можно сделать вывод, что прошедший XX век был ознаменован процессом глобализации, который отражает взаимное влияние культур, особенно усилившееся после Второй мировой войны. Характерными чертами глобализации являются принципы демократии, прав человека и свободы личности, которые лежат в основе современной идеологии стран Запада. Именно на этой почве и была основана идея экуменизма, которую можно охарактеризовать как перспективу решения конфликта интересов среди христиан всего мира.

1.2 Второй Ватиканский Собор (1962 - 1965 гг.) и его значение для развития диалога между Русской Православной и Римской Католической Церквями

25 января 1959 года, через 3 месяца после своего избрания на папский престол, Папа Римский Иоанн XXIII объявил о намерении собрать Вселенский собор. 17 мая того же года была образована предподготовительная комиссия, председателем которой стал госсекретарь Ватикана кардинал Доменико Тардини. Папа призвал епископов, монашеские ордена, университеты и прочие структуры Католической церкви к широкому обсуждению повестки будущего собора и проблем, требующих соборного обсуждения.

29 июня 1959 года папа Иоанн XXIII выпустил энциклику «Ad Petri Cathedram», в которой кратко обозначил цели грядущего собора: «развитие католической веры, обновление (aggiornamento) христианской жизни, приспособление церковной дисциплины к нуждам и обычаям нашего времени».

20 июня 1962 года завершилась работа Центральной комиссии, подготовившей 73 проекта документов. Однако большинство их ещё не были до конца проработаны и оставлены для доработки самим собором.

6 августа 1962 года был опубликован Устав собора, определяющий правила проведения собраний, порядок голосования, степень участия наблюдателей и т. д. Представители 28 христианских Церквей и деноминаций были приглашены для участия в качестве наблюдателей.

В этот раз на Собор были приглашены представители различных протестантских течений, международные церковные организации, представители Всемирного Совета Церквей и представители дохалкидонских Церквей, кроме Армянской. 24 июля 1962 года от лица Папы Римского на Собор были официально приглашены представители Константинопольской Церкви, а осенью того же года и представители Русской Православной Церкви. 11 октября 1962 года состоялось торжественное открытие Второго Ватиканского Собора, на котором присутствовало 2540 участников.

Всего за время проведения Второго Ватиканского Собора (11 октября 1962 - 8 декабря 1965 гг.) было принято 16 документов (4 конституции, 9 декретов и 3 декларации):

Конституции:

«Sacrosanctum Concilium» -- конституция о священной литургии;

«Lumen gentium» -- догматическая конституция о Церкви;

«Gaudium et Spes» -- пастырская конституция о Церкви в современном мире;

«Dei Verbum» -- догматическая конституция о божественном откровении.

Декреты:

«Ad gentes» -- декрет о миссионерской деятельности Церкви;

«Orientalium Ecclesiarum» -- декрет о Восточных католических церквах;

«Christus Dominus» -- декрет о пастырском служении епископов в Церкви;

«Presbyterorum ordinis» -- декрет о служении и жизни пресвитеров;

«Unitatis redintegratio» -- декрет об экуменизме;

«Perfectae caritatis» -- декрет об обновлении монашеской жизни применительно к современным условиям;

«Optatam totius» -- декрет о подготовке к священству;

«Inter mirifica» -- декрет о средствах массовой коммуникации;

«Apostolicam actuositatem» -- декрет об апостольстве мирян.

Декларации:

«Dignitatis humanae» -- декларация о религиозной свободе;

«Gravissimum educationis» -- декларация о христианском воспитании;

«Nostra aetate» -- декларация об отношении церкви к нехристианским религиям.

Во время первой сессии Собора (11 октября 1962 - 8 декабря 1962 гг.) его участникам была дана возможность высказать свою точку зрения по поводу обсуждаемых вопросов. Были обсуждены проекты документов о Церкви, об источниках Откровения, о средствах массовой коммуникации и ряд других. Ни один документ не был принят, сформулировано большое количество поправок и предложений, направленных в соборные комиссии, которые должны были продолжить работу в период между сессиями. Окончание первой сессии было отмечено печальным событием для жизни католиков всего мира - смертью Папы Римского Иоанна XXIII. После его смерти престол Святого Петра занял его преемник - Папа Римский Павел VI. Вторую сессию Ватиканского собора открывал уже он.

Во время второй сессии Собора (29 сентября - 4 декабря 1963 гг.) было представлено послание Второй Всеправославной Конференции, которое призывало Римско-Католическую Церковь начать диалог «на равных». Наиболее горячие дискуссии вызвали проекты документов о Церкви, об экуменизме (взаимодействии с некатолическими церквями) и религиозной свободе. Документы по этим темам приняты на сессии не были.

Первыми документами, одобренными Собором, стали:

«Конституция о священной литургии» («Sacrosanctum Concilium»). Стала одной из четырёх конституций Второго Ватиканского Собора и одним из наиболее важных документов, принятых на нём. Она посвящена литургическому богослужению Католической церкви и реформам в нём. Практические принципы и нормы, описанные в конституции, относятся только к римскому обряду, однако Конституция подчёркивает, что общие принципы конституции касаются и прочих литургических обрядов, существующих в Католической церкви. Особо документ подчёркивает, что все признанные литургические обряды обладают для Церкви равным правом и достоинством, они должны сохраняться и всячески поощряться.

«Декрет о средствах массовой коммуникации» («Inter Mirifica»). Один из девяти декретов Второго Ватиканского Собора. Посвящён средствам массовой коммуникации, их роли в современном мире и отношению к СМИ Католической церкви. Главная идея декрета выражена в начале первой главы:

«Католическая Церковь … сознаёт необходимость проповедовать Евангелие и потому считает своим долгом провозглашать спасительную весть также при помощи средств массовой коммуникации и учить людей их правильному использованию. Поэтому Церкви принадлежит прирождённое право пользоваться и владеть этими средствами в той мере, в какой они необходимы или полезны для христианского воспитания и для всякого дела спасения душ».

Во время третьей сессии Собора (14 сентября - 21 ноября 1964 гг.) были приняты одни из важнейших экуменических документов:

«Догматическая Конституция о Церкви» («Lumen gentium»). Стала одной из четырёх конституций Второго Ватиканского Собора и одним из наиболее важных документов, принятых на нём. Она посвящена Церкви, её мистической роли в деле спасения человечества, её иерархическому устройству, правам и обязанностям отдельных её членов. Документ утверждал истинность католического вероучения без отрицания существования других Церквей. Истинная Церковь «пребывает в Католической Церкви,…хотя и вне её состава обретаются многие начала освящения и истины, которые, будучи дарами, свойственными Церкви Христовой, побуждают к кафолическому единству».

«Декрет об экуменизме» («Unitatis redintegratio»). Один из девяти декретов Второго Ватиканского Собора. Посвящён экуменизму, как его понимает Католическая церковь. Преамбула декрета констатирует, что стремление к христианскому единству насущная задача для христиан, и что «разделение прямо противоречит воле Христа, служит соблазном для мира и наносит ущерб святейшему делу - проповеди Евангелия всему творению». В «Декрете об экуменизме» излагалась главная цель Собора - способствовать восстановлению церковного единства. Исходя из этого документа, под экуменическим движением «подразумеваются все дела и начинания, которые возникают в зависимости от различных потребностей Церкви и возможностей, предоставляемых данной эпохой, и стремятся содействовать христианскому единству». Одним из важнейших положений «Декрета» являлось признание возможности спасения не только в Римско-Католической Церкви. Об этом свидетельствуют строки: «…хотя мы и верим, что эти Церкви и отделенные от нас общины страдают некоторыми недостатками, тем не менее, они облечены значением и весом в тайне спасения».

«Декрет о Восточных Католических Церквах» («Orientalium Ecclesiarum»). Один из девяти декретов Второго Ватиканского Собора. Посвящён Восточнокатолическим церквям. Декрет признаёт право Восточных католических церквей на собственное каноническое право и на сохранение в чистоте практикуемых ими восточных литургических обрядов. В документе подтверждаются права возглавляющих церковь Патриархов и Верховных архиепископов устанавливать епархии, поставлять епископов, назначать патриарших экзархов, составлять литургический календарь согласно свойственной для данного обряда традиции. Документ подчёркивает каноническое равенство литургических обрядов в Церкви, высказывает уважение восточным христианским традициям.

Во время четвертой сессии Собора (14 сентября - 8 декабря 1965 гг.) были приняты все прочие документы: «Декрет о пастырском служении епископов в Церкви» («Christus Dominus»). Один из девяти декретов Второго Ватиканского Собора. Посвящён епископскому служению в Церкви. Декрет подробно описывает роль епископов, клириков высшей степени священства, в Церкви. Три части декрета открывают с разных сторон смысл епископского служения.

...