Христианско-исламский конфликт в Сирии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Оглавление

Введение

Глава 1. Ислам и христианство в исторической перспективе

1.1 История христианства и ислама как мировых религий

1.2 Христианство и ислам на современном этапе

Глава 2. Конфессиональные конфликты современного мира

2.1 Христианско-исламский конфликт в Сирии: два взгляда на проблему

2.2 Пути урегулирования сирийской проблемы: прогноз и возможные пути решения

Заключение

Список использованных источников и литературы

Введение

В XXI веке, особенно в связи с расширением Европейского союза заметно усилились споры об идентичности, корнях европейских народов. Особенно остро эти проблемы стоят для малых этносов, даже имеющих свои государства.

Наиболее острой из этих проблем является конфликтный потенциал в религиозной сфере. Это выражается в конфликтах приверженцев различных вероисповеданий, интенсивном распространении в российской конфессиональной среде новых религиозных движений. Религиозные конфликты, нередко сопровождаемые проявлениями агрессии, насилия и нетерпимости, зачастую усиливают социальную напряженность в современном обществе. В этих условиях изучение интегрирующего и дезинтегрирующего влияния религии на современное общество имеет большую практическую значимость.

Актуальность исследования обусловлена тем, что религия в общественной жизни никогда не выступала в так называемом «чистом виде». Особенно это относится к современности. Религия глубоко интегрирована во многие сферы общественной жизни - культуру, образование, быт и, несмотря на заявления отдельных религиозных лидеров об аполитичности конфессий, -в политику. Поэтому социальные конфликты, пронизывающие различные сферы общественной жизни, находят отражение в религии, и наоборот -конфликтогенные процессы, возникшие на религиозной почве, разрастаясь и усиливаясь, неизбежно влияют на характер социальных отношений, в первую очередь политических, экономических, межнациональных. Религия -- это один из важнейших факторов человеческой истории. Можно, в зависимости от ваших взглядов, утверждать, что человек без религии не стал бы человеком, можно (и это тоже существующая точка зрения) с равным упорством доказывать, что без нее человек был бы лучше и совершеннее. Религия -- реальность человеческой жизни, именно так и следует ее воспринимать.

Роль религии в жизни конкретных людей, обществ и государств неодинакова. Достаточно сравнить двух человек: одного -- живущего по законам какой-либо строгой и изолированной секты, а другого -- ведущего светский образ жизни и абсолютно индифферентного к религии. Так же обстоит дело с различными обществами и государствами: одни живут по строгим законам религии (допустим, ислама), другие предлагают полную свободу в вопросах веры своим гражданам и вообще не вмешиваются в религиозную сферу, а в третьих религия может находиться под запретом

В периоды социально-политических неурядиц и потрясений, когда люди волею исторических судеб выталкиваются из привычной, устоявшейся колеи жизни, оказываются отчужденными от существующей системы, они зачастую находят утешение и убежище в религии. Наглядное представление об этом дает всплеск интереса к религиозной вере, религиозности, рост религиозного сознания, качественное изменение конфессиональной карты страны.

Таким образом, христианство и ислам являются доминирующими религиями в мире.

В мире около миллиарда христиан, в основном католиков, и примерно столько же мусульман. В России более 50% населения заявляют себя православными, приверженцев ислама уже не так много, как в Советском Союзе. Тем не менее, ислама сейчас в России боятся даже больше, чем до большевистской революции, и страх этот выражается, прежде всего, в религиозных терминах, все выглядит как неприятие религии, отвергающей православие, отвергающей Христа. Образовалось что-то вроде фронта, где по одну сторону кричат «Аллах Акбар!», а по другую отвечают «Христос воскрес!». В чем религиозные корни подобных противостояний? При каких условиях борьба ислама и христианства обостряется? Неизбежна ли она?

Для христианства ислам представляет проблему уже по одному своему существованию. Почему он есть? Почему основатель ислама, почему пророк Мохаммед не стал христианином, хотя уже в его время среди арабских племен были такие, которые приняли христианство, хотя он был знаком и с иудеями, и с христианами. Конечно, история не знает сослагательных наклонений, и в этом смысле как-то абсурдно ставить вопрос, почему возник ислам, почему арабы не приняли христианство? История-то сослагательных наклонений не знает, а душа человеческая только и живет этими сослагательными наклонениями. А что будет, если я вдруг потеряю веру в Христа, а что, понимаю ли я учение о Троице, а если не понимаю, то может быть я вовсе не христианин, а мусульманин в глубине души? Вот что такое проблема ислама для христианина

Основной целью данной работы является формулирование возможных путей разрешения сирийской проблемы.

Исходя из целей работы, были поставлены и решены следующие задачи:

Сформулировать основные тенденции на основе изученных материалов;

Рассмотреть идеология влияния ислама друг на друга на примере конфликта в Сирии;

Выявить основные аспекты противоречий исламской и христианской конфессий современного мира.

Объект исследования - Роль христианства и ислама в современных международных отношениях

Предмет исследования - особенности развития ислама и христианства в Сирии.

Методологической и теоретической базой при написании работы послужили: труды отечественных и зарубежных авторов: Васильев Л.С. «История религий Востока», Журавский А.В. «Христианство и Ислам», Джеймс У "Многообразие религиозного опыта" и и Геворг Мирзаян Сирийская партия // Эксперт - N30-31.

Syria rebels clash with Palestinians as envoy due in China -- The Daily Star, 30/10/2012 Маннгейм К. Религия в современном мире. Крылов А. Н. Религиозная идентичность. Индивидуальное и коллективное самосознание в постиндустриальном пространстве. 2-е изд., - М.: Икар, 2012.

Васильев И. С в своей работе говорит о формировании религий начиная с древних времен, заканчивая современным периодом. В работе Журавского исследуются социокультурные аспекты взаимовлияния двух мировых религий - христианства и ислама как в историческом плане, так и с точки зрения значимости этой проблемы сегодня. Рассматривая историю отношений двух религий в аспекте взаимовлияния восточной и западной культур, автор исследует проблемы воздействия интеллектуально-духовного мира ислама ближневосточного региона на религиозно-философскую культуру католицизма, эволюцию христианских представлений о мусульманах и их религии. При написании работы были использованы следующие методы: анализ, систематизация полученной информации, сравнение, интервьюирование, моделирование, синтез и аналогия.

Структура работы состоит из введения, двух глав, заключения и библиографического списка.

В первой главе мы рассматриваем роль ислама и христианства в исторической перспективе, также роль христианства и ислама на современном этапе. Во второй главе раскрывается вопрос об конфликтах современного мира, а именно на примере христианско-исламского конфликта в Сирии.

Научная новизна курсовой работы заключается в оригинальности теоритических исследований в конфликтологии ислама и христианства.

На основе полученных материалов были предложены пути решения урегулирования сирийской проблемы.

Глава 1. Ислам и христианство в исторической перспективе

1.1 История христианства и ислама как мировых религий

христианство ислам конфликт сирийский

Положение ислама и христианства в современном обществе достаточно противоречиво и оценить их роль, возможности и перспективы, однозначно, попросту невозможно. Определенно можно сказать, что характерным и закономерным для современности процессом является развитие секуляризации общественного сознания. Однако секуляризация определяет общую тенденцию, которая не исключает возможного усиления позиций религии под влиянием благоприятно складывающихся для нее факторов.

Краткая хронологическая периодизация истории Ислама:

570-632 гг. годы жизни Мухаммеда (Мухаммата, Магомета)

610 г. выступление Мухаммеда с проповедью монотеистической религии - ислам в г. Мекка

619 г. вознесение Мухаммеда к небесному престолу Аллаха

622 г. великое переселение (хиджра) Мухаммеда со своими сподвижниками в г. Йасриб (Медин)

623-630 гг. годы борьбы мусульман против мекканцев

630 г. принятие ислама мекканской знатью, образование феодально-теократического государства Арабский Халифат 632-634 гг. властвование приемника Мухаммеда халифа Абу-Бакр

634-644 гг. властвование халифа Омара

644-656 гг. правление халифа Олифа, проведшего канонизирование содержания Корана и составление его окончательной редакции

656-661 гг. правление халифа Али

661 г. убийство халифа Али в мечети г. Куф, захват власти родом Омейя VII в. начало проникновения ислама на Северный Кавказ России конец VII в. разделение приверженцев ислама на суннитов и шиитов VII-X вв. формирование фикха - мусульманского канонического права

131 IX в. окончательное редактирование хадисов Сунны ок. 922 г. принятие ислама народами Поволжья и Приуралья

1782 г. учреждение первого муфтията в России в г. Уфа

1926 г. образование Всемирного Исламского Конгресса

1962 г. образование «Лиги Мусульманского мира»

1969 г. образование «Организации исламской конференции».

1979-1980 гг. празднование 1400-летия хиджры (XV века переселения)

Краткая хронологическая периодизация истории Христианства:

начало I века н.э.- зарождение христианства как самостоятельной религии

64 г. - первое гонение христиан в Римской империи императором Нероном

313 г.- эдикт императора Константина I о прекращении преследования христиан

325 г.- первый Вселенский собор принял Никейский Символ веры

381 г. - второй Вселенский собор выработал формулу троичности бога, канонизировал Никейский Символ веры

392 г.- запрет языческих культов императором Феодисием I; христианство становится государственной религией Рима

395 г.- разделение Римской империи на Восточную и Западную

431 г.- третий Вселенский собор осудил несторианство

451 г.- четвертый Вселенский собор осудил монофиситов

457 г.- назначение архиепископа в Грузию

680 - 681 гг. шестой Вселенский собор осудил течение монофелистов

787 г. прошел седьмой Вселенский собор

857 г. низложение императором Византии Михаилом III патриарха Игнатия, возведение на престол патриарха Фотия; начало противостояния между папством и патриархатом

988 г.- Крещение Киевской Руси князем Владимиром

1054 г. - разделение христианства на православие и католицизм

1095 - 1270 гг. крестовые походы против православия

1448 г. образование самостоятельной (автокефальной) Русской Православной Церкви

1517 г. - выступление Мартина Лютера с 95 тезисами против Индульгенций

1545 - 1563 гг. работа Триедентского собора, в ходе которого Римская церковь осудила протестантизм

1562 г. - окончательное оформление Англиканской церкви

1648 г.- окончательное разделение католицизма на католиков и протестантов

1965 г.- снятие взаимных анафем папой Павлом VI и патриархом Афинагором I

Согласно концепции Розы Мира, Ислам имеет общую трансфизическую основу с Христианством. Однако влияние на верующих существенно различается. Собственно, сам характер верования, молитвенное состояние различаются. Не означает ли это, что сейчас основы Ислама и Христианства различны?

Да, их "основы" различаются в очень существенной мере, причём из текстов Д.Андреева это следует предельно ясно. Ряды трансфизических реальностей, соотносимых с исламом и христианством, имеют лишь нечто общее, но далеко не тождественны. Если два множества дают непустое пересечение, это ведь не значит, что они на 100% совпадают.

В первую очередь надо сказать, что даже разные виды христианства обращены не к одним и тем же трансфизическим духовным истокам и высотам. Характер верований протестантских групп и их "духовные практики" самым ощутимым образом отличаются и от католицизма, и от православия. Среди православных деятелей прошлого и настоящего есть заметный ряд таких, которые подчёркивали различия в молитвенных состояниях с католиками. Они склонны считать их "экзальтированными", "нетрезвенными", и "пребывающими в прелести"; в качестве примера любят приводить цитаты тексты католической святой Терезы Авильской. Эти обвинения немногого стоят, прежде всего потому, что и православные, и вообще практически любые подобные практики также связаны со своими опасностями впадения в прелесть (достаточно почитать древний патерик, где описываются видения, в которых "ангелы" разрубают младенца Иисуса на части и происходит причащение "телом и кровью" в буквальном смысле! (смысл - в оправдании определённых догматических вероучительных положений о "пресуществлении" Св. Даров).

Но различия и в самом деле есть. Что же соответствует своеобразию конфессий в трансфизическом плане? - Им соответствует различие метакультур, порождающее духовные различия не только в культурной, но и религиозной традиции. С протестантизмом связана Северо-западная метакультура (её вершина - затомис Монсальват). С католицизмом - Романо-католическая (затомис, условно называемый "Эдем").

А с православием - затомис византийской метакультуры ("Рай"), не имеющий, после падения Византии, прямого метакультурного выражения в нашем мире (но определённое влияние всё же сохраняющий, прежде всего на народы балканского полуострова), и Небесная Россия (или Святая Русь) - вершина нашей российской метакультуры. Не только светлая, но и тёмная трансфизическая сторона в каждой метакультуре своя: свои уицраоры, свои шрастры, свои миры возмездия, и, как правило, свои религиозные эгрегоры, порождаемые непросветлённой стороной коллективной психики человеческих сплочённых образований, а затем, обратно, влияющие на причастные к ним множества людей. К примеру, иерократические устремления римских пап к политическому господству были характерны в прошлом для католицизма (демонизированный эгрегор), но в тот же период в православии вышло совсем другое - подчинение официальной церкви государству (т.е. подавление активности эгрегора православия демонами великодержавия Византии, а затем России). Объективные различия между двумя влиятельными течениями ислама, суннизмом и шиизмом, заметно меньше, нежели между христианскими культурами. Это и понятно, ведь небесная вершина для всех мусульманских народов - одна: затомис Джаннэт (или Джаннат, "рай" по-арабски). Также и эгрегор в целом один и тот же, поэтому губительный процесс демонизации эгрегора ислама в наше время отражается на всех мусульманах (и на шиитах из "партии Аллаха" в Ливане, и на суннитах в Палестинской автономии). Теперь о том, что общего у ислама и христианства. Если исключить из рассмотрения наследие ветхозаветного мифа (которое разделяется ещё и иудаизмом), то всё равно обнаружится много общего. Например, в ветхозаветном иудаизме нет никакого намёка даже на представление о рае на небесах, и вообще не раскрыта тема посмертной судьбы человека. В исламе же этот образ акцентирован столь же ярко, как и христианском ортодоксальном богословии (при том, что текстами Нового Завета однозначно и твёрдо доказать наличие небесного рая нельзя: есть много "иудейских" мест, где подразумевается, что все умершие "спят" до воскрешения их тел в "последний день"). Слово "рай" в разных формах стало названием небесных стран сразу нескольких метакультур - Романо-католической, Византийской и Мусульманской.

В исламе сформировалось понятие о приходе антихриста (Даджал) в "конце времён", и о том, что антихриста победит пророк-мессия Иса (Иисус Христос), вновь сходящий на землю. Ислам признаёт Иисуса за пророка от Аллаха. Более того, признаётся даже такое неорганичное для исламского мировоззрения представление, как непорочное зачатие Иисуса Девой Марией.

С точки зрения метаистории, такие параллели в религиозных мифах объясняются тем, что настоящей миссией Мухаммеда было не создание новой религии, а реформирование христианства. Он поступил ошибочно, создав на основе своего духовного опыта (недостаточного) поэтическое произведение, претендующее на статус нового откровения - Коран. С другой стороны, главной целью для Мухаммеда было противодействие некоему лжепророку (вероятно, это известный по истории Мусейлима), полем деятельности которого должен был стать арабский народ, а идейная сторона состояла в предельном извращёнии несовершенной сложившейся исторической формы христианства, которое могло бы превратиться при нём в религию "левой руки". С точки же зрения трансфизики, т.е. вопроса о духовных влияниях (провиденциальных), формировавших ислам после Мухаммеда, дело в том, что у ислама, в отличие от пяти других великих религий, нет своего высшего аспекта религиозного трансмифа. Таким образом, исламская религиозная самобытность связана только со сферой метакультуры мусульманских народов. Но искажённо исламский миф (т.е. представления, бытующие у мусульман в нашем мире) всё же несёт отблески более высокой реальности - трансмифа христианства. Это и есть движущая сила свыше, ответственная за параллелизм идей и образов.

Ислам возник в начале VІІ века нашей эры на Аравийском полуострове. Этот период характеризуется постепенным крушением родоплеменного строя, возникновением классового общества и стремлением создания крупных и сильных государств. По территории Аравии проходил караванный путь, что привело к появлению таких крупных городов, как Таиф, Медина и Мекка. В городах велась торговля, развивались ремесла. Особенно это касалось Мекки, и она превратилась в крупный политический центр. Между племенами и соседними государствами шла борьба за передел культурных, торговых и экономических центров, и это приводило к экономическому упадку и разорению многих арабских племен, обострению внутри общества глубоких противоречий. Потребности времени делали необходимым политическое объединение разрозненных племен и создание арабской государственности. Эту задачу осуществило религиозно - политическое движение под знаменем ислама.

Ислам зародился позднее двух мировых религий - буддизма и христианства, и он включил в себя новые проверенные жизнью концепции, каноны и догмы. На другом уровне было создано вероучение, которое в комплексе охватывало философию, идеологию, науку, право, этику, эстетику и другие. В основе вероучения можно найти аналоги с политическими религиями Востока, а также с индуизмом, буддизмом и христианством. В отличие от других религий, ислам в большей степени вошел в общественную жизнь людей, глубоко проник в государственную, политическую, экономическую, правовую, культурную, семейную сферы. Постепенно он стал претендовать на роль универсального социального института и высшей духовной арабо - мусульманской цивилизации.

Основателем ислама считается пророк Мухаммед (570 - 632) - реальная личность, потомки которого по генетической линии находятся у власти в ряде мусульманских стран (Саудовская Аравия, Сирия, Эмираты и другие).

Языческая Аравия находилась в эпоху Мухаммеда на стадии перехода от родоплеменных отношений к более сложным, многоструктурным отношениям. Алов А.А., Владимиров Н.Г., Овсиенко Ф.Г. Мировые религии. М., 2008.-227с.

Разрозненные племена и Аравия, постоянные войны между племенами - по крайней мере, на подсознательном уровне, совершенно очевидно ощущалась необходимость некого объединения Аравии. Естественно, была необходима некая идеология, которая бы послужила основой для сплочения разрозненных аравийских племен. Мохаммед не был единственным пророком, в эпоху Мохаммеда существовало в Аравии пророческое движение, было много пророков, которые так или иначе пытались выработать идеологию, которая могла бы объединить, сплотить разрозненные племена Алов А.А., Владимиров Н.Г., Овсиенко Ф.Г. Мировые религии. М., 2008.-221с..

Мохаммед обладал знаниями и об иудаизме, и о христианстве, преимущественно в неортодоксальных течениях, потому что именно в Аравию бежали из Византии, спасаясь от преследований, как раз неортодоксальные христиане, монофизиты, прежде всего. Плюс еще к тому же иудейские общины, довольно влиятельные и значительные, проживали в Аравии. Поэтому Аравия представляла собой такой межрелигиозный котел, бурлящий - язычество, иудаизм, христианство в различных неортодоксальных течениях.

И, по всей видимости, Мохаммед изначально ощущал потребность некоего религиозного объединения всех этих разрозненных групп, племен, общин. По всей видимости, в первый период своей проповеди, мекканский период, он надеялся дать некую веру, которая бы могла объединить вот эти разрозненные группы. Эту веру он нашел, прежде всего, в Аврааме, в вере Авраамовой: Авраам был первый мусульманин, говорится в Коране. Мусульманин, в том смысле, что это еще было лишено конфессионального оттенка, мусульманин, как верующий в единого Бога, предавший себя единому Богу. Мохаммед как бы действительно возвращается назад, минуя христианство и минуя иудаизм, возвращается к Аврааму. Ведь Мохаммед не воспринимал свою проповедь как проповедь некой новой религии, некой новой веры. Наоборот, он все время говорит о себе - я ведь только «напоминатель». То есть он напоминает ту первоначальную, чистую веру Авраама в единого Бога.

Каждое племя имело своих богов, но постепенно верования племен, наиболее мощных в политическом и экономическом отношении, становились обязательными для менее развитых в экономическом отношении родов и племен. Наиболее влиятельным было племя курейшитов, ему стало принадлежать древнее святилище Кааба. Смотрителем этого храма был представитель куретейшитов - дед Мухаммада Абу Бакр. В наружной стене Каабы находится ниша с черным камнем (видимо, метеоритного происхождения). Одним из основных ритуалов паломников является почитание этого камня. В Каабе кроме черного камня были размещены более 300 племенных богов, поэтому она и считалась центром религиозного культа для многих племен, проживающих вокруг Мекки. Племенного бога мекканских курейшитов - Аллаха (араб. «Аль - Илах») сторонники ислама объявили единственным и всемогущим, положив тем самым начало монотеистической религии арабов.

Ранее было отмечено, что на формирование ислама определенное влияние оказали иудаизм, христианство, зороастризм, манихейство и обрядовые традиции арабских народов. Безусловно, сказались и субъективные факторы, связанные с личностью Мухаммеда.

Как основатель новой мусульманской религии Мухаммед получал «откровения» от Аллаха. Вначале он сам боялся данных ему вероучений, но постепенно успокоился и с 610 года стал выступать с проповедью монотеистической религии, названной им исламом. В своих выступлениях Мухаммед призывал к новой вере, основанной на признании единого бога Аллаха, говорил о братстве верующих мусульман. Привлекательными для простого народа были его призывы с горы Аль - Сафа - о соблюдении гуманистических норм морали для совместного проживания в мире, об ограничении ростовщичества, оказании богатыми людьми благотворительной помощи нуждающимися.

Однако идеи Мухаммеда не встретили широкой поддержки среди состоятельных горожан, а мекканская знать отнеслась к ним враждебно. Не найдя поддержки в Мекке, Мухаммед повел переговоры с племенами Аус и Хазрадж в Ястрибе (переименован в Медину, то есть город пророка, в 622 году), где некоторые племена исповедовали иудаизм. Преследуемый мекканцами, в 622 году он с группой своих приверженцев переселился в Медину, где его поддержало население. Между Мединой и Меккой складывались сложные отношения, не один раз приводившие к вооруженной борьбе. 622 год вошел в мусульманское летоисчисление как начало возникновения и распространения ислама, а само переселение пророка (арабское «Хиджра») вошло как паломничество - один из пяти обязательных столпов ислама.

Современное состояние религиозной активности в мусульманском мире отражает преемственность идей панисламизма колониальных времен с движением «исламской солидарности».

Ислам является религией, которая в силу исторически сложившихся условий, довольно быстро адаптировалась к ситуациям. Модернизм является характерной чертой современного ислама. Во всех направлениях ислама: в догматике, социальной доктрине, культе, шариате происходит «очищение» от различного рода архаичных элементов, чрезмерных ограничений и излишних запретов.

Таким образом, на основе вышеперечисленной информации можно подчеркнуть, что cоциально-политические процессы, развернувшиеся в ареале распространения мусульманской религии во второй половине XX в. и продолжающиеся по настоящее время, бесспорно, отличаются от аналогичных явлений в других регионах мира именно тем, что в их осуществлении важную роль играет исламский фактор. Данное обстоятельство привлекает внимание всей мировой общественности.

1.2 Христианство и ислам на современном этапе

Исторические факты свидетельствуют, что религия оказывала на личность, и на общество двойственное влияние - как подавляющее, регрессивное, так и освобождающее, гуманное, прогрессивное. Эта двойственность присуща не только религиям мистического склада, устремленным к созданию некоего сверхчувственного единства человека и божества (например, индуизм и буддизм), религиям рационально-светским, ориентированным на овладение мудростью жизни в миру (религии китайского происхождения, например, конфуцианство и даосизм), но и религиям профетическим, зародившимся на Ближнем Востоке, - иудаизму, христианству и исламу.

Когда говорим о взаимоотношениях христианства и ислама, православия и ислама, то противопоставляется исламская восточная угроза, ислам, который не пьет вина, и веселая католическая выпивка, веселая христианская выпивка. Надо помнить о том, что такое вино в христианстве, вино как символ жизни. В христианстве это сто крат усилено благодаря Тайной вечере, когда Господь Иисус сопоставил, соединил вино и кровь, кровь - как символ жизни, и вино - как символ жизни и освобождения. И тогда непьющий человек воспринимается как какой-то сухарь, в котором нет жизни. Неслучайно в 18-м веке, когда в Европе пошла мода на огромные механические куклы, эти куклы часто одевали именно в мусульманские одежды, потому что мусульманин - он робот, он не пьет вина, значит это какой-то зомби, он вообще - не живой. Интересные культурные подробности вытеснили социально-экономический и политический анализ религий. Христианство как оправдание колониальных захватов, наживы (борьба с неверными), ислам как способ завоевания мира - экспансия Османской империи (борьба с неверными). Власть и деньги получали под прикрытием религиозных лозунгов.

Каково же сегодня положение православия, христианства и веры в целом в России? Какие процессы в этой области происходят? Давайте разберемся в этом подробнее.

Спустя много веков, христианство остается одной из мировых религий. Претерпев множество изменений, оно живет и продолжает выполнять свою главную функцию - сближение с Богом, с моральными ценностями и устоями.

Кризис коммунистической идеологии и демократизации общества вызвали среди самых разных слоев всплеск религиозных настроений. По данным статистики, в 90-е годы в России православными себя считали 54 % граждан, приверженцами ислама - 5 %, других религий и культов - 4 %. Остальные относили себя к числу неверующих.

После падения коммунизма в 90-е годы по всей стране развернулись восстановление и строительство храмов, мечетей, синагог. В Москве за короткое время был восстановлен взорванный в начале 30-х годов храм Христа Спасителя, возведенный в 19 веке на деньги миллионов простых людей в память о победе в Отечественной войне 1812 года. В настоящее время храм Христа Спасителя - одна из главных святынь России, здесь проводит богослужения сам патриарх всея Руси Алексий II.

Сегодня Конституция Российской Федерации гарантирует каждому гражданину «свободу вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними». Однако не допускаются пропаганда «религиозной ненависти и вражды», а также «религиозного превосходства».

В 1997 году был принят Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях», который существенно ограничивал деятельность проникших на территорию России из-за рубежа тоталитарных сект (сатанистов, сайентологов, свидетелей Иеговы и др.). Но, несмотря на это, проблема распространения различных сект по стране сегодня весьма и весьма актуальна. Люди вступают в подобные организации, закладывая все свое имущество и полностью посвящая себя секте и служению ее руководителям.

Одним наиболее важных событий начала 21 века можно назвать воссоединение русской православной церкви, которое завершилось в 2007 году. Все противоречия, стоявшие ранее, были развенчаны.

Теперь давайте обратимся к социологическому исследованию, которое в начале этого года было организовано Левада-Центром.

18-22 января и 22-25 февраля 2008 года Аналитический Центр Юрия Левады (Левада-Центр) провел репрезентативные для взрослого населения страны опросы, посвященные проблеме религии (выборка 1600 россиян). Абсолютное большинство, трое из каждых четырех, считают, что религия помогает человеку. Кому-то она дает, прежде всего "забвение, утешение, облегчение душевных переживаний и боли". Чаще среднего это отмечают те, кто больше других нуждается в забвении: бедняки и представители низшего социального слоя. Опрошенные нами атеисты признают такую роль религии так же, как и верующие. Кому-то религия дает "очищение души", но этого атеисты уже не признают. Чаще других религиозное очищение души отмечают сельские жители, реже -- москвичи и зажиточные люди. "Спасение души, путь к вечной жизни" -- это, очевидно, центральная и главная роль религии. Атеисты ее отрицают по определению. Наибольшее признание она получает со стороны представителей низшего социального слоя и пожилых людей, наименьшее -- со стороны молодежи. "Смысл жизни" -- это для тех, у кого вся жизнь пронизана религией, сводится на нее. Атеисты признают такую роль не реже верующих. Наибольшее признание она получает у мусульман и представителей малочисленных конфессий. Наконец, религия может помогать не только отдельно взятому человеку в его индивидуальной жизни, но и окружающим людям, в совместной жизни людей. Самое распространенное мнение (его разделяет треть всех взрослых россиян), что люди обретают в религии "моральные и нравственные нормы повседневной жизни". Чем выше образовательный уровень, чем лучше материальное положение, тем чаще это признается. Сравнительно редко, но признают, нормализующую роль религии и атеисты, а сравнительно часто - православные и представители малочисленных конфессий.

Людьми религиозными - «очень» или «в какой-то степени» -- считают себя 42% россиян, немногим меньше половины. Признание своей религиозности мало связано с материальным положением, образовательным уровнем и социальным статусом человека. Повышенная религиозность заметна как у самых бедных, так и у лиц с высоким социальным статусом. Высокообразованные граждане, чаще других затрудняются ответить на поставленный вопрос. Гораздо важнее в данном случае гендерный и возрастной факторы. У женщин религиозность существенно больше, чем у мужчин (51% против 30%). С возрастом религиозность постепенно растет (18-24 года - 29%, 25-39 лет - 38%, 40-54 года -- 44%, 55 лет и старше 49%). По роду занятий, повышенной религиозностью отличаются пенсионеры, служащие без специального образования и руководители, управленческие работники. Ниже средней религиозность у рабочих, значительно ниже - у учащейся молодежи, а меньше всего религиозных людей -- среди работников силовых структур.

Каждый второй из тех, кто считает себя религиозным человеком, отметил, что «религия заставляет меня задумываться о смысле жизни, о душе, вечности», несколько меньше половины (40%) - что «религия помогает мне быть терпимым к людям, к их недостаткам», каждый третий - что «религия просто необходима мне как верующему». Религиозные чувства окружающих людей и проявления данных чувств религиозными людьми чаще всего воспринимаются серьезно: «люди раньше таили свои религиозные чувства, а сейчас перестали их скрывать» (35%), «происходит приобщение к Вере все новых и новых людей» (32%). Лишь немногие (14%) не доверяют их проявлениям: «это все только внешняя мода, не имеющая под собой сколько-нибудь глубоких религиозных чувств».

По результатам социологического опроса на вопрос «Какую религию вы исповедуете?» 71 % респондентов ответили «православие», 15 % опрошенных граждан заявили, что не исповедуют никакую религию. 1 % граждан ответили, что они являются католиками, протестантами. Менее 1 % опрошенных признают себя иудеями и буддистами. 5 % респондентов являются мусульманами и атеистами. Затруднилось с ответом около 2 % граждан, 1% выбрали другой вариант ответа.

Таким образом, можно отметить, что в России по-прежнему доминирует православие.

На вопрос «Насколько большое влияние на государственную политику оказывают в нашей стране церковь и религиозные организации?» 4 % процента опрошенных утверждают, что «слишком много», 14 % «немного больше, чем необходимо», 45% респондентов «ровно столько, сколько должно быть», «немного меньше, чем необходимо» - 11 %, 7 % - «слишком мало», 19 % «затруднились с ответом».

Также был задан вопрос «Следует ли уделять определенное место религиозным знаниям в программе общеобразовательной школы?». Результаты таковы: «в школе не должно быть места религии» - 20 %, «по желанию учеников и их родителей в школе можно изучать историю религии, основы религиозной нравственности» - 60 %, «нужно восстановить преподавание Закона Божьего в средней школе для всех желающих» - 12 %, другой вариант ответа - 1 % и затруднились с ответом 8 % опрошенных.

Таким образом, мы получаем общую картину современной действительности. Православие главенствует в российском обществе, процент неверующих достаточно высок. На одной территории соседствуют различные конфессии. На сегодняшний день верят в Бога как богатые, так и бедные. Поэтому вера в Бога не связана с социальным положением.

В церковной среде по-прежнему кипят религиозные процессы, церковь сегодня связана с обществом и государством в целом.

Важно, прежде всего, потому, что есть в христианской традиции изначальная предубежденность по отношению к исламу. И, начиная с 9-го столетия, когда Европа вплотную сталкивается с набегами арабов, с набегами с Востока, начинает формироваться страх перед исламской опасностью. Тогда же формируется образ мусульманина как пирата, то есть человека, который не соблюдает закона, человека, с которым надо воевать как с бандитом. И на протяжении многих веков в самых разных памятниках европейской христианской культуры мусульманин - это, прежде всего, пират, разбойник. Хотя мы теперь понимаем, что на самом деле так называемые «пиратские общины Севера Африки» - это просто нормальные государства, но они совершенно чужие, они воспринимаются как пираты Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. СПб., 1993- c 45. А ведь там хотя бы не было пьянства, ислам не принимает вина. И вот это столкновение вокруг вина становится зримым, осязаемым выражением различий двух культур. Князь Владимир отвергает ислам, потому что ислам запрещает употребление вина. Водки, напомню, тогда просто не было, она и появилась только в 17-м столетии. Какое значение имеет этот образ вина для двух великих мировых религий?

Для христианской цивилизации характерно не только воспринимать другого через себя, но и себя - через другого. Тем самым воспринимать другого, например мусульманский мир, прежде всего, как себе симметричное нечто, в прямом противостоянии себе и несущее внешнюю угрозу. Мусульманская угроза для Европы - это, прежде всего, внешняя угроза. Для мусульманского мира в течение очень долгого времени принято довольно часто говорить об индифферентности мусульманского мира к Европе, это концепция Бернарда Льюиса, очень крупного английского исламоведа. Он говорит, что мусульманский мир оставался индифферентным по отношению к Западу, к Западной Европе вплоть до периода открытия мусульманским миром Европы, то есть до периода европейской угрозы, начало-середина 18-го века. Это - индифферентность, что другой не воспринимается как собственное отражение.

В истории ислама было представление о христианском мире как угрозе, и это представление, насколько я знаю, в наибольшей степени было связано с эпохой крестовых походов. Вообще этот термин «крестоностничество», «салибия» по-арабски, - вот он очень широко используется и сейчас для обозначения любых агрессивных действий против мусульманского мира, которые ассоциируются у исламистов, скажем так, не у всего мусульманского мира, у носителя определенной идеологии в мусульманском мире, ассоциируется очень четко с эпохой крестовых походов. Здесь есть определенная двойственность, с одной стороны, исламисты обвиняют современный западный мир в отступлении от религии вообще, в обмирщении, а с другой стороны, вот эта ассоциация с крестовыми походами. Но речь идет при этом о тех христианах, которые проживают на территории мусульманского государства, на территории ислама, которые подчиняются в политическом отношении мусульманским законам. Они могут не служить в армии, они должны платить определенный налог джиз'е и сохранять свою внутреннюю структуру, внутреннее устройство и свободно исповедовать свою веру. Но это вовсе не распространяется на другие части христианского мира, внешний христианский мир. С внешним христианским миром отношения могут строиться по-разному, это может быть и война, это может быть и перемирие и даже мир, но мир еще не означает какой-то любви, если мы берем средневековый мусульманский мир, естественно. Халифат мог поддерживать или та или иная часть халифата могли поддерживать дружественные отношения с тем или иным европейским или иным христианским государством, но это вовсе не означало, что спустя какое-то время эти мирные отношения не нарушатся.

Таким образом, на основе полученной информации можно сделать вывод, что православие и ислам -- самые крупные конфессии не только в России, но и в Европе. Они действуют в едином взаимозависимом пространстве, и потому с каждым годом всё острее ощущается потребность во взаимопонимании, отсутствие которого угрожает самому будущему нашей страны. В связи с этим вполне естественно желание понять иную культуру, иное мировоззрение.

Глава 2. Конфессиональные конфликты современного мира

2.1 Христианско-исламский конфликт в Сирии: два взгляда на проблему

Все конфликты имеют начало и конец, но один, продолжающийся почти четырнадцать столетий, кажется, не прекратится никогда. Это историческая борьба, в которую включается поколение за поколением. Это борьба между исламом и христианством за души всех живущих на земле. Это величайший (хотя и не всегда признаваемый) спор, затрагивающий величайшие проблемы, а именно -- цель существования человечества и его окончательную судьбу. Каждая из этих религий объявляет центральную личность своего учения -- Иисуса Христа, Спасителя мира, или Мохаммеда, всемирного пророка, -- последним посланником Бога ко всему человечеству.

Взаимоотношения двух соседних государств в конце ХХ века были отягощены тремя основными проблемами: территориальными, связанными с Александреттским санджаком (ныне турецкий иль-Хатай); проблемой распределения вод реки Евфрат; курдским вопросом и поддержкой Сирией Рабочей партии Курдистана (РПК) во главе с Абдуллой Оджаланом.

В современной Турции отношения с соседней Сирией рассматривают сквозь призму истории. Эти отношения уходят своими корнями в эру Османской империи, и их изучение на современном этапе невозможно без учета исторических реалий. На протяжении ХХ века в Сирии и многих арабских странах Турцию воспринимали как правопреемницу Османской империи, которая на протяжении многих веков колонизировала эти страны и препятствовала их нормальному развитию. А в Турции - фактической правопреемнице Османской империи - воспринимали Сирию и арабские страны как свои бывшие колонии, которые в свое время благодаря сепаратизму и поддержке извне обрели независимость.

На протяжении второй половины ХХ века и особенно в 1980-90 гг. между Турцией и Сирией велась серьезная борьба за влияние в регионе. Борьба усугублялась тем, что оба государства находились в зонах влияния двух противоборствующих полюсов: Турция, начиная еще со времен Ататюрка взявшая курс на вестернизацию страны, в начале 1950-х гг. стала членом НАТО, противопоставив тем самым себя лидеру другого блока - СССР, с которым Сирия время от времени налаживала союзнические отношения. Активная антикоммунистическая позиция турецкого руководства и экспансионистская политика СССР в регионе сыграли большую роль в формировании политики Турции в отношении Сирии. Сирия, в свою очередь, считала Турцию жандармом США в ближневосточном регионе, с помощью которого Запад проводил там свою политику.

В течение всего ХХ века одной из основных проблем в турецко-сирийских отношениях была аннексия в 1939 г. Турецкой Республикой Александреттского (Искендерунского) санджака, которая была осуществлена при поддержке европейских держав, желавших тем самым предотвратить вступление Турции в назревающий конфликт между Германией и европейскими странами. Также нужно отметить, что Франция, не без оснований обеспокоенная притязаниями Италии в восточном Средиземноморье, была заинтересована путем передачи Александретты Турции получить серьезного союзника по противостоянию Италии.

Проблема осталась актуальной и в наши дни, так как Сирия официально не признала санджак за Турцией. Даже на последних сирийских картах территория Искендеруна окрашена одним цветом с остальной территорией САР, а нынешняя сирийско-турецкая граница обозначена пунктиром как временная. Нерешенность вопроса о принадлежности Искендеруна негативно воздействовала на общий тон взаимоотношений двух стран, однако Сирия на протяжении последних десятилетий избегала открытой постановки вопроса о необходимости скорейшего урегулирования территориальной проблемы с Турцией, так как перед ней на повестку дня встал еще более важный вопрос, связанный с возвращением Голанских высот, захваченных Израилем в ходе «Шестидневной войны» 1967 г.

Другой важной проблемой во взаимоотношениях между двумя странами является вопрос распределения вод реки Евфрат. Особенностью ближневосточной гидрогеографии является крайне неравномерное распределение ресурсов пресной воды. Основные гидроресурсы ближневосточного региона находятся в его северной части (восток и юго-восток Турции, северные территории Ирана и Ирака - в основном на территории этногеографического Курдистана) и «транспортируются» в зоны дефицита воды через систему водных артерий (рек и подземных источников). Наглядным примером является речная система Месопотамии - бассейны рек Тигр и Евфрат и их притоков. В контексте более масштабных региональных и глобальных проблем, таких как арабо-израильский конфликт, проблема воды, при определенных условиях, может приобретать более резкое звучание и способствовать дополнительной эскалации напряженности. «Водные» разногласия между Турцией и Сирией начали обостряться в 1970-80-е гг., когда Турция приступила к строительству и вводу в эксплуатацию гидроэнергетических и ирригационных сооружений и претворению в жизнь проекта Юго-восточной Анатолии, известного под аббревиатурой GAP (Gьney Doрu Anadolu Projesi). В ходе строительства дамб Турция обычно удерживала поток вод Евфрата в Сирию в пределах 500 куб. метров в секунду, еще более сокращая его, когда настало время заполнения водой водохранилищ, что приводило к возникновению напряженности между двумя странами. Так, 13 января 1990 г. турецкие гидротехники для заполнения водохранилища у плотины им. Ататюрка остановили на месяц сток вод Евфрата в Сирию. Русло реки от южных границ Турции до искусственного озера Эль-Асад в районе города Алеппо стало полностью сухим. Анкара продемонстрировала свое мощное «водное оружие». Межгосударственные отношения между Турцией и Сирией были накалены до предела. Хотя Турция и утверждала, что приняла все необходимые меры для минимизации ущерба Сирии и Ираку, вызванного «технической необходимостью» при строительстве гидросистемы, в арабском мире эти действия Турции однозначно оценивались как преднамеренное лишение арабских стран вод Евфрата. Однако и ранее односторонние действия турецкой стороны по использованию водных ресурсов не раз являлись причиной кризисов в отношениях между Турцией, с одной стороны, и Сирией и Ираком - с другой (например, в 1974 и 1981 годах во время строительства плотин Кебан и Каракайя), также вызывая острые дипломатические трения между этими странами.

Сирийская официальная позиция состоит в том, что река Евфрат является международной водной артерией и требует равномерного распределения ее водных ресурсов. Официальный Дамаск не раз пытался поднять данную проблему на международной арене, предлагая решать разногласия в Международном суде и Международной правовой комиссии. Напротив, турецкая сторона характеризует р.Евфрат как «трансграничные воды», которые в достаточном количестве транспортируются в страны, находящиеся ниже по руслу реки - Сирию и Ирак. Несколько раз стороны пытались прийти к согласию по водной проблеме, однако трехсторонние встречи часто завершались лишь согласованием технических вопросов. Более того, Ирак и Сирия нередко бойкотировали созываемые Анкарой совещания по водным проблемам.

В конце ХХ века в двусторонних отношениях Сирии и Турции особое место занимала курдская проблема. После иранцев, турок и арабов курды - самый многочисленный этнос ближневосточного региона, который до сих пор не имеет государтсвенности. По разным оценкам, их число варьируется от 35 до 40 млн. чел.: около 20 млн. в Турции, 6-8 млн. - в Ираке, 3-5 млн. - в Иране, около миллиона - в Сирии, остальные - в странах Закавказья, Средней Азии и Европы.

После первой мировой войны территория Курдистана была разделена между 4 странами - Турцией, Ираком, Сирией и Ираном. На протяжении десятилетий между вышеназванными государствами возникали серьезные противоречия по разным поводам - единственное, что их объединяло (и продолжает объединять), состояло в активном проведении антикурдской политики и недопущении создания независимого курдского государства. В Турции курды принимали активное участие в борьбе за независимость страны, однако, вскоре после ее окончания (1923 г.) Кемаль Ататюрк отверг всякие попытки курдов претендовать на автономию, жестоко подавлял курдские восстания 1920-30 гг. и выдвинул план полной ассимиляции курдов турецкой нацией. В течение десятилетий в Турции, где курды составляли около 20% всего населения, вообще отрицали существование данного этноса, называя курдов «горными турками», систематически игнорируя их национальную самоидентификацию - kurdishness: курдайети (Kurdayetо) по-курдски, кюртчулук (Kьrtзuluk) - по-турецки, запрещая издание литературы на курдском языке, препятствуя созданию курдских школ. Спустя десятилетия после смерти Ататюрка ситуация не менялась.

С конца 50-х гг. курдские интеллектуалы начали все более активно поднимать курдский вопрос. В 1960-70 гг. благодаря новому харизматическому лидеру курдов Махмуду Барзани, возглавившему Демократическую партию Курдистана (ДПК), заговорили о необходимости курдской автономии в Ираке.

В конце 70-80-х гг. прошлого века имел место ряд событий, резко изменивших ситуацию на Ближнем Востоке, что сказалось и на курдской проблеме. В их числе следует назвать исламскую революцию в Иране (февраль 1979 г.), приход Саддама Хусейна к власти в Ираке (июль 1979 г.), военный переворот в Турции (12 сентября 1980 г.), начало восьмилетней войны между Ираком и Ираном (22 сентября 1980 г.). Уже в начале 1980 г. курдские сепаратисты стали все более громко заявлять о себе в этих трех государствах с наибольшим курдским населением - Турции, Иране и Ираке. С целью искоренения сепаратистских настроений Анкара и Багдад нередко предпринимали действия, которые иначе как геноцид назвать было трудно: депортации, силовое переселение и опустошение курдских деревень, нарушение обычного социального и экономического уклада.

Курдское население в Сирии также ощущает на себе тяготы национальной дискриминации: половина сирийских курдов не имеет гражданства, хотя они родились и постоянно живут на данной территории. Этих людей называют «иностранцами», «некоренным населением», они лишены таких элементарных прав, как получение высшего образования, служба в государственных учреждениях и в армии, не имеют избирательных прав и т.д.

В 80-90-е гг. ХХ в. особенно в периоды обострения «водных» проблем Сирия, не имея серьезных рычагов влияния на ситуацию, вступила в отношения с Рабочей партией Курдистана (РПК) и ее лидером Абдуллой Оджаланом, который уже в начале 1980 гг. вместе с некоторыми активистами РПК нашли убежище в Сирии, так как после военного переворота в Турции 12 сентября 1980 г. военные власти развернули преследование всех партий левого толка, включая курдские националистические группы. Восьмилетняя война между Ираном и Ираком, создавшая вакуум в северном Ираке, позволила Оджалану сделать крупный шаг в становлении своей организации. РПК создала свои отделения и военные базы в Сирии и Ливане, а также военные базы в Северном Ираке и Иране и к концу войны превратилась в серьезный дестабилизирующий фактор во внутренней и внешней политике Турции.

Ситуация стала столь напряженной, что в 1987 г. премьер-министр Турции Тургут Озал отправился с визитом в Дамаск. Однако визит лишь частично снял напряжение между двумя странами, а Сирия, чтобы доказать, что Оджалан не скрывается на ее территории, выслала его временно в долину Бекаа в Ливане. Иракский кризис 1990-1991 гг., когда Турция и Сирия выступили как союзники в коалиционных войсках, нисколько не сблизил позиции двух стран по курдскому вопросу. Лишь в апреле 1992 г. в Дамаске прошли переговоры турецкого министра иностранных дел Хикмета Четина с президентом Сирии Хафезом аль-Асадом, министром иностранных дел Фаруком аш-Шараа, в ходе которых был подписан первый двусторонний договор по обеспечению безопасности, согласно которому Сирия и Турция обязались: бороться с терроризмом, препятствуя террористам пересекать границу между двумя государствами; обмeниватся информацией о деятельности нелегальных организаций; предотвращать контрабанду оружия, не допускать «нежелательных» вооруженных инцидентов на границе. Однако данный договор действовал в течение короткого промежутка времени. Через несколько месяцев отряды РПК атаковали цели в Турции с территории Сирии.

...