Казахская диаспора в странах СНГ

В 1997 г. в Стамбуле вышли в свет мемуары Мустафы Чокая и его жены Марии «Мустафа Шокаи Мария Шокаи естелжтер», переведенные на казахский язык, из которых можно намного ближе познакомиться с этим человеком, оставшимся казахом, туркестанцем, даже в. далекой Западной Европе.

Мустафа Чокай родился 25 декабря 1890 г. в семье казахских аристократов в районе Ак-Мечети, что позволило ему получить прекрасное мусульманское образование в мектебе, затем в Ташкентской гимназии, после блестящего окончания которой он обучался на юридическом факультете Петербургского университета. В Петербурге в то время находились такие выдающиеся сыны казахского народа, как Алихан Букейханов, Ахмет Байтурсынов, Сералы Лапин и другие, ставшие на долгие годы его друзьями и единомышленниками в деле объединения всех тюркских народов и борьбы против русского колониализма для создания независимого государства Туркестан. До Февральской революции Мус-тафа-бей находится в Петербурге, являясь секретарем по Туркестанским делам мусульманской фракции Государственной Думы.

В ноябре 1917 г. чрезвычайный IV Всетуркестанский мусульманский съезд в Коканде провозгласил автономию Туркестана, Мустафа Чокай был избран сначала членом правительства, а затем премьер-министром. В начале 1918 г., когда Кокандская автономия была разгромлена, Мустафа Чокай решается на эмиграцию.

Туркестанские националисты, рассмотревшие детально эту последнюю форму положения, почувствовали необходимость, переправив главу их правительства заграницу, превратиться в такую организацию борьбы, голос которой мог бы быть услышанным и заграницей и которая сумеет встать на защиту в свободном мире. И вот таким образом пробравшийся в Европу через Кавказ и Истамбул и поселившийся в Париже Мустафа Чокай первым долгом обратился к Версальской Конференции. Начавшаяся таким образом деятельность вне родной страны продолжалась 20 слишним лет».

Находясь на чужбине, Мустафа Чокай считал своей наиважнейшей целью привлечение внимания мировой общественности к событиям, происходившим в советском Туркестане. Он писал разгромные статьи о положении туркестанских народов и научные заметки об историческом прошлом Туркестана, публично выступал с лекциями и в прессе. За годы эмиграции им было написано более 117 статей, напечатанных в журнале «Жана Туркестан» в Стамбуле с июля 1917 г. до сентября 1931 г. Настал день, когда он открыл печатный орган «Жас Туркестан», выходивший в Берлине в 1929-- 1939 гг. В предисловии к казахстанскому изданию книги «Туркестан под властью Советов» профессор А. С. Такенов, один из первых исследователей в Казахстане жизнедеятельности Мустафы Чокая отмечал, что Мустафа-бей до конца своей жизни оставался приверженцем идеи создания независимой национальной государственности, и через призму этой идеи следует воспринимать все его поступки, так как он старался использовать любую честную и не идущую вразрез с его совестью возможность для достижения намеченной цели.

Коллективизация. Одним из трагических событий XX в. для Казахстана стало проведение насильственной и беззаконной коллективизации 1928--1932 гг., являвшейся, по сути своей, геноцидом против казахского народа, разрушением сложившейся хозяйственной системы с ее отработанными социокультурными традициями и механизмами регуляции, не сопровождавшимся заменой экологически, экономически и технологически более приемлемой, перспективной альтернативой¹³². Данный процесс характеризовался в Казахстане огромными человеческими жертвами, которые сказываются до сих пор на всех сферах жизни казахстанского общества. По данным, извлеченным из Центрального Государственного архива Республики Казахстан (ЦГА РК), можно судить о том, как чиновники разных уровней пытались обставить и объяснить дело с возникшими откочевками из Казахстана, говоря о том, что: «В первые откочевки шли, главным образом, байско-кулацкие элементы, которые самочинно забирали скот и уходили за пределы Степного края.

Так, в августе 1931 г. из разных районов большинство из Аягузского района, близ границы Китая, на реке Эмиль собралось 2,5--3 тысячи хозяйств откочевщиков с 15--20 тысячами скота, пытаясь перебраться через границу. При содействии ОГПУ часть скота с частью населения была отбита, большая часть сумела перебраться через реку. Главари откочевщиков были главным образом старшины родов, муллы, бай-кулаки -- имели оружие и оказывали сопротивление». Попытка объяснить любой факт откочевки и сопротивления властям смиренной покорностью родичей своим старшинам, а массовость откочевок населения Казахстана в соседние регионы и страны списывать лишь за счет байско-кулацких элементов не выдерживает никакой критики. В советский период сведений о числе погибших во время коллективизации не давалось, даже материалы Всесоюзной переписи населения СССР 1939 г. до периода перестройки держались в секрете для советских людей. Однако на Западе выходили работы, в которых английские и американские исследователи писали о размерах и последствиях коллективизации для СССР и региона Центральной Азии. Но в большей степени западные ученые были поражены размером катастрофических последствий данного явления для Казахстана. Так, Джоффри Уилер в монографии «Расовые проблемы в советской мусульманской Азии» писал, что потеря казахского населения между двумя переписями 1926 и 1939 г. составила примерно 1 млн человек. Лоуренс Кредер в монографии «Народы Центральной Азии», исследуя демографические характеристики населения данного региона, сопоставляя материалы переписей Российской империи 1897 г. и СССР за 1926, 1939 и 1959 гг. считал, что потери казахского населения в период коллективизации, скорее всего, достигли 40%, что составило около 1 млн 500 тыс. человек[58, с.145].

Безусловно, что источниками, дающими возможность при сопоставлении и анализе получить относительно точные сведения о размерах казахской катастрофы в период проведения коллективизации, являются две Всесоюзные переписи населения -- 1926 и 1939 гг. По сведениям, извлеченным из материалов Всесоюзной переписи населения 1926 г., в КазАССР проживало 3 млн 628 тыс. казахов. На середину 1930 г., по данным исследователей А. Галиева и М. Татимова, численность казахов составляла около 4 млн 100 тыс. человек. По данным Всесоюзной переписи населения 1939 г., в Казахстане проживало, а точнее сказать, осталось в живых 2 млн 307 тыс. человек¹³⁸. Следовательно, в период с середины 1930 г. по 15 января 1939 г. казахское население сократилось на 1 млн 793 тыс. человек. Эти данные приводятся без учета естественного прироста населения за эти годы, без учета часто неточных данных переписей 1926 и 1939 г. (неучтенное количество кочевого и полукочевого казахского населения, женщин и грудных детей). С учетом этих поправок уменьшение численности наличного казахского населения в Казахстане в эти годы составило около 2 млн человек, или 49% его первоначальной численности.

Загнанные в коллективы, где выпас скота был часто недостаточен, казахи видели, как погибали от голода их стада, после гибели которых следовала смерть людей. Начались массовые переселения казахов, исчисляемые в 1 млн 30 тыс., в Россию, Узбекистан, Туркменистан, Каракалпакию, Китай, Иран, Афганистан¹⁴⁰. Из них 616 тыс. откочевали безвозвратно и 414 тыс. впоследствии вернулись в Казахстан. Около 200 тыс. казахов, безвозвратно откочевавших, ушли в Китай, Монголию, Афганистан, Иран.

От коллективизации в Афганистан. В 1935 г. шведский востоковед и дипломат Гуннар Ярринг находился в Афганистане, где в северной части страны встречался с казахами Младшего жуза. По его сведениям, казахи проживали в районах Акчи и Андхой, но в большинстве случаев их можно было найти восточнее, в округе Ханабад. Так, на западе от реки Кундуз, по свидетельству Бурхан-уд-Дина Кушкеки, около 200 домов казахов насчитывалось в сельской местности, которая называется Чахар-дара. О наличии казахского населения, проживавшего на севере Афганистана недалеко от Ходжа Салара, упоминали еще в 1820-е гг. Муркрофт и Тре-бек, но, к сожалению, это было только упоминание и никакой другой информации не имелось.

Более подробную информацию о казахах Афганистана приводит Франц Шурманн в монографии «Монголы Афганистана»: «Большинство казахов в Афганистане являются беженцами из СССР», основная часть которых проживала в городах Ханабад и Андхой и относилась к категории городского люмпенпролетариата. Более 500 казахов проживали в Герате в местечке, именуемом Казах-сарай. Данная группа казахов бежала из Кызыл-рабата, около Кара-коля и Дивани Багх, недалеко от реки Амударья, во времена коллективизации, о чем конкретно говорили информаторы Францу Шурман-ну. В Каракумском регионе данная группа казахов кочевала еще в середине XIX в., имея постоянные конфликты с туркменским племенем иомудами.

С началом проведения коллективизации группа казахов покинула Кызыл-рабат и пришла в населенный пункт Керки, рядом с афганской границей, где оставалась около года, чтобы лучше узнать обстановку в Афганистане. Перейдя афганскую границу по караванным тропам, казахи пришли в Андхой, откуда после годичного проживания в 1929 г. афганские власти направили их на юг к Чахансуру в провинции Нимруз, где им выделили земли. В Чахансуре преобладают пустынные песчаные земли с солеными озерами и жарким климатом. Это было «идеальное» место для выделения земли для «непрошенных гостей», абсолютно ненужных афганскому правительству. По сведениям информатора, значительное число казахов отказалось ехать на юг и вернулось в Туркестан. Многие из тех, кто поехал в эти страшные (по климатическим условиям) места в Чахансуре погибли от жары. После одного-двух лет пребывания в Чахансуре казахи получили разрешение вернуться в Гератский район, где и прожили много лет. В Герате они занимались обработкой и продажей шерсти, а также в малом количестве ремеслами. Однако основная масса казахов проживала на грани нищеты в Гератской провинции. Перед Апрельской революцией 1978 г. некоторые казахи в Кабуле держали в своих руках всю бакалейную торговлю.

К 1960-м гг. казахи проживали в Афганистане небольшими группами в районах Акчи, Андхоя, Ханабада, Кундуза, Баглана, а также в Гератской провинции и Фарахской области. В советских источниках лишь упоминается о проживании казахов в районах Афганистана, но не приводится их количество. Очень трудно говорить о точности в исчислении казахского населения Афганистана из-за отсутствия таких данных в стране, где все население было записано как афганцы.

В американских источниках упоминается, что к 1978 г. казахов в Афганистане насчитывалось около 20 тыс. По данным шведского Центра по мультиэтническим исследованиям в университете Упсалы, проводившего научные изыскания по современному положению тюркских народов в мире, в 1978 г. казахов в Афганистане проживало 24 тыс. человек, но с введением советских войск в эту страну и началом военных действий большая группа их покинула вместе с кыргызами обжитые в течение ряда десятилетий районы Афганистана и оказалась в лагерях беженцев в Пакистане или иммигрировала, по первоначальным данным, количеством около 70 семей в Турцию. Затем данное число увеличилось до 500 семей, а в настоящий момент, после репатриации в Казахстан 300 семей, около 200 семей остались в Стамбуле.

От коллективизации бежали казахи и в Иран, где проживали в основном в северо-восточной части страны. В 1968 г. их насчитывалось около 400 семей.

Великая Отечественная война и проблема невозвращенцев., В казахстанской историографии проблема невозвращенцев -- людей, не сумевших или не пожелавших по тем или иным причинам вернуться после Второй мировой войны на Родину, практически не освещалась, видимо, из-за отсутствия достоверного материала или вследствие запретности темы в советское время. Сегодня, в период перехода от тоталитарного режима к свободному независимому государству Республики Казахстан, исследователи смогут внести свою лепту в освещение данной проблемы.

Вторая мировая война принесла много бед, изменила судьбы народов, многих лишила Родины, а миллионы людей -- жизни. Более 350 тыс. казахов не вернулись домой с фронтов Великой Отечественной войны, будучи убитыми или плененными. Казахская пословица гласит: «Человек может быть без отца и матери, но не может быть без Родины». Эти строки посвящены людям, у которых война отняла Родину, родных и близких, кардинально изменила судьбу, принесла горечь потерь и разлук, наказала «каторжным» трудом в битве за жизнь.

В судьбах этих людей можно найти общие и специфические черты, но одно их объединяет: они -- военнопленные, хлебнувшие всю горечь из чаши войны и поставленные вне закона, выжившие в экстремальных условиях концентрационных лагерей для военнопленных, не забывшие и не предавшие Родину.

Особое место в казахстанской историографии занимает проблема Туркестанского легиона, отношение к которому, несмотря на прошествии более чем полувека, остается неоднозначным в обществе. Неприятие некоторых людей старшего поколения к легионерам понятно, так как фашизм развел их «по разные стороны баррикад», сделал военными противниками на фронтах Великой Отечественной войны, что не прощается до сих пор из-за воинствующего максимализма, присущего старшему поколению советских коммунистов. Такое отношение поддается пониманию и объяснению. Однако не надо забывать, что у каждого человека своя судьба, а на войне особенно, поэтому не следует ко всем приклеивать ярлык «предателя», так как и без наших злобствований судьба уже наказала их разлукой с Родиной на долгие десятилетия проживания на чужбине.

Историческая правда о Туркестанском легионе, в рядах которого, возможно, находились некоторые представители казахской диаспоры, ныне проживающие за рубежом, все еще ждет своих исследователей, так как из-за отсутствия доступа к документальным источникам, хранящимся в специальных закрытых архивах, автор не смогла полно изучить данную проблему. Поэтому привожу лишь те скудные сведения, которые смогла собрать в исследовательской литературе.

30 декабря 1941 г. Высшее Командование вермахта распорядилось организовать: а) Туркестанский легион, состоящий из представителей следующих национальностей: туркменов, узбеков, казахов, кыргызов, каракалпаков и таджиков; б) «Кавказско-мусульманский легион», включавший в себя азербайджанцев, дагестанцев, ингушей, лезгин и чеченцев; в) Грузинский легион, и г) Армянский легион. «Волго-татарский» и «Северокавказский» легионы были сформированы в 1942 г.. У истоков организации Туркестанского легиона стоял Мустафа Чокай, который поставил непременное условие, что войска восточных туркестанцев будут участвовать в военных действиях против СССР только после перехода Уральских гор, т. е. непосредственно на территории Казахстана и Средней Азии. Однако со смертью Мустафы Чокая 27 декабря 1941 г. и приходом к руководству легионом Вали Каюмхана, данное условие выполнено не было, и Туркестанский легион был послан на советский фронт. 2 мая 1942 г. Туркестанский легион вступил в бой с советской армией в Брянских лесах. К концу 1944 г. туркестанские легионеры, сражавшиеся на фронтах, насчитывали 181 402 человека и обслуживающий их персонал, не принимавший участия в военных действиях около 85 тыс. человек, что в сумме составляет около 267 тыс. легионеров. Общеизвестно, что казахи по численности занимали второе место после узбеков в Туркестанском легионе. К концу того же 1944 г. около 65 тыс. туркестанцев были убиты и примерно 900 легионеров бежали в партизанские отряды.

Разная судьба у этих людей была на войне и после нее. Кто-то вернулся после войны на Отчизну, которая не ждала, не доверяла, проверяла, содержала в лагерях, а затем, проверив и поверив, отпускала на свободу. Кто-то, предчувствуя свою горькую судьбину на Родине, не возвращался туда, выживал, жил на чужбине с незаживающей раной в сердце, которую нанесла ему судьба, да и его же собственное решение. Такие люди в списках Родины долго не значились...

Во время научной командировки в США в 1994 г. мне представилась прекрасная возможность познакомиться с казахами -- бывшими военнопленными вермахта, а ныне гражданами США. Следует отметить, что казахские респонденты, которых мне довелось интервьюировать, не подтверждали свое участие в деятельности Туркестанского легиона, что объясняется, скорее всего, боязнью перед всем известными органами, даже спустя пятьдесят лет после войны.

3. Современное развитие казахской диаспоры

3.1 Стратегия казахской диаспоры- сохранение этнической идентичности

Этнические группы могут становиться малочисленными или многочисленными; социально-экономические, культурные и психологические изменения внутри них могут происходить быстро или медленно, тем не менее, наиважнейшим вопросом для них является самоопределение или этническая идентичность. Этническая идентичность обычно приобретается с рождением, лингвистическая и религиозная прививается человеку в силу различных причин и на разных этапах его жизни. Однако необходимо обратить внимание на изменения или отсутствие оных не у индивидумов, а в этнических группах, особо рассмотреть вопрос, что ими делается для сохранения своей этнической идентичности, или почему они подвержены процессам аккультурации или ассимиляции. Данный процесс сохранения этнической идентичности прекрасно виден по стадии развития, в которой находятся в казахских общинах брак и семья, этнические общества, школы и язык.

Процесс сохранения этнической идентичности в инонациональной среде трудоемок и долгосрочен. Он усугубляется в современных урбанизированных условиях и учащенном ритме жизни, действующим разъединяюще на членов человеческого общежития, тем более, что для представителей казахской диаспоры в любой стране мира характерно проживание в городах, индустриальных центрах и никогда в сельской местности, что также разобщающе действует на них. Проживание в урбанизированной среде является одной из характерных особенностей казахской диаспоры и было определено целями, ради которых они расширяли ареал своего распространения в мире в качестве иммигрантов, о чем подробно говорилось ранее.

Жизнь в урбанизированной среде накладывает свои отпечатки на жизнедеятельность человека, и поэтому сохранение традиций культуры и быта мигрантов в современных условиях следует рассматривать на начальных этапах пребывания в инонациональной среде как необходимость в налаживании жизни в новой стране, а некоторые организационные формы жизни мигрантов (объединения на религиозной, образовательной, культурной, этноязыковой основах) помогают и способствуют адаптации вновь прибывших.

Данные организационные формы предоставляют иммигрантам возможность удовлетворять их специфические потребности, связанные с этническим происхождением, а также оказывают помощь в трудоустройстве, обучении языку страны проживания, тем самым являясь мощной морально-психологической поддержкой. Поэтому необходимо определить место и роль организованных казахами в разных странах мира своих обществ, открытия школ и деятельность данных организационных институтов на благо миграционного казахского населения. Этнические организации часто видятся как Институты, способствующие интеграции или дальнейшей изолированности от принимающего их общества. Подход, базирующийся на эксперименте классических стран иммиграции, допускает, что уровень развития, размер и законченность в организации структуры, обнаруженные среди иммиграционных сообществ, влияют на их способность, желание и вероятность или ассимилировать в общество большинства, или развивать этническую субкультуру.

Следующей особенностью, характерной для казахских общин за рубежом в основном до 1991 г., являлось отсутствие объединенных организаций и устройства казахских обществ, которое может быть объяснено, их малочисленностью, что приводило к вступлению казахов в объединения и этнические организации турецких ассоциаций. Поэтому не было особой необходимости для создания казахских центров, в которых они могли бы работать для улучшения своего социально-экономического положения и политико-правового статуса в стране проживания й пытаться привить молодому поколению лучшие традиции казахской культуры, далее развивая их в инонациональной среде.

Ситуация изменилась после провозглашения суверенитета и независимости Республики Казахстан, что вызывает у всех казахов, проживающих в мире, за пределами Казахстана, огромную гордость за принадлежность к казахскому этносу. Именно вступление молодого государства Казахстан в Международное Сообщество в качестве равноправного члена послужило отправной точкой в деле создания казахских обществ в разных странах мира, которые в настоящий момент пытаются чаще - встречаться, организовывать совместные культурные и спортивные мероприятия, в чем проявляется стратегия казахской диаспоры -- сохранить этническую идентичность. Так, например, летом 1994 г. в Мюнхене был проведен футбольный чемпионат среди пяти сборных команд казахов из Берлина, Кёльна, Мюнхена, Парижа и Вены. После упорной борьбы выиграла команда казахов из Парижа.

Казахская диаспора в разных странах мира неоднородна в социальном, экономическом, правовом, культурном и образовательном отношениях. Чаще всего она формируется из трех стран выхода или бывшего проживания Казахстана, Турции и Китая, а затем далее распространяется по всему миру. Так как язык является одним из существенных признаков этноса, автор, исследуя данный вопрос, пришла к следующим заключениям: для казахов, проживающих в разных странах мира, более характерен трилингвизм: для представителей Казахстана -- русский, казахский и язык страны пребывания, для выходцев из Синьцзяна -- китайский, казахский и язык страны пребывания, для представителей казахской общины в Турции, соответственно, турецкий, казахский и язык страны пребывания. Думаю, не покривлю душой, если замечу, что употребление казахского языка вторым и третьим -поколениями казахской диаспоры оставляет желать лучшего. Очень часто казахский язык остается невостребованным, так как говорят они, прежде всего, на языках страны выхода и пребывания. Казахский язык практически очень редко употребляется у младшего поколения.

Поэтому старшее поколение забило тревогу и стало инициатором организации школ для обучения казахскому языку и казахской культуре среди подрастающего поколения. Среди созданных в зарубежье школ по изучению казахского языка следует отметить казахские общества в Турции, Великобритании, отсутствие таковых во Франции, США и др. Кроме того, языковая проблема связана с тремя разными алфавитами, используемыми казахами из различных стран мира. Казахи, проживающие в Казахстане, используют кириллицу, турецкие казахи -- латинский алфавит, а казахи Китая употребляют при написании и чтении арабскую вязь. Все это приводит к затруднению понимания той литературы и печатных материалов, которые посылаются, например, из Казахстана казахским общинам в странах Западной Европы. С казахами Китая и представителями старшего поколения дела обстоят несколько лучше, так как в Казахстане издается газета «Шалкар», публикующая материалы на казахском языке, написанные арабской вязью. Очевидно, что эта огромная проблема также не способствует объединительным процессам в среде казахов, требует быстрого и взвешенного решения.

Попытка сохранения этнической идентичности четко прослеживается в семейных отношениях представителей казахской диаспоры. Семья как социальный институт выполняет разнообразные и важные функции. Это -- ячейка организации быта и потребления, регулирования взаимоотношений и поведения взрослых, воспитания детей. Через изучение семьи и быта можно исследовать многие аспекты этнокультурных процессов в современную эпоху, таких как пути трансформации традиционных элементов культуры и быта, возникновение, степень развития новых черт быта в его разных сферах -- внутрисемейной и общественной жизни, в материальной и духовной культуре и т. д.

Кроме того, семья является микросредой этнических процессов. Именно через семью реализуется процесс воспроизводства населения в его этническом своеобразии, передача новым поколениям характерных свойств этносов и этнической идентичности. В структуре семьи, семейно-брачных отношениях и семейном быту обычно наиболее устойчиво сохраняются черты этнической специфики. Поэтому нас заинтересовал вопрос семьи и брака у представителей казахской диаспоры.

У казахов, проживающих в странах Западной Европы и Северной Америки, преобладает простая (нуклеарная) малая семья, состоящая из одной семейной пары и их детей, что является следствием тех причин, по которым казахи иммигрировали в эти страны. В Турции и странах Востока казахи предпочитают жить сложными (неразделенными) семьями, когда родители живут с неженатыми (незамужними) детьми и с невыделивши-мися из родительской семьи женатыми сыновьями, невестками и внуками. Наличие сложной неразделенной семьи у казахов обусловлено дороговизной жилья и земли, как, например, в Турции, когда экономнее и удобнее проживать и вести хозяйство совместно или в случае, когда нет финансовой возможности приобрести дом для женатого сына и его семьи.

Преимущество моноэтнических браков у представителей старшего и среднего поколения казахской диаспоры в разных странах объясняется тем, что в казахской среде старшим поколением не приветствуются межэтнические браки. Более или менее спокойно казахи относятся лишь к бракам с представителями тюркских народов, что объясняется родственными корнями происхождения, которые в свою очередь приводят к наибольшей совместимости и прочности в браке.

Оправдывается в их глазах межэтнический брак только в случае крайней необходимости, как, например, когда казахские женщины из группы Елисхана Батыра, находясь в Индии, после бегства от китайских националистов, во время которого многие их них погибли в пустыне Такла-Макан и на снежных высотах Тибета, а оставшиеся в живых, вследствие перенесенных трагедий, лишений и последовавшеего за этим физиологического и психологического стрессов, а также климатического дискомфорта, не смогли несколько лет беременеть и рожать детей. Поэтому казахские старшины решили послать нескольких джигитов съездить посвататься на Афганский Памир к кыргызам, которых в то время возглавлял Рахманкул-хан.

По воспоминаниям современников, Рахманкул-хан был неординарной личностью, пользовавшийся огромным уважением и авторитетом среди соплеменников и проезжавших путешественников. По свидетельству Ку-ланбая Насыра, он с 12 казахскими джигитами провел на Памире семь месяцев, и Рахманкул-хан разрешил им жениться на кыргызских девушках. Только в таких критических случаях казахские старшины признавали межэтнические браки.

ТВ настоящий момент существует хорошая традиция у казахов Турции привозить невест для своих сыновей из Синьцзяна и Казахстана. Таким образом происходит налаживание связей казахов разных государств. Так, например, за последние шесть лет, с 1991 г. из Казахстана в Турцию вышли замуж около 70 казахских девушек.

Такую этнодифференцирующую роль, проявляющуюся в семейно-брачных отношениях, играет самосознание, которое дает казахам возможность попытаться обособить себя от других этносов в инонациональном окружении и подчеркнуть связь или принадлежность к казахскому этносу. Кроме того, наличие родоплеменного деления у заграничных казахов имеет важное значение для сохранения этнического самосознания и осознания общности происхождения к той или иной генеалогической группе. Такая подсознательная попытка казахов старшего поколения, проживающих в инонациональной среде, сохранить свою этническую принадлежность вполне понятна.

Думается, что еще одной немаловажной причиной неприветствия смешанных браков является религиозный фактор как отголосок воспоминаний казахов, живших в Синьцзяне, где ислам играл одну из важнейших ролей в жизни того общества. По мусульманской религии, каждый верующий должен стараться вступать в брак со своими единоверцами. В крайнем случае предпочтение отдается верующим, исповедующим христианство и иудаизм, т. е. имеющим Священную Книгу. Однако, по возможности, детей от таких браков стараются приводить в мусульманскую веру.

Совершенно другой точки зрения придерживаются представители казахской диаспоры молодого -- второго и третьего поколений, в 1990-х гг. проживающие в странах Западной Европы, для которых этно-религиозные мотивы не столь важны, как для старшего поколения. Традиция моноэтнических браков среди казахов начала заменяться полиэтнической (или межэтнической) в 1990-е гг. по разным причинам: получение гражданства данной страны или, действительно, по велению сердца, а не разума.

Особо межэтническими браками славится казахская диаспора во Франции, имеющая наибольшее их количество. По высказыванию одного из представителей казахской диаспоры, проживающего во Франции, многие казахи, в основном выходцы из Турции, не имели вида на жительство и только благодаря бракам с француженками получили возможность свободного проживания в стране. Анализ межэтнических браков с реде казахской диаспоры показывает, что, прежде всего, в них вступают казахские мужчины, что обусловлено их профессиональной и трудовой деятельностью в странах Западной Европы, куда они выезжают без семей или в качестве трудовых иммигрантов, или будучи студентами, в раннем возрасте, когда у них еще своих семей нет, т. е. холостыми.

Начинает возрастать доля вступления в межэтнический брак казахских девушек, в основном из Казахстана, что, кстати говоря, опять-таки не приветствуется старшим поколением диаспоральных казахов. К межэтническим бракам казахских джигитов они относятся более толерантно.

Итак, после вышесказанного можно констатировать, что: «осознанная и сильная казахская групповая идентичность продолжает свое существование даже при условии изменения в новом окружении части ежедневных ритуалов, применении другой технологии, другого способа ведения хозяйства, новых темпов работы, всего образа жизни, так же как и культуры питания. Другими словами, можно говорить о существовании «казахства», аналогичного, например, «шведству», которое выживает, несмотря на изменения и перемены в жизни». Данная цитата характеризует казахское общество в Турции, но она также распространяется и на другие казахские общества, проживающие в различных странах мира. Следует добавить, казахская диаспора не только выживает, но удачно функционирует в иноэтнической или чуждой среде, пытаясь сохранить свою этническую идентичность.

Турция. Во многих отношениях казахская община в Турции является примером для представителей казахской диаспоры, что стало возможным не только благодаря усилиям казахов, но и ответным действиям турецкого правительства, вследствие которых казахские беженцы из Синьцзяна нашли там свою вторую Родину. Изучая казахскую общину в Турции 1990-х гг., можно констатировать следующие моменты в процессе сохранения этнической идентичности, заложенные старшим поколением казахов еще в 1970-х гг., плоды которого пожинаются сегодня.

В ходе миграций казахов в урбанизированные зоны Турции в 1960-х гг. начинается процесс адаптации бывших номадов, казахских беженцев из Синьцзяна к городской жизни. (Таблицу расселения казахов по городам и сельским районам Турции с примерной численностью за 1980--1990-е гг. см. в Приложении 5). Казахи были расселены в разных районах городов, дети стали посещать турецкие школы, что не способствовало процессу сохранения казахской идентичности, а наоборот, привело к тому, что часть казахской молодежи подверглась процессу «отуречивания», против которого выступили казахские аксакалы Делилхан Жаналтай, Хамза Учар, Кыйзат Кочйигит и некоторые другие. Чтобы как-то остановить процесс «отуречивания» казахов, у старшего поколения возникла идея поселиться вместе, в одном районе, где впоследствии можно было бы открыть казахскую начальную и среднюю школы.

Поэтому в 1972 г., по воспоминаниям Делилхана Жаналтая, казахи решили в районе Гунешли-кей -- выкупить землю и построить себе дома. В тот период в этом районе не было хороших коммуникативных средств, элементарных дорог, зато в наличии имелись земля и лесонасаждения, исчисляемые 15 гектарами. Землю продал Юсуп Доан примерно за 5 тыс. турецких лир. Ссуду на строительство решили взять в банке.

В апреле 1972 г. заключили контракт с Хасаном Бар-шем на постройку домов, каждый из которых оценивался в 47 тыс. турецких лир с рассрочкой на 10 лет, т. е. каждый месяц выплачивали по 400--500лир. В стоимость работ сразу были внесены затраты на проведение водопровода и электричества. Закончили строительство в 1973 г. На официальное открытие нового района под названием «Казахкент», которое состоялось 15 августа 1973 г. были приглашены мэр Стамбула, районное начальство и журналисты. Первые дома были построены на улице «Алтай» как воспоминание или напоминание о Родине, откуда они вынуждены были эмигрировать в 1940--1950-е гг. Так, казахи в Турции получили возможность иметь свои дома, улицы и район -- Казахкент, за чтo они всегда будут благодарны турецкому правительству и народу, не оставившим их в беде и сделавшим все возможное для того, чтобы казахи нашли свою вторую-Родину.

Однако кроме домов следовало бы подумать и о будущем своих детей, которое могло быть связано только с образованием. Поэтому 26 января 1976 г. Мансур Тайджи написал письмо министру Сельского хозяйства и кооперации Турции (Коу Isleri ve Kooparetifler Bakanligina) с просьбой построить в Казахкенте школу для казахских детей и обустроить дороги, так как в весенне-осеннее время из-за грязи невозможно было нормально-передвигаться, что мешало налаживанию хороших коммуникативных связей казахов, которые в большинстве своем занимались мелким и средним бизнесом. К первому сентября 1997 г. дороги были проложены, и в Казахкенте начала работать первая казахская школа, на церемонию открытия которой также были приглашены представители местной администрации и прессы.

В Турции в декабре 1986 г. было организовано культурно-просветительское общество турецких казахов «Ва-киф» как резонанс на декабрьские события в Алма-Ате. Казахские аксакалы специально ездили в Анкару для получения разрешения открыть данное общество. Учредителями его стали 10 человек и первым председателем был избран Токтоубай Топлу. В марте 1988 г. начал выходить «Бюллетень общества турецких казахов «Ва-киф», на первой странице которого был помещен текст марша партии «Алаш» на казахском языке, написанный латинским алфавитом. В свет вышло всего два номера «Бюллетеня». В этих «Бюллетенях» помещались материалы по этнографии и истории казахского народа, новости о жизни казахских общин в Турции и странах Западной Европы, публиковались интервью с видными деятелями или предпринимателями из среды казахской диаспоры.

Кроме выпуска двух номеров «Бюллетеня», одним из первых достижений о&щества турецких казахов «Ва-.киф» явилась организация 16 июля 1990 г. приезда фольклорной группы в составе 28 артистов из Казахстана, концерты которых были проведены в Стамбуле и Анкаре.

Начиная с 1991 г., между казахами Турции и Республики Казахстан развиваются и укрепляются тесные многогранные связи. Одно из последних важнейших событий для казахов, проживающих в Турции, было проведение Малого курултая казахов 28--29 марта 1997 г., на который приехали выдающиеся деятели культуры и науки из Казахстана, такие как писатель и общественный деятель Калтай Мухамеджанов, академик Академии наук РК, профессор, доктор исторических наук, директор Института истории и этнологии МН -- АН РК М. К. Козыбаев, Председатель Комитета по языковой политики Комитета по языковой политики С.,Ш. Оразалинов, и др. Данный форум был проведен при непосредственном участии Всемирной Ассоциации казахов, делегацию которой возглавлял ее Первый заместитель Калдарбек Найман-баев. В работе Малого курултая казахов приняла участие бывшая премьер-министр и нынешняя министр иностранных дел Турции госпожа Тонсу Чиллер, посетившая офис общества «Вакиф» и выступившая на митинге с пламенной речью о взаимоотношениях казахов с другими народами, проживающими в Турции. Таким образом, казахская община Турции не отличается сепаратизмом и имеет хорошие отношения с населением страны и правительственной администрацией.

Офис общества «Вакиф» расположен в районе Стамбула Зейтинбурну, в его состав в настоящий момент входят 200 членов. Из них примерно половина проживает в Турции, вторая половина -- в странах Западной Европы. Однако мои информаторы считают, что это недостаточное число для хорошей организации работы общества. Чтобы организовать работу на должном уровне, следует включить в его состав как минимум 2000 человек, так как каждый член «Вакифа» вносит ежемесячно денежный взнос на деятельность общества, следовательно, от увеличения количества членов данного общества будет зависеть более значительные поступления денежных субсидий на его деятельность.

Общество «Вакиф» публикует книги из исторического прошлого казахов Синьцзяна, напечатало «Коран» на казахском языке, что очень важно для подрастающей казахской молодежи как приобщение ее к исламу и своим .историческим корням.

Общеизвестно, что высшее образование в Турции стоит очень дорого, поэтому оно недоступно для большинства казахской молодежи. Из всех желающих поступить в высшие учебные заведения Турции только 10% проходят по конкурсу, так как никаких льгот в системе высшего образования данной страны не существует. Представители казахской молодежи, поступающие в высшие учебные заведения, становятся в основном одними из самых лучших студентов. Здесь можно отметить успешную учебу в университете «Юлдуз» Булента Кесиджи, после ее завершения переехавшего на работу в США; Калмана Кыйзатулы, закончившего с отличием факультет журналистики университета Мармара и приехавшего для работы в Казахстан.

Некоторые турецкие казахи имеют по два высшия образования, как, например, Абдулуахап Кара. Сначала он закончил Институт электроники при Босфорском университете в Стамбуле, а позже поступил на исторический факультет Стамбулского университета, который закончил в 1986 г. Эти два высших образования, прекрасные глубокие знания позволили ему в течение семи лет проработать на радиостанции «Свобода» в казахской редакции, находившейся под Мюнхеном в ФРГ.

В настоящий момент около 200 казахских девушек и юношей обучаются в Турции в высших учебных заведениях по специальностям «экономика», «строительство», «журналистика» и т. д. Кроме того, казахи выбирают медицинские и юридические специальности. Однако большинство казахской молодежи в Турции занимаются своим этническим бизнесом: обрабатывают кожи, шьют и продают кожаные изделия. Так они помогают своим семьям.

Семья у казахов в Турции в большинстве своем по форме сложная (неразделенная) и моноэтническая, хотя не так редки браки с представителями других тюркских народов: крымскими татарами, кыргызами, уйгурами.

Возрастной ценз у казахских мужчин для вступления в брак несколько завышен. Чаще всего казахи женятся к 30-ти годам, когда заложены материальные основы для создания и полной ответственности за семью. Традиционно в Турции вся ответственность за семью ложится на плечи мужчины. Девушки, если не получают высшего образования, зачастую выходят замуж сразу после наступления совершеннолетия и помогают своим мужьям на производстве и в семье.

Все чаще представители казахской молодежи покидают свои дома в поисках работы и лучшей жизни в странах Западной Европы, Северной Америки, а в последние шесть лет начали пытаться переселяться в Казахстан.

Соединенные Штаты Америки справедливо называют «страной мигрантов», так как в истории народонаселения этого государства миграции играли и играют первостепенную роль. За последние 150 лет в страну переехали на постоянное местожительство более 50 млн иностранцев, сформировавших современную американскую нацию. Иммиграционные законы в этой стране очень часто меняются в соответствии с изменением внешне- и внутриполитического курса США.

На современном этапе в США действует иммиграционный закон, вступивший в силу 3 октября 1965 г., упразднивший систему национальных квот и установив-,ший в 1968 г. систему преференций. Этническая принадлежность уже не рассматривается в качестве основного критерия при решении вопроса о допуске иностранца в страну, предпочтение отдается таким факторам, как: одаренность, профессия, квалификация и наличие родственников в США. В соответствии с этим законом все иностранцы делятся на две категории: иммигранты и неиммигранты. Различие между этими двумя категориями состоит в том, что иммигрант допускается в страну на неопределенный срок, получает право работать по найму и через пять лет может ходатайствовать о приеме его в американское гражданство. Неиммигрант допускается в страну на ограниченный срок или для выполнения определенных функций, по истечении которых он должен покинуть США.

В США приезжают нелегальные иммигранты в поисках работы, большую часть которых составляли мексиканцы и латиноамериканцы, но в последнее время в страну прибывают нелегальные мигранты со всего мира. Так как многие из них имеют в США своих родственников, а жизнь нелегального иммигранта нелегка из-за того, что они имеют гораздо больше проблем и намного меньше шансов получить работу и обеспечить свои элементарные жизненные потребности, после длительных дебатов был принят Закон об иммиграционной реформе и контроле 1986 г., который легализовал всех, кто незаконно въехал в США до 1 января 1982 г..

В Соединенные Штаты Америки казахи начали эмигрировать после Второй мировой войны. В основном казахское население в США можно разделить на несколько групп: 1) бывшие граждане СССР, во время Второй мировой войны попавшие в плен и содержавшиеся в концентрационных лагерях на территории Германии, освобожденные союзническими войсками и после проверок отправленные на местожительство в Турцию по их собственной просьбе, а затем из Турции иммигрировавшие в Штаты, где на сегодняшний день проживают их второе и третье поколения; 2) казахи из Турции, являвшиеся составной частью турецкой трудовой иммиграции, получившие работу, а после пяти лет постоянного (безвыездного) пребывания в стране и статус граждан США; 3) казахи из КНР, приезжающие в США через Японию, Тайвань, пересекающие Тихий океан, остающиеся определенное время на учебу или работу на Тихоокеанском побережье, а затем получающие возможность более продолжительного нахождения и жизнедеятельности в стране; 4) казахи из Республики Казахстан, приезжающие на учебу или работу, и 5) получившие гражданство вследствие межэтнических браков с гражданами США.

Соединенные Штаты Америки как мультикультурная и полиэтническая страна стала привлекать внимание казахских мигрантов только в середине 1960-х гг. вследствие либерализации иммиграционных законов 1965 г. Сведения о количестве переехавших казахов приводятся только в статье Александра Беннигсена «Туркестанцы», помещенной в «Гарвардской Энциклопедии Американских Этнических групп», в которой он пишет: «Туркестанское сообщество в США насчитывает около 150 семей. Больше 100 семей насчитывают узбеки, 20 -- казахи, 10'--таджики, 6 -- уйгуры, и по две семьи киргизов, туркменов и каракалпаков»⁶. Из этих 20 семей, по сведениям, собранным автором при личных встречах с ветеранами войны осенью 1994 г. в США, 13 были семьями бывших военнопленных вермахта , переехавших в эту страну в середине 1960-х гг. и обосновавшихся в метрополии Нью-Йорка, Вашингтона (округ Колумбия) и в штате Калифорния. Выбор данных областей расселения казахами мотивировался следующими показателями: во-первых, прекрасным разнообразием и возможностью получения работы; во-вторых, наличием представителей их этнической группы, уже проживающих там и, в-третьих, близостью выбранных регионов в США к климатическим условиям, имеющим хотя бы отдаленное сходство со страной происхождения и, в-четвертых, наличием высших учебных заведений (университетов и колледжей) для получения образования международного уровня.

У казахов США наблюдаются моноэтнические и межэтнические браки. Например, Мухтар Карабай женат на крымской татарке, его дочь вышла замуж за крымского татарина. Кунтуган Байзелбек женат на этнической немке. Данные полиэтнические браки стали возможными из-за отсутствия в свое время казахов и казашек в Турции во второй половине 1940-х гг. и в США -- до 1991 г., а также сильных и хорошо развитых общетюркских традиций в среде диаспоры крымских татар в Америке. Здесь стоит отметить тот факт, что в семье Мухтара Карабая жена Рабига-апай, дети и внуки прекрасно говорят на казахском, татарском, турецком и английском языках, чего, к сожалению, нельзя сказать о семье Кунтугана Байзелбека. В ней дети и внуки говорят только на немецком и английском языках.

В отличие от старшего поколения казахская молодежь старается найти себе спутника жизни из казахской среды, в чем проявляется стратегия на сохранение этнической идентичности. Так, например, Талант Мауханулы приехал в США в 1989 г. из Синьцзян-Уйгурского Автономного округа для получения высшего образования в Калифорнийском университете (Лос-Анжелес), где проучился два года. После успешного окончания магистратуры вместе с женой Айгуль Дияр, получившей образование в Пекинском университете и двумя детьми переезжает в Индианский университет (Блумингтон), где, защитив бакалаврскую степень в Департаменте Центральных Евроазиатских исследований, в настоящий момент пишет докторскую диссертацию и преподает казахский язык американским слушателям. В его семье прекрасно говорят на казахском, китайском и английском языках, сохранены и поддерживаются все лучшие традиции казахского народа. Всегда и во всем семья Таланта Мауханулы помогает приезжающим в США казахам, за что им благодарны десятки наших соотечественников. казахский диаспора международный

Казахи в США, вследствие малочисленности и отсутствия влияния на все сферы жизнедеятельности американского общества, в отличие от представителей других диаспор, не имеют даже казахского общества, где они могли бы совместно решать насущные проблемы. Для американских казахов также характерна разобщенность, как, например, и для британских.

В отличие от казахской, например, азербайджанская диаспора в США в октябре -- ноябре 1994 г. открыла третий по счету филиал своей этнической Ассоциации в Чикаго. Первый филиал был открыт в Нью-Йорке, куда входят азербайджанцы, проживающие на Восточном побережья США, второй -- в Калифорнии, и третий -- в Чикаго для региона, называемого Средний Запад. Это --- неплохой пример для нас и казахской диаспоры в США, тем более, что после провозглашения суверенитета и независимости Казахстана в США на учебу стали выезжать казахстанские студенты и аспиранты, интенсифицировался научный обмен ученых двух стран, что привело к увеличению потока иммигрантов из Казахстана в США. Так, при Индианском университете (Блумингтон) в 1996 г. была создана Казахская студенческая ассоциация, которую возглавляет аспирант Талант Мауханулы, казах из Синьцзяна. Данная ассоциация ежегодно организует празднование Наурыза, знакомит с традициями и обычаями казахского народа, проводит тематические конференции и лекции.

Кроме того, казахская диаспора в США пополняет свои ряды в отдельных случаях, благодаря межэтническим бракам, совершаемым казахами, чаще казашками, из Республики Казахстан с гражданами США, а также предоставлению американскими властями наиболее выдающимся ученым специалистам Казахстана возможности для проживания и деятельности в этой стране.

Великобритания. Современная иммиграционная политика британского правительства складывалась в течение десятилетий и характеризуется расширением ограничений и расистской направленностью. Одним из важных законоположений, принятых за последние тридцать лет и действующих до сих пор, стал Закон об иммигрантах 1971 г ⁸, принятый во время правления консервативного правительства Хита в 1970--1974 гг. Данным законом были установлены четыре категории иммиграционного населения: 1) «patrials», т. е. британские граждане которые сами, их родители или предки родились в Великобритании, а также граждане стран Содружества с аналогичным происхождением; 2) прочие граждане стран Содружества наций, в полной мере подвергаемые иммиграционному контролю; 3) граждане государств -- членов Европейского Экономического Сообщества; 4) категория, охватывающая практически всех остальных иммигрантов. Этот закон с небольшими изменениями действует до настоящего времени.

Попытка поновому оценить роль иммигрантов в Великобритании была предпринята во время нахождения у власти правительства лейбористов в 1974--1979 гг. Впервые в государственной политике по отношению к иностранцам были предприняты не иммиграционные меры, а мероприятия по улучшению правовой базы «цветного» населения, результатом чего явился новый закон о межрасовых отношениях 1976 г. Лейбористское правительство Г. Вильсона было первым британским правительством, признавшим право на существование «цветных» иммигрантов или «цветного» меньшинства в качестве равноправной части населения страны. Тезис «Равенство возможностей при сохранении культурных различий в атмосфере взаимной терпимости», введенный в политический обиход одним из лейбористских политиков Р. Дженкинсом в 1967 г. стал квинтэссенцией Закона о межрасовых отношениях 1976 г.

Однако проводимая политика Кабинета М. Тэтчер с 1979 г. значительно отличалась от политики лейбористов. Политика консерваторов состояла из условно разделенных трех частей: 1) в юридическом плане были предприняты решительные шаги для дальнейшего ограничения иммиграции, однозначное преимущество в рамках политики в отношении иностранцев получила рестриктивная иммиграционная политика; 2) систематически подрывались достигнутые демократические права и свободы иммигрантов; 3) наблюдался отход от политики создания климата обоюдного признания и добрососедства между местным населением и иммигрантами к ничем не оправданной ненависти к иностранцам, подогреваемой различными мерами со стороны правительства ^п. Следствием вышеперечисленных правовых мероприятий британской иммиграционной политики явилась малочисленность представителей казахской диаспоры на берегах Туманного Альбиона.

В Великобритании казахи проживают в основном в Лондоне и Рединге, что обусловлено их профессиональной ориентацией и сферой деятельности. Так, например, Бешир Жаналтай и его жена Хаджима получили высшее образование на Тайване, в составе 26 молодых людей из Турции, которые были приглашены правительством Чан Кайши, начиная с 1971 г.¹². После окончания Тайваньского университета («Тай Даашэ») Бешир Жаналтай был приглашен на работу в редакцию Би-Би-Си в Лондон, где проработал более двадцати лет. Он проживает с семьей в городе Рединг (Великобритания), где находится одна из редакций Би-Би-Си. Бешира Жаналтая отличает прекрасное знание казахского, английского, турецкого и китайского языков.