Философия права
Идея философии права, ее становление и осуществление. Онтологические основания правовой реальности. Доминанты духовности и систематизирующие идеи правовой культуры древнего Китая, ближнего Востока и Европы. Философско-правовые идеи в наследии И.А. Ильина.
Рубрика | Государство и право |
Вид | учебное пособие |
Язык | русский |
Дата добавления | 19.08.2017 |
Размер файла | 152,0 K |
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
В целом, к началу ХХ века складываются три направления освоения права.
интуитивное народное (естественное) право;
право как составляющая морали и религии;
право как декларация справедливости без гаранта ее осуществления.
Над этими направлениями довлело понятие европейской модели права как общественного договора, отношение к которому лучше всех выразил А.И. Герцен.
«Общественный договор по-европейски - это соглашение подданых и власти об обоюдообязательном основном законе; общественный договор по - русски - это их молчаливый договор об обоюдной безнаказанности при нарушении Закона».
Несправедливость закона и неравенство перед судом приводит к тому, что обыватель обходит и нарушает закон всюду, где это можно сделать. Так же поступает и правительство, которое представлено кучкой элитных обывателей. Похоже, что это заключение А.И. Герцена продолжает работать и ныне. Те же желания низов и те же устремления верхов в условиях беспредела и отсутствия должной шкалы ценностных ориентиров.
10.2 Либерализм «философия права» П.И. Новгородцева
В отечественной правовой культуре немало имен, не заслуженно забытых только потому, что они не вписывались в идеологические каноны. П.И. Новгородцев (1866-1924) глава Московской школы философии права, сторонник идей либерализма. Под угрозой ареста оставляет Москву, а затем и Крым. В Праге основывает Русский юридический факультет, который возглавлял до 1924 г.
Новгородцев последовательно отстаивал идею правового государства либерального направления, отдавая себе отчет, что стержнем либерализма является осуществление свободы личности.
Идеи либерализма проходят свое становление в лоне греко-римской правовой культуры, где правоспособность личности связывается с ее отношением к частной собственности.
Либерализм не означает абсолютную свободу. Он приемлет учреждение порядка и дисциплины, если они… защищают право и интересы людей, и не посягают на институт частной собственности.
В 1789 Г. Великая Французская революция провозгласила права, которые составили базис либерализма (свобода, безопасность, собственность, протест насилию). Они нашли свое выражение в Декларации прав человека и гражданина, составляя базис гражданской свободы с ориентиром на проявление и автономию частной инициативы.
В отечественной правовой культуре концепция либерализма отвергалась по разным причинам.
Во имя сохранения самодержавия.
В силу необходимости утверждения идей К. Маркса.
Во имя сохранения патриархальной общины.
Все три позиции одинаково не преемлют частную инициативу, а тем более - ее автономию.
Идеи либерализма не принимались правыми, ибо они угрожали авторитаризму власти. Они не принимались и левыми, которые отождествляли право и закон, рассматривая личность и общество только в отношениях антагонизма ( См.: взгляды Ф. М. Достоевского, Л.Н. Толстого).
В этих условиях непонимания и неприятия либерализма его сторонники Б.Н. Чичерин, В.С. Соловьев, П.И. Новгородцев, Л.И. Петражицкий, Б.А. Кистяковский, И.А. Ильин, Г.В. Флоровский и др. прилагали максимум усилий, направленных на реабилитацию права, на обоснование прав личности, защиты ее от государственной эскалации, на формирование правовой культуры либерализма. Где отсутствует правовая культура, там не следует искать законность. В наследии П.И. Новгородцева четко просматриваются работы по истории философии права и по проблемам философии права. Особое внимание он уделял анализу действительности и обоснованию идеала, делая акцент на свободу воли и её самоограничение. Он прилагал усилия, чтобы раскрыть взаимосвязь между свободой и законом, личностью и обществом, сохраняя идеальную сущность права и рассматривая ее в качестве отправной точки отсчета теории права и развития отраслевого права, ориентированных на обеспечение достойного существования человека, где смыкались нравственный и юридический смысл.
Тезис о достойном существовании человека должен выйти за рамки декларации. Государство обязано взять на себя заботу о материальном обеспечении минимума свободы человека, которая остается основой общества. Оказываемая социальная поддержка не должна привести к зависимости личности от государства. Благотворительность должна стать законом. Это и будет косвенным свидетельством правового государства на деле, а не на словах. Но правовое государство не самоценность, а средство для осуществления высокой нравственной идеи - идеи самоосуществления личности в условиях ее автономии и суверенитета (См.: П.И. Новгородцев «Право на достойное человеческое существование»).
Поднимает Новгородцев и проблему общественного идеала. Он против абсолютизации любого общественного идеала, который таит в себе деструктивность. Любой идеал должен иметь относительную ценность и преходящий характер. (См.: работу Новгородцева «Об общественном идеале»).
Идеал должен оптимально сочетать личное и общественное, частное и публичное. Его должны адаптировать люди, преследуя свои цели и его должно принять общество.
Идеал должен содействовать равновесию в системе «природа - общество - человек», а не взламывать это равновесие.
С точки зрения Новгородцева главная ошибка К. Маркса заключалась в том, что он относительному началу придавал абсолютный смысл.
Не приемлет Новгородцев и идею самоотмирания института государства. В его концепции либерализма государство не уничтожается, а постоянно реформируется с учетом новых обстоятельств, ибо государство не машина господствующего класса, а институт публичного правового регулирования частной и общественной жизни, который сохраняет свою сущность изначально по идее становления части и целого и их последующей взаимообусловленности.
Веру в человека Новгородцев соединяет с верой в способность человека действовать, опираясь на нравственные императивы. «Личность, непреклонная в своем нравственном стремлении, сохраняющая свой идеал, - и есть основание общественного созидания - созидания правового государства.
И если вести речь об идее общенародного дела, то это должно быть дело созидания правового государства, идею которого следует холить и лелеять.
В заключение, можно повторить пророческие слова одного из отечественных мыслителей дальнего зарубежья С.А. Левицкого, который писал, что по мере того, как в России будет изживаться ересь утопизма и в сознании духовно освобождающиеся от оков обязательной доктрины будет вставать вопрос о новых формах устроения страны, - труды П.И. Новгородцева будут среди тех исследований, в которых можно найти пути и ответы на ряд волнующих вопросов о том, как развивались понятия права и государства до появления марксизма и вне пределов его (См.: Левицкий С.А. Трагедия свободы. М., 1995)
10.3 Философско-правовые идеи в наследии И.А. Ильина
Ильин И.А.- философ, правовед, политический и религиозный мыслитель. Его кредо: быть, а после действовать. Осуществленное бытие - база для философствования, как мучительного деяния на пути преодоления сомнения.
С точки зрения Ильина, весь рационализм Гегеля покоится на отказе иметь дело с чем-нибудь иным, что не имманентно мысли, что не имеет прямого смысла. Отсюда неадекватность всех построений немецкого мыслителя, в том числе и его философии права.
В качестве пропедевтики своей концепции права и государства А. Ильин берет правосознание. С православно-христианской позиции он рассматривает естественное право как тайну божественного творения и замысел Бога обустроить общество. По Ильину, закон - это норма, правило поведения. При выборе способа поведения человек всегда «прав», если он придерживается установленного закона. В этом смысле любой произвол обречен на неудачу.
Закон предполагает неукоснительное соблюдение трех аксиом: духовного достоинства, автономии и признании другого. Осуществление этих аксиом позволяет гражданину сохранять чувство собственного достоинства; переводить свою свободу в состояние самодисциплины; быть субъектом права, претендуя на доверие и уважение как на уровне отношения с другими, так и на уровне отношения с государством; и заявлять о способности и готовности к сопротивлению злу силою.
В работе «О сопротивление злу силою» Ильин делает религиозно-нравственную попытку оправдать применение силы, объясняя, что не всякое насилие является злом. Насилие может быть внутренним на уровне самозаставления, а может быть внешним «психическим или физическим понуждением и пресечением зла». И первое и второе может быть добром, если можно избежать зла или пресечь зло, внешнее или внутреннее. И чем ниже общий уровень развития человека, тем большая необходимость применять физическое воздействие. Но соблюсти меру и правильно решить вопрос о сопротивлении злу силою можно, только приняв во внимание следующие условия:
если мы имеем дело с подлинным злом как проявлением злой воли;
если есть восприятие реального зла и его неприятие;
если есть подлинная любовь к добру;
если есть готовность и способность пресечь зло;
если исчерпаны все формы и способы психического заставления и понуждения.
И.А. Ильин затрагивает еще один вопрос: «Я вижу зло, следует ли мне «умыть руки» и отойти в сторону или я обязан вмешаться, пресечь зло, сознательно избрав путь опасности, а может быть и смерти». На этот вопрос может ответить только тот, у кого болит душа и кто не может жить в условиях проявления зла. Но как согласовать необходимость противостоять злу с заповедями Христа о любви к ближнему своему, о прощении врага? И мыслитель предлагает уточнить предмет любви. Призывая любить врагов, Христос имел в виду личных врагов. Но есть сверхличная сторона, которая ведет преступника на суд общества, закона, и Бога. И в этом случае человек не вправе прощать или не прощать зло, подменяя Бога.
В самом деле, кто дал мне право прощать злодея, совратившего малолетку, предавшего Родину, поднявшего руку на жизнь другого?
Человек может рассуждать: «Я не осуждаю и не обвиняю. Но кто дал ему право быть милостивым судьей?»
Позиция безразличия, безволия - это только повод, условие приумножения зла. Поэтому по Ильину есть только одно правило: «Противиться злу из любви, отдавая все свое, где это нужно; понуждая и пресекая, где это нужно; уговаривая и казня; не отдавая ничего своего, если это «твое» больше чем твое, если оно есть в то же время божие: святыня, церковь, Родина или их вещественное воплощение».
При таком личностном и надличностном понимании предмета любви, все рассуждения о том, что сопротивление злу противоречит любви, являются вредным моральным предрассудком.
Опираясь на свою волю, приняв решение бороться со злом до конца, человек выбирает средства борьбы по обстоятельствам. Убежденный борец со злом не имеет права закрывать глаза на необходимость пресекать зло силою. Путь непротивления имеет «приличную» внешность, но не следует забывать о цене этого «приличия». На уровне человека - это может быть предательством, а на уровне государства - политической капитуляцией, торжеством вседозволенности. Деспот невозможен без пресмыкающихся. Непротивление равносильно попущению. Отказ от пресечения зла можно толковать как соучастие.
Конечно не всякий может подняться на духовную высоту борьбы со злом. Не всякий и правитель способен проявить надлежащую мудрость, чтобы найти оптимальные пути и средства борьбы со злом. Но это уже проблемы либо одного (в первом случае), либо несчастье всех подданных (во втором случае).
Пока в человеческой душе может селиться зло, меч будет необходим и востребован для пресечения его внешнего действия, принимая истину, что взявший меч может от меча и погибнуть.
Но за правое дело имеет смысл идти до конца, так как умирающий за него отдает меньшее за большее, личное за сверхличное, смертное за бессмертное. Поднявший меч против зла - совершает подвиг.
Религиозное осмысление служения добру рождает уверенность, убежденность в правоте добра, а посему вопрос надо ставить с точки зрения Ильина, не об отделении церкви от школы и от государства, а об их соучастии.
Глава 11. Философско-правовая антропология
11.1 Человек и его основные проблемы
Поскольку правовая реальность существует не сама по себе, а только в границах общественных отношений, которые востребует или не востребует человек, то рассмотрение проблем права вне антропологического измерения теряет всякий смысл.
К сожалению, в многочисленных работах по теории права тема человека не принимается во внимание, не смотря на то, что первореальностью выступает человек, а не институт государства, хотя государство и выступает субъектом законотворчества.
Антропологические предпосылки правовой реальности носят и позитивный, и негативный характер. Человек может заявлять о себе как демиург (созидатель), но может выступать и в качестве дестроера (разрушителя). Человек может идти на компромиссы и на конфликты, на достижение согласия и на противостояние. Человеческая природа чрезвычайно сложна и противоречива.
Во-первых, сущность человека нельзя свести к одному основанию.
Во-вторых, человек живет в противоречии между сущим и желаемым, демонстрируя вечную неудовлетворенность собой и окружающим миром.
В-третьих, человек вышел из природы, но возвращение его в природу противопоказано, ибо он существо эксцентричное.
В-четвертых, своим рождением он обязан природе, своим становлением - обществу, своим развитием - только себе.
Главная особенность бытия человека в мире заключается в том, что его бытие осуществляется одновременно в природе, социуме и культуре. В природе человек ведет себя как витальное существо, в социуме - как социальное существо, в культуре - как духовное существо. Все это задает многогранность человеческого «Я», его способность проявляться в различных дискурсах.
Для первого «Я» побудительным мотивом выступают витальные потребности, для второго «Я» - потребности социальной самореализации, для третьего - потребности духовного совершенствования и самоосуществления в мире семи проекций от политики до науки, включая право, мораль, искусство, религию и философию.
Три вида побуждений (мотивов) могут сталкиваться между собой, противоречить друг другу и создавать драматические коллизии во внутренней и внешней жизни человека. Но они могут складываться в единый силовой вектор, обеспечивая максимальную социокультурную энергетику и мобилизацию сил на осуществление конкретной цели.
Большинство преступлений обусловлено тем, что люди не в состоянии справиться с внутренними противоречиями, не видят оптимальных путей их разрешения. Профилактикой девиантного поведения может быть только воспитание и самовоспитание. Чтобы уяснить возможности воспитания и самовоспитания следует ознакомиться с антропологемой витальности, социальности и духовности.
Антропологема витальности есть совокупность врожденных свойств и способностей, обеспечивающих функционирование человеческого организма, который представлен телесностью, генетикой, биоритмами, психикой, инстинктами, подсознанием, чувствами, волей, памятью.
Биологическая программа человеческого организма включает состояние зачатия, эмбриона, рождения, физического, полового и психического созревания; старение и смерть. Эта программа ориентирована на осуществление жизни как способа существования белковых тел через обмен с окружающей средой.
Воля к жизни фокусирует направленность энергии на поставленную цель, не зависимо от ценностных ориентиров: хорошо или плохо, прекрасно или безобразно. Как правило, витальное (биологическое) «Я» страшится насильственной или преждевременной смерти. Основу этого страха составляет инстинкт самосохранения, хотя в фазе престарелого возраста летальность воспринимается как должное и неизбежное.
Антропологема социальности есть сумма качеств, приобретенных человеком. Эти качества обеспечивают его способность существовать в обществе, выполнять определенные функции, быть личностью и выразителем интересов определенной общности людей.
На этом уровне человек реализует механизм своей социализации через проекцию, идентификацию и последующую символизацию.
Социальность формируется через систему общественных отношений с другими людьми, где каждое отношение несет в себе определенные права и определенные обязанности. Социальное заставляет индивида пребывать во власти необходимости, ставить общественное выше личного, долг выше свободы. В отличие от биологического «Я», социальное «Я», как правило, осознает свою зависимость от корпоративного «Мы», подчиняется ему и готово подчас раствориться в нем, ориентируясь на выполнение долга или реализацию принципа «как все».
Социальность предполагает искусство освоения социальных ролей. Деятельность социального «Я» имеет уже не инстинктивный, а сознательный характер и предполагает способность воспринимать, мыслить, анализировать, переживать и принимать решения, переводя мысль - Слово в Дело в форме определенных поступков. Социальное поведение человека обеспечивается механизмом взаимосвязи и взаимодействия предрассудка, рассудка и разума.
Предрассудок - это та ступень проторационального мироотношения, на которой социальное «Я» осознает свою связь с биологическим «Я», а стало быть, и свою зависимость от ритма Вселенной в форме физического и биологического времени. Предрассудок упорядочивает и приумножает житейский опыт, обосновывая естественное право индивида на жизнь.
Рассудок, в отличие от предрассудочного эгоцентризма, ориентирован на регуляцию отношения индивида с той общностью людей, в которую он так или иначе включен. Главным для него является необходимость форму соблюсти, отработать правила, принятые данной общностью.
Разум не приемлет ни прагматику предрассудка (главное - выжить), ни формализм рассудка (главное - соблюсти установленные правила). Разум на первое место ставит не эгоизм и не корпоративность, а ценности конкретного общества как производных от общечеловеческих ценностей. Это дает ему возможность соединить биологическое, социальное и духовное, заложить основания единства естественного и позитивного права.
Антропологема духовности - это представление о человеке как субъекте культуры, укорененного в нормативно-ценностных ориентирах от политики до религии, включая искусство и мораль, право, философию и науку.
Духовное «Я» обеспечивает человеку возможность возвыситься над биологической и социальной ограниченностью его бытия. На этом уровне воля к жизни трансформируется в волю к власти и, в первую очередь, над самим собой. Преодолевая себя, человек становится самим собой. Он поднимает «планку» высоты своего «Я», реализует свой потенциал.
В сфере духовности приоритетную роль играют не инстинкты удовлетворения витальных потребностей человеческого организма, не корпоративные интересы конкретного общества, а общечеловеческие идеалы блага, красоты и справедливости.
Атрибутами духовного «Я» выступают: совесть и интуиция в различных формах своего проявления.
Нравственная интуиция проявляется как способность к глубинному пониманию другого человека.
Религиозная интуиция проявляется как способность соприкоснуться со святым и священным.
Экзистенциальная интуиция проявляется как способность схватывать смысл жизни прямо и непосредственно в условиях экстремальной ситуации.
Творческая интуиция обеспечивает озарение и является отправной точкой отсчета новых открытий.
Духовное «Я» не предзадано. В его становлении и осуществлении известную роль играет социокультурная среда, но решающая роль принадлежит индивиду, определяется его духовным миром. Именно духовный мир обеспечивает самодостаточность духовного «Я» или оставляет духовное «Я» в состоянии формальной и даже абстрактной возможности.
Духовное «Я» возвышается над пределами естественного и социального существования, ибо оно ориентировано на служение высшим идеалам добра, истины и красоты.
Таким образом, человек не одномерное существо. Три его ипостаси: биологическая, социальная и духовная, взаимодействуя друг с другом, порождают массу противоречий, как основания драматизма человеческого бытия.
Из совокупности основных противоречий человеческого «Я» можно выделить следующие группы противоречий:
между витальным и социальным;
между социальным и духовным;
между биологическим (витальным) и духовным.
Первая группа противоречий между витальностью и социальностью свидетельствует о том, что витальность не следует принижать (игнорировать), как это делали аскеты-отшельники. Но ее нельзя и возвышать, иначе человек превратится в агрессивного хищника, идущего на поводу своих инстинктов и легко переступающего через любые социальные запреты. Поскольку носителем этих запретов выступает социальное «Я», то столкновение биологического и социального обретает локальный характер и проявляется как внутреннее противоречие человеческого «Я». Человек может по-разному разрешать это противоречие в различных условиях, принимая во внимание и витальные потребности, и социальные интересы своего «Я». Важно только не опускать, а поднимать планку социального, чтобы не оказаться заложником своей биологической природы.
Вторая группа противоречий определяется тем, что социальное и духовное начало заявляет о себе разными требованиями. Социальное «Я» настаивает на подчинении части целому, ставя корпоративные интересы превыше всего и требуя соответствующей жертвенности. Духовное «Я» ориентировано на общечеловеческие ценности, а поэтому может противостоять политической ангажированности, ложному патриотизму, национализму, религиозному фанатизму. Духовное «Я» не приемлет тоталитарный режим, тогда как социальное «Я» достаточно спокойно адаптирует его нормы, ибо социальное «Я» соткано из системы реальных общественных отношений конкретного общества. Обыватель, как правило, разрешает противоречие в пользу социального, поставив перед собой задачу выжить. Что касается интеллигента, то он либо активно протестует, вынося протест вовне и обретая статус диссидента, либо уходит в себя и глушит противоречие через механизм компенсации (алкоголь, наркотики, азартные игры).
Третья группа противоречий определяется тем, что витальность и духовность демонстрируют полюса человеческого «Я», его «подножие» и «вершину». И в этом смысле человеческое существование - это всегда бытие на грани, которое отделяет возможность падений и взлетов. Только культура, в ее измерении от политического до религиозного, помогает удержаться «на краю», не существовать, а осуществиться. Культура может помочь перевести противоречия между биологическим и духовным из колеи деструктивных процессов в русло конструктивных, созидательных преобразований. Культура способна развернуть коллизии не по антагонистическому сценарию, а по оптимальному пути разрешения противоречий с ориентиром на ценности блага и красоты.
Осваивая культуру, человек становится на путь самосовершенствования. Не противодействуя биологическому началу, человек и не порывает с ним. Будучи существом социальным, способным выполнять определенные общественные функции, человек продолжает оставаться живым организмом, наделенным волей к жизни.
Будучи существом духовным, человек обретает способность постигать глубинную суть мира и своего места в мире. Он по-иному видит, по-иному слышит, по-иному чувствует сердцем и по-иному может выразить это в своем слове. Ибо он созрел до готовности «глаголом жечь сердца людей».
Духовное рождение человека осознается и переживается как состояние, наделенное волей власти над собой. Только в самоборении, в состоянии диалога с самим собой, в муках поиска своего «Я» рождается духовный человек.
11.2 Ментальные предпосылки правосознания
Человек, рефлексирующий по поводу своей включенности в систему общественных отношений, склонен к анализу этих отношений и своего места через свое мировоззрение.
Такой подход есть состояние перманентного процесса духовного освоения социальной действительности и ее противоречий.
Логика социализации предполагает восхождение сознания от непосредственной эмпирии к обобщениям различного уровня: предрассудка, рассудка и разума.
Ни один из этих уровней не является автономным и самодостаточным. Они связаны целевой ориентацией правового сознания.
Предрассудок выступает в качестве первичной формы рациональности, которая сохраняет связь с чувственным представлением. Через предрассудок человек сознает себя «жизнью, которая хочет жить», и потому характеризуется сущностными силами и, в первую очередь, волей к жизни. Но предрасудок эгоцентричен. Этим объясняется его ориентир на самосохранение. Он способен, при необходимости, пренебрегать различиями между допустимым и запретным.
Социальность человека находится в плену его биологичности. И все же человек - это существо, принципиально отличное от животного. Он субъект рассудка.
Рассудок, как вторая форма рациональности, преодолевает ограниченность предрассудка и выводит человека в новое качество. Правда, это качество локализовано правовым пространством и социальным временем. На практике рассудок закладывает основания юридического позитивизма.
Рассудок формализует конкретику социальной реальности и игнорирует антропологическую включенность, ограничиваясь построением одномерных схем, подменяющих как многообразие мира, так и многообразие человеческих отношений. Он работает в режиме адаптации правил социальной реальности и в определенной мере инициирует противоречие между рассудком и предрассудком, между социальностью и витальностью, ставя общее выше частного.
Разум, в отличие от рассудка и предрассудка, работает на грани понимания. В отличие от рассудка, оперирующего определениями единичного, разум ориентирован на поиск всеобщих определений бытия человека, стоящих над естественной и социальной ограниченностью бытия человека. Объектом разума выступает вся мировая культура. Усилиями разума обеспечивается инверсия достижений мировой культуры в состояние культуры человеческого «Я».
Опираясь на разум, человек культивирует свою духовность и делает все возможное, чтобы укоренить свое бытие в бытии культуры, неустанно выстраивая связи между бытием универсума и бытием микроуниверсума. Но возможности разума имеют свои границы. И когда разум осознает свою ограниченность, тогда и рождается сократовское признание: «Я знаю, что я ничего не знаю». Это болезненное состояние духа Р. Декарт назвал интеллектуальной печалью. И выйти из этого состояния можно только с помощью интеллектуально-метафизической интуиции, которая идет дальше логических построений рассудка.
Интеллектуально-метафизическая интуиция, используя скрытые резервы психики и сознания, способна прикоснуться к онтологическим основаниям бытия и осмыслить их содержание. Она ориентирована на вскрытие феноменальной действительности мира и открытие сущностной реальности этого мира.
Только с помощью интеллектуально-метафизической интуиции разум в ипостаси духовного «Я» понимает и принимает трансцендентную реальность как некое устойчивое начало, содержание миропорядка. Что касается объективной или субъективной реальности бытия в мире, то это всего лишь явление формы первореальности. То, что возникает на время, а исчезает насовсем.
Идея существования высшей реальности как первореальности; идея того, что человеку дано жить одновременно в двух мирах - явленном и неявленном, является основопологающей в мировых религиях, философских учениях и искусстве. Речь может идти только о различных дискурсах ее проявления, а также о возможностях осуществления принципа дополнительности с ориентиром на получение целостного представления о ее содержании.
Механизм интуиции скрыт. Никто не знает, как к нему приходит озарение и открытие. Чтобы механизм интуиции заявил о своей явлености, нужны определенные усилия - условия.
Во-первых, субъект познания должен иметь о предмете познания исчерпывающее представление.
Во-вторых, субъект познания должен постоянно пребывать в состоянии озадаченности.
В третьих, субъект познания должен принять в качестве аксиомы следующие положения:
трансцендентная реальность существует;
в каждом фрагменте объективной или субъективной реальности есть свое метафизическое начало;
логическое доказательство метафизики, как и ее эмпирический факт невозможны;
бытие мира в ипостаси трансцендентного заявляет о себе только через бытие в мире объективной или субъективной реальности.
Если язык разума носит денотативный характер, когда его умозаключения обнажают скрытые смыслы, то язык интеллектуально-метафизической интуиции имеет скорее коннотативный характер, ибо предполагает наличие подтекста всего того что подразумевается, хотя вербально это и невыразимо.
Право - это не только объективно-субъективная реальность, но и нечто не явленное, но подразумеваемое. Это то, что уходит в онтологию бытия человека и бытия общества. И в этом смысле, право больше чем простая кодификация, свод норм, правил. Нормы - это всего лишь «социальное тело» права, за которым скрывается его душа. И это состояние души можно уяснить, проникнув в онтологию права средствами интеллектуально-метафизической интуиции.
11.3 Мотивационные конфликты морально-правового сознания
Поиски истоков мотивационных конфликтов в сфере только правового поля или в границах воздействия внешних факторов приводят к вульгарно-социологизаторскому упрощения. Правовое поле или внешние факторы являются лишь условием проявления конфликта, а его причину нужно искать в человеке, в его сознании. Причину следует искать в тех противоречиях, которые складываются между уровнями человеческого «Я»: биологическим, социальным и духовным; между сущим и желаемым. Что касается реакции на противоречия между сущим и желаемым, то ее можно проследить через анализ правового сознания человека.
Реакции индивида на переживаемые конфликты могут быть экстравертными или интравертными.
Экстравертные реакции проявляются в форме негации или трансформации.
-субъект направляет свою энергию на ликвидацию той социальной причины, которая породила внутренний конфликт;
- субъект адаптирует условия, порождающие состояние конфликта, или избегает их.
Интровертные реакции проявляются в форме сублимации, аутотерапии, эскапизма.
- субъект переключает энергию, разбуженную внутренним конфликтом, в русло иной деятельности;
- субъект изменяет свое отношение по формуле стоиков «Не можешь изменить ситуацию, измени к ней свое отношение», ослабляя действие внутреннего конфликта;
- субъект стремится своеобразно уйти от конфликта, включая механизм компенсации, что находит свое выражение в приобщении к алкоголю, наркотикам, сиюминутным утехам.
Через правовое сознание проявляется способность индивида совмещать различные мотивы, оценки, интересы; переносить напряжение противоречий; доводить их до фазы разрешения в условиях реальных общественных отношений, где индивид заявляет о себе как юридическое лицо гражданского права со всеми вытекающими отсюда возможностями.
Анализ реакций на мотивационные конфликты, которые проявляются в правовом сознании обеспечивают еще два вывода.
Избавление от внутреннего напряжения, как рефлекторной реакции на внутренние возбудители, лишает индивида готовности «держать удар», искать оптимальные пути разрешения проблемной ситуации, формировать духовный иммунитет. В условиях избавления от этого напряжения, индивид расслабляется до состояния духовной стагнации. И прав В. Франкл, один из авторитетов по проблеме смысла жизни, что человеку требуется не равновесие - «гомеостазис», а скорее борьба за достойную цель.
Существует иллюзия о том, что чем меньше человек знает о мире и о себе, тем спокойнее он себя чувствует. Незнание как бы оберегает его от тревоги и огорчений. Действительно, чем просвещеннее разум, тем дальше человек от довольства собой и окружающим миром. Этот «мыслящий тростник», сознает свою относительную обособленность от мира. Он мучается проблемой свободы и ответственности. Он ищет смысл жизни, анализирует и сопоставляет, сравнивает и выбирает, ощущая разлад с миропорядком и самим собой. Человек - существо поиска и вечной неудовлетворенности. Но человек отдает себе отчет, что только в ипостаси духовного «Я» он может стать выше своего биологического «Я» и преодолеть ограниченность своего социального «Я» и тем самым продвинуться по пути разрешения собственных внутренних конфликтов. Человек заявляет о своей воле к жизни и воли власти над собой.
11.4 Экзистенциальное правовое самосознание
Это та сфера сознания, где человек имеет дело с жизненными смыслами и соответствующим образом на них реагирует в форме стоического, скептического, несчастного и разорванного сознания.
Форма стоического сознания характерна для общества тотального страха. В условиях неопределенности и непредсказуемости ближайшего будущего, индивид уходит в себя, формирует мифологему рационального мира на внутреннем уровне, который противостоит иррациональной подлинной действительности, что помогает ему сохранять невозмутимость духа и поддерживать видимость спокойствия.
Форма скептического сознания демонстрирует выход из мифологемы внутреннего мира в попытке доказать себе и другим свою суверенность в условиях того же общества тотального страха. На деле эта попытка превращается в праздную болтовню, когда, как довольно тонко подметил Георг Вильгельм Гегель, «удовольствие противоречить друг другу приобретается ценой противоречия с самим собой».
Форма несчастного сознания представляет собой воплощенную скорбь духа ибо оно одновременно и с равной силой тяготеет к всеобщему и к собственной единичности. Оно чем-то напоминает Буриданова осла, который издох от голода между двумя охапками сена.
Форма разорванного сознания демонстрирует утрату веры в устойчивость социального порядка и бессилие выжить в этом мире тоталитарного страха, неопределенности и непредсказуемости завтрашнего дня. Оно принимает негативный характер с ориентацией на осмеяние и самоосмеяние, логически доходящее до самоуничтожения, поскольку глухо к увещеваниям со стороны собственного рассудка. В условиях разорванного сознания социальное «Я» утрачивает свою самоценность (перечеркивается), а духовное «Я» вырождается в сарказм, иронию и безумие.
По существу разорванное сознание - это позиция маргинала, который оказался в социокультурном разломе, где отсутствует устойчивая шкала ценностных ориентиров, а посему присутствует предрасположенность к дивиантному поведению. Маргинальное положение освобождает от идеологических стереотипов, но одновременно подталкивает на путь криминального поведения.
Существует несколько типов маргинальности, создающих проблемную ситуацию для правового пространства.
Социальная маргинальность возникает в результате смены среды обитания. Переезд сельского жителя в город или наоборот создает сбой в механизме социализации на уровне проекции, идентификации и символизации. Далеко не все способны адаптировать новую среду обитания и реализовать ее возможности. И кто не сумел это сделать, тот пополняет либо армию бомжей, либо включается в игру без правил.
Возрастная маргинальность проявляется как состояние духовно-нравственной нестабильности подростка, который постоянно находится в фазе морально-психологической переориентации в условиях дефицита внутренней культуры. Взросление подростка ежечасно ломает стереотипы социального «Я» и он, либо обгоняет сложившуюся систему социально-нормативных ценностей, либо безнадежно отстает. В первом случае мы получаем молодых «старичков», которые все знают, обо всем имеют свое суждение, и они уже ничего не ждут от жизни. Во втором - формируется вечное детское «Я» со всеми комплексами от встречи со взрослой жизнью.
Культурная маргинальность проявляется как состояние человека, который в силу обстоятельств потерял свои «корни», а ассимилировать ценности и дух новой культуры он не может или не желает.
Моральная маргинальность проявляется как состояние человека, который расстался с моралью своего общества в силу определенных обстоятельств, но не смог принять мораль общества, которое приютило его. Отсутствие эталона морали ставит под сомнение формирование собственной нравственности и создает еще одно условие для девиантного поведения.
Феномен маргинализма значительно усиливается акцентуацией. Это своего рода «ахиллесова пята» личности. Она создает внутреннюю предрасположенность к дивиантным поступкам. Среди многообразия видов акцентуации (См.: Леонгард К. Акцентуированные личности. Киев. «Вища школа», 1981.) можно выделить определенные типы людей.
Конформный тип людей с постоянной готовностью подчиняться авторитету, силе, мнению большинства; легко ориентируется на принцип «как все», лишен рефлексии, инициативы, творческого риска.
Психастенический тип людей демонстрирует замкнутость, постоянную тревогу перед будущим: склонность к «самокопанию»; потребность в психологической поддержке.
Неустойчивый тип людей демонстрирует отсутствие воли; пассивность и равнодушие даже к собственному будущему; тяготение к праздности и отсутствие чувства ответственности, трудолюбия, упорства; отсутствие чувства долга и устойчивых принципов; равнодушие к окружающей среде и склонность к бегству как от людей, так и от себя.
Истероидный тип людей демонстрирует склонность к эпатажному поведению, внешним эффектам. Как правило, люди этого типа скандалисты. Они никого не уважают, но при этом, требуют неукоснительного внимания к себе. В основном это экстраверты, ориентированные на праздную жизнь.
Эпилептоидный тип людей демонстрирует беспричинную возбудимость и агрессивность. Как правило, это эгоисты, проявляющие безжалостность и жестокость по отношению к другим. В их поведении просматривается ярко выраженный прагматизм и отсутствие сентиментальности.
Указанные типы акцентуаций в значительной мере усугубляют состояние людей, сказавшихся в маргинальном положении, обостряют существующие коллизии и создают конфликтные ситуации.
Ситуация особенно усугубляется в условиях переходного времени, когда маргинализм положения и реальные акцентуации дополняются психологической напряженностью перед лицом неопределенности даже ближайшего будущего.
В этих условиях значительно усиливается рост преступности. Девиантное поведение уже никого не смущает, социальные аномалии воспринимаются как нормы. Честь, совесть, долг, достоинство, терпение и терпимость, законопослушность, уважительное отношение к жизни проходят скорее по реестру исключения, чем правила. Существенно понижается рейтинг духовного «Я». Доминирует статус биологического «Я» и имеет место трансформация социального «Я», его аберрация и склонность к аномальному поведению, использованию компенсационного механизма. В конечном итоге человек теряет смысл жизни. Жизнь уже не рассматривается как высшая ценность. В социальном измерении она котируется ниже стоимости куска хлеба, а в личном измерении она вообще теряет ценность и тогда реальностью становится суицид.
11.5 Право распоряжаться собственной жизнью
Проблема самоубийства одна из сложнейших философско-правовых проблем. Ее сложность обусловлена неоднозначностью отношения к суициду разных народов в разные времена.
Общественное мнение Древнего Рима поощряло практику политических самоубийств. В Древней Индии самоубийство вдов на похоронах мужа носило ритуальный характер. В Японии «харакири» - это ритуал защиты дворянской чести. Но абсолютный запрет на самоубийство является правилом всех трех мировых религий: иудаизма, христианства, ислама.
Среди причин, провоцирующих людей на суицид, традиционно выделяют внешние и внутренние.
Внешние - неспособность выжить в условиях экономического кризиса; семейные конфликты; неприятности по работе, страх уголовного наказания, неразделенная любовь; предательство.
Внутренние - крах жизненных ценностей; утрата смысла жизни; абсолютное одиночество; потеря понимания и нужности; смертельная болезнь с приступами мучений; акцентуации, в том числе и тяга к компенсационному механизму.
Задавшись вопросом о том, имеет ли человек право распоряжаться собственной жизнью, Г. Гегель изложил свое отношение к суициду в работе Философия права - М., 1990, с. 126 и далее 127. По Гегелю, если государство потребует от индивида отдать свою жизнь, он обязан подчиниться. В остальных случаях он обязан подчиняться нравственному закону, который запрещает самовольный уход из жизни.
Известный социолог, философ Э. Дюркгейм в своей работе: «Самоубийство - социологический этюд», М., 1994 определил три типа суицида: эгоистический, альтруистический и аномийный.
К эгоистическим самоубийствам Дюркгейм относит те случаи, когда человек утрачивает смысл жизни, когда возникают экзистенциальные коллизии ужасного конца или ужаса без конца; когда мотивы собственного «Я» перечеркивают общественные приоритеты. Этот тип разделяют, как правило, люди умственного труда.
К альтруистическим самоубийствам Дюркгейм относит те случаи, когда человек готов пожертвовать своей жизнью ради корпоративной общности людей, солидарного образования, особенно в случаях, когда он осознает свою тягость для окружающих. Этот тип избирают старики, смертельно больные люди.
К аномийным самоубийствам Дюркгейм относит те случаи, которые являются следствием кризисного состояния современной цивилизации, когда индивид не в состоянии изменить обстоятельства своего бытия и не может их адаптировать.
В основании аномийного суицида лежит сознание неразрешимости противоречия между притязаниями индивида и возможностью их реализации. Ситуация усугубляется тем, что индивид оказывается выключенным из социального пространства, над ним не довлеют императивы, он не ощущает себя частью целого, его свобода не уравновешивается дисциплинарными факторами. Эта свобода и создает «суицидогенную обстановку».
Значительный процент аномийных самоубийств поставляют распавшиеся браки, когда исчезает семья как социальная ячейка общества, а вместе с ней и «дисциплинарная матрица». И в этом случае свобода открывает путь к суициду. Статистика свидетельствует, что в данном случае мужской суицид превышает женский. Женщины легче переносят потерю сложившегося микросоциального пространства.
Проблему суицида поднимает и такой людовед как Ф.М. Достоевский. Особенно его волновали беспричинные самоубийства, точнее суицид без каких либо видимых причин среди священников и детей. (См.: «Дневник писателя» за 1876 год).
Анализ многочисленных фактов заставляет Ф.М. Достоевского сделать вывод о том, что рушится институт семьи, разлагается общество и его сознание. Индивид не осознает себя частью целого, микрокосмосом космоса. Принцип «вседозволенности» теснит принцип «положение обязывает». Стало быть, фиксированная причина суицида - это всего лишь вершина айсберга, основание которого уходят в метафизическую реальность.
Ф.М. Достоевский обращает внимание на то, что значительный процент суицида падает на людей «холодного разума и беспросветной скуки», тех людей, которые, сделав ставку на разум, потеряли душу. Другими словами - это те, кто абсолютизирует социальное «Я» с его «рассудком» и неприемлет духовное «Я» с его действительным разумом. Неразвитому духовному «Я» недоступна гармония мироздания как того целого, ради которого индивиду как части следует смиренно сносить земные страдания.
Но неразвитому духовному «Я» абсолютно ясно, что его жизнь на земле рано или поздно превратиться в ничто, а посему все устремления теряют смысл. Жить, осознавая все это обидно и оскорбительно. Вот и возникает желание истребить себя, чтобы не принимать тотальность тирании, в существовании которой нет виновных.
Стало быть, без постоянного совершенствования духовного «Я» бытие человека в мире невыносимо и сомнительно.
Современные исследования суицида свидетельствуют, что феномен самоубийства является отражением состояния «коллективной души», конкретного общества (коллективного сознания и коллективной бессознательности).
«Коллективная печаль» на уровне подсознания рождает экзистенциальную грусть и реальную меланхолию. А это уже проявление социальной патологии, первый шаг к суициду. Можно ли бороться с этим явлением и какими средствами? Правовые меры не эффективны в условиях ориентира на принцип «после меня хоть потоп». Общественное мнение пока что воспринимает самоубийство терпимо и сочувственно. Остается религия. Но засилье в ней политического рационализма делает религию неэффективным средством формирования иммунитета против суицида.
Не может быть и эффективным средством и семья. Она сама болеет. Не под силу решать эту проблему и современному государству. Оно излишне бюрократизировано.
Остается лишь уповать на феномен «солидарного Мы», как прообраз гражданского общества ХХI века. Малые корпорации граждан, в рамках которых протекает личная и общественная жизнь людей, позволяют человеку преодолевать локальное и тотальное отчуждение, не чувствовать себя покинутым, преодолевать личную аномию коллективной волей к жизни.
На индивидуальном уровне профилактикой суицида остается совершенствование духовного «Я», не забывая, что полумера не лечит, а добивает. «Полудуховное Я» является средой подпитки социума, а не системой иммунитета против него. Остается с нами только формула «Я пришел в мир не по своей воле, а посему я не имею права и уйти из жизни по собственному желанию».
Есть необходимость обратить внимание и на проблему «эвтаназии» - (хорошей смерти). На сегодня она объект дискуссий. Заявленная проблема не имеет однозначного решения.
Инстинктивный страх смерти, в определенной ситуации непрекращающихся мучений, может уступить место желанию от них избавиться. Но именно в этих условиях человек далеко не всегда адекватен.
Что касается мысли о тратах на поддержание жизни безнадежно больных людей, то с точки зрения общечеловеческих ценностей эта мысль аморальна и цинична, ибо насильственное отнятие естественного права на жизнь, оправдываемое утилитарными соображениями, преступно и попадает под санкции уголовного права.
И все же, в определенных случаях, с учетом интересов больного, демонстрирующего абсолютную вменяемость, эвтаназия возможна, но для ее осуществления необходимы:
заключение мед консилиума;
волеизъявление больного;
санкция прокурора;
соответствие нормам уголовного права.
Без правовой регламентации эвтаназия открывает путь к преступным злодеяниям в диапазоне: от желания родственников поскорее получить наследство, до желания медиков получить материал для трансплантации.
Эвтаназия должна быть актом милосердия, а не убийства.
Но сложность принятия эвтаназии усугубляется
а) позицией христианства, его догматами о том, что только Богу дано право распоряжаться жизнью человека, и все светские ухишрения по этому вопросу воспринимаются как «суета сует и томление духа»;
б) предполагаемый выбор приходится делать не между злом и благом, а между большим и меньшим злом, помня о вечном вопросе - а судьи кто?
Кроме суицида и эвтаназии существует и проблема «права» общества на смертную казнь. В условиях, когда общество не гарантирует индивиду личную безопасность, когда институт государства демонстрирует бессилие противостоять преступности против жизни, собственности и свободы человека, актуализируется «право» общества на смертную казнь.
И суицид, и эвтаназия, и смертная казнь, демонстрируя рядоположенность политики и права, морали и нравственности, требуют рассмотрение заявленных проблем через проекцию метафизики или философии права. Хотя последняя также ограниченна и историческим опытом, и субъектами философии права. Поэтому поиск истины это еще не гарант истины. Но дорогу осилит идущий. И это должно рождать оптимизм, а не его противоположность.
Глава 12. Императивный характер права, его основные категории
12.1 Основные категории права: жизнь, свобода, собственность
Право основано на трех принципах. Оно предполагает:
воздержание от посягательства на жизнь, свободу и чужую собственность;
соблюдение договоров и справедливого наказания за совершенное преступление;
реализацию соответствующих санкций, которые обеспечиваются государством, основанным на общественном договоре.
Право традиционно рассматривается как выражение мирового порядка. Справедливость, происходящая от природы, есть договор о полезном с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда (См.: Материалисты Древней Греции /Под ред. М.А. Дынник. М., 1955 г. с. 217). Что касается формы права - номоса (закона), то она является результатом договора людей об общей пользе и взаимной безопасности.
Важнейшей чертой права является его универсальная нормативность, которая проявляется в императивной форме. Причем эта императивность носит безлично авторитарный характер. Своей категоричностью естественное право гарантирует индивиду правомерность поведения, если он будет действовать должным образом.
Соблюдение субъектами соответствующих предписаний рассматривается как благо, а их нарушение - как зло. В этом смысле, естественное право потенциально регулятивно.
Императивность естественного права носит сверхличный характер и определяется не властью авторитета и не авторитетом власти, а мировым порядком, демонстрируя свою метафизичность.
Нормы естественного права носят абсолютный характер. Они не приемлют формулу: «если нельзя, но очень хочется, то можно». Нормы естественного права напоминают табу мифа: «если нельзя, но очень хочется, то все равно нельзя».
Ценности права опираются на принцип абсолютности, ибо оно является выражением мирового порядка. Поскольку его нормы никто не дарует человеку, то никто не может их и отнять. Право священно и безусловно при любых обстоятельствах.
...Подобные документы
Памятники политической и правовой мысли Древнего Египта и Древнего Вавилона. Политическая и правовая мысль Древнего Востока на примере Древней Индии и Древнего Китая. Брахманизм, буддизм, даосизм и конфуцианство: основные принципы, роль и значение.
реферат [35,1 K], добавлен 07.10.2016Роль религии в государственно-правовых системах стран Древнего Востока. Значение армии в государственном механизме Древнего Рима. Источники и структура партикулярных систем светского права. Особенности семейного и наследственного мусульманского права.
курсовая работа [22,7 K], добавлен 14.05.2014Формирование политико-правовых взглядов Дж. Локка: предпосылки зарождения идеи об естественных правах человека. Философия естественного права в трудах последователей Локка – Ж.-Ж. Руссо, Вольтера, И. Канта, Т. Гоббса. Сущность идеи естественных прав.
реферат [62,2 K], добавлен 16.05.2019Содержание "Саксонского зерцала", правовые идеи и их соотношение с жизненной практикой эпохи. Система феодального обязательственного права. Характерная особенность "Саксонского зерцала" как судебника, иерархия суда и осуществление судебной защиты прав.
контрольная работа [46,2 K], добавлен 08.12.2011Взаимосвязь нравственной и правовой сферы, развитие отечественной правовой мысли. Дореволюционная русская, советская и постсоветская философия права. Ее возрождение в 70-х гг. ХХ в., болезненные изменения 80-х гг. Интегративная двухуровневая модель права.
реферат [28,2 K], добавлен 10.01.2010Консервативный реформизм С.Ю. Витте. Государственно-правовые идеи Л.А.Тихомирова. Обзор русского либерализма начала ХХ века. Концепция правовой государственности в России. Философия права П.И.Новгородцева. Особенности развития юриспруденции ХХ века.
реферат [40,1 K], добавлен 01.08.2010Анализ необходимости пересмотра устоявшихся структуралистских схем объяснения правовой реальности. Рассмотрение права как системы, обладающей культурной наполненностью. Обоснование релевантности культурологического подхода к проблемам философии права.
статья [23,6 K], добавлен 10.08.2017Соотношение теории права, философии права и социологии права. Социология права и другие правовые науки. Социология права в России, Европе и Америке: генезис и эволюция развития. Правовые отношения как вид общественных отношений. Правовое поведение.
курсовая работа [77,4 K], добавлен 24.03.2004Правовой прецедент: становление, понятие, виды. Становление прецедентного права в англосаксонской правовой системе. Достоинства и недостатки правового прецедента. Судебная практика как источник права в России, ее рассмотрение противниками и сторонниками.
курсовая работа [44,6 K], добавлен 15.11.2016Идеи социальной справедливости в общеправовых принципах. Современное видение идеи справедливости как правовой категории. Соотношение права и нравственных норм. Проблемы и особенности социальной справедливости и права в современном Российском государстве.
курсовая работа [36,8 K], добавлен 16.05.2012Периодизация истории государства и права Древнего Китая: Шан (Инь), Чжоу, Цинь, Хань. Влияние на правовую систему страны философских учений: конфуцианства и политико-правовой концепции легизма. Имущественные отношения и особенности судебного процесса.
презентация [3,4 M], добавлен 14.06.2013Зарождение и развитие политических и правовых идей в России. Русский консерватизм, либерализм и радикализм. Идеал-реалистическая философия права. Неоидеализм в русской философии права. Альтернативы русского авторитаризма: евразийство и большевизм.
дипломная работа [119,1 K], добавлен 14.12.2017Понятие субъектов административного права, их виды. Условия вступления организаций и лиц в административно-правовые отношения. Основания освобождения от административной ответственности. Правовой порядок отстранения от управления транспортным средством.
контрольная работа [22,2 K], добавлен 15.02.2012Внешние формы права. Понятие формы права. Источники права и их видовое многообразие. Нормативный правовой акт как источник права. Нормативно-правовые акты Российского права. Систематизация нормативно-правовых актов.
курсовая работа [48,6 K], добавлен 22.05.2006Аксиологические основы права, их сущность и содержание, основные принципы. Правовые ценности, их значение и формы бытия. Направления исследования права как социальной ценности. Главные системообразующие идеи отечественной культуры в данной сфере.
презентация [86,8 K], добавлен 22.10.2014Становление и эволюция правовой структуры Соединенных Штатов. Нормативные правовые акты органов исполнительной власти. Источники права в Америке. Значение и границы законодательного права. Развитие взаимоотношений общего права и права справедливости.
реферат [46,1 K], добавлен 20.12.2015Формирование и развитие римского права как целостной и единой правовой системы. Становление и развитие римского права в рамках государственности Древнего Рима. Восприятие (рецепция) другими народами античных традиций. Цивильное и естественное право.
реферат [23,2 K], добавлен 11.01.2012Единство юридической науки и практики как выражение действия права и критерия истинности знаний о явлениях правовой реальности. Виды юридической практики, формы реализации правовой политики РФ. Законотворческая деятельность представительных органов.
реферат [25,9 K], добавлен 04.05.2014Идеи правовой государственности в истории политико-правовой мысли. Место правового государства в развитии гражданского общества. Принципы организации и деятельности аппарата государства. Гражданское общество: перспектива формирования в Казахстане.
курсовая работа [57,5 K], добавлен 10.07.2015Подходы к изучению философии права в ХХ столетии: социокультурный, гносеологический, аксиологический, онтологический и антропологический. Типология концепций философии права ХХ столетия: либертарная, сциентистская, религиозная, феноменологическая.
презентация [287,1 K], добавлен 08.08.2015