Использование образов дьявола в романе "Мастер и Маргарита"

^{Размещено на http://www.allbest.ru/}

^План

^{1. Главные направления научной работы}

^{2. Общий взгляд на Исследование Дьявольской Силы}

^{2.1 История возникновения веры в дьявола}

^{2.2 Вера в дьявола в Ветхом Завете и иудаизме}

^{2.3 Дьявол в Новом Завете и христианстве}

^{2.4 Вера в дьявола в Коране и исламе}

^{2.5 Исследования ученых}

^{3. Дьяволиада в романе М.А.Булгакова «Мастер и Маргарита»}

^{3.1 Образ Воланда}

^{3.2 Происхождение Воланда}

^{3.3 Цели прибытия в Москву}

^{3.4 Символика Воланда}

^{3.5 «Адские» символы}

^{4. Коровьев-Фагот, Кот Бегемот, Гелла, Азазелло, Маргарита (ведьма),Абадонна}

^{4.1 Коровьев-Фагот}

^{4.2 Кот Бегемот}

^{4.3 Азазелло}

^{4.4 Абадонна}

^{4.5 Гелла}

^{4.6 Маргарита}

^{4.7 Парадокс: слуге дьявола приятна искренность}

^{5. Великий бал у сатаны}

^{Заключение}

^{Список литратуры}

^{1. Главные направления научной работы}

^{Темой нашего научного исследования является дьяволиада как средство выражения прозаического слова Михаила Булгакова в романе «Мастер и Маргарита». Главная цель работы - исследовать использование образов дьявола и его свиты, проанализировать дьявольскую силу, как явление, изучить биографию автора для поиска прототипов героев романа. Для достижения цели было проведено исследование дьяволиады в религии и литературе, сделано сравнительные характеристики героев романа «Мастер и Маргарита» с возможными их прототипами. Мы также исследовали идейно-художественную роль сил зла в романе, в частности, философскую и сатирическую.}

^{По нашему мнению, данный вопрос является актуальным, поскольку современные молодые люди очень часто идеализируют дьявольскую силу. Наша работа поможет углубиться по предложеной теме, лучше узнать особенности творческого стиля Михаила Булгакова.}

^{2. Общий взгляд на Исследование Дьявольской Силы}

^{Персонифицированное зло (в частности, дьявол) - частый гость в украинской и русской литературах. При этом возможна прямая творческая связь с Гете (как в Пушкинской «Сцене из Фауста»). Однако чаще влияние Гете опосредованно или писатели опираются на предания и легенды, аналогичные тем, которые использованы в «Фаусте». Последний случай особенно интересен: он позволяет сравнить национальные образы зла, проанализировать их преломление в индивидуальном творчестве писателей. Конечно, говоря о дьяволе, нельзя не упомянуть Гоголя. При всей популярности «дьяволиады» у романтиков 1800-1830-х гг. ни одна из них не имела такого влияния на культуру, как «малороссийские повести» Гоголя. Именно Гоголю удалось добиться органичного слияния христианских, языческих и даже еретических образов и тем самым создать особый мифологический мир. Фигура дьявола у Гоголя двухпланова. С одной стороны - это традиционный черт вертепной драмы, который ничего, кроме смеха, вызвать не может, который и боится-то смеха и креста. Он довольно безобиден и может даже стать помощником героя (как в «Ночи перед Рождеством»). Уверенность Гоголя в том, что смех - самое сильное оружие против черта, оставалась непоколебимой до конца жизни писателя. Но в произведениях Гоголя есть и другой образ мирового зла. Как показали исследователи (Мих. Вайскопф и др.), в основе гоголевской философии лежит легенда о мире, как совместном творении Бога и дьявола. Поэтому хаотичная дьявольская сила пронизывает мироздание, и спастись от нее обычному человеку, неправеднику и неподвижнику, нельзя. Этого дьявола, или демона, не запугаешь так просто, как Вакула запугал куцего черта; с ним не заключишь договор; от него не скрыться. Он вновь и вновь приходит в мир («Страшная месть», «Портрет»), он насылает иллюзии («Заколдованное место», «Невский проспект»), он сводит с ума и губит малых мира сего («Записки сумасшедшего», «Шинель»). Влияние мифологии Гоголя на современную ему и последующую литературу трудно переоценить.}

^{Булгаков, считавший Гоголя учителем, пошел по иному пути, создавая образ Воланда в «Мастере и Маргарите». Уже первые критики романа называли книгу новым «Фаустом» или анти-«Фаустом». Действительно, Воланд откровенно ИГРАЕТ в Мефистофеля, и внешнее подобие так велико, что трудно заметить основное расхождение Булгакова с Гете. Стоит обратить внимание на то, что слова Мефистофеля, взятые Булгаковым в эпиграф, утрачивают в контексте романа свою двусмысленность: «Я - часть той силы, что вечно хочет зла и вечно совершает благо». Для гетевского персонажа добро - это разрушение, ибо для живущего лучше не существовать вовсе. Воланд же не является «духом зла и повелителем теней», как его характеризует Левий Матвей. Неистребимое зло, царящее в мире и творимое человеком, для него такой же враг, как и для Иешуа. Но если стихия Иешуа - милосердие, то Воланд воплощает суровую и беспощадную справедливость (Мефистофель на это не способен). Мессия и Князь тьмы у Булгакова не противостоят, а дополняют друг друга. Фаустовские мотивы в романе - это и знак принадлежности к традиции (что для Булгакова было очень важно), и подсказки читателям, и «обманки». Отметим, что черты образа Фауста Булгаков разделил между своими героями: магические способности отвел Воланду, творческий поиск - Мастеру (Воланд и сравнивает его с гетевским героем), жизненную активность, мысли о самоубийстве, договор с дьяволом - Маргарите.}

^{Писатель развивает фаустианскую тему ответственности современного ученого за прогресс и судьбу человечества. Поэтому естественным выглядит появление дьявола, который искушает героя использовать невероятные возможности, которыми тот наделен, для спасения близкого человека, что неизбежно нарушит мировое равновесие.}

^{Иной была судьба дьявола в украинской литературе. Писатели прошлого века, как правило, подражали гоголевской манере повествования и, хотя не могли достичь метафизических глубин «Миргорода», с успехом развивали фольклорные традиции. Так Алексей Стороженко изображал непутевых и неcчастных чертей, у которых, оказывается, можно найти и что-то хорошее, милое («Чертова корчма», «Влюбленный черт»). Неоромантиков начала века интересовали не столько черти сами по себе (эта тема казалась исчерпанной), сколько другие персонажи народной демонологии. Леся Украинка в «Лесной песне» соединила поэтичные сказания Западной Украины с этикой, которая мифу в принципе не свойственна. М.Коцюбинский в «Тенях забытых предков» был ближе к истине, изображая мифологические существа полностью внеморальными, одновременно и родственными человеку, и чуждыми ему. «Химерная проза» 1950-80-х гг. во многом следовала Коцюбинскому. Роман-баллада В.Шевчука «Дом на горе» переносит читателя в Старую Украину, где рядом с людьми жили отнюдь не дружелюбные существа - воплощение темной стороны человеческой души. Показательна новелла Шевчука «Сапожник», в которой писатель, вероятно, первым после Стороженко, изобразил дьявола, которого попытались спасти люди.}

^{Этот еретический мотив, восходящий к первым векам христианства, оказался популярен в постсовесткой украинской литературе (русска литература знает спасение грешника, но ни в коем случае не дьявола). Разнообразна реализация мотива в современной украинской фантастике («Око силы» А.Валентинова). Так, например, харьковские писатели, творящие под общим псевдонимом «Генри Лайон Олди» в одной из лучших своих книг, романе «Пасынки восьмой заповеди», соединили модели исторического романа и мистической повести прошлого века. Их дьявол, Великий Здрайца, совмещает ипостаси искусителя, провокатора - и в то же время страдальца: он не способен избавиться от ада внутри себя самого. Дьявол этот, как выясняется в финале,- человек, который не может ничего отдавать другим, но только брать. Неожиданное, но правдоподобное и закономерное «очеловечение» посланца преисподней - залог того, что ни одна душа не проклята окончательно, что никто, говоря словами Бахтина, «не завершен».}

^{Постоянное обращение литературы к мефистофельским темам означает, что они продолжают оставаться актуальными. Создавая такие разные образы дьявольских сил, писатели пытаются анализировать природу зла и его влияние на человека. Понять зло - не значит победить его; но это - первый шаг к победе.}

^{«Сатана» и «дьявол» являются важными понятиями, которые широко используются в религии, теологии и философии. К сожалению, в научном мире, а не только на уровне бытового сознания, допускаются неверные отождествления. В быту очень часто эти слова воспринимают как синонимы, и нередко случается, что их даже рассматривают как особи, дифференцированные по полу. Чтобы внести ясность в затронутую проблему, использовано несколько подходов:}

^{1. Проанализирована смысловая трактовка этих терминов в Библии.}

^{2. Рассмотрены семантические корни этих слов.}

^{3. Показано, как вольное обращение с ними в художественной литературе и средствах массовой информации влияет на общественное сознание.}

^{Древнееврейское непереводимое слово «сатана» часто встречается в Библии. Соответственно контексту, во всех местах Святого Писания оно означает «противник». Этот основной смысл не зависит от качественной оценки «хорошо» или «плохо». Это своеобразная модульная величина. Семантический анализ термина «сатана» позволяет заключить, что это не простое, а сложносоставное слово. Два важных корня заключено в нем: сат (sat) + ан с окончанием а. Первый - сат - имеет два основных значения:}

^{1) мощный, жесткий;}

^{2) истина, правда.}

^{Второй - ан - большой, великий. Отсюда и «великан» - «большой среди великих«. В первом значении термин «сатана» обозначает великое, мощное влияние. Планета солнечной системы Сатурн по отношению к Земле является гигантским синхрофазатроном. Мощное, жесткое излучение этого небесного тела является неблагоприятным воздействием для всех живых систем на Земле. Откуда древние люди знали об этом? Почему они передали нам важную информацию в семантике этого слова? Ответ может быть только вероятностный и предположительный. В любом случае семантический анализ не опровергает, а лишь подтверждает реальность: сат - мощный жесткий, ур - свет, где урн выступает как свет скорби, печали, траура. Принимая во внимание второе смысловое значение корня сат, нетрудно определить, что «сатана» обозначает «великая истина» или «великая правда». Она может быть и мощной, жесткой. Не случайно в книге Иова сам Бог выступил в облике сатаны, и эта идея передается своеобразным языком отображения. Он вносит в нашу жизнь испытания, если мы вступили на путь ложного направления действий. Представление о некой единой реальности, истине - sat, где растворены и объект и субъект, можно найти и в дзен-буддизме. Корень сат - древний, и вышеприведенная трактовка соответствует санскритской или праславянской лингвистической структуре. Вполне возможно, что и в древнееврейском языке было нечто подобное. Неслучайно Иов сказал о Боге: «Ты сделался жестким ко мне; крепкою рукою враждуешь против меня» (Иов 30:21). В этом стихе прослеживается идея великой мощности, жесткости. Она выступает, кроме того, еще истиной и правдой, которую не может постигнуть человек.}

^{Слово «дьявол» в Святом Писании имеет отношение не к какому-то сверхсуществу, противостоящему Богу, а к обычному человеку. Греческое слово «diabolis», которое воспроизводится как «діаволъ», означает «лжеобвинитель, лжец» с оттенком «враг». Дьявол выступает как символ олицетворения клеветника, в виде человека, искажающего правду. Наша вторая ипостась дьявольская. Любые грешные деяния человека - дьявольские, но не в том смысле, что они навязаны ему какой-то могущественной сущностью, противостоящей Богу, а в том, что человек поступает по своему своеволию. В этом смысле можно трактовать сложные стихи: «Кто делает грех, тот от диавола» (1 Ин. 3:8) или «…дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то-есть диавола» (Евр. 2:14). Прекрасное сравнение грешного человека с дьяволом дано в шестом стихе 108 псалма: «Поставь над ним нечестивого, и диавол да станет одесную его». Основная идея, что «грехи наши» и «дело дьявола» - это по сути одно и то же. В Деяниях (5:3) апостол Петр говорит Ананию: «Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому». Закладывая в наши мысли греховный план, мы запускаем программу его осуществления.}

^{Недостаточно четкая трактовка понятия диавола, приводимая во многих словарях, например, В. Даля: «злой, нечистый дух, бъес, чорт, сатана; демон, обломъ, некошный, лукавый», позволяет допускать отождествления между дьяволом и сатаной. Как правило, эти слова ранее употреблялись при описании политических и псевдо-религиозных иерархий человеческого бытия. На этом основании дьявол ввергает верующих в темницу (Откр. 2:10). Учитывая политическую ситуацию того времени, становится ясным, что речь идет о римской власти, которая заключает верующих в тюрьмы.}

^{Термины «дьявол» и «сатана» по своей сути - это совер-шенно разные понятия, но лжец или клеветник может быть сатаной, т.е. «великой истиной» или «противником». Д. Хистер в «Основах Библии» показывает, что «грех, выраженный коллективно, как политическая и общественная сила против Бога, есть более могучая сила, чем сила индивидуальная. Это коллективная сила, которая иногда олицетворяется как мощное существо, называется дьяволом». Как проявляет себя эта сила и по отношению к чему она является противником - это уже другой вопрос. Однако, в любом случае нужно быть предельно осторожным при использовании слов «дьявол» и «сатана», если имеется стремление не исказить суть и ввести в заблуждение, а пролить чистый свет истины.}

^{2.1 История возникновения веры в дьявола}

^{Вера в дьявола является важнейшей составной частью вероучения христианства, иудейства, ислама и ряда других религий. Вера в дьявола-дело не только истории, этот вопрос стал предметом дискуссий теологов, а так же публичных выступлений руководящих церковных деятелей, которые отстаивают учение о реальном существовании дьявола как личностного существа, оказывающее огромное влияние на все происходящее в мире.}

^{Ссылкой на дьявола, на сатану, «нечистую силу» как виновников всех мировых бедствий выгораживали действительных виновников бедствий.}

^{Поэтому необходимо рассказать о том, как возникла вера в дьявола, какое место она занимает в системе некоторых религиозных учений.}

^{Вера в существования злых сверхъестественных существ (чертей, бесов) столь же древнего происхождения, как и вера в существование в добрых- богов.}

^{Вера в духов и их влияние на жизнь людей и сейчас еще составляет важнейший элемент некоторых религий. Вера в добрых и злых духов, характерная для первобытных религий, в процессе эволюции религиозных верований приняла характер веры в богов и бесов, а в некоторых религиях, например в зороастризме, - представлений о борьбе злого и доброго начал в природе и обществе. Доброе начало представляет творец неба, земли, человека, ему противостоят, бог злого начала и его помощники. Между ними идет постоянная борьба, которая в будущем должна завершиться кончиной мира и поражением злого бога. Эта система оказала огромное влияние на христианство и иудейство. В процессе изменений, происходивших на протяжении тысячелетий в человеческом обществе, менялись и религиозные веровании, складывалась система идей и представлений современных религий. Современные религии часто включают в измененном виде и многое от первобытных верований, в частности веру в добрых и злых духов.}

^{Конечно, в современных религиях вера в добрых и злых богов сильно отличается от веры первобытного человека, но истоки этих представлений, несомненно, следует искать в верованиях далекого прошлого. «Дальнейшей переработке» подверглись и представления о добрых и злых духах: на основе этих представлений в изменившихся общественных условиях, с образованием в обществе социальной и политической иерархии, возникла вера в главного доброго бога и его помощников, с одной стороны, и главного злого бога(сатану) и его помощников - с другой. Каждое крупное социальное изменение в обществе вызывает и в системе господствующих идей, в том числе и в системе религиозных верований; старые верования перерабатываются и меняются в соответствии с новыми условиями.}

^{Возникшие в ходе исторического развития человеческого общества новые религии не отбрасывали целиком религии, существовавшие до них и одновременно с ними: они включали старых богов в свой пантеон на положение подчиненных богов, а часто - ангелов, святых или демонов.}

^{Христианство, например, впитало в себя многие верования, которые были распространены в Римской империи в то время, когда оно возникло: оно переняло, переделав по-своему, веру в умирающих и воскресающих богов, почитание богоматери и многие элементы языческих культов. Дохристианских богов, существование которых христианская церковь признавала, она превратила в своих святых либо объявила демонами.}

^{Если вера в духов возникла стихийно как одна из ранних форм религии, то вера в дьявола в процессе эволюции религии в значительной мере явилась результатом творчества церковных организаций. Одним из главных первоначальных источников учения иудаизма, христианства и ислама о боге и дьяволе явилась Библия. Как библейский бог стал главным богом этих религий, так и дьявол, о котором говорится в Библии, стал рядом с богом, а злые духи первобытных религий - плоды народной фантазии - стали чертями, домовыми, водяными и т.д. Однако стоит заметить, что большую роль в создании образа дьявола. Вера в дьявола занимает существенное место в христианской теологии. «Церковь не могла обойтись без сатаны, как и без самого бога, была кровно заинтересована в существовании нечистой силы, ибо без сатаны и сонма его слуг невозможно было бы держать верующих в повиновении ». Вера в дьявола как реальное существо - источник всего зла в мире, оказывающее влияние на жизнь отдельных людей и всего человечества, проповедуется церквами всех религий ныне так же, как сотни лет назад.}

^{2.2 Вера в дьявола в Ветхом Завете и иудаизме}

^{Древнейшая часть Ветхого Завета восходит к XIIIв. до н. э. Собирание и систематизация материала, вошедшего в ветхозаветную часть Библии, начались в VI в. до н. э. В том виде, в каком эта книга дошла до нашего времени, она была отредактирована к I в. до н. э. В нее вошли устные предания, мифы о богах и патриархах, легенды, культовые правила, исторические хроники, юридические и бытовые предписания. В Библии сохранились явные свидетельства распространенности среди древних иудеев веры в добрых и злых духов, со временем принявшей характер веры в добрых ангелов и злых демонов.}

^{В первой книге Ветхого Завета (Бытие) рассказывается, что змей в раю уговорил Еву нарушить запрещение бога есть плоды с определенного дерева. Это навлекло гнев божий не только на Еву и Адама, но и на все человечество. Иудейские и христианские богословы утверждают, что под видом змея действовал глава демонов Вельзевул. Змей книги бытия - один из тех злых духов, в существование которых верили древние иудеи.}

^{Вместе с рассказами о злых духах, исполнителях божьей воли, в Ветхом Завете рассказывается и о демонах и дьяволе, противостоящих богу. В более древних частях Ветхого Завета злые духи не противопоставлены богу, они не враги его, они подчинены ему, исполняют его веления.}

^{Бог и дьявол скорее соратники, чем антагонисты. Точнее сказать, дьявол и бесы - орудие бога. Из Ветхого Завета нельзя узнать, откуда же взялся дьявол. В перечне существ, сотворенных богом, о которых сообщается в библейской книге Бытие, ни дьявол, ни демоны не упоминаются. Можно полагать, что это является продуктом творчества иудейских раввинов и христианских писателей первых веков. Все это нашло свое отражение в книгах Нового Завета, в писаниях отцов церкви, в средневековой иудейской литературе, особенно в Талмуде, и в писаниях каббалистов. Вера в злых духов - дьявола и многочисленных демонов, угрожающих человеку в особо важные моменты жизни - при рождении, вступление в брак, во время болезни, при смерти, сохранились, часто в измененном виде, в иудаизме и в наше время.}

^{2.3 Дьявол в Новом Завете и христианстве}

^{Вместе с ветхозаветным учением о боге христианство восприняло как истину и ветхозаветное учение о дьяволе, нечистой силе, змее-дьяволе, искушавшем Еву, грехопадении и первородном грехе, бесах, которые вселяются в людей. Сказалось в этом и влияние эллинистических представлений и верований. Христианство разработало, однако, свою демонологию, которая включила и ветхозаветные представления, и верования в злых духов, распространенные среди народов Римской империи, и новые идеи, связанные с христианским пониманием мира и его судеб.}

^{Мир, по христианскому учению, делится на царство Божие и царство дьявола; между этими двумя царствами идет постоянная борьба за господство над душами людей. Новозаветный сатана и его демоны, в отличие от ветхозаветных, находятся в оппозиции к богу. Цели их деятельности противоположны целям боговым. Хотя царство бога, по христианскому учению, сильнее царства сатаны, последнее будет существовать до прихода спасителя. В Новом Завете сатана - враг бога и людей, мучитель и искуситель. Он настолько силен, что искушал самого Христа: показал ему «все царства мира и славу их» и сказал: «…все это дам тебе, если, пав, поклонишься мне» (Матфей IV, 8-9). Согласно Новому завету, Христос пришел на землю, чтобы освободить людей от власти сатаны, изгнать дьявола (Деяния XXVI, 18; Иоанн XII, 31).}

^{В Евангелие есть разные точки зрения на этот счет, но все они в конечном счете сводятся к тому, что судьба сатаны и его царства зависит от пришествия Христа. И начиная с первых христиан, устанавливались сроки второго пришествия, но время шло, а царство божия все не наступало, и тогда церковные служители сказали, что наступление царства божия «устремлены не к настоящему». Следовательно, до наступления этого будущего сохранится и царство дьявола. Таким образом, и в христианстве вера в дьявола нераздельно связана с учением о мессии, о спасителе. В отличие от Ветхого Завета, где ангелы (добрые и злые) служат богу, в Новом Завете злые ангелы - бесы - служат сатане, вселяются в человека, чтобы вредить ему.}

^{Откуда же взялись дьявол и бесы? В Ветхом завете этот вопрос даже не затрагивается. Новый Завет отвечает на него так: бесы - это согрешившие ангелы, они были созданы хорошими, но согрешили против власти бога, возгордились, за что и были наказаны. Дьявол и бесы фигурируют в Новом Завете, особенно в Евангелиях, главным образом в связи с рассказами о чудотворной деятельности Христа и его учеников, об изгнании ими бесов из людей. Изгнание бесов должно было убеждать христиан и нехристиан в мессианизме Христа, призванного, по учению церкви, уничтожить царство тьмы, бесов, а также и в том, что он сильнее «языческих» жрецов, занимавшихся изгнанием бесов.}

^{Демономания Нового Завета объясняется условиями времени. В римском обществе периода возникновения христианства существовали различные религии со своими колдунами и жрецами, которые занимались прорицанием, предсказанием будущего, гаданием, «исцелением» больных, борьбой с «нечистой силой» и инсценировкой чудес. О вере в чудеса, чародеев, волшебников, в сверхъестественное имеется немало свидетельств в литературе того времени.}

^{Все такие верования были близки тем, кто вступал в христианские общины. Это были либо евреи, воспитанные на религиозных традициях Ветхого завета с их верой в дьявола и чудеса, либо приверженцы различных распространенных в Римской империи восточных культов, в которых магия, вера в бесов и в чудеса занимали очень большое место. Все такие верования вчерашние иудеи или «язычники», вступив в христианские общины, сохраняли. К тому же христианству пришлось выдержать острую борьбу с давно существовавшими религиями, их организациями и их чудотворцами. Чтобы противодействовать влиянию других (нехристианских) религий, складывавшаяся христианская церковь должна была не только перенять многие элементы их культа, но и доказать, что новая религия - христианство - и ее проповедники обладают большей магической и чудодейственнойсилой, чем старые религии и их жрецы. Об этом свидетельствуют и сами евангельские рассказы.}

^{2.4 Вера в дьявола в Коране и исламе}

^{Ислам возник в начале VII в. н. эр. В доисламских религиозных верованиях арабов занимала большое место вера в духов - джиннов, добрых и злых.}

^{Домусульманская вера в существование джиннов вошла и в вероучение ислама. О них и их деятельности говорится в Коране - священной книги ислама - и в преданиях. Одни из джиннов, согласно Корану, предали себя Аллаху, а другие от него отступились (LXXII, 1,14). Число джиннов очень велико. Кроме Аллаха, джиннами распоряжается царь Сулайман (Соломон): по повелению Аллаха «делают они ему, что он пожелает» - алтари, изображения, чаши, цистерны, котлы (XXXIV, 12).}

^{В период, предшествовавший исламу, среди арабов получили распространение религии соседних народов, главным образом христианство и иудаизм.}

^{Весьма сходна с библейской и демонология Корана. Наряду с армией джиннов в вероучении ислама занимает место глава демонов Иблис. Все это зло в мире происходит от него. По учению Ислама, «когда появился Адам, аллах приказал ангелам поклоняться ему. Повиновались все ангелы, кроме Иблиса (искаженное diabolos), дьявола (шейтана, от “сатана”; заимствовано из иудаизма). Иблис, созданный из огня, отказался поклониться тому, кто сотворен из праха. Аллах проклял его, но он получил отсрочку, которая будет длиться до страшного суда. Он использует эту отсрочку, чтобы совмещать людей с демонами, которые ему служат, будет, низринут в ад ».}

^{Фантазия проповедников ислама, подобно фантазии проповедников других религий, населила мир полчищами демонов, которыми духовенство запугивает верующих. В исламе дьявол оказывается то единым существом, почти равным богу противником, а то совокупностью подчиненных духов тьмы. С верой в демонов связана и вера в «одержимость» ими людей. Ислам, подобно иудаизму и христианству, пропагандирует дикарские представления о бесах, вселяющихся в людей и об их изгнании служителями Аллаха. Таким образом, в исламе, как и в иудаизме и христианстве, вера в доброго бога неразрывно связана с верой в злых духов - бесов и дьявола.}

^{2.5 Исследования ученых}

^{Дьявольское начало имеет в жизни человеческого рода свою историю. По этому вопросу существует серьезная научная литература, не касающаяся, впрочем, последних десятилетий. Однако, именно последние десятилетия проливают новый свет на два прошедших века.}

^{Эпоха европейского «просвещения» (начиная с французских энциклопедистов XVIII века) подорвала в людях веру в бытие личного дьявола. Образованному человеку не верится в существование такого отвратительного, человекообразного существа «с хвостом, с когтьми, с рогами» (по Жуковскому), никем не виданного, а изображаемого только в балладах и на картинках. Лютер еще верил в него и даже швырнул в него чернильницей; но позднейшие века отвергли «черта», и он постепенно «исчез», угас, как «отживший предрассудок».}

^{Но именно тогда им заинтересовались искусство и философия. У просвещенного европейца остался лишь «плащ» сатаны, и он начал с увлечением драпироваться в него. Загорелось желание узнать о дьяволе побольше, рассмотреть его «истинный облик», угадать его мысли и желания, «перевоплотиться» в него или хотя бы «пройтись» перед людьми в дьявольском образе...}

^{И вот, искусство стало воображать и изображать его, а философия занялась его теоретическим оправданием. Дьявол, конечно, «не удался», потому что человеческое воображение не способно вместить его, но в литературе, в музыке, в живописи началась культура «демонизма». С начала XIX века Европа увлекается его противобожественными обликами: появляется демонизм сомнения, отрицания, гордости, бунта, разочарования, горечи, тоски, презрения, эгоизма и даже скуки. Поэты изображают Прометея, денницу , Каина, дон-Жуана , Мефистофеля. Байрон, Гете, Шиллер, Шамиссо, Гофман , Франц Лист, а позднее Штук, Бодлер и другие развертывают целую галерею «демонов» или «демонических» людей и настроений, причем эти «демоны» -- «умны», «остроумны», «образованы», «гениальны», «темпераментны»,-- словом, «обаятельны» и вызывают сочувствие, а «демонические люди» являются воплощением «мировой скорби», «благородного протеста» и какой-то «высшей революционности».}

^{Одновременно с этим возрождается «мистическое» учение о том, что «темное начало» имеется даже и в Боге.}

^{Немецкие романтики находят поэтические слова в пользу «невинного бесстыдства», а левый гегельянец Макс Штирнер выступает с открытой проповедью человеческого само - обожествления и демонического эгоизма. Отвержение личного «черта» постепенно заменяется оправданием дьявольского начала... Скрытую за этим пропасть -- увидел Достоевский. Он указал на нее с пророческой тревогой и всю жизнь искал путей к ее преодолению.}

^{Фридрих Ницше тоже подошел к этой пропасти, пленился ею и возвеличил ее. Его последние произведения -- «Воля к власти», «Антихрист» и «Се человек» -- содержат прямую и откровенную проповедь зла... Всю совокупность религиозных предметов (Бога, душу, добродетель, грех, потусторонний мир, истину, вечную жизнь) Ницше обозначает как «груду лжи, рожденную из дурных инстинктов натурами больными и в глубочайшем смысле вредными». «Христианское понятие Бога» есть для него «одно из растленнейших понятий, созданных на земле». Все христианство есть в его глазах лишь «грубая басня о чудотворце и спасителе», а христиане -- «партия забракованных ничтожеств и идиотов».}

^{То, что он превозносит -- есть «цинизм», бесстыдство, «высшее, что может быть достигнуто на земле». Он взывает к зверю в человеке, к «верховному животному», которое надо во что бы то ни стало разнуздать. Он требует «дикого человека», «злого человека», «с радостным брюхом». Его пленяет все «жестокое, неприкрыто-звериное», преступное. «Величие есть только там, где имеется великое преступление». «В каждом из нас утверждается варвар и дикий зверь». Все, что зиждет в жизни братство людей,-- идеи «вины, наказания, справедливости, честности, свободы, любви и т. п.»,-- «должно быть вообще изъято из существования». «Вперед же», восклицает он, «богохульники, противники морали, всевозможные беспочвенники, артисты, евреи, игроки,-- все отвергнутые слои общества!»... И нет для него большей радости, как видеть «уничтожение лучших людей и следить, как они шаг за шагом идут к погибели»... «Я знаю мой жребий,-- пишет он,-- однажды с моим именем будет сопряжено воспоминание о чем-то чудовищном, о кризисе, какого никогда еще не было на земле, о глубочайшем совестном конфликте, о приговоре, вызванном против всего, во что дотоле верили, чего требовали, что свято чтили. Я не человек, я -- динамит»...}

^{Так оправдание зла нашло свои суще-дьявольские, теоретические формулы,-- и оставалось только ждать их осуществления. Ницше нашел своих читателей, учеников и поклонников; они приняли его доктрину, сочетали ее с доктриной Карла Маркса -- и принялись за осуществление этого плана 30 лет тому назад.}

^{«Демонизм» и «сатанизм» не одно и то же. Демонизм есть дело человеческое, сатанизм есть дело духовной бездны. Демонический человек предается своим дурным страстям и может еще покаяться и обратиться; но человек, в которого, по слову Евангелия, «вошел сатана»,-- одержим чуждой, внечеловеческой силой и становится сам человекообразным дьяволом. Демонизм есть преходящее духовное помрачение, его формула: «жизнь без Бога»; сатанизм есть полный и окончательный мрак духа, его формула: «низвержение Бога». В демоническом человеке бунтует необузданный инстинкт, поддерживаемый холодным размышлением; сатанический человек действует как чужое орудие, служащее злу, но способное наслаждаться своим отвратительным служением. Демонический человек тяготеет к сатане: играя, наслаждаясь, мучаясь, вступая с ним (по народному поверию) в договоры, он постепенно становится его удобным жилищем; сатанический человек утратил себя и стал земным инструментом дьявольской воли. Кто не видал таких людей или, видя, не узнал их, тот не знает исконно-завершенного зла и не имеет представления о подлинно-дьявольской стихии.}

^{Наши поколения поставлены перед ужасными, таинственными проявлениями этой стихии и доселе не решаются выговорить свой жизненный опыт в верных словах. Мы могли бы описать эту стихию как «черный огонь»; или определить ее как вечную зависть, как неутолимую ненависть, как воинствующую пошлость, как беззастенчивую ложь, как абсолютное бесстыдство и абсолютное властолюбие, как попрание духовной свободы, как жажду всеобщего унижения, как радость от погубления лучших людей, как антихристианство. Человек, поддавшийся этой стихии, теряет духовность, любовь и совесть; в нем начинается разложение и разнуздание, он предается сознательной порочности и жажде разрушения; он кончает вызывающим кощунством и человекомучительством.}

^{Простое восприятие этой дьявольской стихии вызывает в здоровой душе отвращение и ужас, которые могут перейти в настоящее телесное недомогание, в своеобразную «дурноту» (спазма симпатической нервной системы, в нервную дисритмию и в психическое заболевание, а могут привести и к самоубийству. Сатанические люди узнаются по глазам, по улыбке, по голосу, по словам и по делам. Мы, русские, видели их въяве и вживе; мы знаем, кто они и откуда. Но иностранцы и доселе не разумеют этого явления и не хотят понять его, потому что оно несет им суд и осуждение. А некоторые реформатские богословы продолжают доселе писать о «пользе дьявола» и сочувствовать его современному восстанию.}

^{3. Дьяволиада в романе М.А.Булгакова «Мастер и Маргарита»}

^{3.1 Образ Воланда}

^{Воланд во многом ориентирован на Мефистофеля «Фауста» Иоганна Вольфганга Гете, в том числе и на оперного, из оперы Шарля Гуно «Фауст» (1859).Само имя Воланд взято из поэмы Гете, где он упомянается лишь однажды и в русских переводах обычно опускается. Так называет себя Мефистофель в сцене Вальпугиевой ночи, требуя от нечисти дать договору: «Дворянин Воланд идет!».В прозаическом переводе А.Соколовского, с текстом которого Булгаков был знаком,это место дается так : «Мефистофель.Вон куда тебя унесло!Вижу,что мне надо пустить в дело мои хозяйские права.Эй,Вы!Место!Идет Господин Воланд!».В комментарии переводчик слеующим образом раъяснил немецкую фразу. «Junker Voland Kommt» : «Юнкер значит знатная особа (дворяни), а Воланд было одно из имен черта.Основное слово «FALAND» (что значило обманщик,лукавый) употреблялось уже старинными писателями в смысле черта».Булгаков использовал и последнее имя «после сеанса черной магии служащие театра Варьете пытаются вспомнить имя мага:«-Во… кажись,Воланд.А может быть, и не Воланд?Может быть,Фаланд».}

^{В редакции 1929-1930 гг. имя Воланд воспроизводилось полностью латиницей на его визитной карточке : «D-r Theodor Voland».Теодор в переводе с древнегреческого значит «Божий дар».Здесь это не только пародия, но и указание на связь Воланда с Иешуа Га-Ноцри, который решает судьбу Мастера и Маргариты,но выполнить это решение просит Воланда.В окончательном тексте Булгаков от латиницы отказался: Иван Бездомный на патриарших запоминает только начальную букву фамилии- W («дубль-ве»).Такая замена оригнального V («фау») неслучайна.Немецкое «Voland» произносится как Фоланд,а по-русски начальное «эф»в таком сочетании создает комический эффект,да и выговаривается с трудом.Мало подходил бы здесь и немецкий «FALAND».С русским произношением - Фаланд- дело обстояло лучше,но возникла неуместная ассоциация со словом «фал» (им обозначается веревка,которой поднимают на судах паруса и реи) и некоторыми его жаргонными производными.К тому же Фаланд в поэме Гете не встречался,а Булгакову хотелось именно с «Фаустом» связать своего сатану,пусть даже нареченного именем, не слишком известным русской публике.Сохранилось и выписанное Булгаковым имя шведского дьявола Антессер,которое рассматривалось писателем как возможное имя дьявола в своем ромае,поскольку русской пубике оно было почти неизвестно.Редке имя нужно было для того,чтобы не искушенный в демонологии рядовой читатель не сразу бы догадался,кто такой Воланд,чтобы загадка появившегося на Патриарших полях (Где в XVII веке была слабода, принадлежавшая патриарху Филариету,отсюда и название,а в старину здесь было Козье болото,что является также символом дьявола) иностранного профессора с самого начала держала в напряжении большинство читателей «Мастера и Маргариты».Так,как я уже упомянула Патриаршии пруды,стоит отметить,что Елена Сергеевна Булгакова,которая была третьей женой Михаила Афанасьевича,говорила,что пруды притягивали автора к себе и что во время их первого свидания он привел её к ним и сказал «Вот!Вот именно здесь они и встретились».Роман много раз переписывался,но сцена на Патриарши никогда не менялась.Возникает ощущение,что Булгаков знал не только место где встретились его герои,но и как произошла их встреча.В ранних редациях Булгаков пробовал для будущего Воланда имена Азазелло и Велиар.Здесь Булгаков,очевидно,учел указания И.Я.Порфирьева в его книге «Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях» на то,что у мусульман азазел-это высший ангел,который после своего падения был назван сатаной.}

^{Ну и происхождение самого имени Воланд у древних Германцев континентальной Европы существовал бог Вотан,или Водан ,который соответсвтвовал Одину.Один-верховный бог Древнегерманской мифологии скандинавии,бог войны,хозяин Вальхаллы,чертога мертвых,где находят приют павшие в битвах воины,продолжающие здесь свои героические подвиги.Возможно,именно от древнего бога Водана произошел и Воланд средневековых легенд,который в свою очередь послужил прототипом Булгаковского сатаны.}

^{3.2 Происхождение Воланда}

^{Литературная родословная Воланда,использованная}

^{Булгаковым,чрезвычайно многогранная.Дьявол в «Мастере и Маргарите» имеет очевидное портретное сходство с Эдуардом Эдуардовичем Вон-Мандро-инфернальным персонажем романа А.Белого «Московский чудак» (1925),подаренного Булгакову автором.По определению,данному А.Белым в предисловии к роману «Маски» (1933)из той же эпопеи «Москва», что и «Московский чудак», Мандро- это сочетание «своего рода Маркиза де-сада и Калиостро XX века».Белый инфернальность своего персонажа всячески маскирует,так и оставляя читателя в неведении,сатана ли Мандро.Булгаков истинное лицо Воланда скрывает лишь в самом начале романа,дабы читателей заинтриговать,а потом уже прямо заявляет устами мастера и самого Воланда,что на Патриаршие точно прибыл сатана(дьявол).Версия с гипнотизерами и массовым гипнозом,которому якобы подвергли москвичей Воланд и ео свита, в «Мастере и Маргарите» тоже присутсвует.Но ее назначение-отнюдь не маскировка.Таким образом,Булгаков выражает способность и стремление обыденного советского сознания объяснять любые необъяснимые явления окружающей жизни,вплоть до массовых репрессий и бесследного исчезновения людей.}

^{Подобно Мандро ,Воланд,по утверждению Коровьева-Фагота,владеет виллой в Ницце.В этой детали отразилось не только знакомство с «московским чудаком»,но и символическое значние Ниццы как курорт,где отдыхают богачи со светского мира.}

^{Нетрадициональность Воланда проявляется в том,что он,будучи дьяволом,наделен некоторыми явными атрибутами Бога.Булгаков был хорошо знаком с книгой анлийского церковного историка и епископа Ф.В.Фаррара «Жизнь Иисуса Христа»(1873).Выписки из нее сохранились в архиве писателя.К этой книге,очевидно,восходит эпизод,когда буфетчик театра Варьете Соков узнает о своей неизлечимой болезни и скорой смерти,но все равно отказывается потратить свои немалые сбережения.У Фаррара читаем : «как при всей краткости богата рассказанная им…маленькая притча о богатом глупце,который в своем жадном,до богозабвения самонадеянном своекорысти намеревался делать то и другое,и который,совсем забывая,что существует смерть и что душа не может питаться хлебом,думал,что в душе его надолго хватит этих «плодов», «добра»и «житниц»и что ей достаточно «есть,пить и веселиться»,но которому,как страшное эхо,прогремел с неба потрясающий и полный иронии приговор : «Безумный!В сию ночь душу твою возьмут у тебя;кому же достанется то,что ты заготовил?»}

^{В отличие от героя евангельсой притчи Соков не наслаждается земными радостями,но не ради спасения души,а только из-за природной скупости.Воланд иронически предлагает ему уподобиться «богатому глупцу».Также и Берлиоз,думающий только о жизненных благах,вроде предстоящей поездки на отдых в Кисловодск,не внял предостерегающему гласу Воланда,убеждающего литераторов,что «Христос сущестовал»и что человек «внезапно смертен»,и тотчас испытал доазательство на себе :Председателю МАССОЛИТА,в полном соответствии со словами сатаны,отрезало трамваем голову.На месте Богача-Гедониста оказались Жулик-скряга и литератор-коньюнктурщик.(Протатипом Берлиоза был редактор Авербах,который выступил против произведения «роковые яйца»,Булгаков писал: «Вознинавижу редакторов и буду ненавидеть их всю жизнь».Авербах действительно погиб попавши под трамвай.Что интересно,что возле Патриарших прудов,так как описывал Булгаков,до сих пор есть магазин,где продают подсолнечное масло,которое покупала Аннушка.)}

^{3.3 Цели прибытия в Москву}

^{Воланд с разными персонажами,с ним контактирующим,дает разное объяснение целей пребывание в Москве.Берлиозу и Бездомному он говорит,что прибыл,чтобы изучать найденные рукописи Герберта Аврилавского (983-1003),средневекового ученого,который даже став римским папой Сильвестром II в 999году,счетал свои обязанности с интересом к белой,или натуральной магии,в отличии от черной магии,направленной людям во благо,а не во вред.Сотрудникам театра Варьете и управдому Никанору Ивановичу Босому,Воланд объясяет свой визит намерением выступить с сеансом черной магии(стоит упомянуть,что Воланд прибыл в Москву в «великую среду» ,а ввечером в четверг,который считается самым трагичным днем в православном богуслужение богу,а так же днем скорби проходит сеанс Черной Магии.Отсюда делаем вывод,что маса,находившаяся на этом сеансе черной магии,были осознанно скрывавшиеся атеисты,над которыми Булгаков доверил суд Воланду).}

^{Буфетчику Сокову уже после скандального сеанса сатана говорит,что просто хотел «повидать москвичей в массе,а удобнее всего это было сделать в театре».Маргарите Коровьев-Фагот перед началом великого бала сатаны сообщает,что цель визита Воланда и его свиты в Москву-проведение этго бала,чья хозяйка должна непременно носить имя Маргариты и быть королевской крови.По утверждению помощника Воланда,из ста двадцати одной Маргариты не подходит никто,кроме героини романа.Воланд многоголик, как и подобает дьяволу, и в разговорах с разными людьми надевает разные маски, дает совсем несхожие ответы о целях своей миссии. Между тем все приведенные версии служат лишь для маскировки истинного намерения-извлечения из Москвы гениального Мастера и его возлюбленной,а так же рукописи романа о Понтии Пилате.Сам сеанс черной магии отчасти понадобился Воланду для того,чтобы Марарита,прослышав о происшедшем в театре Варьете,уже была подготовлена к встрече с Азазелло.При этом всевидение сатаны у Воланда вполне сохраняется:он и его люди прекрасно осведомлены как о прошлой,так и о будущей жизни тех,с кем соприкасаются,знают и текст романа Мастера,буквально совпадающего с «Евангелием Воланда»,тем самым,что было рассказано незадачливым литераторам на Патриарших .Неслучайо Азазелло при встрече с Маргаритой в Алесандровском саду цитирует ей фрагмент романа о Понтии Пилате,чем и побуждает ,в конце концов возлюбленную Мастера согласиться отправиться к могущественному «иностранцу»-Воланду.Поэтому удивление Воланда,когда после бала у сатаны он «узнает» от Мастера тему его романа-Всеголишь очередная маска.}

^{Воланд-носитель судьбы,и здесь Булгаков находится в русле давнейшей традиции русской литературы,связывавшей судьбу,рок,фатум не с богом,а с дьяволом.У Булгакова Воланд олицетворяет судьбу,карающую Берлиоза,Сокова и других,преступающих нормы христианской морали.Это первый дьявол в мировой литературе,котрый наказывает за несоблюдение заповедей Христа.}

^{У Волада есть еще один прототип-из современной Булгакову версии «Фауста».Написанные литератором и журналистом Эмилем Львовичем Миндлинным «начало романа “Возвращение Доктора Фауста”»(продолжение так и не последовало)было опубликованно в 1923 году в том же самом втором томе Альманаха «Возраждение»,что и повесть «Записки на манжетах».В «Возвращение Доктора Фауста»действие происходит в начале XX века,причем Фауст во многом послуживший прототипом мастера ранней редакции «Мастера и Маргариты»,живет в Москве,откуда потом уезжает в Германию.Там он встречает Мефистофеля,на визитке которого курсивом черным по белому выведено: «Профессор Мефистофель».Точно также у Воланда на визитной карточке значится : «Профессор Воланд».У Миндлина Мефмстофель-фамилия,а зовут профессора из Праги Конрад-Христофор.В редакции 1929 года Воланда звали Теодор,что отражалось на его визитке.Портрет Воланда во многом повторяет портрет Мефистофеля из романа Миндлина : «Всего…замечательнее было в фигуре лицо ее,в лице же всего замечательнее-нос,ибо форму имел он точную до необычайности и среди носов распространенную не весьма.Форма эта была треугольником прямоуголным,гипотенузой вверх,причем угол прямой приходился над верхней губой,которая ни за что не совмещалась с нижней ,но висела самостоятельно….У господина были до крайности тонкие ноги в черных(целых,без штопок)чулках,обутые в черные бархатные туфли,и такой же плащ на плечах.Фаусту показалось,что цвет глаз господина менялся беспрестанно.»В таком же оперном обличье Воланд предстает в «Мастере и Маргарите»,и в его лице сохранены те же неправильности,что и у Миндливского Мефистофеля,а так же разный цвет глаз,присутствующий еще у Поручика Мышлаевского в романе «Белая гвардия»: «Правый в зеленых искорках,как уральский самоцвет,а левый темный…»Булгаков и Мышлаевскому и Воланду дал разные глаза,традиционные для дьявола,чтобы подчеркнуь инфернальность обоих героев.В первой главе романа «Мастер и Маргарита» Михаил Афанасьевич описует «иностранца» так: «Раньше всего:ни на какую ногу описываемый не хромал,и росту был маленького и не громадного,а просто высокого.Что касается зубов,то с левой стороны у него были платиновые коронки,а с правой-золотые.Он был в дорогом сером костюме,в заграничных,в цвет костюма,туфлях.Серый берет он лихо заломил на ухо,под мышкой нес трость с черным набалдашником в виде головы пуделя.По виду-лет сорок с лишним.от какой-то кривой.Выбрит гладко.Брюнет.Правый глаз черный,левый почему-то зеленый.Брови черные,ноодна выше другой.Словом-иностранец».(стр 275)}

^{Воланд выполняет поручения Иешуа Га-Ноцри-таким оригинальным способом Булгаков осуществляет взаимодополняемость доброго и злого начала.Иешуа через Левия Матвея просит взять с собой Мастера и Маргариту.С точки зрения Га-Ноцри и его единственного ученика,награда,дарование Мастеру,несколько ущербна- «Он не заслужил света,он заслужил покой»(стр.633).А с точки зрения Воланда,покой превосходит «голый свет»,ибо остается возможность для творчества,в чем сатана убеждает и автора романа о Понтии Пилате: «Зачем же гнаться по следам того,что уже окончено?(т.е. продолжать уже завершенный роман)…о трижды романтический мастер,не уж то вы не хотите гулять со своей подругой под вишнями,которые начинают зацветать,а вечером слушать музыку Шуберта?Неужели ж вам не будет приятно писать при свечах гусинным пером?Неужели вы не хотите,подобно Фаусту,сидеть над ретортой в надежде,что вам удастся вылепить нового гомункула?(стр 655)»Воланд,как и Иешуа понимает,что «голым светом»способен наслаждаться лишь преданный,но догматичный Левий Матвей,а не гениальный мастер.Именно Воланд с его скепсисом и сомнением,видящий мир во всех его противоречиях(каким видит его истинный художник),лучше всего может обеспечить главному герою достойную награду.}

^{Воланд,в отличие от Иешуа Га-Ноцри,считает всех людей не добрыми,а злыми.Цель его миссии в Мосвке,кроме извлечения Мастера,так же заключается в выявлении злого начала в человеке.Воланд и его свита провоцируют москвичей на неблаговидные поступки,убеждая в полной безнаказанности,а затем сами наказывают их.}

^{3.4 Символика Воланда}

^{Значимые эпизоды романа «Мастер и Маргарита»,связанные с Воландом являются пародией на массонские обряды.Идею сделать масонов дьявола Булгаков,возможно,почерпнул у Батайля,сделавшего верховным руководителем масонов Сатану Люцифера.Воланд в романе выполняет функции масона высшей степени,вроде великого командора.Убранство «нехорошей квартиры»перед великим балом у сатаны напоминает убрантво масонской ложи перед обрядом посвящения-бесконечная темная зала,освещенная свечами.Священный египетский жук-скарабей на груди Воланда заставляет вспомнить об отмеченной Булгаковым связи масонского обряда с мистериями древнего Египта и об этом указании Т.О.Соколовской на то,что хирам-адонирам был учеником египетских мастеров.Глаза Воланда-«правый с золотой искрой на дне,сверлящий любого до дна души,и левый-пустой и черный,вроде как узкое игольное ухо,как выход в бездонный колодец всякой тьмы и теней»(стр 522-523)олицетворяют тот колодец,куда предчувствувавший гибель Мастер Хирам бросил золотой треугольник с «таинственным изображением имени иеговы»,символ божеского начала и всеобшенства духа.Одеяние Воланда-черная хламида и шпага на боку в точности соответсвует одеянию и вооружению великого командора в обряде посвящения в 30-ю степень кадош,или рыцаря белого и черного орла. В начале бала сатана предстает в нижнем белье,как и полагается посвящаемому,а облик великого командора принимает сразу после убийства Барона Эмайгеля,чья алая кровь заливает крахмалную рубашку и жилет традиционное масонское платье. Бесконечная же лестница,по ступеням которой поднимается в нехорошую квартиру на бал,напоминает таинственную лестницу в четырнадцать ступеней,устанавливающуюсь в приемной ложи кадош и символизирующую,согласно Соколовской,соединение «земного ничтожества» с небесным величеством,незнания со всеведением(по этой лестние обязательно должен был всходить посвящаемый).}