Генезис, специфика и типология ингушских сказок

В наиболее древних сюжетах волшебных сказок ингушей часто фигурируют образы различных духов или так называемых хозяев-покровителей, от которых зависит удача или поражение героя. Подобные сказки восходят своими корнями к так называемым мифам-быличкам (по аналогии с побывальщиной европейской сказки).

В сказках такого типа мифические образы занимают главное место, герой же пассивен и почти целиком находится во власти духа, если и проявляет активность, то весьма незначительную. Подобные сказки своими корнями уходят к рассказам первобытного фольклора.

Чтобы обстоятельнее раскрыть образы, тематику, идеи, заложенные в сказках, в диссертации этот тип сказки рассматривается по социально-тематическим циклам: сказки о великанах-нартах, сказки о младшем брате, невинно-гонимые жены, падчерицы и пасынки в волшебных сказках, сказки о побратимах, цикл сказок о бедном одиноком юноше-богатыре.

Особую группу в ингушском фольклоре составляют сказки о великанах-нартах. Эту группу представляют такие сказки, как «Три брата и нарт», «Чанлерг» (Медвежье ухо), «Шин доттагIчун фаьлг» (Сказка двух друзей), «Чарахьи нарти» (Охотник и нарт) и др.

Нарты, фигурирующие в волшебных сказках ингушей, не являются героями широко распространенного среди народов Северного Кавказа нартского эпоса. Обычно в богатырских сказках словом «нарт» обозначены не герои эпоса, а персонажи, отождествляющиеся с великанами, ничего общего не имеющими с героями нартского эпоса. Касаясь этого вопроса, П.К.Услар писал, что нарты - название, распространенное по всему Кавказу… В Дагестане нарты служат общим названием для обозначения великанов, иногда добрых, чаще злых, но всегда безымянных.

Великаны-нарты в волшебных сказках ингушей - это типичные представители тёмной силы, с которыми борется и которых побеждает народный герой. Это подчёркивает и исследователь эпоса и сказки У.Б. Далгат. Она на дагестанских, чеченских, ингушских материалах показала, что в некоторых сказаниях и сказках, хотя герои и носят названия нартов, но, тем не менее, не являются героями нартского эпоса. Образы эпоса и волшебных сказок различны.

Эту же мысль высказывал заслуженный деятель науки Дагестана А.Ф.Назаревич.

Данный вывод в диссертации подтверждается на конкретных примерах, проводя сопоставительный анализ образов великанов - нартов волшебных сказок и героев нартского эпоса.

Сказки ингушей о младшем брате, как и многие сказки мирового фольклора, представляют идеализацию младшего социально-обездоленного брата, что больше всего распространено в волшебных сказках. Сюда можно отнести следующие ингушские сказки: «Байнал Бусани» (Собственное имя), «Iовдилг» (Дурачок), «Дошо гIаьнаш» (Золотые листья), «Iуна гIа» (Сон пастуха) и др.

Основными героями этих сказок являются младший сын в семье, сирота, падчерица и другие обездоленные люди. В моральном отношении они безукоризненно чисты. Идеализация этих персонажей связана прежде всего с тем, что в результате распада родового строя именно они оказываются социально обездоленными, а также потому, что, оставаясь в семье родителей, они становились хранителями и приверженцами семейно-родовых культов и традиций. Эти герои всегда находятся в центре развития сюжета, и их действия двигают рассказ, приводят к достижению сказочной цели. Именно им помогают чудесные силы, они являются олицетворением доброго начала.

Исследуя вопросы генезиса образа младшего брата в волшебной сказке, Е.М. Мелетинский утверждал, что идеализация младшего брата в волшебной сказке - социальное явление. Это частое выражение демократического протеста против возникшего в период разложения родового строя классового неравенства. Младший брат олицетворяет всех обездоленных и угнетенных трудящихся в раннеклассовом обществе.

В диссертации сделана попытка показать генетические корни этого мотива в сказочном эпосе ингушей. В патриархальной семье горцев с ее суровыми адатами старший в семье является своеобразным господином. Отец или другой старший в семье распоряжается младшими как ему вздумается, зачастую злоупотребляет своим положением.

У Башира Далгата, долгое время изучавшего обычное право ингушей, мы находим такую информацию: старшему подчиняются все младшие, женатые и холостые, замужние и незамужние женщины, а также и вдовы их умерших братьев, живущие с ними.

Как видим, в патриархальном обществе имеются все предпосылки узурпаторства старшего в семье. После смерти отца власть в патриархальной семье полностью переходит к старшему сыну. У него отношение к младшим такое же, как и у отца.

Проанализировав сказочные сюжеты, материал по обычному праву ингушей, мы считаем, глубоко прав Е.М. Мелетинский писавший, что победа майората сделала младшего сына социально-обездоленным. Эволюция наследственного обычного права рисует младшего сына как исторически обездоленного в процессе распада родового строя и перехода к классовому обществу.

Это, конечно, не могло не вызвать порицания народа. Он стремится выразить протест притеснителям младшего, осмеять их как носителей зла. В вознаграждении незаслуженно обиженного и заключается суть сказки.

В диссертации рассматриваются сказки ингушей и о друзьях-побратимах.

Беспомощность перед страшными явлениями природы, жизнь, полная опасностей, требовала от горцев абсолютной спаянности и взаимопомощи. Любое начинание: охота на диких зверей, освоение целинных земель, женитьба или случайные враждебные столкновения, которые у горцев происходили очень часто - все перепитии трудовой и общественной жизни убеждали горцев в том, что им необходимо иметь верного товарища, а еще лучше - побратима, который, ни на миг не задумываясь, отдаст жизнь за своего друга. В верном товарище особенно нуждается одинокий человек без рода-племени в условиях, когда фамильно-родственные связи в быту ингушей играли огромную роль.

Известные своей силой и многочисленностью фамилии, естественно, не нуждались в побратимстве. Каждый родич по законам родовой этики обязан был в любом случае защищать человека из своего тайпа (рода) и в случае надобности, особенно в кровной мести, отдать за него жизнь. Но на сторону одинокого, оставшегося по каким-либо причинам без тайпа, встать было некому.

У ингушей существует множество оригинальных сравнений, отражающих положение одинокого: «ткъовронаш йоацаш биса хи» (ствол без ветвей), «гонахьара бертий яйна йиса гIийла борз» или «ордингах къаьста гIийла борз» (голодный волк, оставшийся без стаи), «тоатолгаш лекъа диса хилг» ( речка без притоков ), «михо эгаеш яьгIа цхьалха цхьа га» ( одинокое дерево, качаемое ветром ), «ткъам бийна аьрзи» орел с поломанным крылом, «хьалха-тIехьа вала саг воацаш гIийла бо» (не имеющий поддержки бедный сирота), «бухь бийна попа хи», (дуб без верхушки) и др.

Ингуши создали множество песен и легенд об одиноком герое: «Сын старой бабы», «Умар, сын Али», и др. Одинокий, без отца, без братьев беззащитен. Многие готовы посмеяться над ним, стараются нанести ему вред, унизить.

Верность братскому долгу, любовь к побратиму, готовность к самопожертвованию, героизм в поступках, благородство в обхождении - вот те основные черты, которыми должен обладать побратим. Они и послужили темой многих ингушских сказок. К этой группе можно отнести сказки «Мовсар и Мохмад», «Черкес Иса и чеченец Иса», «Сказка о двух друзьях». В них обычно герой отправляется ради своего побратима в далекое опасное путешествие. Он завоевывает для побратима невесту, вступает в единоборство со страшными существами, подвергается другим опасностям. Ради друга он идет на все, даже на смерть.

В диссертации анализируются многие другие общественные и социальные явления в жизни ингушей, отраженные в этой группе сказок.

На конкретных примерах широко показаны обрядовая магия ингушей, институт гостеприимства, мотивы дружбы народов.

Этнографические материалы свидетельствуют о том, что институт побратимства в прошлом занимал у ингушей заметное место. Побратимство не исчезло и в наши дни, но оно стало редким явлением, братаются сейчас не для того, чтобы найти защитника, а в знак любви друг к другу.

После появления государственных органов, в лице которых каждый находит верного помощника и защитника, институт побратимства теряет свой прежний смысл. И уже в некоторых сказках и в этот сюжет проникают элементы осмеяния, пароди.

Анализируя данный вид сказок, мы приходим к выводу, что ингушские сказки о товарищах-побратимах отражают стремление народов к дружбе с соседними народами. В этих сказках народ выражает свой идеал через героя мужественного, благородного, жертвенно относящегося к братскому долгу, чуждого национальной ограниченности.

Выводы, вытекающие из анализа сказок, подтверждаются широким привлечением исторического и этнографического материала.

В диссертации рассматривается и группа ингушских сказок о бедном одиноком юноше-богатыре.

В ингушском сказочном эпосе наряду со сказками о младшем брате, об одиноком герое, стремящемся к побратимству, во многих вариантах бытуют сказки и об одиноком юноше-богатыре, совершающем различные подвиги. В более ранних вариантах он достигает цели при помощи чудесных сил, в позднейших - добивается благополучия для себя и других своим трудом и умением. Во многих вариантах такой герой занимает низкое социальное положение. К нему относятся с презрением, но он неожиданно совершает героические подвиги или получает поддержку волшебных сил и достигает цели.

Эту группу представляют такие сказки, как «Жерочун воI -чарахь» (Сын вдовы - охотник), «Князь Тепсарко и вдовий сын Жосарко» «Наьрта воI» (Сын нарта), «Къаьнача бабий воI» (Сын старой матери) и др. Герой этих сказок - один из замечательных образов, созданных народом.

Во всех сказках, которые мы привели, на первый план выдвигается образ героя-труженика. Так отражается в сказке мечта народа о силе и возможностях простого человека, мечта о социальной справедливости. Чудодейственные силы, которые в сказке вмешиваются в человеческие судьбы, как раз и призваны восстановить попранную справедливость. Но многое в сказке зависит и от самого героя, его доблести, ума, смекалки. Потому и пленяется им дочь царя, которая выбирает себе в женихи не царевича, а именно бедного юношу, обладателя прекрасных душевных качеств.

Посредством анализа этой группы волшебных сказок, раскрываются многие явления, характерные для народа в прошлом, например, культ небесных светил. Борясь с великаном, герой обращается к заходящему золотому солнцу, которое тут же приходит ему на помощь. По-видимому, здесь отражено явление сабеизма (в древней доисламской религии Малой Азии - культ небесных светил). Об этом говорит Б.Далгат в своей работе «Первобытная религия чеченцев».

В ингушских сказках также широко отражен распространенный в древности у многих народов культ железа. Появление железа произвело глубокий переворот в жизни, освободило людей от страха перед животными, оставило прочный след в человеческом сознании. В своей работе «Культ железа на Кавказе» Г.Ф.Чурсин писал, что железу стали преклоняться как благодетелю человечества, избавителю от многих бед и страданий. В своем увлечении железом первобытная мысль не знала границ. Железо сделалось великой, таинственной силой, способной одолевать всевозможные бедствия и изгонять злых демонов». Железному оружию и просто кускам железа у всех народов Кавказа приписываются сверхъестественные свойства.

В приведенных сказках о юноше-богатыре почти во всех сюжетах, связанных с добыванием героем невесты, мы встречаемся с гордой, требовательной девой. Она находится где-то высоко, в башне с золотой крышей и с золотым частоколом с черепами неудачливых просителей ее руки. Им не удавалось справиться с ее трудными поручениями, и только бедный юноша-герой побеждает, исполняет все задания и женится на красавице.

Возникает естественный вопрос, кто это дева? Почему юноши должны по ее требованию совершать подвиги?

Народная фантазия из глубокой древности донесла до нас прекрасный образ женщины. Сказочные образы гордых, недоступных, требовательных дев, видимо, и есть у ингушей отражение той первостепенной роли, которую играла женщина в древнейшие времена.

Образ храброй, решительной девы-воительницы встречается у многих народов мира: в русских былинах - это удалая поленица, у древних греков - амазонка, у кельтов - воинственные девы и др.

Анализируя сказки о требовательных невестах и недоступных девах-воительницах, делается вывод, что зарождение таких сюжетов относится к периоду матриархата, когда женщина в обществе могла свободно проявлять свою волю в любых важных вопросах жизни, когда с появлением патриархата во многом изменился статус женщины.

Особое место в волшебных сказках ингушей занимает тематический цикл о невинно гонимых женах, падчерицах, пасынках и других обездоленных людях. Они близки образу младшего брата в ингушских сказках. Среди героев волшебных сказок ингушей им принадлежит особое место. Такие сюжеты часто встречаются в мировом фольклоре и им посвящено много исследований L1nke das st1f mutter problem 1n Macren der german1scher Volklor. Berl1n. 1833; Елеонская Е. Н. Некоторые замечания о пережитках первобытной культуры в русских сказках // Этнографическое обозрение. 1906, № 1-2; Она же. Некоторые замечания о русских народных сказках (о Косоручкее) // Этнографическое обозрение. 1908. №3; Андреев С.М. Среднеазиатская версия Золушки // По Таджикистану. Ташкент, 1931 и др..

На стадии развитого патриархата в полигамной семье обычным явлением становится вражда жен. Особенно часто стычки происходят из-за детей. Отсюда обычная коллизия сказки.

В ингушских сказках, как и в сказках многих других народов, в сюжетах данного цикла есть и соперничество детей, враждебное отношение старших жен к детям младших.

Примером подобного типа является сказка «Мишта котдаьлар бакъдар» (Как победила правда).

Известно, что классическая первобытная семья не знала мачехи. Анализируя данную проблему в своей работе «Герой волшебной сказки» Е.М.Мелетинский писал, что при классификаторской системе родства матерью называется не только настоящая мать, но и все ее сестры, родные, двоюродные и более далеких степеней. Но так как в первобытном обществе эти лица являются женами отца и его братьев, то все жены отца также называются матерями. Матери - это группа лиц, принадлежащих к одному с матерью брачному классу.

В патриархальном же обществе, когда невеста берется из другого рода, т.е. господствует экзогамия, мачеха уже не является членом рода матери падчерицы. А если вспомнить, что первобытный человек людям из другого рода приписывал самые страшные черты, то станет ясно, почему столь злой рисуется в сказках, отражающих эту эпоху, каждая мачеха. Глубоко прав Е.М. Метелинский говоря, что не полигамия создает мачеху, а нарушение эндогамии, при которой мачеха и падчерица оказываются принадлежащими к разным родам. Мачеха и падчерица появляются тогда, когда род отступает перед семьей, в которой дети являются детьми только своих родителей, а не рода в целом, возникают одновременно с выделением малой семьи, независимой от рода. Е.М. Мелетинский пишет, что падчерица - одновременно и результат и жертва распада рода, жертва в семье - ячейки классового общества, выросшей на развалинах рода.

В диссертации приводится большое количество волшебных сказок данного цикла, подтверждающих высказанную мысль.

Не случайно в сказке «Даь-сесаги маьр-кIаьнки» (Мачеха и пасынок) жена, умирая, просит мужа не брать женщину, живущую за Тереком. А в сказке «ЗIамагIвола найц» (Младший зять) жена завещает мужу не брать женщину с синими глазами и рыжей головой, так как она будет плохо обращаться с ее сыном. Несомненно, что в данном случае умирающая жена имеет ввиду женщину из другого рода.

Падчерица, как и младший сын, существо обездоленное. Поэтому она и идеализируется народом. Ей помогают всевозможные чудесные силы, она наделяется всеми положительными чертами. Мачехе, наоборот, присущи качества злой ведьмы. Чтобы извести падчерицу, она ищет совета и помощи обычно у колдуньи, ведьмы. Они, по представлению древнего человека, являются ее родичами. Падчерица же ищет помощи у родной матери, которая помогает ей и после смерти, иногда превратившись в тотемное животное. Часто мачеха догадывается об этом и упорно добивается смерти тотемного животного.

Большое число сказочных сюжетов у ингушей начинается с того, что мачеха старается извести пасынка или падчерицу, но не может определить - кто им помогает. Злая колдунья сообщает, что если не убить такого-то жеребенка, такую-то козу или такую-то корову, с ненавистной сиротой ничего не удастся сделать. Мачеха притворяется больной и уверяет мужа, что вылечится, если съест печень и сердце чудесного животного. Он идет на это, но останки убитого животного обычно превращаются в другой предмет, а иногда (очень редко) животное сообщает герою о намерениях мачехи и отца, и они убегают, как об этом повествуется в сказке «Аьлан воI» (Сын князя).

Борьба мачехи и падчерицы - это борьба не ведьмы или злой деспотичной женщины с кроткой и доброй душой, а чужих друг другу родов.

В приведенной выше сказке «Как победила правда» умерщвленная падчерица не пропадает бесследно. На ее могиле вырастает дерево, князь из его прутика делает дудочку, после того как ее сожгли, зола дудочки превращается в цветок, а последний - опять в девушку.

На этом примере в диссертации прослеживаются представления древнего человека о смерти.

Наши предки считали, кровь - источник жизни и даже сама жизнь. Она сама есть организм живой и чувствующий.

М.Н.Комаров, в работе «Экскурсы в сказочный мир» писал, что кровь представляется жизненным началом и источником жизни не только в царстве животных, но и в царстве растений. Причем душа того организма, в котором текла пролившаяся кровь, как бы переходит в растения. По древним представлениям, кровь как нечто заключающее в себе жизнь может даже возвращать к жизни преждевременно умерший организм.

Во многих ингушских сказках мы сталкиваемся с подобными явлениями. В сказке «Фаьлг ца бийцачунна хиннар» (Наказание тому, кто не расскажет сказку) сестра, нарушив табу, окаменевает. Брат проливает кровь сына на этом камне и оживляет сестру.

По древним воззрениям ингушей, кровь действует и на расстоянии.

Характер многих волшебных действий в сказках совпадает с известными в этнографии типами народной первобытной магии: заклятье мачехи превращает материнское молоко в желудке падчерицы в колючки. По слову сказочного героя раздвигаются горы, в непроходимых местах образуются дороги, появляются быстрые реки. Только попросила младшая дочь царя, чтобы отец ее слег от страшной болезни, излечивающейся лишь печенью льва, болезнь тут же сваливает его, и смельчаки отправляются в далекие края за лекарством. Или по одному слову падчерицы между ею и ведьмой появляются непреодолимые препятствия. Подобных примеров в ингушских сказках много.

К магии прибегают и падчерица, и мачеха, но как бы ни ухищрялась мачеха, всегда побеждает падчерица.

Если мотив падчерицы является одной из форм идеализации социально-обездоленного, то в таком же плане идеализируется народом и пасынок. Сказки о нем возникают на той же социальной почве, что и сказки о падчерицах.

К этой группе можно отнести ингушские сказки «ТIуро» (Собственное имя), «Маьр кIаьнк» (Пасынок), «ЗIамагIвола найц» (Младший зять), «Аьлан воI» (Сын князя), «Даь-сесаги, цун маьра кхо воIи» (Мачеха и ее три пасынка) и др.

Рассматриваются в диссертации и другие вопросы, связанные с этой группой сказок.

Волшебная сказка как своеобразный тип сказочного эпоса характеризуется не только присущим ей идейным содержанием и системой образов, но и композицией, поэтическим языком.

Волшебная сказка говорит о чудесах, там идеализированный герой побеждает при помощи чудесных помощников. Э. В. Померанцева утверждает что, такая сказка не может рассказываться в том же стиле, тем же языком, теми же словами, что и сказка о животных или бытовая. Эта сказка должна быть необычной и чудесной. Отсюда своеобразная обрядность волшебной сказки, ее богатая словесная орнаментика.

Стилистически выдержанная волшебная сказка имеет свои типические словесные формулы. Опираясь на эти формулы и, как бы связывая повествование с традиционным стилем, опытный сказочник умело передает народное произведение слушателям.

Таких типических словесных формул или «схем» в волшебных сказках много.

Среди многочисленных поэтических формул особую роль играют те, которые открывают или заключают ее повествование. Это зачины, присказки, концовки.

Следует отметить, что начальным и заключительным формулам придавалось большое значение. О богатстве, красочности и роли этих формул писали многие отечественные и зарубежные исследователи фольклора См.: Бродский Н. Л. Следы профессиональных сказочников в русских сказках // Этнографическое обозрение, 1904. №2. С.27; Волков Р.М. Сказка. Разыскания по сюжетностроению народной сказки. Т.1. Сказка великорусская, украинская и белорусская. Одесса. 1924; Бараг Л.Г. О традиционной стилистической форме белорусских сказок и ее изменениях // Ученые записки Башкирского университета. Уфа, 1964. Вып. №7; Новиков Н. В. К художественной специфике восточно-славянской волшебной сказки // Отражение межэтнических процессов в устной прозе. М., 1979. С. 18; Лазутин С.Г. Поэтика русского фольклора. М., Высшая школа, 1989 и др..

Само изложение сюжета сказки обычно начинается с зачина. Присказка же, начиная сказку, либо вообще не имеет отношения, либо очень отдаленно связана с ее содержанием. Зачины и присказки чаще приводятся для того, чтобы привлечь к сказке внимание слушателей шуткой, необычными словами подготовить их к восприятию повествования сказочника или же настроить самого рассказчика на сказочный лад, помочь ему вдохновиться.

В диссертации большое внимание уделяется раскрытию роли и особенностей зачинов, присказок, концовок в ингушских волшебных сказках.

Названные традиционные словесные формулы могут отражать временную отдаленность сказочного действия, приурочивать его ко времени жизни различных великих людей, концентрировать внимание слушателей на место развертывания сказочного действия…

Помимо зачина сказка может начинаться присказкой. Она, как правило, представляет в необычном, преимущественно юмористическом свете сказочные существа, бытовые предметы и явления, направлена на то, чтобы рассмешить слушателей, настроить их на определенный лад. Ею сказочник пытается расположить всех к себе.

Ингушская присказка отличается своей социальной направленностью. Она показывает место действия сказочных героев, время, характер героев, обычаи, нравы, быт и т.д.

В диссертации приведены присказки различных ингушских сказочников, концентрируя внимание на индивидуальных особенностях каждого из них, также рассматриваются и концовки волшебных сказок ингушей.

Подобно зачинам-присказкам ингушская сказка выработала свои типичные формулы концовок или заключений. Концовка тоже непосредственно не связана с сюжетом, она выполняет определенные художественные и эстетические функции. Основная цель концовки состоит в том, чтобы разрядить внимание слушателя сказки, напомнить ему о существовании реальной действительности, обратить внимание на самого сказочника, чтобы получить благодарность, подарки.

Одна из наиболее распространенных форм концовок, как и во многих сказках народов мира, причем с очень незначительными отклонениями в вариантах, такая: «Баха-текъа Iохайшаб уж», «Ираз долаш баха-текъа хайшаб, йоах, уж» (Стали они жить-поживать). (Стали они, говорят, счастливо жить-поживать). Эта форма может варьироваться, или могут быть исключены какие-либо слова, или же, наоборот, дополняться отдельными фразами. Однако и исключения, и дополнения общего смысла концовки не меняют.

Из сказанного можно сделать вывод, что начальные и традиционные заключительные формулы составляют одну из значимых особенностей поэтического стиля ингушской сказки. Ими начинаются и заканчиваются почти все сказочные типы, но в волшебных сказках они применяются с наибольшей последовательностью. В устах отдельных сказочников они звучат по-разному. Время, обстановка, при которой рассказывается сказка, личность сказочника постоянно накладывали на них свой отпечаток. Также немалую роль играли особенности утвердившейся традиции, которая, как известно, определяется целым рядом факторов историко-культурного и бытового характера.

Названными формулами не исчерпывается все богатство стилистики ингушской сказки. Характерной чертой повествования волшебной сказки является стремление ее к общим формулам или к так называемым общим местам. Например, типичные формулы применяются при изображении внешности героев, действий, описании места действия, в передаче речи героев.

От умения пользоваться подобными сказочными формулами зависит стабильность сказки, ее красочность.

Чрезвычайно важной специфической чертой волшебной сказки является прием повторения или многократность действия.

Характерны для волшебных сказок ингушей, как и во всем мировом фольклоре, количество сказочных повторений - их три. В сказке повторяются целые эпизоды, отдельные мотивы и не просто повторяются, а все с большим и большим постоянным усилением действия. Наращение эффекта часто выражается в числовых отношениях. Так, например, герой сначала убивает трехголового, потом - шестиголового и, наконец, девятиголового великана. Такое же наращение проявляется и в повышении качества и ценности чудесных помощников, предметов или явлений, в постоянном усилении трудности задач и препятствий.

Волшебной сказке свойственен мотив загадывания герою трудных задач и загадок.

Загадки, вводимые в сказки, можно разделить на несколько групп.

Прежде всего - это настоящая загадка в ее прямой непосредственной форме или метафора, которая еще не оформилась в загадку.

Другой вид загадки сводится к тому, что на нее дается не разгадка, а остроумный ответ.

Многие сюжеты целиком состоят из загадок и вопросов.

Часты в загадках олицетворения, гиперболизации. Олицетворения, оживляя и одухотворяя неживой мир, придают загадке большую поэтичность, создают яркие образы и картины. А посредством гиперболизации загадываемый реальный мир выступает более удивительным и значительным. Гиперболизируются сила героев и их действия. Преувеличивается и темный мир волшебной сказки. Все это делается для того, чтобы показать трудности, которые преодолевает герой. Это способствует созданию необычности волшебной сказки.

Как видим, загадки в сказках выполняют самые разнообразные идейно-художественные, стилистические и композиционные функции.

Стилистической особенностью ингушских сказок является употребление вводных слов «говорят», «сказал». Этим как бы специально подчеркивается, что сказка не есть творение индивидуального характера, а народное творчество. Сказочник передает лишь то, что говорит народ.

Часто в ингушской сказке вводятся в речь персонажей пословицы, поговорки, всевозможные фразеологические сочетания, свойственные разговорно-бытовому языку.

В образной системе волшебной сказки ингушей значительное место отводится сравнениям и эпитетам.

Язык волшебной сказки ингушей образен и прост. В нем нет той цветистости, которой отличаются, к примеру, арабские сказки типа «Тысяча и одна ночь». В отличие от них у ингушей отсутствует и циклизация сюжетов.

В заключении главы мы подчеркиваем, что традиционная сказочная обрядность в волшебной сказке занимает особое место. Можно сказать, что она необходима. Типичные традиционные сказочные формулы обладают исключительной жизнеустойчивостью, и дошли они до нас почти во всех наличествующих у ингушей сюжетах волшебных сказок.

Анализируются в диссертации и другие вопросы, связанные с особенностями поэтики волшебных сказок.

В третьей главе «Социально-бытовые и новеллистические сказки ингушей» затрагивается проблема генезиса, проводится анализ идейного содержания и основных образов социально-бытовых и новеллистических сказок, характеризуются также их поэтические особенности.

Социально-бытовые и новеллистические сказки ингушей иногда близки к волшебным сказкам. Трудно провести между ними четкую грань. Часто в них реалистические элементы повествования перемешиваются с чудесными и подаются в виде приключения. Они отличаются острой сатирической направленностью.

Если волшебная сказка увлекает в чудесный мир воображения, то в бытовых сказках на передний план выдвигаются обыденные социальные явления. Герои бытовых и новеллистических сказок - обычно бедняк, умная девушка, ловкий вор, пройдоха, мулла, богач, купец и др. Они находятся не на семи небесах или в подземном царстве, а в хорошо знакомой простолюдину обстановке горского аула. Бедняк не борется с драконами, ведьмами…, а ведет борьбу с реально существующими врагами - богачом, купцом, князем, некоторыми представителями духовенства - за конкретные идеалы.

При анализе данных типов сказок мы опирались на труды исследователей Б. и Ю. Соколовых, В.И. Чичерова, Э.В. Померанцевой, И.В. Карнаухова, М.Д. Молдавского, А.И. Никифорова, В.П. Аникина, С.И. Минца и др., которые проливают свет и на многие вопросы в изучении сатирических сказок ингушей.

Бытовая сказка является одним из популярнейших жанров устного народного творчества. Можно утверждать, что на фоне вполне реалистической обстановки сказки, рисовались реальные взаимоотношения между людьми и критиковался существовавший порядок. Образу младшего брата в волшебной сказке близок образ невинногонимой падчерицы и других обездоленных героев в социально-бытовых сказках. Анализ этих сказок показывает, что исторические причины возникновения их кроются в развитии социально-классовых отношений, особенно в развитии семьи и права наследования имущества в новых условиях.

Сказки эти как нельзя лучше показывают быт, характеризующий именно данный народ, его специфику, его нравственные понятия и устои, ум, склонный к иронии, простодушный в своем лукавстве.

Чтобы обстоятельней раскрыть все вопросы, связанные с социально-бытовыми и новеллистическими сказками, их можно разделить на несколько тематических групп: сказки против богачей (нечестно награбленного богатства), сказки и анекдоты о ловких ворах, о глупцах, неверных строптивых женах, сказки, обличающие некоторых нечестных служителей культа, сказки-загадки, о дураках и шутах, о хозяине и работнике. Особую группу составляют сказки о Цагене. В них сатира направлена против самых различных притеснителей.

С этой точки зрения в диссертации рассмотрены все типы ингушских сказок выделенных выше тематических групп.

Сказки, обличающие некоторых нечестных служителей культа, представляют такие сюжеты, как «Молла хьакха лочкъаяр» (Как мулла украл свинью), «Молла чIоагIал» (Слово муллы), «Молла вордо яь бакъилг» (Ожеребившаяся телега муллы), «Воккхача саго молла мишта Iехаваьв» (Как старик обманул муллу) и др. Подобные сказки, снимая маски святости с некоторых представителей духовенства, рядившихся под служителей культа, показывают их истинное лицо, противопоставляя им простых людей.

Жизнь некоторых представителей духовенства никогда не имела ничего общего с идеалами религии. Народ всегда относился с недоверием к тем служителям культа, которые искажали основы религии.

В основе сюжетов, обличающих подобных служителей культа, лежит стихийно-материалистическое мировоззрение народа, которое органически связано с окружающей действительностью. Сатира, заключенная в них, направлена против подобных нечестивых религиозных деятелей (к счастью таких очень мало- Л.Т.). Сказки утверждают законное право простого человека на земное счастье. Сказки, обличающие служителей культа, имеют большое воспитательное значение.

Свою ненависть к притеснителям простые люди воплотили и в реалистических рассказах, направленных против богачей, которые обрели богатство за счет народа. В них особенно отчетливо показывается конкретная действительность, так как образы своих угнетателей народ создавал на основе реальной жизни.

Здесь, как и во всех других жанрах сказок, действует основной сказочный закон: в борьбе между богачами и бедняками победу одерживают всегда последние, хотя в реальной жизни наблюдается и противоположное.

Темный, забитый в жизни бедняк в сказке преображается, он нещадно издевается над «хозяевами жизни» и выходит победителем из всех сложных перипетий.

Таковы, например, сказки «Тоаркхой Шовхали Зейта Шахмарзеи» (Тарко-Шавхал и Зейта Шахмарза), «Жер-наьна кIаьнк» (Вдовий сын), «Мискача сага воIи аьлан йоIи» (Сын бедняка и дочь князя), «ВIаьхий саг» (Богатый человек), «Хьаькъал дола кхелахо» (Мудрый судья) и другие. В торжестве бедняка над богатыми выражена классовая ненависть всего трудового народа.

К сказкам против богачей близко примыкают народные сказки-анекдоты о Цагене - знаменитом острослове и балагуре. Этот герой всегда расправляется со своими врагами, во всех ситуациях одерживает над ними победу. Хотя мы называем эту группу анекдотами, большинство их по объему, структуре и социальной направленности, несомненно, тяготеют к сказкам.

Рассматривая данную разновидность социально-бытовой сказки, особенно отмечаем силу сатирического разоблачения косного, всего того, что мешает развитию общества. Это осмеяние недостатков человека, его слабостей и отрицательных пристрастий.

В диссертации приводится богатый исторический и этнографический материал, подтверждающий существование у ингушей в прошлом социальной дифференциации. Об этом говорит и обширный фольклорный материал, в котором ярко отражено отношение трудового народа к князьям, купцам, ростовщикам и другим притеснителям народа.

Диссертантом также раскрывается вопрос генезиса многих образов. Образы купцов-ростовщиков появились в ингушском фольклоре с продвижением горцев на плоскость и началом общения с городом. Им в новых условиях приходилось обращаться к купцам и ростовщикам, а так как обычно бедняки не могли возвращать долг в срок, то попадали в зависимое положение. Постепенно в среде самих горцев начинают появляться купцы и ростовщики. Таков генезис образов купцов в ингушской сказке.

Образам купцов сказка противопоставляет народного героя. Это или сын вдовы, или бедняк, попавший в безвыходное положение и вынужденный идти наниматься на работу к богачу. Его так и называют в сказке, «миска саг» (бедный человек), «балха оттаваьр» (нанятый), «арара саг» (чужой). Последнее понятие идет от позднейшей стадии патриархально-родового строя, когда человека определяли еще по родству. Это или раб, приведенный из чужой страны в результате набегов, или бедняк из соседнего или своего племени, который шел наниматься к богачам на различные тяжелые работы.

Необходимо отметить, что у ингушей всегда было сильно развито чувство собственного достоинства, уважения к старшему, умение постоять за себя и других, презрение к богачам. Это закреплялось и адатами мести за оскорбление, обычаем защиты однотайповцем, побратимством, гостеприимством.

Из сказанного видно, что не так-то легко было ингушу решиться пойти на работу к другому человеку, к чужому. Потому-то в сказке бедняк мстит богачу за такое, как он считает, унижение своего достоинства.

Свидетельство этому - многочисленные сказки типа «Оапаш» (Обман), «Хьаькъал дола воккха саги къиза аьлеи» (Умный старик и жестокий князь), «Вор и князь» и др. Эти и другие бытовые сказки ингушей своеобразно отражают отношения классового общества.

Основная идея бытовых сказок, направленных против богачей, сводится к борьбе против социального зла. Сказки этого цикла, как и сказки против духовенства, обличают жадность, лживость, ханжество, тунеядство.

В ингушских сказочных сюжетах, противопоставляющих богача и бедняка, большое место занимают анекдоты о Цагене. Цаген - бедняк. Он противопоставлен богачам, купцам, торговцам и другим притеснителям народа. Эти сказки носят ярко выраженный сатирический характер.

В бытовой сатирической сказке, на первый взгляд, также фигурируют и волшебные элементы, которые характерны только для эпоса и волшебной сказки. Но в сатирической сказке эти сказочные «диковинки» имеют совершенно другую функцию. Герой применяет их, чтобы одурачивать глупых богачей, которых ослепляет жадность, и они готовы поверить в волшебство цагеновской шапки или кнута. Сказка подчеркивает, что здесь речь идет не о таких сказочных чудесах, как в волшебной сказке»: это только прием, с помощью которого бедняк-герой разделывается со своими реально существующими врагами.

К типу социально-бытовых и новеллистических можно отнести и сказки, анекдоты о ловких ворах, глупцах, о неверных и строптивых женах.

Сказок такого типа у ингушей очень много. Этот тип сказок, скорее всего, относится к семейно-бытовым. Антагонистические противоречия феодального общества в социально-бытовых сказках выражены наиболее ярко. По своему идейному содержанию они являются более острыми. Почти все их сюжеты пронизывает сатира. Объектом сатиры, как отмечено выше, служат представители феодально-родовой знати, духовенства. Они, как правило, показаны глупыми, жадными, неприспособленными к жизни. Победу всегда одерживает бедняк. В какой бы сложной и безвыходной ситуации он ни оказывается, своей смекалкой, умом, с помощью добрых сил, выходит победителем.

Если в социально-бытовых сказках на первый план выводятся социальные мотивы, то в семейно-бытовых сказках высмеиваются недостатки бытового плана. Это в большинстве случаев истории о семейной жизни, о взаимоотношениях людей, чаще всего мужа и жены, свекрови и невестки… Это также сказки о супружеской верности и неверности, о строптивых женах и их укрощении, об умных ответах, о ловких ворах, о человеческом достоинстве, о споре и борьбе человека с нечистой силой и др. К ним можно отнести такие сказки: «Дас хержа нус» (Невеста, выбранная отцом), «Сесаго «ваь» дика къонах» (Как жена помогла мужу стать настоящим мужчиной), «Кхалсага хьалхашка куралаш е езий?» (Следует ли гордиться перед женщиной?) и многие другие. Их характеризует занимательность необычных приключений, сжатость изложения, темп наращивания действия. Все это роднит такого типа сказки с литературной новеллой.

По поднимаемым в диссертации темам и общим признакам видно, что новеллистические сказки ингушей более позднего происхождения, чем волшебные. Сказки этого типа в основном имеют свои национальные корни. Есть и такие, которые идут от русских, западноевропейских и восточных источников. Попав в горскую среду, они приобретают специфические ингушские черты.

К наиболее распространенным сказкам данного типа относятся многочисленные и разнообразные сказки о добывании невесты. Например, в сказке «О Хасане и Ахмеде» герои едут за невестой в далекий город и завоевывают ее именно смекалкой и ловкостью. Аналогично и сказка «Паччахьа йоIи жерочун воIи» (Дочь царя и сын вдовы).

Одним из распространенных мотивов в сказках данного типа является верность и неверность супругов.

Сказок, изображающих неверность жен, у ингушей много, хотя в старой патриархальной семье почти отсутствовала основа, на которой могли возникнуть подобные сюжеты: по суровым горским адатам за прелюбодеяния наказывали беспощадно. Муж, глава семьи, имел неограниченные права, и сам расправлялся с женой и любовником. Иногда по этой причине погибали целые роды. Учитывая это, нам кажется, что данный мотив появился в народном творчестве после расселения ингушей на плоскости, с началом отходничества в города. Так же объясняет это явление и А.Х. Бязров, отмечающий, что совместная работа в учреждениях, на фабриках, заводах, шахтах как бы не позволяет молодым чуждаться, они узнают друг друга не только при мимолетных встречах у родника или на танцах, а в работе, при решении каких-то совместных задач. Это делает их влечение или чувства более крепкими и серьезными. Но эти новые обстоятельства в то же время дают и больше возможностей в сравнении с прежней замкнутостью для людей с легкомысленным характером, которые становятся героями авантюрных романов с изменами и любовными приключениями.

Новеллистические сказки подобного типа у ингушей представляют сюжеты: «Даи, кIаьнки, даь-сесаги» (Отец, мальчик и мачеха), «ХIама ховш йола къайг» (Вещая птица), «Даи, даь-сесаги, маьр-йиIиги» (Отец, мачеха и падчерица) и др.

Тема женской неверности популярна у многих народов и с большим или меньшим разнообразием сказочных мотивов разработана в фольклористике.

Все сказки о неверных женах заканчиваются наказанием любовников, т.е. зла, и победой справедливости.

Характерно, что, несмотря на обычно трагический конец, сказка о супружеских изменах рассказывается в комическом тоне, с издевкой. По существу об этом говорит и В.П.Аникин, что народный взгляд на отношения людей возвышается до отрицания ненормальностей в быту.

Сказкам о прелюбодеянии противопоставляются у ингушей сказки о верных женах.

Идеалом хорошей жены в патриархальном обществе считалась скромная, хозяйственная, послушная, беспрекословно выполняющая волю мужа женщина. Женитьба у горцев всегда являлась очень серьезным делом, в котором не ставился вопрос о любви и чувствах. При выборе невесты обращали внимание на род (благородство рода), но больше всего - на ее хозяйственные способности. В женихе ценились: знатность рода, самостоятельность, хорошее оружие, одежда, хорошая лошадь». В старину говорили: «Дикача сесагал дикагIа хIама дац» (Нет ничего лучше хорошей жены), «Дика сесаг яр котваьннав» (Победил тот, у кого хорошая жена), «Къонахчох къонах ваьр сесаг я, къонахчун къонахал дохадаьр а сесаг я» (Мужество мужчины поддерживает жена, но превращает его в немужчину тоже она). Поэтому жену искали долго, основательно и осторожно.

Идеал ингушской женщины показан в сказке, приведенной Ив.Бартоломеем в его букваре. В сказках о выборе невесты по-своему отражена житейская мудрость ингушей. Если в волшебных сказках говорится о чувствах героя, о его любви и все это мотивируется внешней красотой девушки, которую полюбил герой, то в бытовых сказках на первый план выдвигаются ум и деловые качества женщины. В этом отношении типичной является сказка «Дас хержа нус» (Невеста, выбранная отцом). К этому циклу сказок относятся и анекдоты об укрощении строптивых и ленивых жен.

В новеллистических сказках ингушей должное место занимает и тема судьбы, где преобладает мысль «от судьбы не уйдешь». В сказках подобного типа обычны всевозможные запутанные эпизоды тщетных попыток избежать предсказаний судьбы путем убийства, разъединения родных, бегства. Такие сказки широко представлены в ингушском фольклоре. Например, произведениями; «Дакъаца кхоллам» (Судьба с мертвецом), «ИбрахIим» (Ибрагим), «Сказка о пророке Соломоне», «Воккхача сага йоI» (Дочь старика), «Безам лочкъалац» (Любовь не спрячешь) и др. В последней сказке князь даже убивает рабыню соседнего князя, т.к. в ее утробе находится мальчик, который, по предсказанию, должен жениться на его дочери. Мальчик остается живым. Он вырастает, превращается в прекрасного юношу, случайно встречается с дочерью князя и женится на ней. Предсказание сбывается.

С огромной любовью изображены образы мудрых дев, невест, умных мальчиков, стариков в таких сказках, как «Даи воIи» (Отец и сын), «Маькара нускал» (Хитрая невеста) «Маьр кIаьнк» (Пасынок), «Лоамара аьлеи арара аьлеи» (Горский князь и равнинный князь) и др.

Героев этих сказок выделяют такие черты характера, как мудрость, наблюдательность, принципиальность.

Суровая судьба горцев, тяжелый жизненный уклад, вековые адаты требовали ума и находчивости. Эти черты и идеализирует сказка, в которой осуществляются все сокровенные мечты горцев.

Особое место в сказочном эпосе ингушей занимают сказки о пройдохах, ворах, обманщиках. Используя богатый исторический и фольклорный материалы, а также материалы по обычному праву ингушей, нами предпринята попытка показать генетические корни этого типа сказок. Воровство в горах всегда считалось очень низким и позорным делом. Ворам народ давал унижающие человеческое достоинство прозвища: «котам-паччахь» (куриный король), «наьха картайовхош цIенъерг» (человек, который обирает чужие дворы) и т.д. Вор накладывал позор на весь род, и позор этот передавался из поколения в поколение. Сына, когда-то опозорившегося человека, так и называли: это сын того-то, который украл тогда-то то-то. Про воров сочиняли и едкие анекдоты.

Но воровство воровству рознь. Набеги на богатых соседей-князей считались не воровством, а делом чести и доблести. Здесь испытываются мужество, ловкость, умение владеть оружием. Из истории известно, что ингуши в прошлом были мирными людьми. Набеги они стали совершать в ответ на притеснения царского правительства и более сильных соседей. Позже ингуши сделались грозным племенем для своих притеснителей. Угнать табун лошадей, отару овец и раздать их беднякам стало считаться делом высокой чести. Набеги за добычей участились. Об этом писал и Б. Далгат, что явление это стало возрастать в эпоху Кавказской войны и после нее в связи с крайним малоземельем и обнищанием.

В то же время украсть что-либо у вдовы, сирот, бедняков считалось большим преступлением и по адату строго наказывалось.

Новеллистические сказки о ловких ворах и пройдохах были формой критики несправедливого общественного уклада жизни.

Кроме рассматриваемых групп социально-бытовых сказок существует цикл сказок-загадок, сказок-быличек и о проделках шайтана (дьявола, черта), который, несмотря на свою хитрость, не может переспорить горца. Но особое место занимают небылицы (оапаш - обман, вранье), в которых алогизм возводится в высшую степень невероятного, невозможного.

Небылицы - занимательные рассказы о мнимых, небывалых приключениях героев, излагаемые ими как настоящая выдумка.

Особенности общественной функции и бытования небылиц определили характер их содержания. Эти сказки часто служат средством борьбы главного героя со своими социальными противниками. Они в основном преодолевают трудности, связанные с решением некоторых житейских задач. С этими задачами справляются обычно фантастическим путем, посредством необычных поступков и действий.

Большое распространение у ингушей получила и сказка-загадка. По сути, она представляет собой одну из развитых ветвей многообразного социально-бытового прозаического эпоса. Основу этого типа сказок составляют демократические идеалы масс, антагонизм классового общества.

Поэтика ингушской сказки-загадки предопределена некоторыми особенностями жанра и прежде всего связью с условной иносказательной речью, с социальной обусловленностью действий, а также присутствием одновременно двух планов: эпического сказочного стиля и реалистического повествования.

В сказках-загадках диалог имеет особый скрытый смысл. Отсюда - олицетворения, метофоры, аллегории и т.п. - весь арсенал поэтических средств, помогающий передать скрытый смысл загадки.

Глава завершается краткими выводами по данному типу сказок, где определены, прежде всего, их отличительные особенности.

В идейном и тематическом плане эти произведения отвечают всем требованиям жанра социально-бытовой сказки. Отличительным их свойством является своеобразный композиционный прием. В произведениях этого цикла особенно выявляются элементы, способствующие созданию ярко выраженных социальных типов. Это и приемы авторской характеристики, особый лексический и эмоциональный строй речи, специфические черты портретной характеристики. Все это помогает показать яркий характер положительного героя и соответственно во всей неприглядности - отрицательные персонажи.

В четвертой главе «Вопросы бытования ингушских сказок и их носители» освещаются вопросы, связанные с бытованием ингушских сказок и впервые предпринята попытка широко представить образы ингушских сказочников, показать особенности их репертуара.

Вопросы бытования разных жанров ингушского фольклора, в частности сказок, характеристика сказочников, приемы сказывания, анализ репертуара различных сказителей - все эти проблемы до сих пор в достаточной мере не изучены и в будущем должны явиться предметом специального исследования.

Вместе с тем совершенно очевидно, что без уяснения этих и других вопросов бытования ингушских сказок и их носителей, без глубокого проникновения в художественную структуру фольклорных произведений не могут быть в достаточной мере поняты и осмыслены такие важные вопросы, как идейно-эстетическое богатство, национальное своеобразие, познавательное и воспитательное значение ингушского фольклора, его роль в развитии литературы, культуры.

...