Дагестанцы: этноязыковое многообразие и культурная идентичность

Размещено на http://www.allbest.ru/

Институт истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра Российской Академии Наук

Специальность 07.00.07 - Этнография, этнология, антропология

диссертации на соискание ученой степени

доктора исторических наук

Санкт-Петербург 2010

Работа выполнена в отделе этнографии Института истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра Российской Академии Наук

Официальные оппоненты:

доктор исторических наук Карпов Юрий Юрьевич

доктор исторических наук Маремшаова Ирина Исмаиловна

доктор исторических наук, профессор Даудов Абдула Хамидович

Ведущая организация: Российский этнографический музей

Защита состоится на заседании диссертационного совета Д.002.123.01 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора исторических наук в Музее антропологии и этнографии имени Петра Великого (Кунсткамера) Российской Академии Наук по адресу: 199034, Санкт-Петербург, Университетская наб., 3.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке МАЭ РАН.

Ученый секретарь диссертационного совета, кандидат исторических наук Терюков А.И.

Общая характеристика работы

Актуальность исследуемой проблемы.

Восприимчивость к инновациям и преемственность самобытности на уровне сельской общины и региона, - одна из самых загадочных особенностей этнокультурной истории Дагестана, истории, изучение которой приводит к убеждению в том, что языковое и этническое многообразие может служить условием и фактором устойчивого развития многонационального социума.

Феномен общедагестанской идентичности, под которым понимается присущее Дагестану сходство сущностных характеристик этнокультур и выраженное сознание принадлежности к единому народу, дагестанцам, не обнаруживает прямых аналогий в других частях России и мира.

Изучение данного феномена позволяет расширить наши знания о таких фундаментальных проблемах этнологии как основания и взаимосвязи этнической, конфессиональной, гражданской идентичностей, языкового и этнического сознания. самобытность этнокультура регион

Актуальность и прикладное значение исследуемой темы определяется также задачами сохранения и развития культурного многообразия регионов России, упрочения общенационального единства его народов.

Межэтнические отношения в Дагестане "обрели до того невиданные в истории региона жесткие групповые очертания в ущерб общедагестанской идентичности" Тишков В.А. Введение // Многоэтнические сообщества в условиях трансформации: опыт Дагестана. Материалы международной научной конференции, Москва. 25-27 мая 2004 г. М., 2005. С.5-6.. Этнический фактор, не игравший в историческом прошлом существенной роли во взаимоотношениях дагестанцев и традиционно выведенный за пределы правового поля, используется в наши дни в качестве ключевого элемента общественно-политической жизни. Эксплуатация чувств этнической солидарности для реализации корпоративно-клановых, групповых интересов, перевод в плоскость "межнациональных отношений" выборных кампаний, выдвижений и назначений на руководящие посты, территориальных конфликтов, - эти и другие признаки "размывания" общедагестанской идентичности имеют прямое отношение к обеспечению стабильности на южных рубежах России, а потому требуют научного осмысления.

Актуальной с точки зрения сохранения целостности Дагестана и его государственности в составе России остается и проблема религиозно-политического экстремизма, приведшая к трагедии августа-сентября 1999 г., террористическим актам против гражданского населения, представителей государственной власти, общественных деятелей, духовных авторитетов. Отсюда практическое значение выявления истоков подобных явлений с целью нормализации общественно-политической ситуации в республике.

Степень изученности проблемы.

Общие суждения об уникальности Дагестана, его языковом и этническом многообразии, тенденциях развития этнических и "межнациональных" процессов с древнейших времен и до наших дней, о том, кто такие дагестанцы и что такое дагестанское общество и т.п., имеются во многих публикациях.

В советское время большое внимание было уделено вопросам типологии этнических общностей Дагестана в рамках известных формационных концепций Агаев А.Г. К вопросу о теории народности. Махачкала, 1965; Он же. Нация, ее сущность и самосознание. Махачкала, 1967; Он же. Дагестанское единство: история и современность. Махачкала, 1978; Он же. Нациология - философия национальной экзистенции. Махачкала, 1992..

Поиск соответствующих определений и номинаций понятия "дагестанский народ" (формирующаяся нация на базе русского языка, суперэтнос, макроэтносоциальная общность, метаэнос) Даниялов А.Д. Советский Дагестан. М.: Изд-во Сов. Россия, 1960. С. 20; Ихилов М.М. К вопросу о национальной консолидации народов Дагестана // Советская этнография. 1965. № 6. С. 97; Даниялов Г.Д. Развитие экономики и культуры Дагестана (1945-1965 гг.). М.: Наука, 1966. С. 358-361; История Дагестана: в 4-х томах. М.: Наука, 1969. Т. IV. С. 292; Агаев А.Г. К вопросу о теории народности. Закономерности социалистического развития народностей. Махачкала, 1965. С. 266. все еще остается доминирующей парадигмой интерпретации феномена дагестанской идентичности. Показательны названия публикаций: "Дагестанцы: народ, нация или другая общность?" Агаев А.Г. Дагестанцы: народ, нация или другая общность? // Советский Дагестан. 1985, № 3. , "Дагестанцы - кто мы?" Дибиров А.-Н., Исрапиллова К. Дагестанцы - кто мы? Махачкала, 2006. , "Что есть дагестанское общество сегодня?" Магомедов А.М. Что есть дагестанское общество сегодня? Махачкала, 2007. . Интересны и предложения авторов этих вопросов ввести в Дагестане самоназвания типа "русский аварец" Дибиров А.-Н.З. Русскость как культурно-ценностная основа национальной идентичности россиян // Русский язык и русская культура как фактор общественного согласия, стабильности и прогресса. Сб. научных трудов. Под ред. академика Г.Г. Гамзатова. Махачкала, 2008, С. 47. , называть "проживающих в Махачкале людей….не представителями дагестанских этносов, а махачкалинцами - (дагестанцами), проживающих в Каспийске - каспийчанами-(дагестанцами) и.т.д." Магомедов А.М. Что есть дагестанское общество сегодня? Махачкала, 2007, С. 43. .

Существующие в литературе суждения о дагестанской идентичности отражают идеологические установки той или иной эпохи или личные представления авторов о "дагестанскости", но не результаты конкретных исследований по теме.

Цель и задачи исследования. Цель данного исследования - изучить феномен этноязыкового многообразия и культурной идентичности, основы и компоненты многоуровневого самосознания дагестанцев.

Для достижения этой цели ставился ряд взаимосвязанных задач, главными из которых являются:

- освещение изменений в историческом и правовом сознании дагестанцев, обусловленных вхождением Дагестана в состав России;

- рассмотрение эволюции социальных отношений;

- определение динамики социальной структуры, уровня образования, изменения социально-культурного облика дагестанцев за истекшие два века;

- изучение общих тенденций и локальных особенностей и этноязыковых процессов, влияния на эти процессы национально-языковой политики, миграций, урбанизации, этнических смешений, социальной мобильности;

- характеристика коммуникативных и социокультурных функций русского языка;

- анализ состояния и перспектив сохранения этноязыкового многообразия;

- исследование этноязыковых и социокультурных оснований, уровней и граней самосознания дагестанцев;

- рассмотрение истории формирования и трансформации этнокультурных характеристик дагестанской диаспоры за рубежом.

Источники. Информационную базу исследования составили литературные источники, статистические и архивные сведения, полевые материалы автора.

Сравнительный анализ материалов Всеобщей переписи населения Российской империи 1897 г., Всесоюзных переписей 1926, 1939, 1959, 1970, 1979, 1989 гг., Всероссийской переписи 2002 г., статистических обзоров и сведений статистики дореволюционного и последующих период позволил выявить количественно-качественные параметры динамики социально-культурного облика населения Дагестана.

При освещении вопросов этносоциальной истории Дагестана, наряду с литературными источниками, использованы сборники архивных документов, материалы Государственного архива Республики Дагестан, Российского государственного исторического архива, Рукописного фонда Института ИАЭ ДНЦ РАН, полевые этнографические сведения, собранные автором в различных районах Дагестана и в районах расселения дагестанцев за рубежом.

Теоретическая и методологическая основа исследования.

Предметные области истории, этнологии, социологии, культурологии, лингвистики, хотя и не идентичны, во многом пересекаются; их разграничение существует в теории и носит, в целом, формальный характер. Языковая и культурная специфика многонациональных регионов может быть лучше понята, если она исследуется в этнологической проекции. Вместе с тем, многоаспектность проблемы корреляции этноязыкового многообразия и культурной идентичности обусловливает преимущества ее изучения на междисциплинарной основе.

В работе использованы труды российских ученых по теории этноса, методологии этнологических, этносоциологических и культурологических исследований, методы структурного, компонентного, системного анализа, принцип историзма.

Научная новизна работы состоит в том, что это первое комплексное исследование феномена этноязыкового многообразия и культурной идентичности, базовых компонентов и уровней самосознания дагестанцев.

Содержащиеся в ней материалы и концептуальные положения по исследуемой теме позволяют внести дополнения и коррективы в дискуссионные вопросы теории этнических процессов, открывает новые, междисциплинарные перспективы этнологического изучения Дагестана.

Апробация работы. Основные положения и выводы по рассматриваемой теме нашли отражение в 77-ми научных публикациях автора, в том числе: в 3-х монографиях; 8-ми статьях в рецензируемых журналах (список ВАК Минобразования РФ);

в статьях в отечественных (24) и зарубежных (15) академических изданиях; в материалах международных (7), всероссийских (5) и региональных (5) научных конференций;

в тезисах докладов, прочитанных на международных (4) и всероссийских (6) и региональных научных конференциях.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, семи глав, восемнадцати параграфов, заключения, списка источников и литературы, приложения.

Основное содержание диссератации

Введение

Во введение обосновывается актуальность, академическое и практическое значение изучения избранной темы, определены цель и задачи работы, научная новизна исследования.

Глава i. Историографические традиции дагестановедения

В главе выделены и в контексте темы исследования охарактеризованы арабо-мусульманская, русско-европейская, советская и постсоветская, востоковедная, зарубежная традиции историографии Дагестана.

Арабо-мусульманская традиция историографии Дагестана представлена многочисленными эпиграфическими и рукописными памятниками на арабском, персидском, тюркском и местных языках. Среди них такие выдающиеся сочинениями как "История Ширвана и Дербенда" (1106 г.); "Тарих Дагестан" Махаммад-Рафи (XIV в.); "Дербент-намэ" (конец XVI-начало XVII в.); "История Каракайтага" (о событиях X-XV вв.); "О борьбе дагестанцев против иранских завоевателей" (о событиях конца XVI-XVII вв.); Хроника Мухаммеда-Тахира ал-Карахи о дагестанских войнах в период Шамиля; "Книга воспоминаний" и "Краткое изложение подробного описания дел имама Шамиля" Абдурахмана из Газикумуха; "Гюлистан-Ирам" А.К. Бакиханова; "Асари Дагестан" Гасана Алкадари; "Тарихи Эндирей", "Тарихи Кызларкала" и др.

Труд Мухаммада-Рафи - самое раннее из известных исторических сочинений, в котором о Дагестане, "жителях всего Дагестана от вилайата Чаркас до Шамах" повествуется как о единой стране и едином народе. Судя по сообщению автора о том, что он переписал "эти строки со старой, ветхой рукописи, а дата ее была 318 (930) год", такое восприятие Дагестана могло быть и до XIV века. Как косвенное тому подтверждение можно рассматривать сообщение Леонтия Мровели (XI в.) о Лекосе (пятом сыне праотца кавказских народов Таргамоса, внука Яфета, правнука Ноя), который получил от отца "землю с границами от моря Дербентского до реки Ломеки; на севере же - до великой реки Хазарии" Леонтий Мровели. Жизнь грузинских царей // Карлис Цховреба (История Грузии). Гл. ред. акад. Роин Метревели. Издаельство АРАНУДЖИ, Тбилиси, 2008. С. 14. .

Итак, Дагестан как название страны и "дагестанцы" как нейтральная по отношению к многочисленным этническим группам, объединительная номинация, существует, как минимум, с XIV века. Письменные памятники XVII и последующих веков свидетельствуют о том, что общества и народы Дагестана считали себя частью "Дагестании" Агларов М.А. Андийцы. Историко-этнографический очерк. Махачкала, 2002, С.43. . Да и остальной мир смотрел "на жителей Страны Гор как на своеобразное единство" Карпов Ю.Ю. Многоэтническое социальное пространство Дагестана: от прошлого к настоящему // Многоэтнические сообщества в условиях трансформации: опыт Дагестана. М., 2005. С.119. .

Русско-европейская традиция дагестановедения, формирование которой связано с развитием отечественного востоковедения и кавказоведения, имеет трехвековую историю. В историко-культурном освоении Дагестана велики заслуги М. Алиханова, Г. Амирова, Д.Н. Анучина, А.П. Берже, Д. Бабаева, С. Броневского, П.Г. Буткова, Н.И. Воронова, Е.Г. Вейденбаума, С. Габиева, К.Ф. Гана, И.Г. Гербера, П.В. Гидулянова, И.-А. Гильденштедта, Н.Я. Данилевского, А.М. Дирра, Н.Ф. Дубровина, П. Иоселиани, А.Л. Зиссермана, О. Карнаилова, Г.-Ю. Клапрота, М.М. Ковалевского, Е.И. Козубского, А.В. Комарова, Ф.И. Леонтовича, Е. Маркова, Н.Я. Марра, А.А. Неверовского, А. Омарова, И.И. Пантюхова, П.Ф. Свидерского, В.А. Потто, П.Г. Пржецлавского, А.И. Руновского, П.К. Услара, Р.А. Фадеева, А. Чиркеевского, Д. Шихалиева, С. Эсадзе и др.

Труды этих авторов составляют основу кавказоведения, источник знаний по многим вопросам этнографии, этнической истории, языкознания, художественной культуры народов Дагестана.

§ 3. Советская и постсоветская традиция историографии Дагестана отмечена масштабными научными исследованиями по всем направлениям гуманитарной науки, обобщающими трудами по археологии, истории, этнографии, монографиями по отдельным народам, сборниками материалов и статей, посвященных материальной и духовной культуре, семейному и общественному быту, проблемам этногенеза, этнической истории.

Развитие советской этнографии в Дагестане проходило под влиянием идей М.О. Косвена Косвен М.О. Этнография и история Кавказа: Исследования и материалы. М., 1961; Он же. Семейная община и патронимия. М., 1963; о родовой сущности дагестанского тухума ("патронимии"), о пережиточном, "патриархально-родовом" состоянии семейных (большая семья) и доклассовом уровне общественных отношений. Школа этнографического кавказоведения М.О. Косвена особое внимание уделяла поиску в исчезающей и живой этнографии Дагестана признаков и пережитков первобытнообщинной формации. Аргументация существования в Дагестане вплоть до новейшего времени пережитков патриархально-родовых отношений строилась на выраженности у дагестанцев родственной солидарности, интерпретации "тухума" как родовой организации (в первобытном значении этого термина). Обычаи гостеприимства и взаимопомощи (не говоря уже о кровной мести, "закабалении" горянки) рассматривались как пережитки патриархально-родового строя.

Чтобы подвести под универсальные формационные модели дагестанскую действительность одни исследователи искали в Дагестане "феодализм без феода"; другие показывали наличие достойных исторических и культурных традиций, древней письменности и литературы, кодексов законов, судов, собраний, выборов, т.е. свидетельства высокого уровня культуры и правосознания дагестанских народов; третьи аргументировали "вековую отсталость" народов Дагестана ссылками на примитивное сельское хозяйство, патриархальный быт, религиозный фанатизм, "хищничество", отсутствие письменности и достаточного числа феодалов, государственности и т.п.

Этнографические исследования по Дагестану показали, что в формировании хозяйственно-культурных типов традиции выполняют не только подчиненную, но и доминантную роль (М. -З.О. Османов); что этническая и языковая дробность Дагестана детерминирована не столько фактором экономической замкнутости и географической изоляции, сколько культурной реакцией на многообразие форм политической самоорганизации общества (М.А. Агларов); что на Кавказе различия в уровне производственных отношений уживаются с общностью технических навыков в производстве и многих элементах надстройки (Л.И. Лавров); что "де-феодализация" в период XIV-XVI вв. является признаком развития, а не регресса социально-экономических отношений (Л.И. Лавров, М.А. Агларов).

Важное в преодолении нигилистического отношения к истории и культуре народов Дагестана значение имеют труды Г.Г. Гамзатова Гамзатов Г.Г. Формирование многонациональной литературной системы в дореволюционном Дагестане. Махачкала, 1960; Он же. Дагестан: духовное и художественное наследие. Концептуальный, мировоззренческий и нравственный аспекты. Махачкала, 2004 и др.. Выдвинутые им положения о многообразии и системном единстве культур народов Дагестана, сходстве их художественного сознания позволяют полнее представить основы культурной идентичности дагестанцев.

Большой вклад в изучение этнографии Дагестана внесли С.С. Агаширинова, М.А. Агларов, Б.М. Алимова, С.А. Арутюнов, А.Г. Булатова, Н.Г. Волкова, В.Г. Гаджиев, Г.А. Гаджиев, С.Ш. Гаджиева, А.В. Гадло, В.К. Гарданов, А.И. Исламмагомедов, М.М. Ихилов, Г.Ш. Каймаразов, Б.А. Калоев, Ю.Ю. Карпов, М.О. Косвен, Л.И. Лавров, С.А. Лугуев, Р.М. Магомедов, З.А. Никольская, Л.Б. Панек, Г.А. Сергеева, Я.С. Смирнова, Б.Р. Рагимова, М.Ш. Ризаханова, Е.М. Шиллинг и др.

Востоковедческая традиция дагестановедения, в которой сочетаются познавательные преимущества арабо-мусульманской и русско-европейской направлений науки. Благодаря археографической и исследовательской деятельности П.М. Алибековой, А.К. Аликберова, Т.А. Айтберова, В.В. Бартольда, В.О. Бобровникова, З.М. Буниятова, А.И. Генко, А.К. Казембека, М. Кемпера, И.Ю. Крачковского, Л.И. Лаврова, В.Ф. Минорского, М.Н. Нурмагомедова, М. Гайдарбеков, Б. Малачиханова, А.Р. Наврузова, Х.О. Омарова, Г.М. -Р. Оразаева, И.А. Орбели, М.С. Саидова, Н.А. Тагировой, А.Р. Шихсаидова и др. были выявлены и введены в научный оборот ценные арабографические материалы по истории и культуры народов Дагестана, Кавказа, России.

Зарубежная историография посвящена главным образом истории Кавказской войны и современным этнополитическим проблемам Северного Кавказа и Дагестана. Из доступных нам публикаций следует выделить работы Д. Аллен и П. Муратофф, Т.М. Барет, А. Бенингсен и С. Уимбуш, М.Б. Броксап, Дж. Ф. Бэддли, П. Гарб, Р. Виксман, М. Гаммер, С. Голденберг, С. Лэйтон, К. Чарльз, П.Хензe, Ф. Хилл, Р. Ченсинер и др.

Глава II. ВЕХИ ЭТНОСОЦИАЛЬНОЙ ИСТОРИИ

В главе охарактеризованы изменения в историческом и правовом сознании дагестанцев, обусловленные вхождением Дагестана в состав России, рассмотрены вопросы корреляции различных правовых систем (адат, шариат, российские и советские законы), динамики социальной структуры, социально-культурного облика народов Дагестана.

§ 1. Ориентиры исторического сознания

ХIХ век вошел в историю Кавказа как век величайших исторических драм, духовных исканий и нравственных переживаний его народов, как век России, время кардинальных перемен политических ориентаций и внутреннего переустройства края. И если в предыдущие столетия русско-кавказские, русско-дагестанские отношения носили внешнеполитический характер, то в ХIХ веке отношения эти воспринимались царской администрацией как сугубо внутренние. "Россия приняла под свою власть Грузинское царство. Это событие, - писал Р.А. Фадеев,- определило новые отношения государства с полудикими племенами Кавказа; из заграничных, чуждых нам они сделались внутренними, и Россия необходимо должна была подчинить их своей власти" Фадеев Р.А. Шестьдесят лет Кавказской войны. Тифлис, 1860, С.2.

Новым геополитическим миропорядком, а не первобытной "военной демократией" по Ф. Энгельсу, "набеговым хозяйством", "хищничеством горцев" и прочими мифическими "социальными корнями" определялись причины Кавказской войны.

Историческая ориентация дагестанцев на Россию, военное превосходство которой после побед в Отечественной войне 1812 г., в русско-турецких и русско-иранских войнах была очевидна, наиболее ярко проявились после включения Дагестана в орбиту российской государственности, особенно в годы Русско-японской и Первой мировой войн.

§ 2. Адат, шариат, российские законы: вопросы корреляции

Проблема приоритетного применения на практике адатных или шариатских норм существовала в Дагестане с первых веков распространения ислама. Либеральное отношение к адату сохранялось и в XIX веке, особенно в тех частях Дагестана, которые не входили в Имамат Шамиля. Горцы дорожили своими адатами и не воспринимали их как нечто противоречащее шариату. Сельские общества, от которых имамы требовали "принять шариат", были убеждены в том, что они уже давно следуют шариату и не могли уразуметь подлинный смысл увещеваний имамов относительно установления шариата.

Административное обустройство Дагестана после включения в состав России в целом соответствовало традиционной системе управления и с точки зрения общественного спокойствия не вызывало особого беспокойства царской администрации. Взаимодействие разных правовых систем (адата, шариата, российского права) происходило в условиях "военно-народного управления", сочетавшего в себе как общеимперские, так и традиционные для Дагестана начала.

На протяжении последней трети XIX в. и вплоть до 1927 г. в Дагестане происходили сложные процессы взаимодействия различных правовых систем, модернизации традиционной правовой и этической культуры народов Дагестана в русле российского права и российской гражданственности.

С установлением советской власти, особенно с 1928 г., адат, шариат, и русское "буржуазное право" были объявлены вне закона. Традиционная правовая культура Дагестана подверглась коренной советизации и модернизации.

Современные тенденции изменения в правосознании дагестанцев, как и россиян в целом, обусловлены произошедшей в связи с распадом СССР трансформацией политической системы России, кризисом государственной власти в 1990-е годы, восстановлением правопорядка, формированием правового государства и гражданского общества в 2000-е годы.

§ 3. Эволюция социальных отношений

При определении уровня социально-экономического развития народов дореволюционного Дагестана исследователи исходили из наличия феодальных отношений. По данному критерию Засулакская Кумыкия, шамхальство Тарковское, Мехтулинское и Дербентское Ханства, Нижний Табасаран, Нижний Кайтаг, т.е. весь Приморский и часть Нагорного Дагестана (Казикумухское ханство) были выделены как более развитые в социально-экономическом отношении. Так как социальный строй "вольных обществ" (а это более 60 % населения дореволюционного Дагестана) не содержал в себе подобие феодализма, одни исследователи считали, что эти общества находились на уровне родоплеменной организации, другие же пытались доказать, что феодализм был и в "вольных обществах".

Однако социальные отношения в "вольных обществах" и ханствах имели много общего. Так, о независимом положении ряда аварских сельских общин говорится в письме аварского Султан-Ахмед-хана к генералу Тормасову (1809 г.): "Число дагестанских деревень превышает муравьев и зерен: число Аварских Магалов более чем их можно сосчитать. Часть их в моем владении и под моей властью, а часть в руках других, как-то Шамхала, владетеля Тарковского и пр. владетелей Сехела (равнины - М.М.), Казикумуха и Кайтага. Одна же часть из числа их в моем соседстве считается вольною и воинственною, не служит ни мне, ни другому иначе как за деньги и милости" АКАК, т. IV. С. 608-609.

В Шамхальстве Тарковском, выделяемом исследователями по иерархичности межсословных отношений См.: Гаджиева С.Ш. О сословных отношениях кумыков в первой половине Х 1Х века // Ученые записки Института ИЯЛ. Т.1Х. Махачкала, 1961 , сельские общины состояли преимущественно из узденей и имели схожий с джамаатами аварских или даргинских "вольных" порядок самоуправления.

Включение Дагестана в орбиту российской государственности существенно изменило всю систему традиционных социальных отношений.

"В тех условиях, когда Дагестан был окончательно покорен, ханская власть стала чужеродным элементом в общероссийском государственном организме" История Дагестана. Т.П… С. 122).. Ко времени принятия 26 апреля 1868 г. "Положения о сельском управлении в Дагестане" все ханства были ликвидированы. С этого времени о феодализме в Дагестане если и можно говорить, то в метафорическом, а не в строго научном смысле.

С образованием Дагестанской области и установлением "военно-народного управления", сочетавшего в себе как общеимперские, так и традиционные для Дагестана начала административного устройства. Были сохранены наибства и сложившееся деление на сельские общества, сельские суды по шариату и суды по адату, словесные суды и т.д. Был также использован опыт тех, кто находился на службе у Шамиля: многие из них были назначены наибами, старшинами, депутатами окружных судов, письмоводителями и т.д.

"Прежние уздени, - писал о кумыках Д. Шихалиев, - службою Русским получившие чины и нажившие деньги, покупкою приобретали земли, иногда даже под разными предлогами, выманивали у Русских начальников окончательное укрепление за собою поместий, полученных от князей, под условие личной службы и всегда, по воле последних, могущих отойти от них. Но для русского начальства 10-ти летняя давность владения была достаточным основанием, для отчуждения поместья от настоящего владельца в пользу узденя, без дальнейшего разбирательства их обоюдных прав…" "Кавказ", № 37, Тифлис, 1846, С. 152.

Последствия розданных сословию беков щедрот за счет ущемления сельских обществ, царской администрации в Темир-Хан-Шуре и Тифлисе, Кавказскому Комитету (1845-1882) в Петербурге пришлось разбирать вплоть до Октябрьской революции 1917 г.

К началу ХХ в. Дагестан являлся частью общероссийской капиталистической системы Подробнее об этом см.: Булатов Б.Б. Дагестан на рубеже XIX-XX вв. Махачкала, 1996.. Развитие промышленности, торговли, дорожное строительство, расширение географии отходничества, инкорпорация в военную, экономическую, интеллектуальную элиты Российской Империи, - все эти признаки модернизации по русскому дореволюционному образцу были восприняты дагестанцами в целом с энтузиазмом.

Политика сплочения этнически разнородного населения Российской Империи имела соответствующее своему времени пропагандистское, просветительское, экономическое обеспечение, способствовала формированию в национальных окраинах сознания причастности к политической, экономической и культурной жизни России.

§ 4. Этносоциальные аспекты советизации

К концу XIX-началу ХХ в. интеллектуальную элиту Дагестана представляли не только последователи арабо-мусульманской культурной традиции, но и интегрированная в русскую культурную среду, европейски образованная генерация просветителей, студенчества, офицеров, служащих, чиновников, буржуазии. Через эту "группировку, которая изучала иную науку, не шариатскую и формировала свой характер на основе светских наук на русском языке" Нажмутдин ал-Хуци (Гоцинский). Джаридат Дагистан. 19 февраля 1918, № 3. С.1-2.; : Наврузов А.Р. Газета "Джаридат Дагистан"..., С.208. до Страны Гор доходило многое, в том числе идеи марксизма и социализма. Под влиянием политических процессов и революционных событий 1905-1907 и 1917 гг., к вопросам: "Что с нами, с дагестанцами, происходит?", "Куда, с кем и зачем мы идем?", прибавились и извечные: "Кто виноват?" и "Что делать?". Понятия "Мы - горцы", "Мы - дагестанцы" стали дополняться идейно и социально дифференцирующим дагестанское общество смыслом. Гражданская война, обнажившая политические и социально-экономические противоречия, накапливавшиеся в обществе в предыдущие периоды истории, продолжалась в Дагестане с 1917 по 1921 гг.

Н. Самурским считал, что у дагестанцев классовое и политическое сознание, по сравнению "с неумолимо строгой дисциплиной", поддерживаемой тем, что он называл "волей рода", имело ничтожное значение Там же..

Ни одна из вовлеченных в революционные события в Дагестане политических сил не ставила сугубо национальные (аварские, даргинские и т.д.) задачи. Правые и левые, белые и красные, шейхи и социалисты,- все они уверяли дагестанский народ в том, что действуют во имя Дагестана, что для них дороги честь и достоинство Дагестана, что им ведомы истина и единственно верный путь, который приведет многострадальный народ к свободе и благоденствию. Но для одних истина и путь означали шариат, а для других - вера в советскую власть и путь социализма.

Ликвидировав частную собственность на землю, превратив общественные (джамаатские) земли в "условно-общественные", советская власть и колхозный строй коренным образом изменили экономические и общественно-политические устои дагестанского общества. Сельские общины были превращены в колхозы, а уздени - в колхозников. Сотни духовных лиц подверглись репрессиям, тысячи семей были лишены имущества и гражданских прав, высланы за пределы родных сел или за пределы Дагестана (в основном в Киргизию).

Советизация, советская модернизация происходила в Дагестане в том же русле, что и в других регионах Кавказа и России. За годы советской власти Дагестан заметно продвинулся в социально-экономическом и культурном развитии. Большая часть производственных мощностей и энергетики, механизированных отраслей сельского хозяйства и транспортных коммуникаций, медицинских заведений и учреждений культуры, наконец, признанная в мире система образования и сеть научно-исследовательских институтов,- все это тоже наследие советской эпохи, результат дружбы народов СССР. Это и непременная составляющая исторического сознания народов Дагестана.

§ 5. Изменение социально-культурного облика дагестанцев (конец XIX- начало XXI в.)

К концу XIX в. основу социальной структуры населения Дагестана составляли "лица сельского состояния". Еще первые аналитики Всеобщей переписи населения Российской империи 1897 г. обратили внимание на то, что в Дагестанской области удельный вес лиц сельского состояния очень значительный (94,4 % м. и 95,3 % ж.). Городские сословия составляли менее 4-х %, а дворянское сословие - 1, 3 %. Первая Всеобщая перепись населения Российской империи 1897 г. Вып. 62.М., 1905. С.12. Рабочих в Дагестане к концу Х 1Х в. насчитывалось всего 14521 человек, в основном это были русские и персидские подданные. Милованов Г.И. Очерк формирования и развития рабочего класса в Дагестане. Махачкала, 1963, С. 39

Из 119.923 хозяйств, зафиксированных переписью 1897 года в пределах Дагестанской области, только 3,09 % содержало прислугу. Среди русской части населения Дагестанской области лица дворянского сословия, чиновники и отнесенные к "почетным гражданам" составили 14, 3 %, а доля грамотных - 53, 9 %. Аналогичные показатели по народам Дагестана равнялись 1,5 % и 7,7 % соответственно.

В городах проживало 44.607 человек или 8,6 % от наличного (517. 154 чел.) населения. Среди мужского населения народов Дагестана (включая все возрастные группы) грамотным являлся каждый седьмой (14,6 %), а в возрастных группах от 20 до 60 лет, - примерно каждый четвертый.

Советская власть, осуществляя в Дагестане культурную революцию, имела дело отнюдь не с бесписьменными народами и сплошной неграмотностью. В 1924 г. в Дагестане было 2000 мусульманских школ, в которых обучалось 50 тысяч учащихся, и 151 светская школа с общим числом учащихся 10721 человек Магидов Ш.Г. Осуществление ленинской национально-языковой политики на Северном Кавказе. Махачкала, 1979, С. 92. .

Период наиболее динамичного роста уровня образования населения Дагестана приходится на 1959-1979 гг. За эти годы число лиц с высшим, средним специальным и средним общим образованием (в расчете на 1000 человек старше 10-летнего возраста) возросло почти в три раза. Высокими оставались темпы роста образования и в период между переписями 1979-1989 гг.

С 1970-х гг. обеспечение представительства национальностей не только в органах власти, на руководящих должностях, но и, в связи с безработицей, самое рядовое трудоустройство обретало "этнический резонанс". Несоразмерный с реальными потребностями республики выпуск специалистов с высшим и средним специальным образованием, в 1990-е гг. приобрел характер нерегулируемого (или регулируемого масштабами коррупции) хаоса.

Республика с богатыми природными и трудовыми ресурсами превращалась в территорию с бюджетом, до 90 % формируемым из федеральных дотаций. По официальной статистике, на протяжении 1990-х гг. каждый пятый из восьмисоттысячного экономически активного население оставался безработным.

По разным оценкам от двухсот до трехсот тысяч дагестанских мужчин образовывали строительные бригады и с марта по ноябрь месяцы работали в разных областях России и бывшего Союза. Развал СССР обернулся для примерно 700 тыс. дагестанцев, живущих за пределами Дагестана, серьезными экономическими потерями и морально-психологическими проблемами, связанными с обострением межэтнических отношений в бывших союзных республиках СССР.

Глава III. Миграции, этнические смешения

В истории Дагестана последние два века отмечены радикальными изменениями общественно-политической, экономической и культурной жизни народов края, этническими перемещениями, насильственными и добровольными миграциями, которые охватили все уголки горного края. Изменилась и без того сложная палитра этнической структуры населения Дагестана, особенно в Приморской и степной его части, обозначились новые, динамичные векторы этноязыковых и этнокультурных процессов.

Сегодня большая часть населения республики Дагестан живет в равнинной и предгорной части, в условиях исключительного этнического смешения, причем около половины - в городах, этнической мозаичность которых приближается к теоретически возможному максимуму. Часть территории Предгорного Дагестана и весь Приморский Дагестан от Самура до границ со Ставропольским краем и Республикой Калмыкия предстает перед нами как сплошная зона этнического смешения.

Несмотря на высокие темпы роста городского населения, абсолютная (а по переписи населения 2002 г. и относительная) численность сельского населения не уменьшается. И это создает иллюзии о неисчерпаемом потенциале дагестанского села в смысле сохранения национальных языков, традиционных компонентов бытовой культуры. Между тем рост абсолютной численности сельского населения происходит не в горной зоне, а в равнинных районах Дагестана и ведет не к гомогенизации, а к дальнейшему смешению этнического состава населения республики.

Глава IV. Национально-языковая политика

§ 1. Досоветский период

"В разные исторические периоды, - писал А.С. Гаджиева,- отдельные местные языки и языки многочисленных иноземных завоевателей выдвигались как средство межнационального общения народов Дагестана…, борьба вокруг языкового вопроса временами переходила в крупные вооруженные столкновения, сопровождавшиеся кровопролитиями"Гаджиев А.-Г. Великий русский язык - средство межнационального общения и приобщения народов Дагестана к достижениям научно-технической революции. Махачкала, 1981, С. 45. . О "столкновениях и кровопролитиях вокруг языкового вопроса" история Дагестана умалчивает. Что касается "антиписарского" движения 1913 г., спровоцированного решением ввести в Дагестане делопроизводство (письмоводство) на русском языке, то оно носило мирный характер. Дагестанцы усмотрели в этой реформе "новый шаг …на пути вмешательства царской администрации в дела сельских обществ" История Дагестана. Т.П., М.: Наука, 1968, С. 281. и выступили не против русского языка, а против насильственных методов его насаждения. Они опасались, что из-за недостатка лиц, знающих русский язык, им придется нанимать платных переводчиков и содержать их за свой счет. Как сообщала издававшаяся в С. Петербурге первая дагестанская газета: "дайте школы, научите наше подрастающее поколение читать, писать, а там и вводите свои реформы, против которых мы ничего не имели в основе, но считаем их несвоевременными" Мусульманская газета. 1914, № 10-11..

После Первой русской революции 1905-1907 гг. народы России обрели невиданные ранее демократические свободы. В Дагестане этот период ознаменован оживлением арабо-мусульманской культурной традиции, подъемом творческой активности как представителей традиционной арабо-мусульманской науки и образования, так и новой, по-русски образованной интеллигенции.

Только за 1907-1917 гг. в Дагестане в типографиях М. Мавраева в г. Темир-Хан - Шуре и А.М. Михайлова в Порт - Петровске и др. было издано книг: на аварском языке - 80; даргинском - 34; кумыкском -132; лакском - 33; чеченском - 15; на двух и более языках народов Дагестана - 25 названий. В те же годы было издано: на азербайджанском языке- 2 книги; на осетинском- 1; адыгейском-1; балкарском-1, карачаевском- 5 и на кабардинском языке - 5 книг Исаев А.А. Каталог печатных книг и публикаций народов Дагестана. Махачкала, 1989. С. 12-16. .

Вопреки устоявшемуся с советского времени мнению о том, что политика царского правительства в отношении национальных окраин имела конечной целью "обрусение инородцев", деятельность открывавшихся в разные годы русских школ и гимназий состояла, прежде всего, в просвещении народа, в привитии ему начал гражданственности.

В результате демократических преобразований, последовавших после Первой Русской революции 1905-1907 гг. в Дагестане происходит оживление арабо-мусульманской культурной традиции, творческая активизация по-русски образованной интеллигенции, небывалое в прошлой истории расширение функциональной роли языков народов Дагестана, подъем общественной значимости и художественного уровня дагестанской литературы, становлением книгопечатного, библиотечного, музейного дела.

Стремление определить своих детей в русские школы и гимназии, популярность которых в немалой степени определялась как социальными и материальными выгодами, так и чем, что для обучающихся в русских учебных заведениях горцев не было запрета на соблюдение мусульманских обрядов.

Основной и с точки зрения общедоступности "народной" вплоть до середины 1920-х гг. оставалась традиционная арабо-мусульманская система образования. Арабский язык продолжал функционировать как язык религиозной практики, образования, науки, литературы, делопроизводства.

На арабском языке распространялись большевистские воззвания и листовки, были опубликованы "Апрельские тезисы" Ленина и многое другое. "Нелегальная литература издавалась на русском, арабском, аварском, кумыкском языках. Арабский язык необходимо было использовать…, на арабском языке нам было тогда легче выразить сложные проблемы социализма" Цитирую по: Гаджиев А.С. Великий русский язык…, С. 49-50 .

§ 2. Советский опыт

С первых лет советской власти был взят курс на обеспечение в стране языкового равноправия. Так, в Постановлении Наркомпроса РСФСР о школах для нерусских народов республики № 31 от 18 октября 1918 г. указывалось, что: 1) "Все национальности, населяющие РСФСР, пользуются правом организации обучения на своем родном языке на обеих ступенях трудовой школы и в высшей школе.

2) Школы национальных меньшинств открываются там, где имеется достаточное количество учащихся данной национальности для организации школы. Оговаривалась также "количественная норма" - "в размере не менее 25 учащихся для одной и той же возрастной группы" Культурное строительство в РСФСР 1917-1927 гг. Т.1., Ч.1. Документы и материалы. 1917-1920 гг. М., 1983, С. 101. .

По мере упрочения Советской власти в Дагестане надобность в использовании в целях социалистического строительства арабского языка и ассоциировавшегося с ним шариата отпадала. Осуществление на Северном Кавказе и в Дагестане культурной революции, строительство советских школ сопровождалось уничтожением арабографической рукописной и печатной литературы, ликвидацией традиционной (арабо-мусульманской) системы образования.

Советизации культурной жизни и вместе с тем росту этнического самосознания народов Дагестана способствовали решения Х съезда ВКП (б). (8-16 марта 1921 г.) КПСС в резолюциях и решениях съездов, конференций и пленумов ЦК".(1898-1986 гг.). Т.2., 1917-1922., 9-е изд., доп. и испр. М.: Политиздат, 1983, С. 366..

После Ноябрьского 1923 г. Пленума Дагестанского обкома, принявшего решение о введении в Дагестане тюркского языка в качестве государственного, "курс на тюркский язык был взят основательный", а местные языки "как фактор национального строительства никто не принимал всерьез". А. Тахо-Годи. Проблема языка в Дагестане // Революция и национальности. № 11 (69). М., 1935, С.72. .

В октябре 1926 г. была утверждена инструкция Наркомпроса ДАССР "О регулировании преподавания мусульманского вероучения", согласно которой преподавание в школах вероучения было запрещено История Дагестана. Т.Ш, М. 1968, С. 192. . Медресе и примечетские школы, в которых велось изучение Корана и других религиозных книг, к концу 1920-х гг. были закрыты.

В 1928 г. развернулись дискуссии по вопросу о роли тюркского, родных и русского языков в Дагестане. Одни ратовали за введение в Дагестане тюркского языка в качестве единого, государственного языка, другие придерживались того мнения, что от освоения тюркского языка есть только польза, но при этом отстаивали курс на развитие родных языков. В понимании важной роли русского языка в Дагестане было продемонстрировано полное единодушие. Мнения о том, что для разрешения языкового вопроса в Дагестане надлежит "заменить все языки двумя - тюркским и русским, с тенденцией на постепенное вымирание мелких местных наречий", придерживался Н. Самурский.

Программа повсеместного обучения на тюркском (азербайджанском) языке оказалась трудноосуществимой даже в Южном Дагестане, где язык этот уже занимал соответствующую статусу главного литературного языка в данном регионе нишу.

Дискуссии вокруг возведения тюркского языка в ранг государственного языка Дагестана были расценены как "скатывание к пантюркизму" и закрыты состоявшимся в 1938 году Пленумом Дагестанского обкома ВКП (б).

В 1920-1950 гг. были созданы условия для расширения социально-культурных функций национальных языков. Для лезгинского, табасаранского, татского языков была создана новая письменность. Старописьменные языки (аварский, лакский, кумыкский, даргинский) были переведены на латинскую и затем на русскую графические основы. Создавались новые учебники, открывались ликбезы, общеобразовательные школы, средние и высшие специальные учебные заведения, национальные СМИ, писательские союзы, художественные коллективы, театры и т.д.

С 1960-х гг. происходит сужение, а в отдельных сферах (делопроизводство, обучение на родных языках и др.) свертывание социальных функций национальных языков. В общественное сознание "внедрялись" идеи о том, что нельзя идти в коммунизм с верой в Бога, с "пережитками проклятого прошлого" и "племенными языками", что за пределами аула родной язык никому не нужен и т.п. Следствием постепенного вытеснения национальных языков из таких общественно значимых сфер функционирования как образование, делопроизводство, государственная власть, публичная политика, явилось падение престижа национальных языков, ослаблению их роли в сфере художественной культуры, литературы, СМИ.

§3. Постсоветский период

В 1990-е годы в Российской Федерации национально-языковая политика проводилась в режиме гашения текущих проблем. Снижению общественно-политической напряженности вокруг языковых проблем способствовало принятие Законов "О языках народов Российской Федерации" (с изменениями и дополнениями, внесенными Федеральным законом от 24 июля 1998 года), "Об образовании", "Основы законодательства Российской Федерации о культуре", "О национально-культурной автономии", "О гарантиях прав коренных малочисленных народов Российской Федерации" и др.

Граждане России имеют право свободно выбирать язык общения и воспитания; создавать письменность и развивать литературную форму родного языка; использовать родной язык в официально-деловом общении с обеспечением перевода на язык государственный. Нет также правовых ограничений для развития или создания средств массовой информации на любых языках, получения государственной поддержки на книгопечатание и издание литературы на языках народов РФ, проведение научных исследований в области сохранения, изучения и развития языков и т.д. Примечательно, что с 1990-х гг. в Дагестане предпринимаются инициативы по созданию для ряда "бесписьменных языков" букварей, введению этих языков в школьное образование в качестве предмета или языка начального обучения. Однако, коммуникативная и социально-политическая иерархия языков - это объективная реальность, которая узаконена международными и национальными (государственными) правовыми актами. В самой природе народонаселения как бы заложена неравнозначность последствий эволюции этноязыковой сферы для народов, существенно отличающихся по численности населения, традициям двуязычия. В этой связи, провозглашение принципа равноправия языков предполагает заботу государства и общества о поддержке полноценного функционирования русского языка и как языка великого русского народа, и как средства межэтнического общения, и как первейшего фактора упрочения гражданственности, российского самосознания.

Глава V. Этноязыковые процессы

§ 1.Особенности этноязыковых процессов в Южном Дагестане

Южный Дагестан по сложности этнической структуры, представленной рутулами, цахурами, агулами, лезгинами, табасаранцами, горскими евреями, азербайджанцами, терекемейцами и отчасти кумыками и даргинцами, вполне сопоставим с Западным Дагестаном, где сосредоточена половина всей этнической номенклатуры Дагестана. Но даже на фоне мозаичной конфигурации этноязыковой карты Дагестана город Дербент с примыкающими к нему территориями занимает особое положение. Эта часть Прикаспийской области уже с Сасанидского периода и вплоть до наших дней продолжает оставаться зоной в высшей степени интенсивных этноязыковых контактов. Кудрявцев А.А. Древний Дербент. М., 1982; Гаджиев М.С. Древний город Дагестана: Опыт историко-топографического и социально-экономического анализа. М., 2000 и др.

Дербент исторически являлся своего рода "культурным спутником" Баку. Тесные экономические и культурные связи Южного Дагестана и Азербайджана способствовали тому, что дагестанские азербайджанцы, лезгины, цахуры, рутулы, горские евреи стали ориентироваться на азербайджанский столичный образ жизни. Дербент и сегодня продолжает сохранять в целом азербайджанскую языковую и культурно-бытовую атмосферу.

Горские евреи в Дагестане не имели компактной территории расселения. Было лишь одно собственно горско-еврейское селение-Нюгди, расположенное южнее Дербента. Большинство же горских евреев жило в селениях Ашага-Араг (Джугут-Араг), Джугут-Ката, Мамраш (Мамрач), Хаджал-кала, Джараг, Нютиг, Аглаби, Хош-мензил, Янгиюрт (Нюгди), основное население которых составляли лезгины, табасаранцы, таты, терекеменцы, кумыки, кайтагцы, а также во всех городах Дагестана.

География торговых связей горских евреев охватывала самые отдаленные уголки Дагестана, Азербайджана, Юга России. Поэтому среди горских евреев редко кто не владел азербайджанским, кумыкским, а с последней четверти XIX в. и русским языками.