Дагестанцы: этноязыковое многообразие и культурная идентичность

Восприимчивость к инновациям и преемственность самобытности на уровне сельской общины и региона как одна из самых загадочных особенностей этнокультурной истории Дагестана. Сходство характеристик этнокультур и сознание принадлежности к единому народу.

Рубрика Краеведение и этнография
Вид автореферат
Язык русский
Дата добавления 28.12.2017
Размер файла 130,7 K

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

В советское время было налажено издание на горско-еврейском (татском) языке газеты, книг, выпуск в эфир радиопередач, постановки спектаклей и т.д. Татский (т.е. горско-еврейский) язык считается одним их 14-ти т.н. "конституционных языков" Дагестана.

Что касается собственно татов (мусульман), по данным на 1866 г., в Дагестане насчитывалось 2,5 тыс. человек. Живут они в селах, расположенных близ Дербента (Джалган, Митаги, Кемах, Зидьян, Бильгади, Гимейди, Рукель) и ныне идентифицируют себя как азербайджанцы, хотя в семейном быту общаются преимущественно на татском языке.

В Южном Дагестане азербайджанский язык использовался как язык межэтнического общения и культурного творчества. В семейном и сельском быту лезгин, цахуров, рутулов позиции родных языков оставались неизменными. Кроме того, среди рутулов, цахуров, табасаранцев знание лезгинского языка было обычным явлением. Лезгинским языком владели также жители южных и юго-восточных агульских селений, тогда как в северо-восточных агульских селениях многие знали даргинский, кайтагский и табасаранский языки Шиллинг Е. Агулы // Панек Л.Б., Е.М. Шиллинг. Сборник очерков по этнографии Дагестана. Махачкала, 1996. С.52..

В Табасаранском районе собственно азербайджанскими являются села Марага, Хилипенджик, Цанак, Арак, Ерси, Дарваг, Зиль. В райцентре Табасарана с. Хучни насчитывается примерно 300 азербайджанских хозяйств и столько же табасаранских. Азербайджано-табасаранскими являются также селения Аркит и Хурвек. В селах Алак, Цанак, Хучни, Ерси азербайджанское население свободно говорит на табасаранском языке, а в табасаранских селениях Хапиль и Татиль почти все взрослое население знает азербайджанский язык.

Наблюдения за речевым поведением населения Табасаранского района показывают, что в кругу семьи и родственников общение происходит преимущественно на родном (табасаранском или азербайджанском) языке. В райцентре Табасаранского района с. Хучни дети говорят между собой преимущественно на русском языке. Если азербайджанец оказывается в табасаранском селении, то с ним обычно говорят на азербайджанском языке и, наоборот, в азербайджанском селении с табасаранцем стараются говорить на табасаранском языке. Русским языком в той или иной степени владеет практически все населения Табасаранского района.

По материалам опроса, проведенного нами в 2006 г. в Табасаранском районе, среди взрослого населения табасаранцев в возрасте от 50 и старше азербайджанским языком владеет около 80 %., моложе 50-ти летного возраста - менее 40 %, тогда как среди молодежи (до 30-ти лет и меньше) доля владеющих азербайджанским языком не составляет и 10 %.

Современная табасаранская молодежь не имеет того широкого общения в азербайджаноязычной среде, которое было у их предков лет 6070 назад. Тогда общим языком для данного региона являлся азербайджанский (тюркский) язык. Дербент еще лет 30 тому назад оставался преимущественно азербайджаноязычным городом, а экономика Табасарана, как и всего Южного Дагестана, была ориентирована в основном на рынки Дербента и Баку.

С появлением первых советских школ преподавание в Табасаранском районе велось на азербайджанском языке. Сегодня в районах компактного проживания табасаранцев обучением табасаранскому языку охвачены все учащиеся начальных классов.

Еще в 1980-е гг. на табасаранских свадьбах исполнялись преимущественно азербайджанские песни, но в наши дни они исполняются гораздо реже, хотя в музыкальном сопровождении свадьбы азербайджанская музыка и азербайджанские танцы занимают главенствующее место. У табасаранцев, как и у лезгин, признаком высшего исполнительского мастерства певцов считается их умение исполнять азербайджанские мугамы.

Среди табасаранцев лиц, владеющих разговорным горско-еврейским (татским) языком, единицы. Однако даргинский и лезгинский языки знают многие из них. Так, жители с. Сыртич в массе своей знают, а многие и свободно владеют лезгинским языком. Жители сел Хурик и Гуртун понимают и могут изъясняться с даргинцами на бытовом уровне.

С исторически обозримого времени цахуры находятся в состоянии перманентного цахурско-азербайджанского двуязычия. Обусловлено это, главным образом, тем, что овцеводство - основное занятие цахуров - базировалось на летних альпийских пастбищах в Дагестане и на зимних пастбищах в Азербайджане. Вплоть до середины ХХ века среди мужского населения цахуров нередко встречались знающие лезгинский и аварский (в Закатальском р-не Азербайджана) языки. По сведениям Н.Г. Волковой (1967 г.), около 30% жителей цахурского селения Ихрек владели грузинским языком ВолковаН.Г. Вопросы двуязычия на Северном Кавказе //Советская Этнография. 1967. № 1, С. 35. .

По наблюдению Г.Х. Ибрагимова, цахуры, проживающие в Азербайджане, "в подавляющем большинстве записываются азербайджанцами и предпочитают общаться на азербайджанском языке" Ибрагимов Г.Х. Цахурский язык. М.: Наука, 1990, С. 3. .

В Дагестане рутульцы живут в селениях, расположенных в долине р. Кара-Самур (селения Рутул, Ихрек, Шиназ, Лучек, Амсар, Мюхрек и др. Рутульского района), в селах Борч и Хнов, которые находятся в верховьях р. Ахты-чая и входят в Ахтынский район. По переписи 2002 г. численность рутульцев в РФ составила 30 тыс. чел.; из них в Дагестане - 24, 3 тыс. человек. Живут они и в нескольких селах Шекинского и Закатальского районов Азербайджана, но точных сведений об их численности в этой республике нет.

Прикаспийская низменность от подступов к Дербенту, города Дагестанские Огни, сел Геджух, Чинар и до поселка Белиджи и близлежащих к нему сел, весь Южный Дагестан и районы компактного проживания дагестанцев в Азербайджане предстают перед нами как единое социолингвистическое поле. Сохранение исторически сложившейся здесь функциональной гармонии дагестанских, азербайджанского и русского языков зависит от множества "внеязыковых" факторов, в том числе от межгосударственных политических решений.

§ 2. Этноязыковые процессы в Приморском и Северном Дагестане

Под Приморским и Северным Дагестаном здесь подразумевается ареал традиционного расселения кумыков, чеченцев-аккинцев, русских, ногайцев и представителей некоторых других этносов, о которых будет упомянуто отдельно.

Этноязыковые процессы у кумыков развивались в несколько ином, чем у народов Южного Дагестана направлении. Кумыки, не испытывавшие сколько-нибудь серьезных затруднений в освоении тюркского (азербайджанского) языка и письменности, были ориентированы на традиции письменности и художественной культуры на своем, кумыкском языке. Среди факторов, способствовавших сохранению такой культурно-языковой ориентации, следует отметить высокий статус кумыкских политических образований не только в Дагестане, но и за его пределами.

Важным фактором упрочения этноязыкового самосознания кумыков явилось то, что они на протяжении столетий находились в едином с народами Нагорного Дагестана культурно-языковом пространстве.

Среди объективных оснований, стимулировавших развитие этноязыкового самосознания кумыков, следует отметить торгово-экономическую ориентацию населения Нагорного Дагестана на кумыкскую равнину, на освоение кумыкского языка.

С конца XIX вв. в культурной жизни кумыков, как и других народов Дагестана, происходили изменения, которые можно охарактеризовать как трансформацию арабо-мусульманской культурной традиции, становление светской системы образования и науки, как профессионализацию художественной культуры, прежде всего языковых ее форм.

Специфика этноязыковых процессов у чеченцев, представленных в Дагестане собственно чеченцами и их этнической группой - аккинцами, связана с историей их расселения в непосредственной близости с северными кумыками и салатавскими аварцами, язык которых, особенно кумыкский, оказал, по мнению исследователей, сильное влияние на аккинский диалект чеченского языка Алироев И.Ю. История и культура чеченцев и ингушей. Грозный, 1994. С. 47..

По Всесоюзной переписи населения 1926 г. в Дагестане насчитывалось - 21,9 тыс. чеченцев, Всесоюзная перепись населения 1926 г. М., 1928. Т. V. С. 342. П. а накануне выселения в 1944 г. - 37,1 тыс. человек. ЦГА РД Ф. п-1. Оп. 2. Д. 1013. Л. 42. Перепись 1970 г. выявила восстановление в Дагестане довоенной численности чеченцев (40,0 тыс. человек). Итоги Всесоюзной переписи 1970 г. М., 1973 Т. IV. С.133-134. К 1989 г. численность чеченцев в Дагестане составила 57,9 тыс. человек, Национальный состав населения РСФСР по данным Всесоюзной переписи населения 1989 г. М., 1990. С. 127-128. а по переписи 2002 г. 87,9 тыс. человек. Национальный состав и владение языками, гражданство. Книга 1. (Итоги Всероссийской переписи населения 2002 г. Том 4). М., 2004. С. 58-59.

Возникновение у чеченцев письменности на арабской графической основе хронологически совпадает с периодом их интенсивной исламизации (XVI-XVIII вв.). "История нашей арабистики,- писал академик И.Ю. Крачковский, - до сих пор не осветила полностью периода, когда арабский язык был единственным литературным языком не только науки, но и деловых сношений на Северном Кавказе - в Дагестане, Чечне, Ингушетии. На ней здесь развивалась своеобразная традиция, выдвинувшая местных канонистов, историков и поэтов, возникла целая живая литература на мертвом языке, который, однако, звучал как живое средство межплеменного общения". Крачковский И.Ю. Над арабскими рукописями. М.-Л., 1946, С. 134-138; Он же. Арабская литература на Северном Кавказе // Избранные сочинения. Т. VI. М.-Л., 1960.

До 1925 г. чеченская письменность функционировала на арабской графической основе (аджаме). Затем, в 1928 г. ее перевели на латиницу, а с 1938 г. - на кириллицу. (Задолго до этого П.К. Усларом была составлена азбука и грамматика чеченского языка на русской графической основе) Услар П.К. Чеченский язык. Этнография Кавказа. Языкознание. II. Тифлис, 1888. .

Деятельность советской власти по созданию на чеченском языке учебной литературы, прессы, литературы, театра и т.д., в результате депортации чеченцев в 1944 г., была прервана. После возвращения в Дагестан в 1957 г. чеченцам пришлось практически заново создавать образовательные и культурные учреждения. Как показала Всесоюзная перепись населения 1979 г., по доле лиц с высшим образованием дагестанские чеченцы имели показатели 3,5 раза ниже среднестатистических по ДАССР, и в 5,5 раза ниже, чем в среднем по СССР.

Сегодня в Дагестане обучение на чеченском языке (с 1-го по 4-й классы) ведется в 10 школах Хасавюртовского р-на, 9 школах Новолаксого района, в одной школе Бабаюртовского р-на. В качестве учебного предмета чеченский язык изучается в 33 школах Хасавюртовского р-на и г. Хасавюрте. С 2001 г. на чеченском и русском языках издается газета "Рийсо" ("Равенство"), чеченские песни, мелодии, танцы - неотъемлемая часть дагестанских концертных программ, передач республиканского телевидения и радиовещания Ибрагимов М.-Р.А. Чеченцы… С. 472. .

По переписи 2002 г. ногайцев в Российской Федерации насчитывалось 90, 7 тыс. чел., из них 38168 - в Дагестане; 14873 чел.- в Карачаево-Черкесии; 20680 чел. - в Ставропольском крае. В качестве субэтнических групп ногайцев выделяются караногайцы (Дагестан), ачикулакские и кумские ногайцы (Ставрополье), кубанские ногайцы (Карачаево-Черкесия), и астраханские ногайцы. Около 7 тыс. ногайцев проживает в Чечне (Шелковской район). Таким образом, ногайцы административно разделены на четыре части. В Дагестане они имеют свое территориально-административное образование - Ногайский район, и "мини-столицу" - райцентр Терекли-Мектеб. Расселены ногайцы и в других районах Дагестана: Кизлярском, Тарумовском, Бабаюртовском.

На ногайском языке в Дагестане издаются газеты Первую Ногайскую газету в Дагестане "Шоьллик Мягы" ["Степной маяк"], переименованную позднее в " Кызыл байрак" ["Красное знамя"], начали выпускать в с. Теркли-Мектеб в 1930 г. и книги, ведутся теле и радиопередачи, ставятся спектакли и т.д.

Приближение уровня образования к общероссийским показателям явилось одной из показательных характеристик динамики социально-культурного облика ногайцев, их социально-этнической интеграции с народами северокавказского региона и России в целом.

Перспективы этнокультурного развития ногайцев исследователи связывают с отсутствием "единого национально-территориального образования (национального округа в рамках Ногайской степи)" См.: Российский Кавказ. Книга для политиков /Под ред. В.А. Тишкова. М., 2007, С. 209. .

В зоне Прикаспийского и Северного Дагестана расположены все города Дагестана, кроме Дербента.

На начальных этапах формирования городского населения Дагестана миграционные потоки сельского населения в города не были столь мощными, чтобы кардинально изменить уже сложившуюся в городах этноязыковую ситуацию. Так, вплоть до начала 1950-х гг. Буйнакск, Хасавюрт оставались преимущественно кумыкоязычными городами.

Дербент - азербайджаноязычным, Избербаш - даргиноязычным, Кизляр, Махачкала, Каспийск - русскоязычными городами. Но уже в 1960-е гг. в эволюции этноязыковой ситуации в городах определилась тенденция постепенного формирования русскоязычной среды.

§ 3. Этноязыковые процессы в Нагорном Дагестане

Владение двумя и более языками еще лет 20 тому назад воспринималось в Дагестане как обычное явление. Роль основных языков межэтнического общения выполняли: а) кумыкский язык (в Северном и Нагорном Дагестане); б) азербайджанский и отчасти лезгинский языки (в Южном Дагестане); в) аварский язык (в Западном Дагестане); г) лакский язык (в Центральном Дагестане).

Так, среди жителей аварских сел Бухты, Шангода, Шитлиб (Гунибский район), Дусрах (Чародинский район), даргинцев селения Цудахар (Левашинский район) все еще встречаются знающие лакский язык. Лакцы селений Балхар, Уллучара (Акушинский район), Шадни (Дахадаевский район) знают даргинский язык. Среди даргинцев селений Куппа и Хаджалмахи (Левашинский район) немало тех, кто владеет бытовой аварской речью, а среди аварцев селений Чогли, Кутиша, Охли, Кулецма, Урма (Левашинский район) - знающих даргинский язык. Гинухцы, например, помимо гинухского, знают еще цезский и бежтинский языки, а со школьного возраста осваивают аварский и русский языки.

Багулалы, отчасти чамалалы, хваршины селения Инхоквари владеют тиндинским языком. Тиндалы утверждают, что они немного понимают речь годоберинцев, каратинцев и андийцев, а между багулальским и тиндинским языками находят такие же различия, как между салатавским и тляротинским диалектами аварского языка. Некоторые из годоберинцев в той или иной мере могут изъясняться на багулальском и чамалинском языке.

В прошлом экономически активная часть мужского населения Западного Дагестана (дидойцы [цезы], гинухцы, бежтинцы, гунзибцы, хваршины и др.) осваивала грузинский язык Иоселиани П. Путевые записки по Дагестану в 1861 году. Тифлис, 1862, С. 92. , чеченцы-чаберлоевцы знали аварский язык Абдурахман из Газикумуха. Книга воспоминаний саййида Абдурахмана, сына устада шейха тариката Джамалуддина ал-Хусайни о делах жителей Дагестана и Чечни. Перевод с арабского М.-С. Саидова. Махачкала, 1997, С.116. .

В Западном Дагестане к территориям расселения андо-цезских народов вплотную примыкает ряд возникших в разное время аварских селений (Саситль, Сильва, Гако, Кидиб, Нижнее и Верхнее Хваршины, Митрада и Сихалах).

В союз сельских общин "Технуцал" с центром в с. Ботлих помимо ботлихцев, годоберинцев, андийцев (села Кванхидатль, Муни, Рушуха, Орта-кола) и чеченцев (отселки Арас-Гариколи, Акишаин Коло), входили и собственно аварцы (села Хелетури, Ансалта, Рахата, Шодрода, Тандо, Тасута). Каратинское селение Тукита находится в окружении аварских селений, которые входили в Аварское ханство, а в Гидатлинское (аварское) вольное общество входили ахвахские селения Тлянуб, Цекоб и Ратлуб.

За истекшие два века этнический состав населения Западного Дагестана (современные Ботлихский, Ахвахский, Цумадинский и Цунтинский районы) почти не изменился. Однако в связи с миграционными процессами центры функционирования андо-цезских языков в последние полвека плавно перемещаются с гор на равнину. Ограниченные в условиях равнины и близости к городам возможности сохранять традиционный образ жизни и поведенческие стереотипы, - все это способствует формированию у переселенцев признаков маргинальной идентичности, ослаблению интереса к родным и аварскому языкам.

По переписи 2002 г., лакцев в Российской Федерации насчитывается 156 тыс. чел., из них в Дагестане - 139,7 тыс. человек. В районах компактного расселения (Лакский, Кулинский, Новолакский и Кумторкалинский районы) проживает менее трети лакцев. Ряд лакских селений (Балхар, Цуликана, Уллучара в Акушинском р-не, Аракул и Верхний Катрух в Рутульском р-на, Шадни в Дахадаевском р-не, Шалиб в Чародинском р-не) находится вне территории сплошного расселения лакцев, в "языковом окружении" даргинцев, рутульцев, аварцев.

Абсолютное большинство лакцев (более 70 %) проживает в городской среде. Такая структура расселения сильно сказывается на функционально-депрессивном состоянии лакского языка.

Даргинский язык делится на множество диалектов: акушинский, урахинский [хюрклинский], цудахарский, кайтагский, сирхинский, муиринский, мурегинский, кадарский, кубачинский, санчинский, мугинский, амухский, мегебский, губденский, мекегинский.

В отличие от лакцев, диалектное деление языка которых (кумухский, вицхинский, шаднинский, вихлинский, аракульский, бартхинский [балхарский], вачи-кулинский диалекты) не мешает их свободному общению, носители разных диалектов даргинского языка понимают друг друга с трудом и при общении обычно переходят на русский язык.

Сформированный в советское время на основе акушинского диалекта литературный язык "не функционирует в старших классах и в местном делопроизводстве, малоупотребителен в быту (в отличие от аварского), что делает проблематичным становление в обозримом будущем единого, доступного всем, активно функционирующего языка" Османов М.-З.О. Даргинцы //Народы Дагестана / Отв. Ред. С.А. Арутюнов, А.И. Османов, Г.А. Сергеева. - М.: Наука, 2002. С.94. .

§ 4. Многоязычие и освоение культур

История духовной культуры Дагестана отмечена перманентным преодолением языковых барьеров, сопоставимой с освоением дагестанцами достижений восточной и европейской цивилизаций экспрессией культурного и интеллектуального потенциала Дагестана в восточную, а с XIX века в российскую и европейскую культуры.

Джамалутдин Казикумухский, Мамма-Дибир аль-Рочи, Абдурахман-Хаджи аль-Сугури, Мухаммад-Тахир аль-Карахи и другие дагестанские шейхи и ученые-алимы оставили свои сочинения на арабском языке. Гасан Алкадари писал на тюркском, арабском и персидском языках. Али-Хаджи Акушинский и кумыкский просветитель Абусуфьян Акаев знали аварский и русский языки. Хасан-Хильми Кахибский создал блестящие прозаические и поэтические сочинения по суфизму на арабском и аварском языках. Сайфулла Кади из лакского с. Ницовкра говорил по-арчински, знал аварский, даргинский, кумыкский, татарский, азербайджанский, турецкий, персидский, русский и еще несколько языков. Ильяс Цудахарский писал на арабском, даргинском и кумыкском языках. Гаджимурад Амиров, выпускник Ставропольской гимназии, первые свои сочинения писал на русском языке, а после эмиграции в Турцию (1873 г.) написал многотомную всемирную историю на турецком языке. Он же перевел на турецкий язык "Горе от ума" А. Грибоедова.

Исследование Г. Баммата "Лики ислама" написано на французском языке, а автобиографическая повесть Халил-бека Мусаясул "Страна последних рыцарей" - на немецком. В этом ряду явлений особое место занимает дагестанская русскоязычная литературная традиция, у истоков формирования которой стояли М. Алиханов, С. Габиев, Э.Капиев, М. Хуршилов и др. Мазанаев Ш. Многоязычие в мировой литературе// Литературный Дагестан. Махачкала, 2002.

Воспроизводство в поколениях этнокультурного своеобразия, обеспечиваемое благодаря функционированию языка этноса, взаимосвязано с трансмиссией глобальных потоков культурной информации. Сегодня функционирующий на языках народов Дагестана фонд культуры не может в полной мере удовлетворять возрастающие культурные запросы дагестанцев. Наблюдения за современными тенденциями этнокультурных ориентаций населения Дагестана, особенно молодого поколения горожан-дагестанцев, показывают, что наличие определенного (часто не в полной мере востребованного) фонда национальной культуры, деятелей, которые олицетворяют этот фонд, является скорее предметом национальной гордости, чем объективным основанием этнокультурной идентификации.

§ 5. Отношение к этноязыковому многообразию

Ученые предсказывают, что через каких-нибудь полвека половина из ныне существующих в мире примерно 6500 языков исчезнет. Означает ли это, что носители тех языков, которым эксперты предрекают функциональную гибель в обозримом будущем, должны спокойно воспринимать пророчества о вымирании языков как некую фатальность, как независящее от воли людей явление природы?

Отношение ученых и политиков к этноязыковым трансформациям нельзя назвать однозначным. Одни считают данный процесс кризисным и сравнивают его с глобальными экологическими и биологическими проблемами современности, пытаются оказывать конструктивное влияние на правительства по части сохранения и развития языков. Другие рассматривают "состязание языков" как неизбежный, естественный и даже желательный процесс, так как конкуренция и вытеснение огромного количества языков и "способов общения" несколькими современными языками приведет, по их мнению, к "повышению эффективности экономики, уменьшению конфликтов, улучшению качества жизни" Мир языков. Обзор языков мира. Перевод с английского [Текст]= Words and Wordls. World Languages Review/ [ пер. с англ. и ред. Н.С. Бадмаевой, Т.Н. Богрдановой, В.И. Колодько, Б.Э. Корнусовой]; Элиста, 2006. С.36. .

Сторонники сохранения языкового многообразия мира выражают тревогу по поводу хотя и естественного, но с их точки зрения аномального развития языковых процессов и предлагают предпринимать практические меры по оздоровлению экологии языка Haugen E. The Ecology of Language. California: Standford University Press. 1972 ..

Из принципиальных исследовательских ориентиров теории "экологии языка" следует выделить понимание языка и языковой среды как экосистемы, изучение которой предполагает классификацию языка по его внутренней структуре, по взаимосвязи письменной и устной традиций, по статусу и функциональной роли языка в сравнении с другими языками. В методологическом арсенале теории "экологии языка" характеристика среды обитания пользователей языка, их демографической, социальной структуры, религии, других значимых социально-культурных параметров, а также выявление областей использования языка, изучение билингвизма, институциональной поддержки языка со стороны правительства, системы образования, частных организаций, изучение отношения к языку с точки зрения идентификации Мир языков…, С. 38-39. .

Этноязыковую ситуацию в республике Дагестан определяют демографически и функционально разновеликие языки, выход из употребления каждого из которых происходит без конструктивного вмешательства власти и общественности, т.е. стихийно и автономно.

Принято считать, что этноязыковые процессы развиваются по своим внутренним закономерностям, а потому ничто не может остановить объективно неизбежный ход их развития. Но верно и то, что государство и общество могут влиять на условия и факторы динамики этноязыковых процессов, создавать комфортную социальную атмосферу функционирования и мажоритарных языков, и языков малых по численности этнических групп.

Глава VI. Дагестанцы: грани идентичностей

§ 1. К историографии проблемы

В публикациях разных лет по данной теме содержатся попытки подтвердить на дагестанских материалах тезис о том, что определенные типы этнических общностей обладают соответствующим типом самосознания, представить национальное самосознание народов Дагестана как сформированное "сверху", как результат национальной (консолидационной) политики советского времени.

В Дагестане за последнее два тысячелетия ни один новый этнос не возник и ни один "старый" этнос не исчез. Арабы, которые с VIII в. населяли близлежащие к Дербенту селения Арабляр, Гимейди, Дарваг, Ерси, к концу XVIII века ассимилировались с азербайджанцами Генко А.Н. Арабский язык и кавказоведение // Труды второй сессии арабистов. М.; Л., 1941; Минорский В.Ф. История Ширвана и Дербенда X-XI веков. М., 1963; Шихсаидов А.Р. Дагестан в X-XIV вв. (опыт социально-экономической характеристики). Махачкала, 1975; Гадло А.В. Этническая история Северного Кавказа. IV-X вв. Л., 1979. . Таты-мусульмане, населяющие окрестности Дербента в наши дни почти слились с азербайджанцами Ибрагимов М.-Р.А. Горские евреи // Народы Дагестана / Отв. Ред. С.А. Арутюнов, А.И. Османов, Г.А. Сергеева. - М.: Наука, 2002. С. 519-534. Лугуев С.А. Таты // Народы Дагестана / Отв. Ред. С.А. Арутюнов, А.И. Османов, Г.А. Сергеева. - М.: Наука, 2002. С.158-169. . Но эти примеры "самоассимиляции" в этнической истории Дагестана исключительные.

По замечанию Ю.Ю. Карпова, "в "том" Дагестане если и происходили процессы межэтнической интеграции и консолидации, то чрезвычайно медленными темпами" Карпов Ю.Ю. Многоэтническое социальное пространство Дагестана: от прошлого к настоящему // Многоэтнические сообщества в условиях трансформации: опыт Дагестана. М., 2005. С.120. . Не ускорили эти процессы ни ввод в обиход новых этнических номинаций, ни декларации советского времени о "национальной консолидации" Лавров Л.И. Этнография Кавказа (по полевым материалам 1924-1978 гг.). Л., 1982, С.148; Карпов Ю.Ю. Взгляд на горцев. Взгляд с гор: Мировоззренческие аспекты культуры и социальный опыт горцев Дагестана. СПб., 2007, С. 520. .

§ 2. Компоненты этничности

В этнологической литературе термины "уровень культурной идентичности", "выраженность этнического самосознания", "этничность" часто употребляются как синонимические, а критерии этничности формулируются на основе прямых или имплицитных сравнений Губогло М.Н. Идентификация идентичности. Этносоциологические очерки. М.: Наука, 2003, С.35. . , которые "необязательно построены на негативной оппозиции и необязательно по отношению к другим этническим общностям" Тишков В.А. Этнос и политика. Этнология и политика. Научная публицистика. М.: Наука, 2001.С.230..

Этничность как "демиург этноса, источник его реальных и потенциальных сил и возможностей" Бгажноков Б.Х. Основания гуманистической этнологии. М.,2003. С.8. и как форма выражения этнического самосознания "предполагает наличие социальных маркеров… дифференциации групп, сосуществующих в более широком поле взаимодействия" Тишков В.А. Этнос и политика…, С. 231..

В политической жизни этничность часто облекается в форму "воли народа", хотя выразителями этой воли обычно выступают социально и институционально организованные группы, обладающие властью, богатством, интеллектуальным, творческим и информационным ресурсом обслуживающего их персонала Губогло М.Н. Идентификация идентичности…, С. 72-76. . Кроме того, этничность может быть актуализирована не только созидательными, но и деструктивными способами, носить эмпативный или агрессивный характер.

Важным компонентом этничности являются этногенетические представления. Восприятие последних, психологическая насыщенность рефлексий на вопрос: "Кто наши предки?" зависит от уровня общей культуры и образования людей, от преобладания в историческом сознании мифологических или научно-достоверных знаний.

Другой содержательный аспект этничности заключается в том, что в современном мире люди и народы находят ответы на вопросы этнического бытия, сознания, самосознания не только в традициях сугубо этнического или религиозного мировидения, но и во "всемирной философии".

Согласно премордиалисткому пониманию этнической идентичности принадлежность индивида к этносу означает, что он (индивид) является носителем языка этноса, что в нем как-бы зеркально отражаются присущие этносу установки, социальные перцепции, религиозные и мировоззренческие взгляды, идеи и убеждения, ценностные ориентации, чувства этнической солидарности и т.д.

Критики данной концепции обращают внимание на то, что описания идентичностей в сугубо этнических проекциях не отражают важнейший спектр экономических, социальных, политических изменений, модернизации культур и т.д., а потому носят односторонний, "статичный" характер. Они также подчеркивают, что ни один из этнических признаков не может быть абсолютизирован и рассмотрен в качестве обязательного компонента этноса, в том числе такие очевидные, казалось бы, признаки идентичности как язык и самоназвание.

Применительно к российской действительности это означает, что невозможно представить этнокультурные реалии прошлого и настоящего вне видения процессов модернизации, этнического смешения, культурной интеграции, вне истории формирования общероссийского культурного пространства. Иначе говоря, социально-культурный облик народов формируется не только на основе трансмиссии традиционных этнокультур, но и как результат динамичных изменений в самих этнокультурах.

§ 3. "Этнические территории"

До начала ХХ вв. основная масса населения Дагестана была расселена в сельской местности, в пределах территорий "своих" сельских общин. Небольшие этнические анклавы как, например, аварские поселения Ансалта, Рахата, Тандо, Шодрода в соседстве с ботлихцами и годоберинцами, Кусур (среди рутульцев); лакские села Шали (среди арчинцев и аварцев), Балхар и Шадни (среди даргинцев) и т.д., не меняли устоявшуюся картину этнической мозаики и поселенческой структуры Дагестана.

ХХ век в демографической истории Дагестана отмечен этническими перемещениями, принудительными и добровольными переселениями, которые существенно изменили этническую палитру географии Дагестана Ибрагимов М.-Р.А. Некоторые аспекты современной этнической географии Дагестана // Современные культурно-бытовые процессы в Дагестане. Махачкала, 1984.; Традиционное и новое в современном быте дагестанцев-переселенцев. М.: Наука, 1988. . . Только за 1959- 1989 гг. с гор на равнину было переселено более четверти миллиона человек Искендеров Г.А., Талибова Д.Б. Социально-экономическое развитие дагестанского села (1950-1985 гг.). Махачкала, 2007, С.180.., а городское население увеличилось в два раза, составив в 1989 г. 786,7 тыс. человек Основные итоги Всесоюзной переписи населения 1989 г. на территории Дагестанской АССР. Махачкала, 1990, С.17. .

В результате "регулирования" демографического и земельного дисбаланса между горными и равнинными районами путем форсированного переселения горцев на равнину и преднамеренного этнического смешения населения, власти Дагестана ожидали получить процветающую экономику и "интернационализацию общественной жизни". Но, наряду с экономическими результатами такой политики, республика получила неизбежные при столь масштабном демографическом эксперименте социально-экономические проблемы в горах и поземельные конфликты на равнине.

Сегодня весь равнинный Дагестан от Самура до Ставропольского края и Калмыкии предстает перед нами как сплошная зона этнического смешения и эпизодических конфликтов, которые возникают в основном по двум причинам: из-за "несправедливого" распределения земельных участков между "первопоселенцами" и "переселенцами" или в связи с выдвижениями (назначениями) на руководящие должности. Трения и инциденты на этой почве широко освещаются в СМИ и научных публикациях как "межнациональные отношения" или "межэтнические конфликты", хотя корни последних лежат отнюдь не в этнической плоскости.

В досоветском Дагестане переселение из одной сельской общины в другую носило эпизодический характер и осуществлялось на условиях безусловного принятия новыми поселенцами порядков принимающей общины, иначе говоря, на условиях добровольной "натурализации" и ассимиляции второго-третьего поколения в новой среде.

В советский период, особенно с 1950-х гг., когда миграционные процессы приобрели невиданные в Дагестане масштабы, о подобной практике и последствиях переселения не могло быть и речи. Переселенцы с гор образовывали на равнине новые поселки (таковых более 75-ти) или отдельные кварталы в старых кумыкских и русских поселениях. Такая поселенческая структура, наряду с развитием транспорта и коммуникаций, способствовали сохранению внутриобщинных связей и этнической идентичности. Кроме того, в результате "внедрения" в общественное сознание советской концепции национальных отношений с ее известной абсолютизацией этнической территории как условия формирования и атрибута (компонента) "нации", восприятие таких категорий как "наша земля", "чужая земля" и т.п., стало приобретать несколько иной, "этнополитический" оттенок. Тем не менее, традиция решать территориальные и иные споры безотносительно к этнической принадлежности вовлеченных в них сторон все же сохранилась. Благодаря посредничеству "нейтральных" общин (джамаатов) и авторитетных духовных лиц, правительству Дагестане до сих пор удается повернуть поземельные конфликты в обычное (не межэтническое) русло.

§ 4. Этнические номинации

Дагестанская действительность дает примеры относительной индифферентности народов, обладающих почти полным набором этнодифференцирующих признаков, языковой общностью и культурно-бытовым однообразием к этнической самоидентификации См.: Магомедханов М.М. Этноязыковые аспекты культурной идентичности дагестанцев. // Вестник Дагестанского научного центра РАН. № 14. Махачкала, 2003; Он же. Этноязыковая идентичность в условиях этнического смешения (По материалам Южного Дагестана) // Международная научная конференция " Археология, этнология и фольклористика Кавказа" (Батуми, 7-8 сентября 2006 г.). Сборник кратких содержаний докладов. Тбилиси, 2007; Он же. Языковые ребусы идентификации дагестанцев // Кавказ: Археология и этнология. Материалы международной научной конференции. Баку, 2009, С. 493-496. .

Показателен в этой связи пример бежтинцев. Относящиеся к ним экзоэтнонимы они воспринимают безоговорочно, т.е. они знают, что аварцы их называют "хьванал", цезы - "кибураби", грузины - "капучилеби". Поскольку бежтинцы в массе своей знают аварский, цезский, а также грузинский языки, аварцам они представляются как "хьванал", цезам как "кибураби", грузинам как "капучилеби". То, что они, вместе с гунзибцами, составляют общество "хьванал", и то, что жителей трех "самостийных" сельских обществ (Бежта, Хошархота и Тлядал) называют бежтинцами потому, что у них свой особый язык, они знают и сознают. Но является ли термин "бежтинцы" этнонимом? Дело в том, что в период установления военно-народного управления Дагестанской области (1861 г.) село Бежта было выбрано в качестве центра участка, поименованного царскими властями бежтинским. В результате, вместо названий "хьванал", "капучинское общество", "капучины", в официальной переписке и обыденной речи стали пользоваться названием "бежтинский участок", а жителей данного участка - называть "бежитнцами". Между тем, под названиями "бежтинцы" жители сел Хошархота и Тлядал подразумевали и продолжают подразумевать жителей селения Бежта, а не самих себя. Столь же неопределенной представляется и этническая идентификация гунзибцев. Как писал Е.М. Шиллинг, "хунзалы (т.е. гунзибцы - Авт.) ближе всего стоят к бежтинцам… Окружающее население (бежтинцы и аварцы) зачастую тоже хунзалов считает или считало теми же бежтинцами, но лишь обладающими особым наречием и говорами. Некоторые местные версии группу хунзальских аулов прямо причисляют к обществу Хванал". С точки зрения разницы в восприятии этнических реалий между этнографом и представителями изучаемого им народа интересно и следующее замечание Е.М. Шиллинга: "Приведенные факты свидетельствуют, конечно, о значительности бежтинско-хунзальской близости. Однако в настоящий момент нет оснований отбрасывать принятое лингвистическое определение (выделяющее хунзальскую речь в качестве особого языка) и причислять этот маленький народ к бежтинцам" Шиллинг Е. Народы андо-цезской группы // Панек Л.Б., Шиллинг Е.М. Сб. очерков по этнографии Дагестана. Махачкала,1996. С 38..

Неоднозначная ситуация с этнической идентификацией ахвахцев. Живут они в Ахвахском и Шамильском (селения Ратлуб, Тлянуб, Цекоб) районах Дагестана и делятся на "северные" (Цунта-Ахвах) и "южные" (Ратлу-Ахвах) диалектные и этнографические группы. Одно ахвахское селение (Ахвах-Дере) находится в Закатальском районе Азербайджана Лугуев С.А. Ахвахцы // Народы Дагестана / Отв. Ред. С.А. Арутюнов, А.И. Османов, Г.А. Сергеева. - М.: Наука, 2002. С.158. .

Северный и южный диалекты ахвахского языка отличаются настолько, что их носители общаются между собой в основном на аварском языке.

Влияние диалектных различий на этническую самоидентификацию не всегда однозначно. Так, токитинский диалект каратинского языка от собственно каратинского диалекта отличается настолько, что в общении между собой носители этих диалектов употребляют аварский язык. Цегобцы с "северными" ахвахцами так же говорят на аварском языке, но в отличие от цегобцев, которые явно сомневаются в том, что они относятся к ахвахцам, общество ТIокитIа безоговорочно считает себя каратинцами.

Наличие в каком-либо языке диалектов, говоров, наречий является важным критерием степени этнокультурной интеграции народа. Однако значение внутриязыковых различий для определения степени этничности неоднозначно, т.к. нередко отдельные части этноса, сохраняя значительные языковые и культурно-бытовые отличия, могут обладать выраженным сознанием своей общности и единства. Недоразумения вокруг "отсутствия общего самоназвания" у тех или иных дагестанских этносов обусловлены не столько наличием у них субэтнических, этнографических и диалектных различий, сколько спецификой социальной самоорганизации сельских обществ Дагестана, первичную основу которой составляли "самостийные" сельские общины -джамааты.

Как пишет П.Т. Магомедова, тиндалы не имеют общего самоназвания, а "называют себя по названиям селений". Соседи (чамалинцы, багвалинцы) и аварцы считают их (по названию самого большого селения - Тинди) тиндинцами Магомедова П.Т. Тиндинский язык //Языки Дагестана. Махачкала-Москва, 2000.С.422. .

Это не единичный в Дагестане "курьез", когда этнос вроде бы и есть, а общего самоназвания у него как будто бы и нет. Тиндалы, конечно, знают, что именно они и есть тиндалы. И общее самоназвание у них имеется - "идери". Но если спросить уроженцев селения Акнада: "Вы - тиндинцы?", - ответ будет, как правило, отрицательным. Вообще, на вопрос об этнической принадлежности акнадинцы дают неоднозначные, но верные ответы. Разумеется, они называют себя акнадинцами и цумадинцами (общее для багулалов, чамалалов, тиндалов и хваршин самоназвание, возникшее за советский период в связи с объединением этих народов в административных границах Цумадинского района). Однако акнадинец, называя себя тиндинцем, обычно внесет пояснение о том, что они, акнадинцы, как и тиндинцы и эчединцы, являются "людьми одного языка". (Самоназвание "идери" у тиндалов "не в ходу", так как оно, кроме как им самим и соседним с ними андо-цезским народам, не известно). Ругуджинец тоже не называет себя куядинцем, но это еще не означает, что он вместе с тем же куядинцем, кудалинцем, салтинцем, чохцем, бухтинцем, обохцем, мегебцем и т.д., не есть андаляльцы и аварцы. Жизненная сопричастность к сельской общине - это особое, "первичное" духовное состояние дагестанца. Его мировосприятие, каким бы безграничным оно ни было, берет свое начало от родного села и туда же, в конечном счете, возвращается.

Так, вплоть до 1950-х гг. азербайджанцы называли лезгинами всех дагестанцев, тогда как в Дагестане собственно лезгины были известны как кюринцы. Таковыми они значатся в официальной переписке, во Всеобщей переписи населения Российской империи 1897 г, в других источниках. Лакцы, например, до сих пор называют лезгин "курал", а арчинцы "ахты-курал".

Ряд названий дагестанских народов ("бежтинцы", "даргинцы", "рутульцы", "цахуры" и др.) вошли в обиход в XIX- XX вв. Так, например, всех "магIарулал" с XIX в. стали называть аварцами, но самоназвание "магIарулал" осталось прежним. Соседи как называли аварцев "яруса" (лак.), "къарахъан" (дарг.), "яхулар" (лезг.), "тавлу" (кум.), "леки" (груз.) и т. д., так и продолжают называть.

"МагIарулал" - это общее для всех этнических общностей, идентифицируемых как аварцы, название имеет выраженное нравственно-этическое содержание. С понятиями "магIарулал", "магIаруллъи", с языком "магIарул мацI" или "болмацI" идентифицируют себя, наряду с собственно аварцами, андийцы, арчинцы, ахвахцы, багулалы, бежтинцы, ботлихцев, гинухцы годоберинцы, гунзибцы, дидойцы (цезы), каратинцы, тиндаллы, хваршины, чамалалы.

Для этих этносов-народов знание и продуктивное использование аварского языка (болмацI), авароязычной письменности является объективным основанием их культурной идентичности с аварцами. Аналогичная роль лезгинского языка или лезгинской письменности в Южном Дагестане имела свою специфику, обусловленную тем, что здесь, по сложившейся традиции, доминирующие позиции в культурной жизни принадлежали тюркскому (азербайджанскому) языку и тюркской письменности. Показателен в этой связи пример почти полного отсутствия сочинений на лезгинском языке, созданных табасаранцами, рутульцами, цахурами, агульцами.

§ 5. Дагестанская идентичность

Дагестанцы, дагестанское сообщество народов, как и любой социальный организм, имеет свою, исторически заданную систему внутренних и внешних детерминантов развития, свою, однотипную в сущностных параметрах социальную структуру, свои, ориентированные в историческом времени и культурном пространстве объективные и субъективные основания многоуровневой идентичности.

Дагестан как название административно-территориальной части Российской империи используется с 1861 г., т.е. со времени создания Дагестанской области и соответствующих структур централизованного правления. Исторически под этим названием Дагестан подразумевалась страна разноязычных народов, известных сопредельным народам как "лакз", "леки", "лезгины" (т.е. объединительные "экзоэтнонимы").

Дагестанцы, как и все народы, уважают в себе и в других чувства человеческого достоинства. Они щепетильны, когда дело касается чести фамилии, репутации своей сельской общины (джамаата), личностей, прославивших Дагестан и т.д. Традиции семейной и родственной солидарности, уважения к старшим по возрасту, соблюдение приличествующих полу, возрасту, образованию, социальному статусу, фамильной гордости стереотипов поведения, - все это остается значимой и выразительной характеристикой поведенческой культуры дагестанцев.

Уважительное отношение к отличительным особенностям и бытовым привычкам других обществ и народов - это традиционное и естественное качество дагестанского общества. В восприятии дагестанцев барьеры межэтнического общения если и существовали, то вовсе не в том понимании, в каком они трактуются современными специалистами по искусственно актуализации "межнациональных" отношений. Дагестанца обычно интересовала принадлежность того или иного незнакомца к определенному сельскому обществу, с тем, чтобы определиться с языком общения. Кумыки спрашивали "Гъайсы юртлу?" ("С какого селения?"), аварцы - "Мун киса?", лакцы - "Чвасса ура?" ("Ты откуда") и т.д. Выяснять национальную принадлежность человека еще лет 50 назад считалось в Дагестане неприличным.

Самосознание дагестанца можно представить в виде лестницы, первую ступень которой составляет идентичность с сельским обществом. Так, например, уроженец с. Ругуджа в обществе андаляльцев чувствует себя, прежде всего, ругуджинцем; среди аварцев вообще он андалялец, для представителей остальных народов Дагестана он - аварец, а для россиян - дагестанец. Но это вовсе не означает, что тот же ругуджинец не ощущает себя в обществе ругуджинцев, андаляльцев, аварцев или в среде остальных народов Дагестана и России и ругуджинцем, и андаляльцем, и аварцем, и дагестанцем, и россиянином. Вопрос в том, насколько та или иная составляющая идентичности актуальна и информативна в каждый данный момент коммуникации. Так, например, кумыку при общении с ругуджинцем не так важно знать ругуджинец он или андалялец. Для него он интересен как "тавлу", т.е. аварец.

Лакцу из селения Вачи в общение с аварцем из селения Бухты достаточно знать то, что последний является "яручу", т.е. аварцем, тогда как для лакцев из близлежащих с Бухты селений (Ури, Мукар, Камахал и др.) в общении с бухтинцем важнее то, что он бухтинец. О том, что все говорящие на аварском языке, в том числе бухтинцы, являются аварцами (" яруса"), лакцы знают итак.

Даргинец из села Купа цудахарского общества обычно знает, что у аварца-ругуджинца "свой язык", "свой джамаат", "свои обычаи", "свой хасият" (психология, поведение, характер) и многое другое. При этом куппинец воспринимает все это как "достояние" ругуджинца, как "чужую собственностью", до которого ему, куппинцу, нет никакого, по крайне мере показного, дела.

Примеры эти говорят о том, что в дагестанском обществе этнической принадлежности индивида придавалось второстепенное по сравнению с принадлежностью к тому или иному сельскому обществу значение.

Этому есть и историческое объяснение. Население Дагестана до образования Дагестанской области и установления военно-народного управления (1861 г.) было объединено в феодальные владения и союзы сельских общин ("вольные" общества), многие из которых не были этнически однородными. Так, вольное общество "Технуцал" с центром в с. Ботлих состояло из ботлихцев, годоберинцев, андийцев (селения Кванхидатль, Муни, Рушуха, Орта-кола), чеченцев (отселки Арас-Гариколи, Акишаин Коло) и собственно аварцев (селения Хелетури, Ансалта, Рахата, Шодрода, Тандо, Тасута). Балхарцы (лакцы) находились в составе Акушинского (даргинский) союза сельских общин, а аварцы-салтинцы периодически примыкали к даргинцам-цудахарцам. Хваршинские сельские общины входили в тиндинское "вольное" общество "Богос", а в аварское общество "Гид" включало в себя ахвахские джамааты Тлянуб, Цекоб и Ратлуб и т.д.

...

Подобные документы

  • Дагестан как один из самых уникальных регионов, представляющий собой многообразие народов. Общая характеристика свадьбы и свадебной обрядовой культуры народов Дагестана. Знакомство с условиями и формами заключения брака. Особенности колыбельного сговора.

    дипломная работа [1,9 M], добавлен 26.10.2014

  • Этногенез восточных славян, их связь с западными и южными славянами. Единое восточнославянское этноязыковое пространство и диалектное многообразие. Особенности быта, территории и границы славянских княжений. Переход от первобытности к государственности.

    курсовая работа [52,7 K], добавлен 04.11.2009

  • Складывание населения Пермской земли в Х-ХV вв., национальный состав данного региона в ХVII-ХХ вв. Социальная идентичность жителей Пермского края: восприятие мигрантов жителями исследуемого региона, проблемы и оценка перспектив развития полиэтничности.

    курсовая работа [36,3 K], добавлен 15.11.2013

  • Пенза занимает почетное место в ожерелье городов России. История основания города: условия для военной, помещичьей и церковной колонизации территории Пензенской области. Промышленный взлет. Культурная среда города: театр, архитектура. Современная Пенза.

    курсовая работа [57,8 K], добавлен 14.01.2008

  • Понятие этнической идентичности и ее значение в условиях современного полиэтничного региона. Основные факторы и механизмы самоидентификации, условия и формы ее сохранения. Анализ влияния общественных организаций на сохранение этнической идентичности.

    магистерская работа [96,2 K], добавлен 09.04.2017

  • Факторы историко-культурного единства родственных этносов Дагестана. Героические традиции дагестанских народов, их борьба за независимость, честь и свободу со времен Римской Империи. Афоризмы, пословицы и поговорки о мужестве, героизме и отваге горцев.

    реферат [21,9 K], добавлен 19.12.2011

  • Миграция русского населения на территорию Дагестана в дореволюционный период. Этно-иноверцы в Имамате Шамиля. Уменьшение естественного прироста населения Дагестана. Закрепление этнических традиций. Расселение русского населения в Дагестане и его роль.

    контрольная работа [22,5 K], добавлен 09.03.2013

  • Рассмотрение этнодемографических и этносоциологических характеристик даргинцев: особенности менталитета, этапы этнического развития. Характеристика религиозных законов дагестанского народа. Анализ основных занятий даргинцев: земледелия, скотоводства.

    курсовая работа [72,3 K], добавлен 22.12.2012

  • Особенности формирования украинского населения Южной Украины. Основные этапы истории заселения Крыма украинцами. Особенности формирования крымской украинской материальной и духовной культуры. Степень сохранения самобытности традиций народов Крыма.

    реферат [19,3 K], добавлен 19.04.2010

  • Сведения о евреях Причерноморья. Жизнь евреев Гезлева до второй половины 17 века. Формирование еврейской общины в Евпатории. Органы управления общиной. Характеристика статистических данных о еврейской общине в Гезлеве - Евпатории. Оборудование синагоги.

    курсовая работа [38,1 K], добавлен 16.11.2008

  • Численность и национальный состав населения Кингисеппского муниципального района в юго-западной части Ленинградской области. Развитие главного города Кингисепп. Памятники археологии, архитектуры и истории района. Дачные массивы на территории региона.

    курсовая работа [402,5 K], добавлен 05.03.2015

  • Экономическое развитие Дагестанской АССР в 1964-1985 гг.: показатели промышленности и сельского хозяйства. Состояние социокультурной сферы: образовательной системы и подготовки кадров народной интеллигенции. Общественно-политическое развитие Дагестана.

    дипломная работа [84,8 K], добавлен 24.11.2012

  • Япония как одна из самых высокотехнологичных и экономически перспективных стран-участниц процесса глобализации. "Экономическое чудо" и определение основных преимуществ модели экономического развития государства. Формирование мировоззрения японцев.

    эссе [565,9 K], добавлен 01.03.2016

  • Женские головные уборы, их разнообразие и знаковые функции. Компоненты, знаково-функциональное и символическое содержание кичкообразных головных уборов. Полотенце и платок как особые виды головного убора женщин на территории Старого Оскола и Губкина.

    реферат [32,8 K], добавлен 24.08.2011

  • Гостеприимство как наиболее яркая черта, присущая всем этническим группам, проживающим на территории Северного Кавказа, их священные традиции и особенности быта. Общая характеристика ингушей и чеченцев как самых распространенных этносов данного региона.

    презентация [1,4 M], добавлен 05.05.2014

  • Вивчення традиційно-побутової культури народу. Відомості з етнографії українського народу. Походження, процес формування, характерні риси побуту, галузі традиційної матеріальної і духовної культури. Риси етнічної неповторності та національна свідомість.

    реферат [27,6 K], добавлен 22.01.2011

  • Етапи формування. Обрядовість зимового циклу. Весняні свята та обряди. Літні свята. Осінні звичаї та обряди. Трудові свята й обряди - органічна складова святково-обрядової культури українського народу.

    контрольная работа [17,9 K], добавлен 04.06.2003

  • Весілля - провідна форма духовної і традиційної культури. Весільна обрядовість українського народу в системі наукових досліджень. Передвесільні та післявесільні обряди і звичаї, як фактор духовного овячення нової сімї. Весільне дійство - духовна система.

    дипломная работа [89,7 K], добавлен 01.11.2010

  • Особенности своеобразной этнической истории Забайкальского края, состав населения и языковая ситуация региона. Характеристика образа жизни, духовной культуры и искусства, обычаев и традиций бурятов, их семейно-бытовые отношения, ведение хозяйства.

    реферат [31,3 K], добавлен 16.07.2011

  • Роль русских православных монастырей в социально-экономической и духовной жизни Российской империи и Кавказа. Первые женские монастыри в регионе. Центры благотворительности образования и просвещения для жителей региона.

    статья [16,3 K], добавлен 31.05.2007

Работы в архивах красиво оформлены согласно требованиям ВУЗов и содержат рисунки, диаграммы, формулы и т.д.
PPT, PPTX и PDF-файлы представлены только в архивах.
Рекомендуем скачать работу.