Предмет и функции философии

Для стоиков, как и для эпикурейцев, цель жизни состоит в достижении счастья. Видным представителем римского стоицизма является Сенека (5 г. до н.э. - 65 г. н.э.) - воспитатель будущего императора Нерона и фактический правитель империи в этот период. Одна из постоянных тем раздумий Сенеки - тема смерти. Задачу философии он видел в том, чтобы научить человека жить и умереть, дать человеку внутреннюю независимость и душевный покой. Вся жизнь должна быть подготовкой к смерти. "Дурно живет тот, кто не умеет хорошо умереть". Главное для Сенеки это свобода человеческого духа. Он был решительным противником рабства, в первую очередь, не социального, а добровольного, когда люди находятся в полной зависимости от похоти, скупости, страха. Величие стоического духа проявляется в господстве над своими страстями и состоит в том, чтобы, не ропща принимать все как должное.

Для стоиков необходимость (судьба, рок) непреложны, и свободу они понимают как признание этой необходимости. "Каждый человек несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным".

Философия стоиков, уводившая человека от превратностей жизни внешней к духовным глубинам жизни внутренней, давала утешение представителям различным слоям населения Римской империи и получила в ней широкое распространение. Последней крупной оригинальной философской школой античности был неоплатонизм. Создатель этого учения - Плотин (204-270 гг.) - организовал в Риме школу, которая в отличие от всех предыдущих учила подняться над земным измерением жизни, оставить мирскую суету для того, чтобы созерцать божественное и достигать его. Плотин развивает платоновское учение о высшем Благе как принципе бытия. Мир образуется из материи благодаря проникновению в нее света эманации Единого. Отношения Единого и материи опосредуются Умом и Душой, которая, дробясь на множество душ, оказывается деятельной причиной природы. Душа человека находится в связи, как с божественной душой, так и с чувственным миром. Цель земной жизни состоит в том, чтобы отрешиться от чувственного мира, телесности и слиться с Единым. К этому ведут катарсис (очищение), теория (созерцание) и экстаз (мистический союз с Единым).

С онтологией Плотина тесно связана его этика. В экстатическом слиянии с Ядиным состоит высшая добродетель. Лишь совершенство нравственной жизни приводит к экстазу. Для Плотина жизнь - это борьба, а идеальный человек - это постоянный борец за нравственное совершенство. Учение Платона о Благе Плотин дополняет развернутым учением о зле как лишенности добра. Так как материя - последняя ступень деградации Единого, то она обделена Благом и в этом смысле она - зло. Поэтому зло не есть негативная сила, противостоящая позитивной. Зло - это просто лишенность позитивного, его дефицит. Оно, в отличие от Блага, не обладает субстанциональностью. Если эллинистическая этика отстаивала самоценность человеческого бытия, то плотиновская этика цель добродетельной жизни видела в очищении и слиянии с Божеством, Единым. Неоплатонизм завершает развитие античной философии.

2. Основные философские концепции истины

1. Классическая

Основатель - Аристотель:

Истина - такое знание о предмете, которое соответствует самому этому предмету.

2. Марксистская философия. Содержание истины не зависит ни от человека, ни от человечества. Проявляется в форме абсолютной и относительной истины.

3. Когерентная концепция истины - согласование знания.

4. Прагматическая концепция - знание является истинным, если приносит человеку пользу.

Впервые философское понятие истины введено Парменидом как противопоставление мнению. Основным критерием истины признавалось тождество мышления и бытия. Наиболее разработанной теорией истины в античной философии выступала концепция Платона, согласно которой истина есть сверхэмпирическая идея (вечный "эйдос истины"), а также вневременное свойство остальных "идей". Причастность человеческой души миру идей связывает душу с истиной. В средневековой философии Августин, опиравшийся на взгляды Платона, проповедовал учение о врождённости истинных понятий и суждений (в XVII в. эта концепция развивалась Р. Декартом). Начиная с XIII в. была распространена теория Фомы Аквинского, придерживавшегося учения Аристотеля и развивавшего это учение с позиции гармонического единства познающего разума и верующего (христианского) мышления.

До сих пор наиболее распространенной концепцией истины является корреспондентская или классическая концепция истины. Ее основные положения сформулированы Аристотелем, главное из них сводится к формуле - истина есть соответствие вещи и интеллекта (лат. veritas est adaequatio rei et intellectus). В классическом смысле истина - это адекватная информация об объекте, получаемая посредством чувственного и интеллектуального изучения либо принятия сообщения об объекте и характеризуемая с позиции достоверности. Более упрощенная трактовка совпадает с таким тезисом: истина есть адекватное отображение действительности в сознании.

Понимание истины как соответствия знаний и вещей было свойственно в античности Демокриту, Эпикуру, Лукрецию. Классическая концепция истины признавалась Фомой Аквинским, Г. Гегелем, К. Марксом и другими мыслителями. В частности, французские философы-сенсуалисты (например, Э. Кондильяк) определяли истину, постулируя её в своих формулах в принципе как адекватное отображение действительности и тем самым присоединяясь к приверженцам корреспондентской теории. Общая ориентация на классические воззрения присуща так же и некоторым философам ХХ в. (А. Тарский, К. Поппер и др.).

В классической концепции действительность трактуется, главным образом, как объективная реальность, существующая независимо от нашего сознания. Действительность включает в себя не только воспринимаемый мир, но и субъективную, духовную сферу. Особым образом здесь следует сказать о познании; его результат (истина), а также сам объект познания понимаются неразрывно связанными с предметно-чувственной деятельностью человека. Позднее к этому прибавилось понимание истины не только как статичного явления, но и как динамичного образования или процесса.

Некоторые сторонники классической концепции трактовали истину более возвышенно, но также и более неопределенно. Они понимали истину как свойство субъекта, совпадающее с его согласием с собой, комплексом априорных форм чувственности и мышления (И. Кант) или даже в виде вечного, вневременного, неизменного и безусловного свойства идеальных объектов (Платон, Августин). И. Кант утверждал, что "истина - это объективное свойство познания…" Сторонники таких воззрений составляли достаточно многочисленную группу философов. Они видели истину в идеале, в некотором недостижимом пределе. Это понимание долгое время господствовало, имея таких последователей как Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц, И. Фихте и другие мыслители.

В границах ещё одного направления, а именно эмпиризма истина понималась как соответствие мышления ощущениям субъекта (Д. Юм в XVIII в., Б. Рассел в ХХ в.), либо в качестве совпадения идей и поступков со стремлениями личности (У. Джемс, Х. Файхингер). Р. Авенариус и Э. Мах понимали истину как согласованность ощущений. М. Шлик и О. Нейрат рассматривали истинность как последовательную связь предложений науки и чувственного опыта. Конвенционалисты (например, А. Пуанкаре) утверждали, что дефиниция истины и её содержание носят условно-договорный характер.

С конца XIX - середины XX вв. в философии усиливается иррационалистический подход к пониманию истины. Ф. Ницше связывал истину с идеями вечного возвращения и переоценки ценностей. Ж.-П. Сартр считал, что сущность истины есть свобода; экзистенциалисты в целом противопоставляли объективной истине представление о личной истине, в границах которой интуитивно раскрывается бытие в его подлинности.

Согласно наиболее распространенным воззрениям в западной философии середины XX в. истина есть особый идеальный объект (Ж. Маритен, Н. Гартман и др.). Такое понимание истины неразрывно связано с пониманием бытия как трансцендентного, сверхчувственного и рационально до конца не постижимого феномена.

Одним из важных итогов философских исследований выступает различие между абсолютной и относительной истиной. Абсолютная истина - это полное, исчерпывающее знание о мире как о сложно организованной системе. Относительная истина - это неполное, но в некоторых отношениях верное знание о том же самом объекте.

Также необходимо выделить тезис о конкретности истины. Конкретность истины есть зависимость знания от связей и взаимодействий, присущих тем или иным явлениям, от условий, места и времени, в которых знания существуют и развиваются. В содержание этого тезиса входит идея, которая была востребована в сравнительно позднее время при достижении понимания мира как динамичного целого, изменяющейся материальной системы.

В некотором смысле доводя эту точку зрения до логического завершения, теоретики постмодернизма (Ж. Деррида, Ж. Делез) изображали познание в качестве обреченного на неудачу процесса вечной "погони" за истиной как иллюзией или "симулякром".

Виды истины:

Абсолютная истина - это несомненное, неизменное, раз и навсегда установленное знание.

Относительная истина - философское понятие, отражающее утверждение, что абсолютная истина (или истина в последней инстанции) трудно достижима. Согласно этой теории, можно только приближаться к абсолютной истине, и по мере этого приближения создаются новые представления, а старые отбрасываются. Теории, утверждающие существование абсолютной истины, часто называют метафизикой, относительной истины - релятивизмом. Понятие относительной истины используется в учении о диалектике. Разновидностью относительной истины является правда.

Объективная истина - это такое содержание наших знаний, которое не зависит от субъекта по содержанию (по форме всегда зависит, поэтому истина субъективна по форме). Признания объективности истины и познаваемости мира равнозначны и не имеют ничего общего с относительным понятием иррационалистической философией.

Необходимая истина - знание, достигнутое в результате совокупности связанных внутренней последовательностью действий.

Случайная истина - знание, полученное вне зависимости от целенаправленных действий познающего субъекта.

Аналитическая истина имеет место тогда, когда приписываемое объекту свойство содержится в самом его понятии с необходимостью.

Синтетическая истина - это познавательная ситуация, в рамках которой раскрытие некоторого свойства требует внесения дополнительной (зачастую случайной) информации об исследуемом объекте в понятие об этом объекте.

Билет №11

1. Основные проблемы средневековой философии

В истории средневековой философии выделяют 2 периода. К первому периоду относятся проблемы разработки и обоснования христианского вероучения, а ко второму проблемы универсалии, которые решаются с точки зрения 2х позиций: реализма и номинализма.

Средневековье начинает свою историю со времени падения Западной Римской Империи в 476 году, но уже в 1 - 4 веках появляются теологические и философские доктрины так называемых "отцов церкви". Совокупность этих доктрин обозначается термином "патристика". С полным правом "первым теологом" можно назвать Филона Александрийского, чья творческая активность пришлась на первую половину 1 века нашей эры. Филон вводит понятие "творение", неведомое греческой мысли. Бог создает материю из ничего, и прежде чем придать ей форму, создает мир идей, которые становятся мыслями Бога и совпадают с Логосом. Логос - это сын Божий, он осуществляет переход от божественного первоначала к чувственному миру и выступает защитником людей перед Богом.

Этика Филона основана на признании дуализма души и тела. Душа тянет человека вниз и делает всех людей одинаково греховными существами. Филон открывает третье измерение в человеке - Дух, что нисходит от Бога. Душа может быть бессмертной в той мере, в какой взращивает себя в Духе. Таким образом, не душа, как полагали греки, а Дух осуществляет сцепление человека с богом. Выделение в человеке наряду с телом и душой Духа позволяет говорить о людях как о детях Божьих», и. следовательно, об их равенстве перед Богом.

Учение Филона Александрийского о Логосе - сыне Божьем, его утверждения об одинаковой греховности людей и о принципиальном их равенстве как "детей Божьих" закладывали основы христианского вероучения, делали Филона непосредственным предшественником христианства.

Христианство, которое зародилось как одна из иудейских сект, вступило на историческую арену во второй половине 1 века н.э. Первое время христиане, происходившие в массе своей из самых обездоленных слоев населения Римской Империи, принимали учение Христа как данность, не вдаваясь в спекуляции по его поводу. Поэтому образованные язычники смотрели на них как на людей примитивных и грубых. Христиане же противостояли им силой веры и неприятием мудрствований. Однако принявшие христианство образованные люди не могли отказаться от очарования греческого наследия. Кроме того, настоятельная потребность защищаться от нападок противников, искажавших христианское учение, необходимость выработки канонических положений делали обращение к философии и логике древнегреческих мыслителей практически неизбежным. Ранние христианские идеологи, такие, например, как Климент, возглавивший в 190 г. христианскую школу в Александрии, считали, что нет никакой несовместимость между христианством и языческой философией. Преемник Климента по Александрийской школе Ориген в христианстве видел завершение античной философии и полагал, что лучшим средством отыскания оснований и доказательств христианства служит философия.

В своих теологических (богословских) разработках отцы греческой церкви основывались в основном на учениях Платона и Плотина, а также Аристотеля. Представители же ранней латинской патристики выступали против греческой философии. Особеннно активную атаку на философию повел видный деятель Карфагенской церкви Тертуллиан (160-220 гг.). Философов он называл патриархами ереси, а веру в Христа считал несовместимой с человеческой мудростью. Утверждая несовместимость веры и разума, он провозгласил: "Верую, потому что абсурдно".

Точка зрения Тертуллиана была чужда виднейшему представителю патристики Аврелию Августину (354-430 гг.), прозванному Блаженным. Воспитанный на лучших образцах римской литературы, Августин не мог примириться с грубым и примитивным строем мышления Библии. Он решил принять на веру христианское учение, а затем начать работу по разумному его осмыслению. У Августина вера не подменяет и не заменяет разумного понимания, напротив, она стимулирует и подвигает его. Эта позиция Августина нашла выражение в формуле: "Верю, чтобы понимать".

В своей богословской деятельности Августин опирался на идеи Платона в изложении неоплатоников. Но дух его религиозных сочинений не совместим с духом античной философии. Можно сказать, что именно начиная с Августина, рождается христианская философия, философствование в вере, правда, широко подготовленное греческими отцами церкви.

Религиозно-философская система Августина теоцентрична, ибо проблема Бога и его отношения к миру является в ней первой и основной философской проблемой. Августин обосновывает идею креационизма, утверждая, что Бог создал мир из ничего, то есть ни из собственного существа (божественной субстанции), ни из чего-то внешнего. Одновременно с миром Бог создал набор всех возможных вещей, вложив в сотворение "разумные семена" всех возможностей, которые не сразу были актуализированы. Поэтому вся последующая эволюция мира во времени есть реализация этих "разумных семян". Таким образом, в мире само по себе ничего не рождается и ничего не умирает, все совершается по воле Бога. Так идея креационизма приводит Августина к концепции фатализма.

Креационистская доктрина Августина по-своему трактует человека. Только человек из всего существующего обладает душой. Августин принимает сократовско-платоновскую формулу: "Человек - это душа, которая нуждается в теле". Душа человека создается Богом и после этого существует вечно. Углубляясь в душу, человек находит Бога. Сократовский девиз "Познай самого себя" означает для Августина познать себя как образ и подобие Бога. Августин наделяет душу разумной способностью и способностью к волевой деятельности. Разум пассивно отражает действительность, ибо познание настоящих истин происходит посредством божественного озарения. Воля же определяет человеческую активность.

Рассматривая проблему воли, Августин приходит к утверждению ее свободы. Свобода - это свойство воли, а не разума, как это считали греки. Так находит свое разрешение парадокс Сократа о возможности понимать благо и все же творить зло. Разум познает, а выбирает воля, ее выбор может не иметь разумного обоснования. В этом решение проблемы теодицеи, то есть оправдания Бога за наличие зла в мире.

Зло, понимаемое в духе неоплагонизма как искажение божественного образа и уменьшение добра в вещах, всецело лежит на совести человека, и повинна в этом его свободная воля. К добру человека направляет воля Бога, a к греху человек влечется сам через свою свободную волю. В этом состоит, по Августину, понятие божественного предопределения.

Божественное предопределение выступает источником двух противоположных царств: Божьего и земного. Божье царство, которое отождествляется Августином с христианской церковью, состоит из людей, руководствующихся в жизни только любовью к Богу. Земное царство, под которым понимается государство, - царство греха, его населяют люди, забывшие о Боге и доведшие любовь к себе до презрения к Богу. Как видим, судьба человека, земная и потусторонняя, определяется у Августина любовью. Безграничная любовь к Богу является исходным моментом ею этического учения.

Августин был первым из мыслителей, кто предметом своих философских размышлений поставил проблемы философии истории, заложил основы теории общественного прогресса. По Августину, история общества имеет начало творения и все время развивается по пути своего совершенствования. Прогресс в ней проявляется в расширении царства Божьего за счет тех избранников, которых Бог решил спасти. Смысл и предназначение человеческой истории Августин видел в победе христианства во всемирном масштабе.

Итак, в патриотический период, в котором философские элементы платонизма играли определяющую роль, закладываются идеи геоцентризма, креационизма, божественного откровения и предопределения. Эти идеи определили сущность средневековой философии.

Можно дать следующую периодизацию средневековой философии:

1) 6-9 века - раннее средневековье, прямо связанное со становлением христианской догматики.

2) 9-12 века - период уточнения и углубления христианского мировоззрения.

3) 13 век - "золотой век" средневековой философии.

4) 14 век - завершающий период, знаменующий собой размежевание веры и разума.

Средневековая философия получила название "схоластика" (буквально - "школьный", "ученый"). Дело в том, что важным признаком средневековой философии было влияние "школы", подчиненность авторитетам. Мерой оценки философских теорий была Библия. Библейский текст был началом и концом любых философских учений. Давление авторитетов породило даже псевдоавторство, когда автор для придания особой ценности своему труду приписывал свои тексты пророкам, апостолам, отцам церкви. Принадлежность к школе, необходимость следовать учениям авторитетов породили такую следующую специфическую черту средневековой философии как формализм, склонность к окаменелым, застывшим формулам.

Поскольку библейские тексты отличались мистическим, иносказательным характером, особое значение в средние века приобретала экзегетика - искусство однозначного толкования положений Библии. Для этого использовались все достижения формальной логики, в первую очередь - аристотелевской. Поэтому в отличие от патристики, разработка схоластической философии осуществлялась под влиянием наследия Аристотеля.

В средние века философия становится "служанкой богословия", поскольку всю мощь своего рационального аппарата она должна была использовать для подтверждения истин христианства. Стремление к рационалистическому обоснованию христианской догматики приводило к тому, что вопросы, которыми занимались схоласты, сводились, как правило, к доказательствам бытия Бога, бессмертия души и утрачивали всякую связь с жизнью. Поэтому впоследствии понятие схоластики получило негативный смысл. Всякую оторванную от жизни, крайне усложненную и запутанную философию, пустое словопрение стали называть схоластикой.

В основе средневековой философии лежат два принципа, которые исходят из миропонимания, основанного на религиозной вере. Это - креационизм как главный принцип онтологии и откровение как важнейший принцип гносеологии. Оба принципа связаны между собой и предполагают существование единого Бога.

На развитие гносеологии в средние века повлиял спор о природе универсалий, то есть общих понятий, между реалистами и номиналистами. Согласно реализму, объективно существуют только общие понятия, постигаемые сверхчувственным разумом. Реализм общих понятий является необходимой частью всей христианской философии и теологии, так как с его помощью обосновывались основные положения и вероисповедальные догматы христианства. Например, Ансельм (1030-1109 гг.), архиепископ Кентерберийский, который уже при жизни пользовался большим авторитетом в католическом мире, привлекал реализм понятий для доказательства бытия Бога. Это доказательство называют онтологическим, ибо в нем существование Бога выводится из одного лишь понятия "Бог" путем раскрытия содержания этого понятия. Доказательство слагается из двух посылок. В первой посылке утверждается, что человеческому уму дано понятие о Боге как о наибольшем благе. Во второй посылке говорится, будто понятие о Боге только как о мыслимом заключает в себе противоречие. Дело в том, что мыслимый как наибольшее благо Бог не может не существовать в самой действительности, поскольку только он и является источником самой этой идеи. Таким образом, согласно Ансельму, получается, что признак максимального совершенства с необходимостью предполагает объективность существования наивысшего существа. Подобная точка зрения выражает позиции крайнего реализма.

Против крайнего реализма выступил каноник из Франции Росцелин (1050-1120 гг.). Его философские воззрения наиболее полно передают номиналистическую концепцию. Согласно номинализму, объективным существованием обладают только единичные вещи, а общие понятия - лишь результат деятельности человеческого ума. Росцелин утверждал, что универсалии - имена вещей (ноумены), ничего не значащие колебания, звуки голоса, звуковая оболочка слова. Свою концепцию крайнего номинализма он применил для анализа одного из центральных христианских догматов - Троицы. Так как общее объективно не существует, то не может быть и никакой божественной субстанции, которая едина и объединяет одновременно три божественных лица. В действительности могут существовать лишь три самостоятельных Бога. C позиций номинализма значительная часть христианских догматов выглядела надуманной спекуляцией, поэтому церковь объявила номиналистические учения ересью.

В ходе полемики между реализмом и номинализмом разрабатывались и уточнялись все логически возможные варианты соотношения рационального и эмпирического, которые впоследствии станут фундаментом для формирования основ естественнонаучного знания.

Систематизатором схоластической философии считается Фома Аквинский . Самыми важными трудами, подводящими итог его творческой деятельности и представляющими своеобразную энциклопедию официальной средневековой идеологии, являются "Сумма против язычников", или "Сумма философии" и "Сумма теологии".

В вопросе об отношении веры и разума, религии и философии Фома исходил из того, что религия и философия разными способами достигают истину. Религия обретает свои истины в откровении, философия же приходит к истине посредством опыта и разума. Поскольку источником и истин откровения, и истин разума является Бог, то не может быть принципиального противоречия между религией и правильно действующим разумом. Другое дело, что не все истины откровения доступны рациональному доказательству, например, существование Бога в трех лицах, первородный грех, творение мира Богом из ничего и др. Именно потому, что большинство догматов христианства не может быть обосновано рациональным способом, вера, религия возвышаются над знанием, философией. И хотя религия и философия совершенно автономны, самостоятельны, христианство обращается к философии с тем, чтобы с ее помощью сделать свое учение более доступным и понятным для верующих. Поэтому Фома называет философию "служанкой богословия".

Сам Аквинат обращается к философскому наследию Аристотеля, пытаясь приспособить его к учению католической церкви. Основываясь на положении Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, проблему универсалий Фома решает с позиций умеренного реализма. Общие понятия существуют "до вещей" в божественном уме, "в самих вещах" как их сущность и "после вещей", то есть в человеческой уме как результат абстракции.

Общее - это сущность, которой наделено все существующее в мире. Все существующее обозначается понятием "бытие". Полнота бытия включает также и все то, что только может быть. Такая предельная полнота бытия есть Бог. В Боге сущность и существование соединены вместе, они не различимы. В мире чувственных вещей они разорваны. В разделении сущности и существования проявляется различие между Богом и остальным миром. Только Бог определяет конкретное существование отдельных вещей. Этим Фома подчеркивал причастность чувственного мира к сверхъестественной реальности, ее зависимость от божественного мира.

В духе креационизма Аквинат пытался перетолковать учение Аристотеля о материи и форме. Если у Аристотеля пассивная первоматерия не зависит от Бога, который как конечная и бестелесная форма выступает лишь перводвигателем, то у Фомы творение Богом мира из ничего началось с создания первоматерии. В дальнейшем Бог вмешивается в дела мира, управляет им, хотя и не направляет движение каждой вещи, которая может иметь естественные причины, изучаемые наукой.

Идеи Фомы Аквинского о сущности и существовании, утверждение об отсутствии противоречий между наукой и верой, его убеждение в том, что источником человеческого познания является опыт, чувственное восприятие мира были плодотворными для дальнейшего развития философии. Учение Ф. Аквинского, получившее название томизма, было признано католической церковью официальной философской доктриной. С соответствующими изменениями она развивается в настоящее время неотомизмом.

Середина 13 века характеризуется некоторой систематизацией и обобщением накопленного естественнонаучного материала. В этот период крупный шаг вперед в плане экономического развития делает Англия, которая становится застрельщиком опытной науки. Центром английской образованности того времени выступает Оксфордский университет, выпускником которого был Роджер Бэкон (1214-1292 гг.). Суть и сила его учения - в критике схоластики, в утверждении значения опыта и в самостоятельных изысканиях. Р. Бэкон был убежден, что "знание - сила", ибо плоды мудрости под защитой точнейших законов ведут к намеченной желанной цели.

Развитие естественнонаучного мышления после Р. Бэкона связано с расцветом в 14 веке номинализма. Главой номиналистов 14 века считается также выпускник Оксфорда Уильям Оккам, деятельность которого завершает развитие средневековой схоластики. Борьбе со схоластическим реализмом служила знаменитая "бритва Оккама", которая формулируется так: "Без необходимости не следует утверждать многое", или "Сущностей не следует умножать без необходимости". "Бритва Оккама" становилась лозунгом эмпиризма, ибо была направлена против чрезмерного распространения всевозможных обобщений, против схоластических умозрительных спекуляций. Она требовала удалять из науки понятия, не поддающиеся проверке в опыте.

К концу 14 века история схоластики фактически заканчивается. Ничего нового она уже не создавала. Особое место в разложении схоластики заняли усилившиеся к концу средневековья различные мистические течения. Мистики отбросили весь обширный логический аппарат, которым пользовались схоласты, и обратились не к разуму, а к сердцу и чувству народа.

2. Философские категории. Содержание и формы, сущность и явление

Содержанием называется вся совокупность сторон, свойств, признаков, связей предмета, явления или процесса. Например: "содержание производства полиграфических изделий складывается из единства, взаимодействия и функционирования таких составляющих, как допечатная подготовка, включающая создание макета, вывод пленок и изготовление печатных форм, а также печатание тиража и послепечатная обработка продукции".

Содержание не существует без формы, а форма существует лишь как форма данного содержания. Форма бывает как внутренней, так и внешней. Внутренняя форма есть способ существования и выражения содержания. Внутренней формой, например, художественного произведения выступают стиль, композиция, речь, ритм. Внешняя форма указывает на различие данного содержания от всего иного. Если воспринимать книгу не через ее содержание, а с профессиональной точки зрения, через ее внешнюю форму, то в первую очередь следует выделить формат, объем, переплет, качество бумаги, качество печати и отделки книги.

Единство содержания и формы предполагает, тем не менее, их относительную самостоятельность, которая проявляется в том, что одно и то же содержание способно облекаться в различные формы. Например, печатная форма, будучи подвергнута воздействию давления, света, электрических сил и других физических явлений, может передавать имеющееся на ней изображение либо на бумагу, либо на кожу, либо на пластмассу, либо на какой-то иной материал.

Единство содержания и формы обозначается категорией "структура".

Развитие познания есть непрестанное движение мысли от поверхностною, видимого, оттого, что является нам, ко все более глубокому, скрытому - к сущности. Сущность вещей - нечто лежащее я пределами непосредственных восприятие. Понятие сущности близко, но не тождественно понятиям общего, целого, содержания, внутреннего. Сущность - это главное, основное, определяющее в предмете, это существенные свойства, связи, противоречия и тенденции развития объекта. Она не есть нечто неуловимое, самостоятельное, "сидящее" в вещах. Язык образовал ее из сущего, а ее реальный смысл проще выражается понятием "существенное", что значит важное, главное, определяющее, необходимое, закономерное. Любой закон окружающего нас мира выражает существенную связь между явлениями. Законы науки суть отражения этих существенных связей.

Явление - это внешнее обнаружение сущности, форма ее проявления. В отличие от сущности, которая скрыта от взора человека, явление лежит на поверхности вещей. Но явление не может существовать без того, что в нем является, т.е. сущности. Сущность как-то проявляется. В сущности, нет ничего, что не проявлялось бы. Но явление богаче, красочнее сущности хотя бы потому, что оно индивидуализировано и происходит в неповторимой совокупности внешних условий. В явлении существенное связано с несущественным, случайным. Явление может, соответствовать своей сущности или не соответствовать ей, степень того и другого может быть различной. Сущность обнаруживается и в массе явлений, и в единичном существенном явлении. В одних явлениях сущность выступает полно и "прозрачно", а в других наоборот. Диалектический метод мышления позволяет отличать существенное от несущественного, являющегося, усматривая критерий для этого различия в практике. Вместе с тем он указывает на то, что их объективное различие не абсолютно, а относительно. Например, в свое время существенным свойством химического элемента считался атомный вес. Потом выяснилось, что таким свойством является заряд ядра атома, но атомный вес не перестал быть существенным свойством. Оно существенно в первом приближении, являясь сущностью менее высокого порядка, и свое объяснение оно получает через свойство более высокого порядка - заряд ядра атома.

Билет №12

1. Философия эпохи Возрождения: идеи и представители

На смену средневековью приходит новая эпоха, которая, прежде всего, осознала себя как возрождение античной культуры, отсюда пошло и ее название - Эпоха Возрождения, или Ренессанс (14-17 вв.).

Если средневековье было эпохой религиозной, то Возрождение - преимущественно художественно-эстетической. Важнейшей отличительной чертой ренессансного мировоззрения стала ею ориентация на искусство. Тенденция считать классическую греческую и латинскую древность единственным примером и образцом для всего, что касается духовной и культурной деятельности, явилась определяющей на протяжении всего Ренессанса. Неотъемлемой чертой этой эпохи становится гуманизм, понимаемый как возрождение духа человеческого. Ренессансная философия в первую очередь обращается к человеку, его разуму и чувству. Поэтому философское мышление этого периода можно назвать антропоцентрическим. Если в средневековье человек рассматривался лишь в его отношении к Богу, греху, вечному спасению, то в гуманистической философии Возрождения человек выступает в его земном предназначении. Основная идея гуманизма о земном предназначении человека, о самоценности человеческой жизни, о достоинстве человека разрабатывается в творчестве "первого гуманиста" Ф. Петрарки (1304-1370 гг.), а также Л. Валлы (1407-1457 гг.). Пико Делла Мирандолы (1463-1494).

Важнейшей чертой ренессансной философии является ее антиклерикализм, который выражался в резко критическом отношении к служителям католической церкви. Осмеяние монахов, папского двора - одна из основных тем известного произведения Д. Боккаччо (1313-1375 гг.) "Декамерон". Однако нельзя считать эпоху Возрождения временем безбожия. Выступая против священнослужителей, гуманисты не отказывались от Бога, не отвергали христианское вероучение и проблематику религиозной философии средневековья. Помыслы ренессансных мыслителей были исполнены жажды религиозного обновления. Нидерландский философ и богослов Эразм Роттердамский (1466-1536 гг.) призывал стряхнуть с себя все, что навязано силой церковного авторитета, и возродить первоначальное христианство. Для Эразма характерно "широкое" понимание христианства, которое допускало спасение всех добродетельно живущих людей, независимо от их вероисповедания. Это представление противостояло религиозному фанатизму М. Лютера и Ж. Кальвина, наиболее видных деятелей Реформации 16 века. Они придерживались учения о божественном предопределении, о невозможности для человека достичь спасения своими собственными силами Спасение человека зависит только от божественной любви, которая дана нам бескорыстно.

В эпоху Ренессанса природа трактуется пантеистически, то есть христианский Бог утрачивает свой трансцендентный характер и отождествляется с природой. Пантеизм явился формой перехода от религиозного мировоззрения к научному пониманию природы. Пантеистические взгляды были присущи таким выдающимся мыслителям Воз- рождения, как Н . Кузанский и Дж. Бруно.

Николай Кузанский (1400-1464 гг.), будучи кардиналом, играл значительную роль в церковно-политической жизни Европы и вместе с тем большое внимание уделял ученым занятиям. Благодаря его работам состоялся расцвет ренессансного неоплатонизма. Среди многочисленных произведений Кузанца выделяется труд "Об ученом незнании". В нем философ говорит о невозможности выразить полноту познания в терминах схоластической формальной логики, о сложности и противоречивости самого процесса познания. Сознание диспропорции между конечным человеческим умом и бесконечностью и есть ученое незнание. Соотношение конечного мира с бесконечным существом, абсолютным максимумом - Богом - составляет главное содержание философии Кузанца. С позиций пантеизма Кузанский утверждает, что мир содержится в Боге, а Бог охватывает собой весь мир. Переход от Бога к миру есть процесс развертывания того, что содержится в Боге в "свернутом" виде. Для формулирования проявления Бога в мире и его свертывания обратно Кузанец использовал платоновский принцип эманации. Таким образом, он отходит от ортодоксальной концепции креационизма. Заслуга Н. Кузанского перед наукой состояла в том, что он значительно расширил границы человеческого разума в познании, и полагал, что человек вполне способен познать природу и приблизиться к бесконечному, к Богу, постигая его как единство противоположностей. На примере концепции "максимума" философ показывает, что он имеет в виду, говоря о единстве и совпадении противоположностей. В Боге, который есть абсолют, противоположные максимумы и минимумы являются одним и тем же. И действительно, помыслим "количество" максимально большое и максимально малое, отвлечемся в уме от "количества". Изъять "количество", значит абстрагироваться от понятий "большое" и "малое". Что останется тогда? Остается совпадение "максимума" и "минимума". Блестящие примеры совпадения противоположностей в бесконечности, считает Кузанец, предлагает геометрия.

Свое полное воплощение философская мысль эпохи Возрождения нашла в натурфилософии героя и мученика науки Джордано Бруно (1548-1600 гг.). Величайшей его заслугой стало раскрытие им философского значения гелиоцентрической теории польского астронома Николая Коперника (1473-1543 гг.), согласно которой Земля не противостоит планетам и звездам, а образует с ними единую Вселенную.

Бруно делает более радикальные выводы из открытия Коперника, который ограничивал Вселенную Солнечной системой. Бруно выдвинул гипотезу о том, что центра Вселенной не существует, ибо Вселенная бесконечна и имеет бесчисленное количество звезд, каждая из которых подобна Солнцу, окруженному своими планетами. Вселенная не только бесконечна, но и вечна, то есть никем не сотворена. В учении Н. Кузанского о совпадении противоположностей Бруно увидел путь к постижению единого начала Вселенной, совмещающего в себе природу и Бога. Он максимально сближает Бога и природу. Бог у него - это другое название закономерностей окружающего мира. Поэтому источником всего многообразия бытия является именно материя, а не Бог. Эта позиция отражена в таких высказываниях Бруно, как "природа есть Бог в вещах", "материя все производит из своего собственного лона".

Бруно занимал четкую антирелигиозную позицию, не верил в бессмертие души и призывал к самоотверженности ради высокой цели на Земле. Критерием нравственности для него выступает деятельность, в которой человек осуществляет свое предназначение.

Философские воззрения Бруно сделали его конфликт с церковью неизбежным. Он был обвинен в ереси и 17 февраля 1600 года сожжен на костре на площади Цветов в Риме. Расправа с Бруно не смогла остановить развитие науки о Вселенной. Его слова: "Сжечь это не значит опровергнуть" оказались пророческими. Галилео Галилей (1564-1642 гг.) с помощью изобретенного им телескопа наглядно показал правоту мнения Бруно о том, что Вселенная состоит из множества миров.

В 16 веке возрождается скептицизм, выразителем которого был француз Мишель Монтень (1533-1592 гг.), автор знаменитых "Опытов". Девизом его философии становится вопрос, обращенный к самому себе и к каждому: "Что я знаю?" Наши знания - скорее знания о незнании, чем знания о том, что мир есть сам по себе. Знание о незнании - стимул к постоянному поиску истины. Подлинный скептик не тот, кто утверждает незнание, а тот, кто ищет знаний, для кого истина есть процесс. При этом есть положения, которые можно утверждать с высокой степенью вероятности. Например, положение о том, что человек не является центром Вселенной. Это утверждение характерно для нового гуманистического сознания 16 века. Оно возвращает человека природе, рассматривает его в связи с окружающим миром. Монтень считает, что только суетность заставляет человека приписывать себе божественные способности и ставить себя в исключительное положение в природе. В действительности же человек вовсе не является центром мироздания, он нисколько не выше животных, тем более, что всеми своими искусствами (строительством, ткачеством, врачеванием и др.) он обязан именно животным, "своим братьям и сотоварищам".

Эпилог Возрождения приходится на начало 17 века. Последним представителем этой эпохи был Томмазо Кампанелла (1568-1639 гг.). Прежде всего он известен тем, что разрабатывал программу всеобщего социально-политического преобразования на основе принципов утопического социализма, которые изложил в "Городе Солнца".

Ренессансная философия изменила взгляды людей на мир и на положение в нем человека, дала мощный импульс развитию естественных и гуманитарных наук.

2. Философские категории "единичное", "особенное", "всеобщее", "возможность" и "действительность"

Единичное, особенное, общее (всеобщее) - философские категории, выражающие соотношение между бесконечным многообразием предметов и явлений окружающего мира и универсальностью управляющих ими законов. В любом объекте реально соединены и единичное (его неповторимая индивидуальность), и общее (закон, управляющий им). Соединение единичного и общего дает особенное. Поэтому в процессе познания только опыт, опирающийся на конкретные факты, и теория, формулирующая закон, двигаясь навстречу друг другу, помогают всесторонне постигать действительность. Единичное, особенное, всеобщее являются философскими

категориями диалектики, выражающими различные объективные связи мира, а также ступени познания этих связей.

Под действительностью разумеют творческий итог действия всех реальных сил мира: это природа и всемирная история, человек и его разум, материальная и духовная культура, это единство сущности и явления, внутреннего и внешнего, необходимого и случайного, единичного и общего, причины и следствия, это окружающий нас мир во всем его красочном многообразии.

Понятие действительности употребляется и в смысле лишь наличного, непосредственного бытия: действительность противопоставляется или соотносятся с возможностью, т.е. с тем, что существует лишь в качестве зародыша чего-то иного. Например, желудь - это дуб в возможности. Действительность - это то, что уже возникло, осуществилось, что живет и действует. Понятие действительного употребляется и в значении полноты проявления какого-либо качества. Так, о том, кто живет полной, богатой творческой жизнью, говорят: "Это настоящая, действительная жизнь, а не прозябание!" С этим, по Г. Гегелю, согласуется чувство язык! образованных людей, которые, к примеру, не решаются признак действительным поэтом или действительным государственным человеком тех, кто не умеет создать ничего разумного и дельного. Действительность есть процесс, и для нее существен внутренний, скрытый момент возможностей - этих своего рода "надежд" бытия. Всякое изменение объекта есть переход от возможности к действительности. Бытие возможности, связано с изменением, развитием. Вне этого немыслимы никакие потенции" зародыши, стремления, тенденции, составляющие суть возможности. Возможность - это будущее в настоящем, это то, чего не существует в данной качественной определенности, но что может возникнуть и существовать, стать действительностью при определенных условиях.

Во времени возможность предшествует действительности. Но действительность, будучи результатом предшествующего развития, является в то же время исходным пунктом дальнейшего развития. Возможность возникает в данной действительности и реализуется в новой действительности. Наличное бытие, "непосредственная действительность содержит в себе зародыш чего-то совершенно другого. Сначала это другое есть только возможность, но эта форма затем снимает себя и превращается в действительность. Эта новая действительность, которая таким образом рождается, есть подлинно внутреннее непосредственной действительности, которое пожирает последнюю".

Сторонники механистического детерминизма полагают, что все существующее полностью предопределено прошлым точно так же, как будущее предопределено настоящим. Подобно тому, как росток содержит в себе всю природу дерева: его форму, цвет, вид вкус плодов, так и газопылевое облако, породившее Солнце, планеты и нашу Землю, уже заключало в себе всю последующую историю Солнечной системы, в том числе голубые глаза, румяные щеки и все прочие особенности конкретного человека. Это значит, то все дано разом, что будущее можно прочесть в настоящем. Но если бы все возможности были даны раз и навсегда, и никаких новых возможностей в развитии не могло бы возникнуть, тогда миру грозило бы неизбежное истощение возможностей и он походил бы на известного бальзаковского героя из "Шагреневой кожи", дни и часы которого сокращались с выполнением каждого желания.

На самом деле развитие - это не просто развертывание свитка готовых возможностей. Как в следствии имеется нечто большее, чем в причине, так как в действительности постоянно рождаются все новые и новые возможности. Живое, например, возникает из предпосылок, не имеющих свойств живого. Известно, что любая причина определяет лишь непосредственно вытекающее из нее следствие и не ответственна за то, что вызовут к жизни сами эти последовательные следствия, становясь причиной в отдаленном будущем. Как скрытые тенденции, выражающие различные направления в развитии объекта, возможности характеризуют действительность с точки зрения его будущего. Чтобы возможность перешла в действительность, необходимы два фактора: действие определенного закона и наличие соответствующих условий. Любая система заключает в себе больше возможностей, чем может реализовать. Любой живой организм обладает возможностью воспроизвести колоссальное потомство: микроорганизмы могли бы в несколько дней дать массу живого вещества, во много раз превышающую массу земного шара. Но огромное число возможностей остается неосуществленным. А разве человек реализует все свои возможности? На пути к реализации каждой лежат препятствия, происходит борьба между ними. Жизнь производит как бы отбор одних и браковку других.

Все, что существует в действительности, - результат этого отбора. Всегда ли он удачный - это другой вопрос. В природе превращение возможности в действительность происходит в целом стихийно. Совсем иное дело в человеческом обществе.

Историю делают люди. От их воли, сознания, активности зависит очень, многое.

Билет №13

1. Теория познания Ф. Бекона

Родоначальником эмпиризма является английский мыслитель Фрэнсис Бэкон (1561-1626 гг.). Он выдвинул доктрину "естественной философии", опирающейся на опытное познание, и преследовал цель способствовать человечеству с помощью научных знаний и открытий овладеть силами природы и усовершенствовать жизнь. Для получения достоверного знания Ф. Бэкон призывал правильно образовывать понятия и, следовательно, совершенствовать методы обобщения. Он создан новую концепцию индукции, отличную от распространенной в то время индукции через простое перечисление. Истинная индукция дает новые выводы, получаемые на основании не столько результатов наблюдения подтверждающих фактов, сколько в результате изучения явлений, противоречащих доказываемому положению. Один единственный случай способен опровергнуть необдуманное обобщение.

Рассматривая опытное обобщение фактов в качестве стержня своего метода эмпирической индукции, Ф. Бэкон в то же время обращался к разуму при анализе фактов. При этом он указывал на необходимость очистить разум от заблуждений, предрассудков (идолов), то есть от искаженных образов действительности, ибо главное затруднение на пути познания природы кроется не в предмете, а в разуме человека. Всего Ф. Бэкон насчитывает четыре вида идолов:

1) идолы рода - ошибки, обусловленные наследственной природой человека;

2) идолы пещеры - ошибки, свойственные отдельному человеку в силу субъективных симпатий, предпочтений;

3) идолы площади (рынка) - ошибки, порождаемые речевым общением людей;

4) идолы театра - ошибки, связанные со слепой верой в авторитеты. Здесь Ф. Бэкон имел в виду систему Аристотеля и схоластику, слепая вера в которые оказывала сдерживающее воздействие на развитие научного знания. По его мнению, искусственные философские построения, оказывающие отрицательное влияние на умы людей, - это своего рода "философский театр". Таким образом, Ф. Бэкон отвергает сознание, построенное на средневековых силлогизмах.

Фрэнсис Бэкон (1561-1626) считается основателем опытной науки Нового времени. Он был первым философом, поставившим перед собой задачу создать научный метод. В его философии впервые сформулированы главные принципы, характеризующие философию Нового времени.

Бэкон происходил из знатного рода и в течение всей своей жизни занимался общественной и политической деятельностью: был адвокатом, членом палаты общин, лорд-канцлером Англии. Незадолго до конца жизни общество выразило ему осуждение, обвинив во взяточничестве при ведении судебных дел. Он был приговорен к крупному штрафу (40000 ф. ст.), лишен парламентских полномочий, уволен из суда. Умер в 1626 г., простудившись, когда набивал курицу снегом, чтобы доказать, что холод обеспечивает сохранение мяса от порчи, и тем самым продемонстрировать силу разрабатываемого им экспериментального научного метода.

С самого начала своей творческой деятельности Бэкон выступил против господствовавшей в то время схоластической философии и выдвинул доктрину "естественной" философии, основывающейся на опытном познании. Взгляды Бэкона сформировались на основе достижений натурфилософии Возрождения и включали в себя натуралистическое миросозерцание с основами аналитического подхода к исследуемым явлениям и эмпиризмом. Он предложил обширную программу перестройки интеллектуального мира, подвергнув резкой критике схоластические концепции предшествующей и современной ему философии.

Бэкон стремился привести "границы умственного мира" в соответствие со всеми теми громадными достижениями, которые происходили в современном Бэкону обществе XV-XVI веков, когда наибольшее развитие получили опытные науки. Бэкон выразил решение поставленной задачи в виде попытки "великого восстановления наук", которую изложил в трактатах: "О достоинстве и приумножении наук" (самом большом своем произведении), "Новом Органоне" (его главном произведении) и других работах по "естественной истории", рассматривающих отдельные явления и процессы природы.