Философия: основные этапы и направления ее развития

Весь мир, называемый в "естественной установке" объективным, есть лишь феномен сознания. Поэтому для феноменолога не существует предметно-материальной реальности "самой по себе", соответственно, нет и стандартов её изучения. Предмет, с точки зрения феноменолога, может существовать только как феномен, данный нашему сознанию, и его изучение сводится к изучению способов данности. Таким образом, реальная вещь является не реальностью материальной, а реальностью тех смыслов и значений, которые предмет приобретает в горизонте сознания. Таким образом, описывая данности и проявления этих смыслов, мы описываем сами предметы во всём многообразии их проявлений. Так феноменология пытается преодолеть одномерность науки, провозгласив необходимость возврата "назад, к самим предметам". Жизненный мир многообразен в проявлениях, их невозможно изучить посредством научного метода, их можно только описать феноменологически.

§ 12. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ

1. Общая характеристика русской философии.

Русская философская мысль - неотьемлемая часть мирового философского процесса и в то же время весьма своеобразная, самобытная, что обусловлено особенностями культурно-исторического развития России, ее долгой цивилизационной изоляцией (татаро-монгольское иго) и относительно поздним влиянием европейской культуры и философии. Знакомясь с византийской, средневековой традицией, философией европейского Просвещения, отечественная философия практически перерабатывала их опыт, осмысливала его с точки зрения российских реалий и собственных задач социального развития.

К специфическим чертам русской философии можно отнести:

- связь ее с религиозным сознанием (православием) и язычеством;

- своеобразную форму философствования. В отличии от западного абстрактно-теоретического русское философствование обретает вид духовно-практического освоения действительности. Оно происходит за рамками университетских кафедр и дискуссий и обнаруживает себя в художественном творчестве, письмах, в литературной критике, публицистике, произведениях искусства;

- целостность: почти все философы выходят за узкие рамки отдельных проблем, их интересует весь комплекс онтологической, гносеологической, антропологической и историко-философской проблематики;

- всепроникающая нравственность и мораль.

Предметное поле русской философии всеохватно. Это:

общество, его устройство и переустройство, поиски всевозможных проектов социального преобразования. В центре размышлений - конкретно-исторический российский социум, проблемы государства, власти, социальной справедливости, специфического для русской философии выбора исторического пути России и построения идеального общества.

человек, раздумья над его природой, внутренним миром, состоянием души и духовности как важнейшей характеристики человеческого бытия, путями совершенствования и самосовершенствования православного христианина.

нравственность - стремление всех философских школ и направлений постичь непримиримую борьбу добра и зла, справедливости и несправедливости. Даже постижение истины рассматривается через призму нравственных качеств. Понятия «истина-правда», «истина-справедливость», широко используемые философами, отражали не только знания, а и поиски нравственных основ мира, не только желание понять, познать, но и преобразовать его.

практическая направленность. Предметом философского интереса становилась сама жизнь во всех ее проявлениях. Материалистической традиции был присущ социальный активизм, то есть теоретические выводы трактовались и как способы решения практических задач в ходе общественного развития. Деятельностно-гуманистический характер носили и религиозно-философские устремления, но они в большей степени касались сферы духовного преображения человека как залога социального прогресса.

связь человека и космоса. Космос рассматривался как целостный единый организм, человек - не просто часть его, а как активная сила мироздания. По убеждению русских космистов, Вселенная есть Дом, Сад, и человек - садовник, любовно взращивающий его. Идеи космического предназначения человека, гармонизации отношений человека и Космоса стали основой современного антропокосмического типа философствования.

Возможно следующая периодизация русской философии. Первый период - самый ранний - охватывает XI-XII в. и характеризуется как время зарождения древнерусской и раннехристианской философской мысли, ее развертывание в эпоху становления и укрепления русского государства. Этот период называют подготовительным, или прологом русской философии.

Второй период - XVIII - нач. XIX вв. Г.П. Флоровский называет «философским пробуждением» России. Он совпадает с веком Просвещения и показателен не только активным ученичеством - освоением опыта западного философствования, но и сравнительно быстрым переходом от средневекового мышления к новоевропейскому, рациональному, укреплением позиций философии в духовной культуре общества.

Третий - период расцвета отечественной философии XIX в. - нач. XX в. ее «золотой век», заявивший о себе оригинальными философскими решениями, самостоятельными системами неординарными личностями. По оценке историка русской философии В.В. Зеньковского, «только в XIX в. начинается эпоха интенсивного, все более развертывающегося философского движения, которое и определило пути философии в России». Среди значительных направлений философской мысли XIX в. можно выделить историософию П.Я. Чаадаева, философию славянофилов и западников, революционно-демократическую, материалистическую традицию, философские взгляды писателей Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого. Особое место в этом процессе принадлежит религиозной философии - своеобразному синтезу православной веры и философской мысли, которая главной своей задачей считала раскрытие сущности и обновление православно-христианского мировоззрения, отказ от омертвевших идей и догматов и соединение философии с духовной жизнью общества (Н.Ф. Федоров, В.С. Соловьев и др.).

С 20 гг. XX столетия начинается самый напряженный период отечественной философии и во многом трагический. Из основных направлений его можно выделить: религиозно-космическое, советскую философию. Определяющей особенностью последней стало утверждение «единственно верной и научной» философии марксизма, которая была призвана идеологически обосновать необходимость и закономерность существующего общественного строя. Она получила статус официально-государственной философии и, фактически, превратилась в служанку политики. Всякое другое мировоззрение объявлялось враждебным и преследовалось. Так, в 1922 году в числе лучших представителей русской интеллигенции были высланы из России Н.А. Бердяев, И.А. Ильин, Н.О. Лосский, Л.И. Шестов, С.А. Франк, Г.П. Федотов, создавшие за рубежом оригинальные школы и обозначившие русла, по которым устремилось развитие европейской и мировой философии.

Положение усугублялось репрессиями инакомыслящих, не пожелавших покинуть родину: Н.А. Карев, А.Ф. Лосев, П.А. Флоренский, Г.Г. Шпет оказались в тюрьмах. Надолго в спецхранилища библиотек были отправлены работы религиозных философов. Все это не способствовало свободному философствованию и нанесло невосполнимый ущерб национальной философии и в целом отрицательно сказалось на состоянии культуры и науки.

Философия в силу сложившейся в обществе атмосферы апологетики существующего строя, вынуждена была уходить от острых социально-политических проблем в область истории философии и философии культуры (М.М. Бахтин), познания (П.В. Копнин), исследования человека и человеческой деятельности (А.Н.-Леонтьев, И.Т. Фролов), философских проблем естествознания (Б.М. Кедров) и т.п. Среди тех, кто оставил яркий след в отечественной философии были А. Богданов, А.Ф. Лосев, Л. Гумилев, М. Мамардашвиди, Ю. Лотман и многие другие.

Подготовительный период русской философии

Подготовительный период русской философии соответствует эпохе от возникновения древнерусского государства - Киевской Руси, феодальной раздробленности и татаро-монгольского завоевания до борьбы за освобождение страны и становление и развитие централизованного Русского государства - Московской Руси (XI-XVII).

Источниками русской философии, как и всей духовности, стали язычество и христианство, греческая патристика в специфическом кирилло-мефодьевском ее освоении.

Языческое и христианское миропонимания отличались друг от друга. Первое не отделяло человека от природы и воспринимало мир как вечное круговращение, смерть и возрождение. Оно требовало поклонения природным стихиям, не различало духовного и материального в бытии и считало, что тотемы и культ предков определяют всю жизнь человека. Христианство же рассматривало бытие как противостояние духа и материи, а человека и мир как борьбу противоположных начал, отождествляемых с Богом и дьяволом, душой и плотью, добром и злом. История, с точки зрения христианства, начинается с «сотворения мира» и движется до его «конца», разделяясь на дохристианскую и христианскую. Человек сотворен Богом, но имеет свободу выбора и должен сделать выбор между двумя мировыми силами: добром и злом.

Христианизация Руси происходила на фоне соединения, «переваривания» дохристианских традиций и христианского мировоззрения, что породило двоеверие - одну из особенностей русской духовности. Есть мнение, что оно воспрепятствовало одностороннему влиянию византийства на идейную и религиозную жизнь древнерусского общества и способствовало становлению самостоятельного духовного образования - русского православия, отличного от византийского прообраза и сохранившего национальные истоки.

Однако, значение христианизации трудно переоценить, в том числе и в области философии. Православие обновило духовную и культурную жизнь страны, а укрепление связей с Византией открыло «шлюзы», по которым устремилась византийская культура. Благодаря разработанной двумя болгарскими монахами Кириллом (827 - 869) и Мефодием (815 - 885) славянской азбуке-кириллице - на Руси появились рукописные переводы как церковной, так и светской литературы, стали известны имена Демокрита, Геродота, Плутарха, Сократа, Аристотеля и др., сыгравшие немалую роль в приобщении русичей к философскому идеалу греко-римской эпохи. Еще в большей степени это касалось сочинений византийских богословов - отцов Церкви: Иоанна Златоуста, Иоанна Дамаскина, Василия Великого, Григория Нисского, благодаря которым русская мысль сразу оказалась под воздействием религии, а православие охватило всякое общественное движение и стало господствующей идеологией.

Начало и истоки философской мысли уходят к той мудрости, что представлена памятниками древнерусской письменности и искусства, - «Повесть временных лет», «Слово о полку Игореве», «Слово о Законе и Благодати», «Поучение сыновьям» Владимира Мономаха и др. Философские идеи здесь существовали, конечно, не в «чистом виде», а как вплетенные в мифологические и религиозные воззрения, в житейские рассуждения. Они носили поучительный, нравственно-назидательный, наставническо-воспитательный характер.

«Слово о Законе и Благодати» принадлежит перу первого киевского митрополита Илариона, современника Ярослава Мудрого, чье княжение совпадает с укреплением и расширением христианства на Руси, с периодом расцвета раннефеодальной Руси и приобщением ее к новому типу культуры. Сравнивая Ветхий и Новый Заветы, Иларион критикует ветхозаветное иудейство как идеологию Закона, доминирующего над человеком и подчиняющего его себе. Он анализирует христианство и защищает его как религию Благодати, которая дает человеку свободу нравственного выбора, «живит ум», освобождая его от тесных рамок формального Закона, открывает путь к свободному общению с Богом.

В противовес ветхозаветному взгляду на историю, когда в центре мира находится один богоизбранный народ, Иларион выделяет в истории человечества три периода: языческий, связанный с поклонением идолам; иудейский, основанный на Законе Моисея и христианский. Русский народ, воспринявший христианство в его православной вере, есть «ответвление мирового процесса». Иларион выражает идею Святой Руси - великого предназначения русского народа, его права и способности творить исторические дела. «Слово» пронизано идеями независимости, патриотизма, любви к отечеству, они стали импульсом развития русской духовности, которая искала собственные пути самовыражения в рамках православия.

Мыслителей Киевской Руси интересовали и обычные земные дела человеческие: поступки людей, их оценка, вопросы правды, добра и зла, власти и ответственности государя за судьбы страны и подчиненных. Своеобразным нравственно-философским кодексом стало знаменитое «Поучение сыновьям» Владимира Мономаха, где он сформулировал систему этических правил, обращенных к мирянину и рекомендующих обходиться добрыми делами. Ни монашество, ни отшельничество и уход из жизни, считает Мономах, а доброделание возвышает человека и выступает показателем человеческого поведения. Он завещает сыновьям быть мужественными, стойкими и помнить, что власть не избавляет, а, напротив, усиливает ответственность властителя. Мономах высказывается против церковных призывов «каждый за себя» и установок на личное спасение. Ему более близка идея единения людей на основе добротворчества и общих интересов мирской жизни.

Говоря о богочеловеческих отношениях, Владимир Мономах настаивает на непосредственном обращении человека к Богу, минуя церковь и священника. Он подчеркивает, что нет общего закона, строго диктующего поведение в каждый момент жизни. Человек сам выбирает форму обращения к Богу. Такая позиция свидетельствовала о зарождающимся чувстве свободы, противоречила требованиям византийской догматики и выражала тенденцию самобытности русской мысли, ее связи с народными истоками деяния, здравого смысла, а не буквального повторения строгих религиозных регламентаций.

Период XI-XIII вв. в русской религиозно-философской мысли был временем творческого усвоения огромного интеллектуального знания, пришедшего на Русь с принятием христианства. Но это было и время, когда формировалась собственная философская тематика: объяснение христианства и попытки соединить его с язычеством, осмысление нравственности, морали, государства и государственной власти.

Развитие философской мысли в Московской Руси было также неразрывно связано с событиями социально-политической и церковной жизни. Русь, переживавшая тяжкие испытания татаро-монгольского ига, междоусобные войны князей, встала перед необходимостью «собирания сил» и утверждения своего международного авторитета. Центр общественной и политической жизни в XIV в. перемещается на северо-восток: Москва, Тверь, Новгород, Псков. Идет процесс объединения земель вокруг Москвы.

Созвучными времени оказываются идеи исихазма - нравственно-аскетического учения, восходящего к христианским сподвижникам IV-VII вв. В XIV в. исихазское учение было разработано византийским богословом Григорием Паламой и получило распространение на Руси. Суть его - снискание божественной благодати через очищение сердца. Две главные идеи пронизывают исихазм: божественной благодати - энергии Бога, пребывающей в тварном мире, и откровения - возможности «созерцать» Бога через непосредственное обращение к нему и безусловную веру. Чтобы «прозреть истину», нужно было «очиститься», то есть отказаться как от чувственных впечатлений, так и от рассудочной деятельности и в усердной молитве достичь такого состояния, когда грусть сменится неизбежной радостью, а взору явится фаворский блистающий свет - божественная благодать.

Исихазм давал людям чувство надежды на спасение в мире бесчисленных межусобиц, религиозных раздоров, когда сильной стала идея «конца мира». При всем неприятии мирских страстей, погружения в молитвенную стихию, он немало содействовал познанию человеком своих душевных и духовных начал. Носителями исихасских идей и практики были основоположник Троицко-Сергиевско монастыря Сергий Радонежский (1321-1391), основными идеалами которого были могущество, универсальность и справедливость христианства, консолидация русского народа и освобождение его от татаро-монгольского ига, иконописец Андрей Рублев (1360-1430), старец Заволжского монастыря, глава нестяжателей Нил Сорский.

Главным же событием духовной жизни Московского государства XV в. явился раскол на иосифлян и нестяжателей с центральными фигурами-лидерами этих течений. Нилом Сорским (1433-1508) и Иосифом Волоцким (1439-1515). Основная тема дискуссий - отношение к монастырскому землевладению. Но, по существу, это был разговор о началах и пределах христианской жизни. Столкнулись два религиозных замысла, две правды - социально-политического служения и правды внутреннего, духовного творчества на основе личностного отношения к Богу. В последнем случае значительную роль сыграло исихасское этико-аскетическое учение о путях единения человека и Бога.

В условиях, когда многие монастыри из трудовых общин превращались в крупных землевладельцев Н. Сорский и его сторонники решительно отвергли все формы обогащения, считая грехом присвоение чужого труда и полагая, что монахи должны содержать себя сами, жить «нестяжательно» и вести аскетический образ жизни. На первый план выдвигалась духовность, восхождение личности по ступеням совершенствования, важное значение имело «внутреннее делание», а не внешняя образность. «Внутренняя», умная молитва служила профилактикой, позволяла освободить ум от мирских страстей и соблазнов и направить взор к Богу, постичь глубины мироздания. Нестяжатели, таким образом, выступали за реформу церкви, искоренение церковной праздности и парадности, приближение ее к народу.

Стяжатели во главе с Иосифом Волоцким придерживались противоположных позиций. Они высказывались за укрепление прав монастырей и, поддерживая государство, требовали гарантий защиты церковной собственности. Преследуя цели сближения Церкви и государства, укрепления централизованной власти, обеспечения успешного развития страны, Волоцкий объявил московского царя выше Церкви, независимым от нее, так как власть царя - от Бога, и ему должны подчиняться не только все христиане, но и духовенство. Так нашла свое обоснование концепция абсолютной монархии.

Иосифлянство, в противовес нестяжательству, утверждало более свободный и рациональный подход к христианскому вероучению, подчиняя и приспосабливая тем самым его к политическим интересам. Оно оказалось более практичным и отвечало потребностям общества.

Обоснование всевластия самодержавия опиралось не только на программу иосифлян, но и на идеологию «Москва - III Рим», выдвигнутую в XVI псковским монахом Филофеем (1465-1542). Суть ее заключалась в следующем. В 476 году, раздираемый противоречиями, ересями, под ударами варваров пал первый (итальянский) Рим. Вторым Римом стал Константинополь - столица восточной римской империи. Но он тоже пал в 1453 году под ударами турков. И тогда в русском обществе постепенно начало вызревать мнение о перемещении политического и духовного центра восточных христиан и народов в Москву. В послании великому князю Василию III Филофей высказался кратко: «Един ты всей поднебесной христианам Царь». И, соответственно, русское царство объявлялось центром христианского мира и единственным хранителем православных святынь. История человечества представала как история происходящей по воле свыше смены царств, каждое из которых выступало как выразитель божественных замыслов. Два царства пали, «Москве суждено стоять вечно, четвертому Риму не бывать. С гибелью третьего Рима наступит страшный суд и конец мира».

В последующем эта идея высокого предназначения Руси будет по-разному интерпретироваться в нашей философии: от мессианства в духе почвенничества до великодержавной доктрины о всемогуществе русского царизма.

Заметное влияние на духовную жизнь Московского царства оказал Максимилиан Грек (1475-1556), происходивший из знатного византийского рода, всесторонне образованный, знакомый с идеями итальянского гуманизма, человек. В пятидесятилетнем возрасте он приехал в Москву, изучил русский язык и стал переводчиком богослужебных книг, был идеологом монархии и царской власти, главное назначение которых видел в заботе о народе. Придерживаясь позиций, близких нестяжателям, М. Грек рассуждал о человеке, его отношении к Богу, о путях, которые могут привести к спасению. В человеке он выделял три начала: плотское, душевное и духовное и считал ум - кормчим души и тела. Для осуществления главенства уму необходимы знания, даваемые внешними науками. В сочетании со строгой моралью они позволят выполнить высокое предназначение человека, призванного Богом к возвышению духа. Пропагандируя идеи гуманизма, М. Грек заявлял, что ничто в мире не предопределено, человек свободен в выборе мыслей, поступков и сам определяет, идти ли ему дорогой добра или же выбрать зло.

XVII век завершает подготовительный период в истории отечественной философии. Значение его состоит в том, что философская мысль, существовавшая еще в контексте христианской теологии, литературы, искусства, постепенно определяет поле своих проблем: человек и мир, человек и общество и пытается разобраться в сути их взаимоотношений. Обозначаются три важных направления философской мысли: историософское, антропологическое и этическое, которым было суждено в полной мере развиться в XIX-XX вв.

3. Философское пробуждение России

Философское пробуждение России (XVIII - первая пол. XIX в.) совпадает с эпохой Просвещения, когда, благодаря реформаторской деятельности Петра I, страна как бы вырывается из мощных объятий православного Востока и оказывается под сильным влиянием европейской культуры. Идет бурное развитие наук, ремесел. Философия, по словам Н.А. Бердяева, получает «прививку западной мысли», французского и немецкого Просвещения, прежде всего. Она освобождается от богословской схоластики и встает на путь секуляризации.

Приоритет в этом процессе принадлежал «ученой дружине» Петра I Феофану Прокоповичу, В.Н. Татищеву, А.Д. Кантемиру. Они активно поддерживали социально-экономические и культурные преобразования, интересовались вопросами устройства монархии и императорской власти, провозгласив социальным идеалом просвещение народа и развитие способностей каждого русского человека, мечтали о культурной России, которая, преодолев многовековую отсталость, включится в единую мировую культуру. Их также занимали вопросы познания и независимости философии и науки от церкви, проблемы нравственности.

Ф. Прокопович (1652-1726) защищал абсолютизм, В.Н. Татищев (1626-1750) обосновал европеизм и, преклоняясь перед светом наук, утверждал необходимость овладения ими. Философию он рассматривал в качестве высшей науки, синтезирующей истинное знание, подчеркивая, что «философия не токмо полезна, но и нуждна вере». Ему принадлежит первая в России классификация наук, позволившая утвердить позиции научного познания в обществе. А.Д. Кантемир (1708-1744) углубил представление о философии, относясь к ней как к науке со строгой системой понятий и категорий. «Философия, - пояснял он, - слово греческое, по-русски - любомудрие. Сим генеральным именем разумеется основательное и ясное знание дел естественных и преестественных, которое достигается прилежным рассуждением о тех делах». Освобождая философию от богословия, Кантемир выделил в ее структуре логику (словесницу) - учение о правильных суждениях и доказательствах истины, нравственность (ифику) учение о «худых и добрых делах, правилах добродетели, физику - учение о познании причин «естественных» действий вещей и метафизику - учение о душе, о духе, о Боге.

Под воздействием идей «ученой дружины» и при активнейшем участии Петра I в России начинает развиваться система образования, появляются первые музеи и публичная библиотека, вызревает идея создания своей Академии. В страну все чаще приезжают известные ученые. Складывается особая духовная атмосфера и культурная среда, в которой только и мог раскрыться гений М.В. Ломоносова (1711-1755). Неоценимы его заслуги в отечественной науке и философии. Он стоит у истоков материалистической традиции в русской философии, утверждая, что в основе материи лежат мельчайшие частицы вещества, из которых и складываются все предметы и процессы. Согласно его корпускулярно-молекулярной теории строения вещества, материя понималась как нечто протяженное, непроницаемое и неделимое. Важнейшими свойствами ее считались действие - противодействие, притяжение - отталкивание, движение - покой, которые трактовались как объективные. Движение характеризовалось как проявление внутренней активности материи.

В теории познания великий ученый преодолевает односторонность европейского эмпиризма и рационализма и настаивает на синтезе этих принципов. От эмпирической систематизации предметов внешнего мира, пишет он, человек идет к теории и логическому обобщению; основные ступени научного познания - эксперимент - математика - теория. Говоря о духовной жизни человека, М.В. Ломоносов всегда подчеркивал, что она есть нечто большее, чем знание; это - целостное единство веры, истины и красоты.

Философско-материалистические позиции во многом повлияли и на отношение к Богу, оно - деистическое. Будучи глубоко религиозным человеком, Ломоносов признавал, что в мире действует «предустановленная гармония» (в духе Лейбница, которого он почитал), данная свыше. Но возможности Бога ограничены: он - лишь великий «архитектор мира», создавший его законы; мир после этого развивается согласно этим законам самостоятельно, и задача науки - познать их. Таким образом, допуская Бога-творца, мыслитель не наделял его сверхъестественными силами и возможностями. В отношениях между наукой и религией Ломоносов придерживался теории «двойственности истины», по которой истины Священного Писания и истины науки рассматривались как равноправно существующие.

Поздепросветительская эпоха пытается осознать результаты петровских реформ и критическим взглядом окинуть российскую действительность: С.Е. Десницкий, Д.И. Фонвизин, М.М. Щербатов, А.Н. Радищев и др. Князь М.М. Щербатов (1733-1790) констатирует «повреждение нравов» в России, указывая причиной того вторжение иноземной культуры с ее роскошью и изнеженностью. Просвещение, по его мнению, принесло упадок веры и нравов, безверие и разврат. В семитомной «Истории Российской от древнейших времен» М.М. Щербатов идеализирует допетровскую старину в смысле цельности и чистоты нравов, а в книге «О возрождении нравов в России» требует для страны не только умственного прогресса, но и нравственного просвещения. Он набрасывает программу преподавания разных наук и высказывает мысль о ценности философии, «способствующей исправлению нравов».

Самой яркой фигурой этого времени, стоявшей у истоков радикально-демократического направления русской мысли, был писатель и философ А.Н. Радищев (1749-1803). В «Путешествии из Петербурга в Москву», в оде «Вольность» он резко критиковал систему крепостного права и самодержавия в России, называя угнетение человека безнравственным, а крепостное право «наипротивнейшим человеческому естеству состоянием». А.Н. Радищев высказывался за искоренение рабства на основе антимонархической программы и концепции общественного договора, дающих власть закона и «блаженство гражданам».

В историю отечественной философии он вошел и как родоначальник антропологической традиции - учения о человеке, его природных и социальных качествах, познавательных возможностях. В работе «О человеке, его смертности и бессмертии», написанной в ссылке в 1792 году, Радищев изложил материалистический взгляд на мир, признавая независимое от познающего субъекта существование природы как множества предметов, обладающих формой, твердостью, движением и другими объективными свойствами. В ходе эволюции природа порождает все более совершенные существа, и самым совершенным из тварей, живущих в единстве с ними и с космосом, является человек. «В нем все стихии и возможности природы сошлись вместе, чтобы создать свой венец». Отличительными особенностями человека Радищев называет разум, речь, способность к общественной жизни (соучаствование), главным же признаком - душу, духовный мир, где человек обретает лучшее из качеств - внутреннюю свободу. Целью человеческого бытия философ полагает самосовершенствование, считая, что человек создает себя сам, и мощным побудительным мотивом тому служит несовершенство его физического организма. Общественным прогрессом движет разум, воплотившийся в науке, искусстве и различных ремеслах.

Основывая свои взгляды на правиле «сходственности» (все что может быть сказано о животных можно сказать и о человеке) и на идее восходящей эволюции, Радищев впервые в русской философии вглядывается в сущность человека и продвигает вперед учение об активности его сознания и всей духовной жизни, что вполне соответствовало поискам мировой философской мысли, в том числе и его современника И. Канта. Благодаря Радищеву в России создается фундамент для уникальной антропологической традиции с ее гуманистическими устремлениями.

Философско-антропологическими, по преимуществу, были размышления и другого философа - Г.С. Сковороды (1722-1794), по мнению В.В. Зеньковского, «первого философа на Руси в точном смысле этого слова». Получив образование в Киевско-Могилянской духовной академии, отказавшись от духовной карьеры, он выбирает жизнь странствующего философа - проповедника, чьи мысли были устремлены к человеку, его душе, поступкам, познанию. Судьба и философский интерес Г. Сковороды удивительно напоминают Сократа, которого он почитал за кумира. Тема человека роднит его и с Радищевым, но подход здесь иной. Если Радищев выяснял место человека в эволюционном ряду и анализировал его естественные и социальные качества, то философ из Малороссии, во-первых, отталкивался от Библии и наследия «отцов Церкви» и, во-вторых, обращал взор к «внутреннему» миру человека. С ним в отечественную философию вошла тема сердца. «Всему в человеке глава - сердце… Только оно способно выбрать истинный путь правдивой жизни… Сердце и есть истинный человек», - говорил Г. Сковорода.

Говоря о познании, он выделял два слоя его: грубый, практический и тонкий, созерцательный, «окрыленный», называя последний высшим познанием, познанием Бога. Оно дано не каждому, а лишь тому, кто способен оторваться от «плена чувственности», вырваться из стихии греховности мира и прислушаться к глубинному голосу души, сердца. По убеждению Г.С. Сковороды, в человеке живет Божье Слово, и цель человеческой жизни - «сыскать в себе искру Божью, а она уже, освещая нашу жизнь, поведет нас к Священному Царству». Человек индивидуален в своем бытии, но «искра Божья» делает его всечеловечным.

Философия Г.С. Сковороды, религиозно-мистическая по своему содержанию, включала, однако широкий круг общечеловеческих проблем: добра и зла, справедливости и несправедливости, совести, нравственного совершенствования, и ее часто называют морально-практической философией.

XVIII в. - век русского Просвещения - значительно укрепил позиции философии в обществе: ее изучали в духовных академиях и семинариях, в Московском университете со дня его основания существовал философский факультет, появились первые профессиональные философы; философский дух стал духом времени. Была подготовлена серьезная база для «взлета» философской мысли в XIX в., который, по праву, считают «золотым веком» русской философии.

4. «Взлет» русской философской мысли (XIX в.)

Под влиянием немецкой классики - работ Фихте, Шеллинга, Гегеля, Фейербаха, с одной стороны, и сложившейся острой социально-политической ситуации в стране, с другой, - появляются различные школы, направления, учения, яркие мыслители и взволнованные размышления о настоящем и будущем России. Уходят в прошлое просветительские иллюзии, наступает время выбора действительного пути развития, философская мысль «более всего была занята проблемами философии истории» (Н.А. Бердяев). Духовные поиски органически сочетались с обсуждением различных вариантов социальных преобразований, резко обозначив два теоретических и общественно-политических направления: славянофильство и западничество. Их представители вели ожесточенные дискуссии по вопросам исторической судьбы страны, ее роли и предназначении, и этот диалог определил развитие русской мысли не только в XIX, но и в XX веках. И те, и другие хотели одного - блага России, но шли к нему разными путями.

Начало дискуссии положил П.Я. Чаадаев (1794-1856) своими "Философическими письмами". Опубликованное в 1836 году в журнале «Телескоп» первое письмо сразу же вызвало споры в среде интеллигенции. По словам А.И. Герцена, оно произвело впечатление «выстрела, раздавшегося в темную ночь». Официальные власти закрыли журнал, а его издателя Н. Надеждина выслали в ссылку, сам же Чаадаев был объявлен сумасшедшим и помещен под домашний арест.

Главное, что привлекало внимание читателя, - размышления об особенностях исторического пути России, о ее прошлом и настоящем, о месте в мировом процессе.

П.Я. Чаадаев осмысливает проблему с позиций объективного идеализма, развившегося под влиянием идей Шеллинга. Мир сотворен Богом безграничной творческой силой, высшим мировым сознанием. Сотворенный мир выступает в трех формах: материальной (бытие природы), исторической (жизнь людей) и духовной, которая предшествует первым двум и является субстанциональным началом.

Обратимся к историософским взглядам Чаадаева, который, стремясь быть философом и опираясь на то, что дало христианство, пытается в историческом движении открыть некий план, намерение высшего начала - Разума, Проведения. История человечества предстает как боговоплощение, то есть реализация на Земле разумной стратегии Бога. Примером того, по убеждению философа, на Западе стало папство, сумевшее объединить европейские народы в культурно-этнографический регион, соединить религию с политикой, наукой и известными социальными преобразованиями. Благодаря этому Царство Божие стало в Европе не просто идеей, а фактом. Элементами его Чаадаев считает разумную жизнь (быт, комфорт, привычки), высокий уровень образования, культуры, наличие отлаженных юридических законов и развитое правосознание. Христианство, таким образом, есть двигатель истории.

С позиций высокой оценки западной цивилизации П.Я. Чаадаев рассуждает об истории своей страны, ее состоянии и путях дальнейшего развития и приходит к неутешительному выводу, что Россия осталась в стороне от "общего движения", от современной цивилизации. Она как бы "заблудилась на земле". "В современной России, - читаем мы, - нет «ни элементов, ни зародышей европейского прогресса". Почему? Да потому, что «мы ошиблись на счет настоящего духа религии, выбрав православие». Россия потому и оказалась в «тупике истории забытой провидением», и не создала своей цивилизации. Цель России, по словам автора «Философических писем», вернуться в мировое историческое поле, «не просто усвоить западные формы», а «впитать социальные идеи католицизма». Народу России нужно оживить свою веру и дать себе истинный христианский импульс.

С этим мрачным обвинительным актом против России и усмотрением ее блага в органической переделке самобытной жизни по образцу и подобию европейско-католической традиции не согласились лучшие умы: А.С. Пушкин, А.С. Хомяков, И.В. Киреевский и др. Неожиданная реакция современников и обидела Чаадаева, и заставила его более внимательно вчитаться в историю России, по-иному взглянуть на результаты исторического движения европейских стран.

В 1847 году он пишет «Апологию сумасшедшего», где обнаруживает оборотную сторону капиталистического развития Запада (нравственную апатию, всеохватывающий эгоизм и индивидуализм, жизнь по расчету). В русской же истории Чаадаев замечает то, на что раньше не обратил внимание, - проявление «истинного христианства». В отличии от католицизма, пишет он, плодами православия на Руси явились «не наука и благородство жизни, а особое духовное и душевное устройство русского человека: бескорыстие сердца, скромность ума, совестливость и щедрость души».

Постепенно у мыслителя формируется убеждение, что Провидение уготовило России особую роль - дать в свое время миру какой-нибудь важный урок и разрешить острые проблемы человечества. Качества русского человека, а не только внешние достижения Европы будут способствовать преодолению индивидуализма и всечеловеческому соединению идей на подлинно нравственных великодушных началах. В этом - залог Провидения, вселенская миссия России.

Значение историософской концепции П.Я. Чаадаева противоречиво. С одной стороны, она прославляла западную цивилизацию и преклонялась перед ее достижениями, с другой, - говорила об исключительности страны и ее особом предназначении. Но важным остается то, что голос философа пробуждающе подействовал на общественное мнение России, окаменевшее после декабрьских событий 1825 г.: общественно-политическая и философская мысль раскололась на два лагеря: славянофильство и западничество и между ними разгорелась острая полемика о том, идти ли России вслед за Западом, по пути единого общечеловеческого процесса, усваивая достижения мировой цивилизации, или же у нее есть свой, особый путь развития?

Славянофильство (славянолюбие) - религиозно-философское течение русской общественной мысли 30-60х гг. XIX в., в основе которого лежало осмысление исторической судьбы России, ее места во всемирной истории. Оно сыграло важную роль в русской духовности, выразив национальное своеобразие культурно-исторического движения России и первым дав ответ на жгучий вопрос современности - вопрос самоопределения русского народа.

Главой и идейным вдохновителем славянофилов был А.С. Хомяков (1804-1860). Он считал, что несмотря на влияние Запада и петровские реформы, коренные начала русской жизни остались непоколебимыми. Во-первых, это - православие. Пришедшее на Русь из Византии в «чистом», не искаженном греко-римским язычеством и средневековой схоластикой виде, оно сохранило верность древним христианским истокам, единство церкви (в противовес раздвоению западной Церкви на протестантскую и католическую) и чистоту веры. Во-вторых, это - община. Выступая за отмену крепостного права, славянофилы видели будущее крестьянства в развитии общинного землепользования. Основой основ они признавали общинно-семейную собственность, которая, по их мнению, связывает общество в единую семью - «общинное братство». В третьих, - монархическое государство, построенное не на общественном договоре, который, по сути своей противопоставляет народ и власть, а на добровольном признании власти и народа. В основе такого соглашения лежат не юридические законы, а «обычай, совесть и вера», единство веры и бога. В-четвертых, это - всепроникающий принцип соборности.

В онтологии, как мы уже показали, он нашел выражение в общинном земледелии, артельности, братстве и «братском согласии». В гносеологии - в «живознании», которое славянофилы противопоставили западноевропейской «чистой рассудочности», провозгласив «усвоение жизни ни одним рассудком», а «через цельность духа», где любовь, вера и разум неразрывно слиты. Выпячивание же разума и рассмотрение его как высшей познавательной способности человека, с точки зрения славянофилов, разрывают личность, делают ее нецелостной.

В христологии принцип соборности выступал как принцип религиозного коллективизма. В рамках учения о Церкви как «первореальности» - органичном целом - и христианской свободе - соборность разрабатывалась А.С. Хомяковым. Она трактовалась как свободное единение членов Церкви в деле совместного понимания ими правды и свободного отыскания пути к спасению, основанному на любви к богу. Соборность была направлена, с одной стороны, против жестких церковных систем, отвергающих свободу верующего (католицизм), с другой, против индивидуализма с его идеей обособленного личного спасения (протестантизм). В первом случае А.С. Хомяков констатирует «единство без свободы», во втором - «свободу без единства.

Соборность же сочетает эти два начала, представляя собой братство по духу, ориентированное на ненасильственное единение людей. Свобода в таком случае уравновешивается не правовыми нормами и установлениями, а внутренним единством, когда человек желает и стремится чувствовать себя частью целого, саморазвиваться через эту причастность целому. Соборность, таким образом, становится особой духовной аурой, где только и могут развернуться возможности и способности индивида. В соборности скрыто огромное позитивное начало. К.С. Аксаков позже выразится так: «Личность свободна, как в хоре», то есть это единство, где каждый сохраняет свой неповторимый голос. С.Н. Трубецкой напишет о соборной природе человеческого сознания, когда совпадают религиозные, нравственные и социальные начала. А СЛ. Франк рассмотрит ее в качестве внутреннего органического единства, которое «лежит в основе всякого человеческого общения, всякого общественного единения людей».

Другой стороной полемики об исторических судьбах России - дискуссии «двух видов одного и того же русского патриотизма» - было западничество - общественно-политическое и философское направление 40-60х гг. XIX в., объединившие широкий круг самых разных по социальному положению мыслителей. К нему принадлежали Н.В. Станкевич, А.И. Герцен, Н.П. Огарев, П.А. Анненков. Близкими западной идеологии были В.Г. Белинский, К.Д. Кавелин и др.

В противоположность славянофилам они отстаивали иной путь дальнейшего развития страны. Неприятие крепостнических порядков, деспотизма и отсталости сочетались с требованиями либерализации, а подчас и демократизации общественной жизни, усвоения европейского опыта в интересах прогрессивного движения. По мнению западников, отдельного от остальной цивилизации особого исторического пути России нет. Она просто отстала от мировой цивилизации и самозамкнулась. Западники высоко оценивали научные и культурные достижения Европы, уважительно относились к правовым нормам как к главному регулятору общественной жизни. Основной же ценностью и целью полагали индивида, свободного и независимого («не петь в общем хоре»), разумного, цивилизованного, способного устранить внешний гнет и провести необходимые социальные и политические преобразования.

Главная заслуга западничества состояла в том, что оно выступило против духовной замкнутости и стремления рассматривать собственное прошлое, особенно его патриархальные формы в качестве идеального будущего.

Западническое движение началось с деятельности кружка, организованного в 1831 году Н.В. Станкевичем (1813-1840) - очень талантливого молодого человека, чей философский гений не успел раскрыться. В этот кружок входили В.Г. Белинский, М.А. Бакунин, Т.Н. Грановский и др. Находясь под воздействием немецкой философии, сначала Фихте, Шеллинга, затем Гегеля, они горячо дискутировали о действительности, ее разумности, о личности и ее свободе, о независимости, которые, по их мнению, возможны были только в справедливом обществе, о путях движения к такому общественному устройству.

В.Г. Белинский (1810-1848) - известный литературный критик, публицист, чьи статьи настолько пронизаны философскими размышлениями, что Г.В. Плеханов назвал его «гениально одаренным философом». Белинский увлекался Шеллингом, «переболел» Гегелем и, отказавшись от гегельянства, обратился к Фейербаху. Его влекли тайны исторического процесса, смысл бытия и отношения человека и общества. Рассматривая живую человеческую личность, жизнь которой полна страданий и переживаний, Белинский стремился утвердить ее достоинство и право на полноту жизни. Во имя живого человека он восстал против господства мирового духа гегелевской философии и утверждал, что личность выше истории, выше общества и человечества. Общее, по его мнению, - палач индивидуальности.

Однако В.Г. Белинский непоследователен, противоречив. Идея абсолютной ценности личности вскоре уступает место противоположному заключению: личность зависит от общества, общество может как «раздавить» ее, так и создать нормальные условия для ее развития. Право на существование, по его мнению, имеет только тот строй, который избавит человека от нестерпимых мук и унижений. Таковым является социалистическое общество, но препятствием на пути его развития в России выступают крепостное право, самодержавие и церковь.

Поскольку развитие есть поступательное движение к новому, более совершенному, то не нужно возвеличивать отжившие порядки, в том числе и возвращаться к русской общине. Россия должна пойти по пути капитализма. Но и этот ответ на вопрос о перспективах страны не был однозначным. С одной стороны, В.Г. Белинский высказывался за западный путь развития и за то, что только буржуазия выведет страну из тупика и отсталости, а с другой, - он утверждал об особой судьбе России, о том, что ее традиции, история, характер народа создают возможность какого-то иного, пока не ясного решения проблем.

Суждения мыслителя, и это нетрудно заметить, отражали мировоззренческую направленность времени. Белинский не стал в полной мере ни западником, ни славянофилом, понимая не только правду тех и других, но и одинаково присущую им ограниченность.

Виднейшим представителем западничества стал А.И. Герцен (1812-1870). Уже в раннем возрасте, ознакомившись с трудами Вольтера, Руссо, он склонялся к идее радикального переустройства русского общества. В 18 лет Герцен поступил на физико-математическое отделение Московского университета и здесь увлекся философией, преклоняясь перед идеями французского социалиста-утописта Сен-Симона. Революционные симпатии молодого человека не остались незамеченными правительством и в 1834 году его арестовали и сослали в ссылку. Через два года он возвратился в Москву убежденным оппозиционером российского общественно-политического строя, в 1847 году выехал за границу, где серьезно изучил философскую систему Гегеля, работы Фейербаха и Прудона с тем, чтобы применить философию на практике, в борьбе за свободу человечества, за осуществление идеалов социальной справедливости.

В Европу Герцен ехал с большими надеждами и верой в ее демократичность и нравственную сущность республики. Но революция 1848 года погасила восторги и породила отчаяние, разрушила ожидание. В Европе, по мнению философа, произошла подмена духовных ценностей ценностями коммерческого характера и сформировалось общество потребительского сознания, что привело к утрате личностью своеобразия и утверждению индивидуализма.

Герцен обрушивается на западную жизнь не менее, чем славянофилы, и разрабатывает концепцию «русского социализма» («крестьянского социализма»). Теперь он возлагает надежды на сельскую общину, которая, якобы, содержит зародыш будущего общества в виде права каждого на землю, общинного землепользования, артельного труда, мирского управления и здоровой трудовой морали. Герцен выдвигает формулу: «Человек будущего в России - мужик, точно также как во Франции работник». Он убежден, что крестьянская община представляет тот «инстинктивный коммунизм», который поможет России избежать буржуазной стадии развития общества с ее острыми социальными противоречиями. Но, с другой стороны, Герцен понимал, что индивид и подавлен общиной. Поэтому он предлагал «оплодотворить» ее достижениями науки и цивилизации. Тогда русский социализм станет соединением «храма науки» с «цехом человечества» (народными массами). А для этого, писал он, нужен новый человек, способный творить новую жизнь, а не слепо копировать чужой опыт, нужны просвещение и освобождение человека изнутри. Ценность личности Герцен видел в разумном и нравственно свободном «деянии», в котором только и достигает своего действительного существования человек. Так в первой половине XIX в. в России формируется философия, впервые принципиально осознающая себя «иной» по отношению к западной философской мысли. Самоосознание идет в контексте сопоставления российской действительности и западноевропейского образа жизни. Русская философия заявляет о себе как философия истории с центральной проблемой «Россия - Запад», которая задала парадигму и проблемное поле философии XIX - XX в.в.

Н.Г.Чернышевский (1829 - 1889) - философ, писатель, общественный деятель, сотрудник журналов «Отечественные записки» и «Современник», самая крупная фигура в русском материализме 60-х г.г XIX в. Вслед за Герценом он разрабатывает в социальной философии тему русской общины, понимая ее как проявление и выражение «подлинного», «естественного» бытия человека. Община - носитель социального начала. Отсюда общая с Герценом идея «избегания» Россией стадий капиталистического развития и прямой переход ее через крестьянскую революцию к социализму. На смену крепостничеству должен придти строй производителей сельскохозяйственных ассоциаций. Решающее значение в истории Чернышевский отдавал революции как способу коренного изменения общества.

Другая сквозная идея философии Н.Г.Чернышевского - материалистический антропологизм, продолжавший лучшие традиции мыслителей XVIII - XIX в.в. и прежде всего Л.Фейербаха. В статье «Антропологический принцип в философии» русский мыслитель, как и немецкий гуманист, рассматривает человека как единую сущность, соединяющую в себе материальные и духовные стороны. Проявления человеческого организма есть не более чем частные случаи всеобщих закономерностей. А его поведение обусловливается и контролируется психическими механизмами и подкрепляется эгоистическими устремлениями, сориентированными на пользу и удовольствие.

«Человек любит прежде всего самого себя», - писал Н.Г.Чернышевский. А раз так, то ради идей общей пользы эгоизм должен быть поставлен под контроль разума, который приведет поступки человека в соответствие с социальными потребностями общества. Эта теория получила название теории «разумного эгоизма», а суть ее состоит в необходимости соединения собственного блага с благом других, изменения общественных отношений в соответствии с принципами разумности и справедливости. Однако, замечает Чернышевский, принцип «разумного эгоизма» сопряжен с ограничениями, доступными далеко не всем, а только «новым людям», посвятившим жизнь революционному переустройству мира, которых он и изобразил в знаменитом романе «Что делать?».

В тесной связи с этой установкой находится и философия как наука, постигающая естественные законы природы и жизни и способная на их основе формулировать идеалы достойного бытия человека, нормировать природный эгоизм людей через введение «должного» как идеала. Соответственно, философия не может быть ни абстрактно-отвлеченной, ни социально-нейтральной, она всегда социально-политически обусловлена и выражает интересы конкретных социальных сил, выступает средством борьбы за сохранение или преобразование существующего порядка.

60-70е г.г. XIX в.в. отличались становлением народничества как мировоззрения и социально-политического движения, разделявшего идеи крестьянского социализма и особого пути движения России к прогрессу. Оно было представлено тремя линиями. М.А.Бакунин (1848-1876), считал государство основным угнетателем человеческого рода, источником зла и страданий, требовал его упразднения, отказа от принципа власти и призывал к бунту как методу борьбы с устаревшими порядками и основному способу самоопределения человека в обществе.