Предмет и сущность философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Философия



1. Предмет и сущность философии

Философия - это духовная форма освоения действительности, стремящаяся к построению рационально обоснованной системы, объединяющей общие принципы бытия и познания и содержащей всеобщие законы развития природы, общества и мышления.

Философия многогранна, она исследует и наиболее общие формы бытия, и отношение человека к миру, и культурно-исторические ценности.

Цель философии - рациональное, логическое объяснение действительности (а не с помощью эмоциональных символов, что характерно для искусства). Она удовлетворяет потребности человека рационально сформулировать единство мира.

Предмет философии - наиболее общие законы развития природы, общества и мышления. Объект философии - мир как целое. Но центральная проблема философии - сам человек, его сущность, отношение к миру, смысл его жизни.

2. Специфика философского знания. Структура философского знания

философия школа сократ эллинизм

Основная специфика философского знания заключается в его двойственности:

* имеет очень много общего с научным знанием -- предмет, методы, логико-понятийный аппарат;

* однако не является научным знанием в чистом виде.

Главное отличие философии от всех иных наук заключается в том, что философия является теоретическим мировоззрением, предельным обобщением ранее накопленных человечеством знаний.

Предмет философии шире предмета исследования любой отдельной науки, философия обобщает, интегрирует иные науки, но не поглощает их, не включает в себя все научное знание, не стоит над ним.

3. Исторические типы мировоззрения: философия, мифология, религия

Мировоззрение - система наиболее общих представлений о мир и месте человека в нем, об отношении человека к окружающей действительности и самому себе. Кроме того мировоззрение включает в себя основные жизненные позиции людей, их убеждение идеалы. Полученные знания, сложившиеся убеждения, мысли, соединяясь в мировоззрении, представляют определенную систему понимания человеком мира и самого себя. Основные проблемы мировоззрения, являются вопросы: О происхождении мира, человека, общества, тайны рождения и смерти, смысл жизни и т.д. К структуре мировоззрения относят следующие блоки: интеллектуальный, эмоциональный, морально-нравственный, ценностный. Исторические типы мировоззрения: мифология, религия, философия.

Мифологическим мировоззрением можно считать такое мировоззрение, которое основано не на теоретических доводах и рассуждениях, а либо на художественно - эмоциональном переживании мира, либо на общественных иллюзиях, рожденных восприятием большими группами людей (классами, нациями) социальных процессов и своей роли в них. Одна из особенностей мифа, безошибочно отличающая его от науки, заключается в том, что миф объясняет «все», так как для него нет непознанного и неизвестного. Он является наиболее ранней, а для современного сознания - архаичной, формой мировоззрения. Мифология возникает на самой ранней стадии общественного развития. Вместе с тем, большое внимание в мифах уделялось различным стадиям жизни людей, тайнам рождения и смерти, всевозможным испытаниям, которые подстерегают человека на его жизненном пути. Особое место занимают мифы о достижениях людей: добывании огня, изобретении ремесел, развитии земледелия, приручении диких животных.

Появления религиозных взглядов обусловлено существованием рядов факторов:

1) Гносеология - теория познания, т.е. теоретика познавательными причинами.

2) Социальная, т.е. общественная. Общество иерархическая система. Религия во все времена выполняла социальные функции - угнетение, подавление.

3) Психологическая. Религиозные идеи и представления помигают человеку снять стрессы, выжить в трудных ситуациях.

Специфика религии обусловливается тем, что основным элементом религии является культовая система, т. е. система обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным. И поэтому всякий миф становится религиозным в той мере, в какой он включается в культовую систему, выступает в качестве ее содержательной стороны. Основная функция религии состоит в том, чтобы помочь человеку преодолевать исторически изменчивые, преходящие, относительные аспекты его бытия и возвысить человека до чего-то абсолютного, вечного. В духовно-нравственной сфере это проявляется в придании нормам, ценностям и идеалам характера абсолютного, неизменного, не зависящего от конъюнктуры пространственно-временных координат человеческого бытия, социальных институтов и т. д. Таким образом, религия придает смысл и знание, а значит, и устойчивость человеческому бытию, помогает ему преодолевать житейские трудности.

Философские воззрения появились в 3-2 тыс. до нашей эры в странах Востока. Появление философских знаний происходит при разделении труда, при разложении первобытного общества, возникновении рабовладельческого строя. Философия складывается как устойчивая форма общественного сознания, рассматривающая мировоззренческие вопросы. Специфика философского знания проявляется в том, что философское знание является "предельно теоретическим". Это означает, что философия изучает мир, как единое целое. Она стремится найти общие закономерности свойства у объектов различной структурной организации. Такими общими закономерности выступают законы диалектики (законы единства борьбы, противоположности, законы перехода количественных изменения к качественным, закон отрицания отрицания), наличия причины следственных связей, необходимых случайных явлений и т.д. На основе того что философия изучает общие свойства, ее называют наука о всеобщем. Философия представляет собой ценностную систему знания и в силу этого определяется как мировоззрение, она стремится понять фундаментальные ценности бытия: добро и зло; справедливость и несправедливость; пытается раскрыть человеческое предназначение в истории, смысл истории.

Философия является одной из основных форм общественного сознания, системой наиболее общих понятий о мире и о месте человека в нем, исследует отношения человека к окружающему миру через призму существующих в обществе ценностей, в которой важную роль играет социальный, эмоциональный, этический, психологический элементы мыслителя. У каждого мыслителя эти элементы различны, поэтому философия представляет собой невероятное многообразие различных школ, учений. Философия стремится постигнуть самые существенные вещи, явления в человеческой жизни. Для философского знания характерно наличие постоянного сомнения. Философия является неустранимым элементом культуры человека. Философия является теоретическим ядром мировоззрения.

4. Философия как особая культурная форма (в сравнении с наукой и искусством)

Наука - это сфера человеческой деятельности, функцией которой является теоретическая схематизация и выработка объективных знаний о действительности; отрасль культуры, которая существовала не у всех народов и не во все времена.

Философия является учением об общих принципах бытия, познания и отношений человека и мира.

При рассмотрении вопроса о взаимоотношении науки и философии имеется, по крайней мере, три аспекта его интерпретации:

- является ли философия наукой;

- взаимодействие философии и частных (конкретных) наук;

- соотношение философии и вненаучного знания. Научного характера философии нельзя отрицать, она - наука о всеобщем, свободная и универсальная область человеческого знания, постоянный поиск нового.

Взаимодействие философии и частных (конкретных) наук - конкретные науки имеют собственный предмет исследования, свои методы и законы, свой уровень обобщения знания, у философии же предметом анализа являются обобщения частных наук, т. е. философия имеет дело с более высоким, вторичным уровнем обобщения. При этом уровень первичный приводит к формулированию законов конкретных наук, а задача уровня вторичного - выявление более общих закономерностей и тенденций.

Философия сама оказывает воздействие на развитие частных наук, а не только испытывает влияние с их стороны. Это воздействие может быть как положительным, так и отрицательным.

Влияние философии осуществляется через мировоззрение, которое так или иначе воздействует:

- на первоначальные позиции ученого;

- его отношение к миру и познанию;

- на его отношение к необходимости развития той или иной конкретной области знания (например, ядерной физики, генной инженерии и т. п.).

Философия и вненаучное знание. Вненаучное знание можно разделить:

- на заблуждения, связанные с исследованиями людей, убежденных, что они создают подлинную науку, в которую входят такие «науки», как астрология, оккультные «науки», магия, колдовство и т. д.;

- отношение философии и паранауки, некоторые авторы призывают использовать любые учения, вплоть до мистики, магии, суеверий, астрологии и т. д., лишь бы они оказывали терапевтическое воздействие на современное больное общество. Они выступают за беспредельный мировоззренческий плюрализм. Необходимо сказать, что наиболее велико влияние паранауки именно в критические моменты развития общества, потому что паранаука действительно выполняет некоторую психотерапевтическую функцию, служит определенным средством адаптации к жизни в период социальной и индивидуальной нестабильности. Наука имеет стремление к вершинам человеческого знания, дороги, ведущие к этим вершинам, составляют идеалы науки.

Идеалы науки - это экспериментальные и теоретические методы в науке, которые позволяют достигнуть максимально обоснованного и доказательного знания.

Связь искусства и философии многостороння: они могут быть связаны тем, что вырастают из одной культуры, они могут быть связаны тем, что проникают друг в друга -- искусство философствует, а философия становится искусством, они связаны и тем, что искусство постоянно входит в круг размышлений философии

Искусство и философия -- важнейшие сферы культуры, которые, являясь формами самосознания культуры, занимают в логике культурных форм полярные места. Искусство вырастает на основе остенсивных форм культуры (форм демонстрации и непосредственного представления культурного содержания), а философия -- на ветви форм-принципов (форм, выражающих глубинные основания деятельности, дающих свободу человеку в отношении деятельности). Поэтому для искусства всегда характерна опора на чувственное восприятии, а для философии опора на спекуляцию. Искусство феноменологически гетерогенно, для него характерна сложная морфология, а философия феноменологически гомогенна, и ей практически не свойственна сложная морфология. Для искусства характерно непосредственное «слияние» человека (художника или зрителя) с миром, созданным произведением, а для философии характерна рефлексивная и даже критическая позиция человека (философа и его читателя) к миру, который предстает в философии.

Но, находясь на противоположных полюсах культурных форм, искусство и философия во многом совпадают. Совпадают, во-первых, потому, что как уровень остенсивных форм, так и уровень принципов в культуре обращаются к целостному человеку, в первом случае еще не получившему дифференциации, во втором -- уже преодолевающему ее. Во-вторых, потому, что как искусство, так и философия способны выразить и, как правило, выражают целостную характеристику своей культуры, одно -- определяя стиль внешнего оформления всякой деятельности, другая -- определяя тип мышления и деятельности.

http://anthropology.ru/ru/texts/konev/kagan_05.html

5. Условия и предпосылки возникновения философии. Основные черты философии Древнего мира

Философия -- один из самых древнейших способов постижения мира и определения человеком своего места в нем. Предпосылки возникновения философии: взаимодействие в культуре мировоззренческого и категориально-логического комплексов; структурное и функциональное различие между ними; отказ от нереальности мифа, который препятствовал оформлению фундаментальных принципов научной идеологии (непротиворечивости, инвариантности, универсальности); разрушение мифологической идентичности человека и действительности; формирование познавательной деятельности.

Социальные предпосылки возникновения философии: ранняя наука; отделение умственного труда от физического; формирование демократии и слоя свободных граждан.

Возникновение философии хронологически относится к рубежу VIII-II вв. до н. э. В это время в разных частях света -- на Ближнем и Дальнем Востоке, античной Греции -- набрало силу, окрепло, упрочилось идейное движение, в котором человек осознает и осмысливает высшие ценности и цели, свое место на земле.

Человек в этот период становится настоящей личностью -- одухотворенной, разумной, у него появляются осмысленные представления о мироздании.

Философия зародилась в очагах цивилизации:

-- Древней Индии;

-- Древнем Китае;

-- Древней Греции;

-- Древнем Риме

-- Фалес (Древняя Греция);

-- Анаксимен (Древняя Греция);

-- Анаксимандр (Древняя Греция).

Эти мудрецы сформулировали важнейшие философские понятия и представления.

Философия появилась в результате сращения мифологических и пранаучных порядков:

-- от мифологии философии досталась предметная сфера, тематическая область, проблематика;

-- с наукой философию единит демонстрация, способ фиксации, удостоверения результатов, аппарат обоснования.

Главной заслугой первых философов было различение мысли и предмета мысли. Они положили начало рационализации, которая трансформировала: героическое правдоподобие в гражданское жизнеподобие; обряд в норму; традицию в закон; быт в бытие; не подвластное уму чувственно-конкретное в абстрактно-мыслительное, умопостигаемое.

Философия пришла на смену мифологической картине мира и помогла рационально осмыслить мир.

В древней философии присутствовали: осмысление окружающего мира; понятие бытия человека в мире; поиск гармонии во взаимоотношениях мира и человека.

Важнейшие качества человека для древней философии: знания, справедливость, добродетель.

С самого начала в философии были заложены основы гуманизма -- учение о человеке как наивысшей ценности и цели общественного развития.

Философия возникла как способ рационально-понятийного осмысления мира и человека в нем, впоследствии став органичным единством научного знания и жизненной мудрости.

Основной темой древней философии являлась тема первоначала (основы) мира и важнейших характеристик мироздания.

Главными идеями древней философии были: материализм, идеализм, синкретизм (слитность научных и ненаучных знаний).

6. Философия Древней Индии: основные школы и идеи

В философии индии выделяют три основных этапа:

1) ведийский период (1500--500 до н. э.),

2) классический, или брахмано-буддийский (500 до н. э. -- 1000 н. э.) и

3) период послеклассический, или индуистский (с 1000).

Дхарма - учение, доктрина, в нашем понимании философия. На востоке дхарма - это философия и религия вместе (неотделимые), дхарма это моральный долг и путь каждого благочестивого человека.

Веды - древние(до 1500 до н. э.), священные тексты индуизма, написанные на санскрите (Ведийский санскрит). Веды и комментарии к ведам лежат в основе индийской философии.

Веды подразделяются на две категории шрути и смрити. Категория шрути - считаются богооткровенными писаниями без автора, вечное трансцендентное знание, запись звуков истины. Истина передавалась в устной форме со времён появления вселенной.

Примерно 5000 лет назад индийский мудрец Вйасадева записал Веды для людей. Он разделил Веды на четыре части по видам жертвоприношений: Риг, Сама, Йаджур, Атхарва.

1) Риг-веда - веда хвалы, состоит из 1017 гимнов в стихотворной форме, большая часть стихов прославляет Агни, бога огня и Индру, бога дождя и райских планет.

2) Само-веда - веда песнопений, описание молитвы при жертвоприношениях

3) Йаджур-веда - веда жертвоприношений, описание ритуала жертвоприношения.

4) Атхарва-веда - веда заклинаний, описания заклинаний, содержит различные песни и обряды, в большинстве предназначенные для излечения болезней

После этого, для людей с низким интеллектом - женщин, рабочих и недостойных потомков высших каст Вйасадева составил 18 Пуран и эпос “Махабхарату” которые относятся к категории смрити. Мантры (священные гимны индуистов, которые требую точное воспроизведение звуков), Брахманы (тексты для жрецов), Араньяки ( священные писания индуизма, которые описуют ритулы жертвоприношений для ограниченного использования), 108 Упанишад (услышанное от учителя), и некоторые другие веды - составляют ведическую литературу.

Рита - мировой ритм, порядок вещей, мировой закон бытия, универсальный космичесий закон, истина в широком смысле слова. Понятие риты является философской основой концепции дхармы. Боги - подчиняются Рите.

Анрита - нарушение мирового ритма.

Карма - это закон причины и следствия, даже боги имеют и зависят от кармы.

Майя - философская категория, которая постулирует утверждение что все, что окружает человека является лишь иллюзией. Человек, в силу своего неведения, создает иллюзорное представление о мире, именно это представление и является майей.

Цель буддиста - осознать мир таким, какой он есть, а не таким как он кажется.

Атман - отождествляется с брахманом, и явлеятеся вечной неизменной духовной сущностью.

Философия индии начинает формироваться в период упанишад. Этот период характеризуется отходом от варн. Как известно, переход из одной варны в другую, при жизни человека - невозможен, это вызывало протест людей и как следствие развитие - уход несогласных людей в джунгли, именно там, в джунглях они думали над достижением абсолюта.

Абсолют - бог или первопричиная основа бытия всего мира.

Итак, мир гармоничное целое элементов, баланс к котором поддерживается Дхармой. Поведение и действия человека оцениваются с точки зрения соответствия их Дхармой, поступки влияют на карму, карма влияет на вечный курс перерождения человека - круг сансары. Акты реинкарнации происходят до тех пор пока не достигается цель каждого индуиста - мокша. Мокша означает освобождение от мирского существования и начала пребывания в боге.

Пути достижения абсолюта или мокши:

Джняна-марга - “путь знаний”. Предполагает размышления, обретение знания Единого Абсолюта - Бога. Развитие интеллектуальных способностей и сверхчувственной интуиции, стремление постичь высшую мудрость Вед.

Карма-марга - “путь деяний”, человек должен следовать своей дхарме, исполнять свой долг бескорыстно, не думая о результатах.

Бхакти-марга - путь всепоглощающей преданности своему богу, безграничное вверение себя ему. Любовь и Преданность очищают сердце и направляют мысль к высшему знанию.

В старейших ортодоксальных философских школах древней Индии утверждается, что всё в мире происходит по причине взаимодействия пуруши (духа или души) и пракрити (материи, творческой потенции, энергии). Материи, присущи три основных качества(гуны): устойчивость (саттва), действие (раджас), и бездействие (тамас), которые известны как три гуны материальной природы, т.е. три качества материи.

3) Буддизм. Четыре благородных истины Будды:

а) Жизнь - страдание

б) причина страданий - желания и страсти

в) от страданий можно избавится путем отказа от желаний

г) венец всему - освобождение от уз сансары.

7. Философия Древнего Китая: этапы развития, школы

Выделяют следующие основные этапы развития философской мысли в Древнем Китае:

- этап зарождения философских воззрений (начала философского мышления), который охватывает период VIII-VI вв. до н.э.

- этап расцвета философской мысли (соперничество «ста школ»), который относится к VI-III вв.И регистрацию права собственности на земельный участок в Санкт-Петербурге до н.э.;

- философия в эпоху династии Хань (II в. до н.э. - I-II вв. н.э.), конфуцианство становится государственной идеологией;

- философия в III-X вв., усиление влияния даосизма и буддизма, неоконфуцианства (Конфуций + некоторые положения даосизма).

Древнекитайская философия возникает в период Чжаньго - «золотой век китайской философии». Для раннего (доханьского) периода характерны плюрализм школ, борьба мнений, невмешательство властей в область философии. Философские школы в Китае складываются в VI в. до н.э. Причём, философия, развивавшаяся анонимно, становится авторской, будучи связанной с именами конкретных мудрецов.

Существовало 6 основных школ древнекитайской философии: конфуцианство, моизм, легизм, даосизм, школа инь-ян (натурфилософы) и школа имён (софисты). Большинство из этих школ - этико-политические, меньшинство - метафизические. В поздний (послеханьский) период первая группа решительно преобладает, даосы и буддисты рассматриваются как неортодоксальные мистики. В Китае преобладала практическая философия, проблемы управления людьми, страной.

Многочисленные школы в Китае соотносились с конфуцианством, добившимся во II в. до н.э. официального статуса государственной идеологии и сумевшим сохранить его до Нового времени (XVII в.).

Основателем древнекитайской философии и «создателем» духовного облика китайца был Кун Фуцзы, ставший известным в Европе через два тысячелетия после своей смерти как Конфуциус (русск. - Конфуций), годы жизни 551-479 гг. до н.э.

Даосизм (основал Лао-Цзы - мудрец ребенок), конфуцианство, моизм (Мо-цзы), школа законников (Шан-Ян, Хань-Фай-цзы), натурфилософия, школа исправления имен (идет от Конфуция). Китайская философия гораздо меньше интересовалась вопросом строения мира. Только даосизм более или менее решил этот вопрос.

Даосизм

В центре внимания стоят природа, космос и человек. Мир пребывает в постоянном движении и изменении, развивается, живет и действует спонтанно, без каких-либо причин. Космический человек - Поньга. Мир появился из его частей. Философия: безличностные начала принадлежат Вселенной. Дао - путь, дорога, причина, цель развития мира. Два Дао: незыблемое, постоянное начало, некая черная дыра, пустота. Оно не познаваемо, мы только догадываемся, что оно есть. Втоpое: реальное Дао - направленность пути человека его судьбой, естественная природа вещей. Появляются еще два первоначала - небо и земля. Поньга рождается, раздвигая пустоту, образуя небо и землю. Безличностные начала: два Дао: Ян - некоторое мужское начало (светлое, активное), Инь - некоторое женское начало (темное, пассивное). Ян устремляется в небо, Инь в землю. Есть еще один элемент - Цзы, выполняющий роль склеивающего начала между Ян и Инь. Дао разлито повсюду - идея пантеистического начала (божественное начало - везде разлито, везде его можно найти). Что надо, чтобы познать? Пpинцип недеяния - Увей. В этом мире ничего нельзя менять, к Дао надо приобщаться. Тот, кто мудр, тот не говорит. Представления о Дао есть и у Конфуция и в других школах.

Моизм

Главное внимание уделяется проблемам социальной этики, которая связывается посредством строгой организации с деспотической властью главы. Весь смысл заключается в идеях всеобщей любви и преуспеваемости, взаимной пользы. Школа моизма (Мен-цзы). Судьбы как таковой нет, все люди равны - образовывать нужно всех. Каждый сам управляет своей судьбой. Самые большие демократы в Дpевнем Китае. Должны быть государственные принципы образования.

Легизм. Шан Ян (природа человека - зло). Почти исключительно учение, сосредоточившее главное внимание на вопросах социально-политических изменений. Его представители занимались проблемами социальной теории и проблемами, связанными с государственным управлением. Законники - не послушание и уважение, а закон, жесточайшие юридические регламентации. Никто не обязан любить, но каждый обязан исполнять закон. За нарушение - наказание; чем меньше проступок, тем больше наказание. Если пресечь в самом начале, то не будет и далее преступлений. Как наблюдать за исполнением законов, как контролировать? Хань Фан-цзы: надо, чтобы каждый следил за каждым и доносил. Наказание за недоносительство. Система тотальной слежки и доносительства начальнику.

Конфуцианство

Согласно учению КОНФУЦИАНСТВА, мудрость исходит из прошлого, а отвергающего традиции постигают неудачи.

Главный принцип общественной организации -- «хэ» (гармония, единение), к которому приходят путем взаимопреодоления полярных интересов и мнений. Слияние противоположностей лежит в основе всех вещей.

КОНФУЦИАНСТВО формулирует концепции «жэнь» (гуманность, человеколюбие) и «ли» (правила, этика).

В КОНФУЦИАНСТВЕ общество делилось на две категории -- благородных и простолюдинов.

Благородный муж стремится к человеколюбию и справедливости, «маленький» человек стремится к богатству и выгоде.

Благородный человек заботится о соблюдении морали, «маленький» помышляет о земле.

Благородный заботится о соблюдении закона, а «маленький» -- о получении благодеяния.

Необходимо быть честным сановником и почитать правителя.

Эклектики

Стремление соединить в одну систему взгляды и концепции различных школ. Они утверждали, что каждая из школ постигает действительность своим способом и необходимо эти способы объединить в такую целостность, которая была бы новой универсальной системой интерпретации мира.

8. Натурфилософия античности

Понятие «philosophia naturalis» впервые встречается у Сенеки. Возникла натурфилософия фактически еще до появления собственно философии, из так называемой космогонии, сохраняя мифологический характер последней. Родоначальниками собственно натурфилософии были ионийские философы, в частности милетская школа, представителями которой являются Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Ими рассматривались следующие основные проблемы:

· материя и ее (атомическая) структура ,

· гармония (математическая) Вселенной,

· соотношение вещества и силы,

· неорганического и органического.

Каким образом представители милетской школы решали вопрос о субстанции мира, едином основании многообразия вещей? Фалес считал, что началом всех вещей, их субстанцией (т.е. то, из чего возникают все вещи и во что они в конечном счете превращаются) является вода. Мир удивителен, он одушевлен и полон божеств, но началом всего существующего является вода. Ученик Фалеса Анаксимен считал началом всего воздух. Гераклит признал первоначалом огонь.

Анаксимандр считал, что все произошло из беспредельного вещества, которое он назвал апейроном. Эмпедокл брал в качестве основы четыре вещества: огонь, воду, воздух и землю. Все указанные философы использовали один и тот же способ понимания многого: они считали, что в основе мира находится материальная субстанция. Субстанция есть то, что не нуждается для своего объяснения в другом. Анаксимен считал воздух началом, основой, субстанцией мира. Все возникает из воздуха через его разряжение и сгущение. Разряжаясь, воздух становится сначала огнем, затем эфиром, а сгущаясь -- ветром, облаками, водой, землей и камнем. Анаксимен (около 560-480 гг. до н.э.) -- один из наиболее ярких представителей «метеорологической» традиции древнегреческой науки, в которой основные естественнонаучные проблемы (начала и структуры Космоса) решались по аналогии с метеорологическими. Написавший сочинение «О природе», возвращается от абстрактного к конкретному, физическому и берет в качестве первоначала всего сущего одну из четырех стихий - воздух. Анаксимен называет воздух беспредельным, то есть апейрос. Так апейрон превратился из субстанции в её свойство. Все обилие стихий Анаксимен объясняет степенью сгущения воздуха. Душа также состоит из воздуха. «Подобно тому, - пишет он, - как душа наша, будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание и воздух объемлют мир». Воздух владеет свойством бесконечности. Его сгущение Анаксимен связывал с остыванием, а разрежение - с нагреванием. Являясь источником и души, и тела, и всего космоса, воздух первичен даже по отношению к богам. Он не отрицал богов, но считал, что «не богами создан воздух, а они сами из воздуха».

Обобщая взоры представителей Милетской школы, отметим, что философия у них возникает не как обычная рационализация мифа, а как определенный синтез мифического и эмпирического знания, знания и мудрости. На данной базе они пробовали дать целостную картину мира. «Первоначало» представителей Милетской школы, будь то вода Фалеса, воздух Анаксимена либо апейрон Анаксимандра, порождает (конкретно, как у Фалеса и Анаксимена, либо опосредованно, через «противоположности», как у Анаксимандра) все обилие имеющихся вещей, объемлет все сущее.

9. Система объективного идеализма Сократа и Платона

ИДЕАЛИЗМ (франц. idealisme, от греч. idea - идея), общее обозначение философских учений, утверждающих, что дух, сознание, мышление, психическое - первично, а материя, природа, физическое - вторично, производно. Основные формы идеализма - объективный и субъективный. Первый утверждает существование духовного первоначала вне и независимо от человеческого сознания, второй либо отрицает наличие какой-либо реальности вне сознания субъекта, либо рассматривает ее как нечто, полностью определяемое его активностью. Различаются многообразные формы идеализма в зависимости от того, как понимается духовное первоначало: как мировой ра­зум (панлогизм) или мировая воля (волюнтаризм), как единая духовная субстанция (идеалистический монизм) или множество духовных первоэлементов (плюрализм), как разумное, логически постигаемое начало (идеалистиче­ский рационализм), как чувственное многообразие ощущений (идеалистический эмпиризм и сенсуализм, феноме­нализм), как незакономерное, алогичное начало, не могущее быть объектом научного познания (иррационализм). Крупнейшие представители объективного идеализма: в антич. философии - Платон, Плотин, Прокл; в новое время - Г. В. Лейбниц, Ф. В. Шеллинг, Г. В. Ф. Гегель. Субъективный идеализм наиболее ярко выражен в учениях Дж. Беркли, Д. Юма.

Платон. Проблема строения материальной действительности у Платона получила такую трактовку: мир вещей, воспринимаемый посредством чувств, не есть мир истинно существующего; вещи непрерывно возникают и поги­бают. Истинным бытием обладает мир идей, которые бестелесны, нечувственны и выступают по отношению к вещам как их причины и образы, по которым эти вещи создаются. Далее, помимо чувственных предметов и идей он устанавливает математические истины, которые от чувственных предметов отличаются тем, что вечны и не­подвижны, а от идей - тем, что некоторые математические истины сходна друг с другом, идея же всякий раз только одна. У Платона в качестве материи началами являются большое и малое, а в качестве сущности - единое, ибо идеи (они же числа) получаются из большого и малого через приобщение их к единству. Чувственно воспринимаемый мир, согласно Платону, создан Богом. Посредством математических отношений Платон пытался охарактеризовать и некоторые явления общественной жизни. Можно заключить, что Платон существенно опирался на математику при разработке основных разделов своей философии: в концепции “познание - припоминание”, учении о сущности материального бытия, об устройстве космоса, в трактовке социальных явлений и т.д. Математика сыграла значительную роль. История математики мистифицируется, теоретические разделы резко противопоставляются вычислительному аппарату, до предела сужается область приложения. В таком искаженном виде некоторые реальные стороны математического познания и послужили одним из оснований для построения системы объективного идеализма Платона. Ведь сама по себе математика к идеализму вообще не ведет, и в целях построения идеалистических систем ее приходится существенно деформировать. Вопрос о влиянии, оказанном Платоном на развитие математики, довольно труден. Длительное время господствовало убеждение, что вклад Платона в математику был значителен. Однако более глубокий анализ привел к изменению этой оценки. Платону принадлежит разработка некоторых важных методологических проблем математического познания: аксиоматическое по­строение математики, исследование отношений между математическими методами и диалектикой, анализ основных форм математического знания.

Сократ - представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественно - научного знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем “линии Платона” в античной философии. Сократ - великий античный мудрец - стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике, политических и правовых учений. В центре сократовской мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества. Сократ - принципиальный враг изучения природы. Ра­боту человеческого разума в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Мир представляется Сократу творением божества, ”столь великого и всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение”. Основной задачей философии Сократ при­знавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы считал делом ненужным и безбожным. Основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознания, природа же - это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному “Я”, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в тео­логию. Особое значение Сократ придавал познанию сущности добродетели. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают; для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как “всеобщее”, служащее основной всех частных добродетелей. “Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. В древности некоторые философы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством обнаружения ис­тины”. “Сократический” метод - это, прежде всего метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. В этом и состоит сократовская “ирония”.

10. Энциклопедическая философия Аристотеля

Философия Аристотеля как энциклопедическое учение Философская мысль Древней Греции достигла наибольшей высоты в творениях Аристотеля (384-322 до н.э.), воззрения которого, энциклопедически вобравшие в себя достижения античной науки, являют собой грандиозную систему конкретно-научного и собственно философского знания в его удивительной глубине, тонкости и масштабности. Исходя из признания объективного существования материи,

Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себе материя, по Аристотелю, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму.

Под формой Аристотель разумел активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Форма -- это стимул и цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи: материя -- своего рода глина. Для того чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необходим гончар -- бог (или ум -- перводвигатель). Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму.

Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом и расположенных в порядке все большего совершенства. Категории -- это фундаментальные понятия философии. Аристотелевское рассмотрение соотношения материи и эйдоса (формы), акта и потенции выявляет энергийный динамизм сущего в его развитии. При этом мыслитель усматривает причинную зависимость явлений сущего: все имеет причинное объяснение. В связи с этим он проводит различение причин: есть действующая причина--это

11. Эллинистическая философия: предпосылки возникновения, направления, представители

Завоевания Александра Македонского привели к значительным политическим изменениям. Греческие города-государства (полисы) перестали существовать, вместо них возникла сначала империя Александра Македонского, а после его смерти -- многочисленные государства с монархической формой правления. Впоследствии Греция вообще теряет свободу и становится римской провинцией. Наступает эпоха эллинизма -- период в истории стран Восточного Средиземноморья между 323 г. по 30 г. до н.э.

Распространение греческой культуры на новые культурные регионы, главным образом Востока, приводит к возникновению своеобразного культурного феномена -- эллинистической культуры, в которой, смешивались традиции собственно греческой и местных восточных культур.

Разрушение полиса привело к радикальным переменам и в жизни люде. Главное, изменился сам статус отдельного человека. Понятие “гражданин” повсеместно заменяется понятием “подданный”. В монархических государствах от подданных уже не требуется соблюдения “гражданских добродетелей”, столь проповедуемых в предшествующие времена. Наоборот, подданные обязаны выполнять в первую очередь государственные установления и распоряжения вышестоящих начальников, назначаемых по воле монарха. По сути дела в эллинистическую эпоху нарушается многовековая связь между отдельным индивидом и государством -- человек уже не имеет никакого влияния на принятие политических решений. Индивид, отдельная человеческая личность приобретает в сознании людей того времени самодовлеющее значение.

Такие изменения привели, соответственно, и к смещению основных проблем в философии. Мыслителей эллинистического периода стали интересовать, прежде всего, вопросы сущности отдельной человеческой личности и проблемы этики. В это время возникает несколько философских школ и в том числе: киники, стоики, эпикурейцы.

ФИЛОСОФСКАЯ ШКОЛА КИНИКОВ

Основателем кинизма считается ученик Сократа Антисфен (V-IV вв. до н.э.). Антисфен преподавал в Афинах в гимнасии под названием Киносарг ("зоркий пес", "резвые собаки"). Согласно одной из версий, название школы дало именование всему этому философскому направлению. По другой версии, термин "киник" является производным от древнегреческого слова "кюникос" -- собачий. И в этом смысле, философия киников -- "собачья философия". Эта версия согласуется с существом кинической философии, представители которой утверждали, что потребности человека носят животный характер и сами называли себя собаками.

Наиболее ярким философом-киником стал Диоген Синопский (IV в до н.э.). Он родился в городе Синопа, малоазийском полисе на берегу Понта Эвксинского (Черного моря), но был изгнан из родного города за изготовление фальшивых денег. С тех пор Диоген скитался по городам Древней Греции, а наиболее долгое время прожил в Афинах.

Если Антисфен разработал, так сказать, теорию кинизма, то Диоген не только развил идеи, высказанные Антисфеном, но и создал своего рода идеал кинической жизни. Этот идеал включал в себя основные элементы кинической философии: проповедь безграничной духовной свободы отдельного индивида; демонстративное пренебрежение ко всяким обычаям и общепринятым нормам жизни; отказ от удовольствий, богатства, власти; презрение к славе, успеху, знатности.

Девизом всех киников можно считать слова Диогена: "Ищу человека". По преданиям, Диоген, бесконечно повторяя эту фразу, среди белого дня ходил с зажженным фонарем среди толпы. Смысл этого поступка философа заключался в том, что он демонстрировал людям их неверное понимание сущности человеческой личности.

Диоген утверждал, что человек всегда имеет в своем распоряжении средства для того, чтобы быть счастливым. Однако большинство людей живут иллюзиями, понимая под счастьем богатство, славу, удовольствия. Свою задачу он видел как раз в том, чтобы развенчать эти иллюзии. Характерно, что Диоген утверждал бесполезность математики, физики, музыки, науки вообще, считая, что человек должен познать только самого себя, свою собственную неповторимую личность.

В этом смысле киники стали продолжателями учения Сократа, до предела развив его идею об иллюзорности обыденного человеческого представления о счастье, о добре и зле. Недаром Платон называл Диогена "безумствующим Сократом".

Истинное счастье, по мнению Диогена, состоит в полной свободе индивида. Свободен же только тот, кто свободен от большинства потребностей. Средство для достижения свободы Диоген обозначал понятием "аскеза" -- усилие, тяжкий труд. Аскеза -- это не просто философское понятие. Это образ жизни, основанный на постоянных тренировках тела и духа для того, чтобы быть готовым ко всяческим жизненным невзгодам; умение властвовать над собственными желаниями; воспитание в себе презрения к наслаждению и удовольствиям.

Сам Диоген стал в истории примером мудреца-аскета. У Диогена не было никакой собственности. Одно время, подчеркивая свое презрение к людским привычкам, он жил в пифосе -- большом глиняном сосуде из-под вина. Увидев однажды, как мальчик пил воду из горсти, он выбросил из своей сумы чашку, промолвив: "Мальчик превзошел меня простотой жизни". Он выбросил и миску, когда увидел мальчика, который, разбив свою плошку, ел чечевичную похлебку из куска выеденного хлеба. Диоген просил подаяния у статуи, а на вопрос, зачем он это делает, сказал: "Чтобы приучить себя к отказам".

Поведение философа было вызывающим, даже экстремистским. Например, придя в один роскошный дом, он плюнул в лицо хозяину в ответ на просьбу соблюдать порядок. Когда Диоген брал деньги в долг, то говорил, что хочет лишь взять то, что ему должны. А однажды он стал звать людей, и когда те сбежались, набросился на них с палкой, говоря, что звал людей, а не мерзавцев. Подчеркивая свое отличие от окружающих, и выражая им свое презрение, он неоднократно называл себя "собака Диоген".

Идеалом, целью жизни Диоген считал достижение состояния "автаркии" (самодостаточности), когда человек постигает суетность внешнего мира и смыслом его существования становится безразличие ко всему, кроме спокойствия собственной души. В этом смысле характерен эпизод встречи Диогена и Александра Македонского. Прослышав о Диогене, величайший государь пожелал встретиться с ним. Но когда он подошел к философу и сказал: "Проси, чего хочешь", Диоген ответил: "Не засти мне солнца". В этом ответе как раз и заключена идея автаркии, ибо для Диогена совершенно безразлично все, включая и Александра, кроме своей собственной души и своих собственных представлений о счастье.

Уже в древности учение киников стали называть наиболее короткой дорогой к добродетели. А на могиле Диогена был воздвигнут мраморный памятник в виде собаки с надписью: "Даже бронза ветшает со временем, но слава твоя, Диоген, во веки не прейдет, ибо лишь ты сумел убедить смертных, что жизнь сама по себе достаточна, и указать наипростейший путь жизни".

ЭПИКУР

Эпикур (341-270 гг. до н.э.) родился на о. Самос, хотя по происхождению был афинянином, ибо его родители были колонистами из Афин. Впервые в Афинах Эпикур побывал в 323/322 гг. до н.э., а затем отправился в путешествие. В 306 г. до н.э. он возвращается в Афины и основывает школу, получившую название "Сад Эпикура". Считается, что Эпикур написал около 300 произведений, из которых до нас дошли отдельные фрагменты, письма и книга изречений "Главные мысли".

Эпикур был сторонником атомистического материализма, признавая, что все в мире состоит из атомов. Характеризуя атомы, Эпикур ввел новое понятие, которого не было ни у Левкиппа, ни у Демокрита -- он считал, что атомы имеют вес. Именно вес атомов определяет их движение после первотолчка -- атомы под действием своей тяжести начинают падать вниз в бесконечное пространство. Напомним, что Левкипп и Демокрит определяли движение атомов после первотолчка как равномерное во всех направлениях.

Признавая атомистическую теорию множественности миров, Эпикур фактически отказался от идеи богов, как родоначальников мироздания. По его мнению, боги живут в межмировом пространстве и пребывают в вечном блаженстве, никак не влияя на судьбы людей. Впоследствии, за эти слова Эпикур неоднократно обвинялся в атеизме, а после того как в Европе основной религией стало христианство, произведения Эпикура долгое время запрещались к публикации.

Также как предшествующие атомисты и отвергая учения Платона и Аристотеля, Эпикур считал душу материальным объектом, состоящим из определенного рода атомов, распространенных по всему телу. Важнейшей частью души является ум, расположенный в сердце.

Много места в своих сочинениях Эпикур посвятил проблеме познания. По его мнению, главный источник познания -- ощущения, с помощью которых человек только и может получать какую-либо информацию об окружающем мире. Разум может развиваться тоже только на основе ощущений. Зависимость разума от ощущений Эпикур доводил до абсолюта, утверждая, что даже "видения безумцев и спящих тоже истинны", ибо эти видения не могут возникать сами по себе, а являются следствием каких-то ощущений.

Однако главное место в учении Эпикура все же занимало этическое учение. Например, подчеркивая подчиненность физики по отношению к знанию этики, он говорил: "Если не беспокоиться о небесных феноменах и не знать страха смерти, ее близкого дыхания, не искать границ наслаждения и страдания, то вряд ли была бы нужна наука о природе".

Утверждая материальное начало в сущности человеческой личности, Эпикур создал своеобразное учение о наслаждении, как цели жизни. Наслаждение состоит в удовлетворении естественных и необходимых потребностей и приводит сначала к достижению душевного спокойствия ("атараксия"), а затем и к счастью ("эвдемония").

Впоследствии, в обыденном мнении философия Эпикура получила сильно упрощенное толкование -- эпикуреец тот, кто стремится познать все радости жизни, не останавливаясь ни перед чем, ради получения телесного наслаждения. Однако такое понимание эпикуреизма не имеет никакого отношения к истине.

Настоящее наслаждение, истинное удовольствие, по Эпикуру, -- это "отсутствие телесного страдания". Он писал: "Когда мы говорим, что благо -- наслаждение, то это не указание на обжор и лентяев, ветреников и прощелыг, которые игнорируют или не понимают нашего учения. Мы говорим и указываем на отсутствие телесного страдания, беспокойства. Это не непрерывные празднества, не томление младых дев, не все то, чем изобильный стол нас искушает, но трезвое обсуждение, доискивающееся последних причин каждого акта выбора или отказа, которое разоблачает все фальшивые мнения, от коих все душевные треволнения происходят".

Эпикур настаивал на удовлетворение естественных и именно необходимых потребностей, т.е. тех, которые связаны с сохранением жизни. Человек, постигший истину в эпикуровском понимании, научается отделять необходимые потребности от излишних и добровольно отказываться от последних. По большому счету, философию Эпикура можно признать аскетической, ибо он настаивал на максимальном ограничении списка необходимых потребностей, удовлетворение которых и позволяет достигнуть блаженства.

Приобретению полного счастья человеку мешают страхи, властвующие над ним, которые необходимо преодолевать. Эпикур выделял три вида страха:

1. Страх перед небесными явлениями.

Этот страх преодолевается знанием атомистической физики, космологии и астрономии, которые дают вполне логичное объяснение всем явлениям природы.

2. Страх перед богами.

Преодоление страха перед богами, по Эпикуру, заключалось в признании того факта, что боги сами пребывают в постоянном блаженстве и не собираются никаким образом вмешиваться в жизнь людей.

3. Страх перед смертью.

Являясь сторонником материалистической философии, Эпикур утверждал бессмысленность этого страха, ибо не существует никакой загробной жизни, сама человеческая душа, будучи материальной, смертна также как и тело, а значит ни к чему мучить себя мыслями о том, что будет после смерти. Знаменитым стал афоризм Эпикура, в котором философ утверждает мысль о том, что жизнь и смерть никогда не встречаются: "Пока мы живы -- смерти нет, когда мы мертвы -- нет жизни".

Интересно, что к принципиально неестественным потребностям Эпикур относил занятия политической и общественной деятельностью. Для него характерно превозношение частной жизни, сознательный отказ от жизни общественной. Девизом "Сада Эпикура" стали слова: "Проживи незаметно!".

Ученики и последователи Эпикура -- эпикурейцы -- высоко ценили радости частной жизни, дружбы. После закрытия "Сада Эпикура" в I в. до н.э. в Афинах, эпикурейские кружки продолжали существовать на территории Италии. А самым знаменитым эпикурейцем стал римский философ Тит Лукреций Кар, который в своем поэтическом произведении "О природе вещей" донес до нас многие мысли Эпикура.

ФИЛОСОФСКАЯ ШКОЛА СТОИКОВ

В конце IV в до н.э. в Афинах возникла философская школа, основателем которой был Зенон, родившийся на острове Крит около 333-332 г. до н.э. и переехавший в Афины в 311 г. до н.э. Зенон, не будучи афинянином, не имел право арендовать здание для своей школы и занятия он проводил в каком-то портике -- колоннаде. По-гречески портик -- "стоя", поэтому последователей Зенона стали называть стоиками.

В развитии философии стоицизма принято выделять три периода: Старшая Стоя (кон. IV-III вв. до н.э.); Средняя Стоя (II-I вв. до н.э.); Младшая Стоя (I-III вв. н.э.). Среди стоиков наиболее известны философы Старшей Стои Зенон и Хрисипп, а также представители Младшей Стои римские мыслители Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.

Взгляды философов Старшей Стои выделить довольно сложно, потому что труды их утрачены, однако сохранилось немало упоминаний в других источниках.

Стоики интересовались проблемами физики, логики, космологии. Но главная их заслуга все-таки в том, что они создали своеобразное на морально-этическое учение.

По их мнению, в мире властвует некий всеобщий закон жизни, данный Богом, и все люди равны перед ним. Этот природный закон всесилен и бесстрастен, человек не может его преодолеть, и значит должен жить в соответствии с ним -- должен следовать бесстрастию природы и любить свою судьбу, какой бы она не была. Жить в соответствии с природой -- значит быть в ладу с самим собой. Только тогда человек может познать истинное счастье.

...