Філософія як наука

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Філософія як наука

філософія світогляд істина

Філософія як теоретично сформульований світогляд завжди була близька до такої сфери культури як наука. Філософія зближається з наукою і по методах пізнання, і по способі побудови знання як теорії.

Що е предметом філософії?

На цей, як і на багато інших питань, у філософії немає однозначної відповіді. По-перше, тому, що предмет філософії змінювався в її історичному розвитку, і, по-друге, у різних філософських напрямках по-різному визначається предмет. Розглядаючи історичний аспект, можна виділити три основних етапи в розвитку предмета філософії.

Перший етап - давня філософія, як сукупна мудрість людства, містила в собі зачатки всіх наукових знань, отже, її предметом були загальні і конкретні закони буття, відомі в той час. Філософ - мудрець був тоді і математиком, і астрономом, і лікарем, і істориком. Звідти і вульгарне визначення філософії як "цариці наук" або "науки наук".

Другий етап - процес диференціації науки і розпредмечування філософії. Від філософії поступово відгалужувалися і оформлялися у самостійні науки різні області знання, "несучи" із собою частину її предмета. Схематично всю область дослідження науки можна представити у вигляді великого пирога, розділеного на частини.

В XIX столітті проблема розпредмечування філософського знання була усвідомлена і знову в філософії почалися пошуки її предмета.

Третій етап - (ХІХ-ХХ ст.) характерний різноманітними точками зору на предмет філософії і її статус в системі наукового знання. Тут приведемо лише деякі (багато в чому протилежні) точки зору.

а) Позитивізм вважає предметом філософії аналіз мови науки, зводячи функції філософії до логіки і методології науки (докладніше про це дивіться в темі "Філософія ХХ століття").

б) Діалектичний матеріалізм визначає філософію як науку про найзагальніші закони буття. Будь-яка наука серед нескінченного різноманіття зв'язків навколишнього світу виділяє і вивчає закони. Закон - це істотний, загальний, необхідний, повторюваний зв'язок між явищами і процесами. Однак у світі існують закони різного ступеня спільності. Філософію, на відміну від інших наук, цікавлять найзагальпіші, універсальні зв'язки буття. Відомий американський фантаст і популяризатор науки Айзек Азімов представляє роль і місце філософії в сучасному науковому знанні в наступному образі. Сучасну науку, стверджує він, можна представити у вигляді великого саду розділеного на окремі ділянки. Кожний хазяїн освоює свою ділянку, знає в ній все до дрібних подробиць, але йому не цікаво, що робиться на ділянці сусіда. Так часто буває, коли фахівці навіть суміжних галузей науки не розуміють один одного, в силу вузької спеціалізації і особливості формалізованої мови тієї або іншої дисципліни. В такій ситуації ще більш необхідний узагальнюючий погляд з висоти або з боку. У цьому і полягає методологічна функція філософії.

в) Ірраціоналістичний напрямок у філософії вважає, що предмета у філософії зовсім немає, тому що вона не наука, а "... мистецтво пізнання в свободі через творчість ідей, які противляться світовий даності і необхідності і проникають у позамежну сутність світу"1. Протиставляючи філософію науці, М.Бердяєв далі пише, що в науці є гірка нужда людини; в філософії - розкіш, надлишок духовних сил. Філософія не менш життєва, чим наука, але ця життєвість творчості пізнання, яке переходить межі даного, а не життєвість пристосування пізнання до даного для самозбереження в ньому... В філософії є щось святкове і для утилітаристів буднів настільки ж марне, як і в мистецтві.

Філософія вивчає універсальні, загальні зв'язки, проте, структурує свій об'єкт; тому традиційно в філософському знанні виділяються наступні напрямки або розділи:

Онтологія - вчення про буття;

Антропологія - вчення про людину;

Гносеологія - теорія пізнання;

Логіка - наука про закономірності абстрактного мислення; Методологія - наука про методи пізнання і межі їх застосування;

Аксіологія - вчення про цінності;

Соціологія наука про загальні закони розвитку суспільства;

Етика - філософська теорія моралі і моральності; Естетика - наука про закономірності існування і створення прекрасного у світі.

На різних етапах розвитку філософії і в різних філософських школах на перший план висуваються ті або інші проблеми. Це залежить від потреб суспільної практики і науки, а також від філософських традицій.

В чому ж специфіка філософських питань осягнення істини? Метод - шлях, спосіб дослідження, пізнання, сукупність прийомів і операцій практичного і теоретичного освоєння дійсності. Філософський метод являє собою загальний підхід до вивчення дійсності. В залежності від методологічної традиції виділяються основні типи філософствування: метафізичний і діалектичний; раціоналізм і ірраціоналізм.

Підхід до вивчення світу, як це раз і назавжди даного, вивчення об'єкта в статичному стані. Мислення засноване на формальнологічному законі виключеного третього: чи так, чи ні - третього не дано: тяжіє до побудови однозначної, статичної, умоглядної картини світу.

Підхід до вивчення світу як процесу (вивчається динаміка об'єкта). Діалектичне мислення, вивчаючи рухливі зв'язки світу, перехід одного в інше допускає єдність протилежностей (і є, і немає - одночасно). В діалектиці картина світу оживає.

Філософія в пізнанні світу опирається на розум (ratio), використовуючи форми і методи абстрактного мислення: поняття, судження, висновок, гіпотеза, теорія, індукція, аналіз, синтез і т.п.

Філософія в пізнанні позамежної сутності світу опирається не на розум, а користується надраціональними (ірраціональними) способами осягнення істини: любов до істини, інтуїція, медитація, безпосередній зв'язок з космосом, екстрасенсорика і т.п. Евристична сила філософських методів проявляється в тому, що вони можуть бути використані в пізнанні будь-якої сфери буття. В історії науки і філософії безліч прикладів того, як філософи, користуючись винятково силою свого мислення, робили відкриття, які на багато століть випереджали їх експериментальне підтвердження в природознавстві. Так в V столітті до нашої ери Демокріт відкрив атоми і тільки через 24 століття природознавство експериментально підтвердило їх існування. Німецький філософ Імманууі Кант, не будучи ні фізиком, ні астрономом, висунув першу в історії науки космогенну гіпотезу про утворення планетної системи з первісної "туманності", тобто з величезної хмари дифузійної речовини. Вихід із кризи фізики на початку XX століття був запропонований філософом В.І. Леніним, який користуючись діалектичним методом і розширивши кордони пізнання, пояснив філософський і фізичний зміст нових відкриттів в науці (докладніше про це дивися в темі "Онтологічні проблеми у філософії").

Особливість мови філософії полягає в тому, що на відміну від інших (зокрема природничих) наук вона практично не звертається до формалізованої мови, а користується природною мовою. Це дозволяє їй "проникати" в інші сфери культури і через них, через науку, мистецтво, мораль, впливати на життя людини, її свідомість. Філософія утворює і визначає самі загальні, абстрактні поняття - категорії: світ, космос, буття, людина, закон, сутність, причина, рух, пізнання, свідомість і т.п. і тому є необхідною умовою формування розвиненого теоретичного мислення.

Тому хто починає вивчати філософію, вона являється у вигляді "знайомої незнайомки". З одного боку, людина завжди користується загальними поняттями (вони знайомі їй і до вивчення філософії), а з іншого боку, спочатку представляється важким оперувати настільки абстрактними поняттями, не звертаючись до конкретних образів. У мові філософії велику роль грає не тільки логічна структура, але і стиль. В цьому філософія зближається з мистецтвом. Філософія - це стиль, тому індійська, китайська, німецька, французька, російська, українська філософії відрізняються одна від одної. Говорять, що на пропозицію викласти свої погляди в популярному виданні французькою мовою, Гегель - німецький філософ діалектик, відповів з гордістю, що його філософія не викладається ні коротко, ні популярно, тим більше французькою мовою.

Спроби формалізувати філософію, представити її у вигляді загальної для всіх логічної структури (Р. Декарт, Б. Спіноза, сучасний позитивізм) не увінчалися успіхом. Філософія була і залишилася загальним умоглядним міркуванням про корінні проблеми людського буття.

Обговорюється три статуси філософії: Haд наукою, як компас; свідомо прийнятий "азимут" того, в системі яких філолофсько-теоретичних категорій і ціннісних установок будувати науку. Під наукою, як істотний системостворюючий елемент фундаменту наукової діяльності, як система категорій культури, частиною якої є філософія. В науці, як непереборний компонент, як прагматичний аспект самої наукової діяльності, коли в вирішенні наукових завдань беруть участь категорії і методи науки і філософії. А. Ейнштейн, наприклад, стверджував, що наука без теорії пізнання (наскільки це взагалі мислимо) стає примітивної і плутаною.

В конкретних науках, особливо у представників природничих і технічних наук час від часу виникає скептичне відношення до філософії, неприйняття чисто умоглядних міркувань, заперечення всякої діяльності, що не дає безпосередніх практичних результатів (відома суперечка "фізиків" і "ліриків"). Тут пригадується образ створений Ф. Беконом (англійський філософ XVI-XVII ст.), де він порівнює філософію зі шлунком: ... мов, якось різні частини тіла подумали і прийшли до висновку, що давно настав час припинити всякі справи із цим паразитом - шлунком; треба б його відключити від загального зв'язку - адже від нього користі мало: сидить і жере собі результати нашої праці. Вирішили і відключили. Пройшов час і всі частини організму стали втрачати свої функції (ноги перестали ходити, руки - обмацувати і діставати, очі - бачити, вуха - чути і т.п.). Тоді вони, бачачи, що справи погані, знову пішли на зв'язок і дружбу зі шлунком.

Для чого людині потрібна філософія? Які блага вона йому дає і від яких зол звільняє? Філософія служить засобом самопізнання людини, орієнтації її у світі. Вона звільняє особистість від зовнішнього насильства, піднімаючи дух людський. Основу цієї визвольної діяльності філософії російський філософ В.Соловйов бачить в "... суттєвішій і корінній властивості людської душі, у силу якої вона не зупиняється ні в яких межах, не мириться ні з яким ззовні даним визначенням, так, що всі блага і блаженства на землі і на небі не мають для неї ніякої ціни, якщо вони не нею самою добуті, не становлять її власного внутрішнього надбання. Негативний процес свідомості є разом з тим і процес позитивний, і щоразу коли дух людський, розбиваючи якого-небудь старого кумира, говорить: Це не те, що я хочу, він уже цим самим дає деяке визначення того, чого хоче, свого щирого змісту.

Це двоїста сила і цей подвійний процес, руйнівний і творчий, становить сутність філософії, разом з тим становить і власну сутність самої людини, того, чим визначається її достоїнство і перевага перед основною природою, так що на питання: Що робить філософія? - ми маємо право відповісти: вона робить людину цілком людиною"

2. Філософія як світогляд

Філософія має органічний зв'язок зі світоглядом. Що ж таке світогляд? Слід підкреслити, що у визначенні цього поняття немає чіткості. Воно не є загальновизнаним. У сучасних філософських працях про світогляд мовиться таке: “світогляд - це форма суспільної відомості; “світогляд - це форма самоусвідомлення особистості”; “світогляд - це система поглядів на світ і на місце людини у цьому світі”; “світогляд - це система принципів діяльності людини”; “ світогляд - це погляд людини на світ як ціле”; світогляд - це спосіб духовно-практичного освоєння світу”. Ці визначення, безумовно, мають сенс. Вони свідчать про те, що поняття “світогляд” - багатогранне, відображає складні процеси духовно-практичного життя людини. З усіх вище наведених визначень найбільш узагальненим є таке: світогляд - це форма суспільної свідомості, спосіб духовно-практичного освоєння світу.

Філософія і світогляд в цьому контексті мають органічну єдність. Філософія теж є специфічним світоглядом. Певним способом духовно-практичного освоєння світу. Філософія як світогляд є системою найбільш загальних поглядів на світ, природу, суспільство, людину, пізнання. Філософія як світогляд теоретично обґрунтовує свої положення і висновки, основні принципи соціально-політичної, наукової, моральної, естетичної діяльності людини, тобто освоює світ як духовно (теоретично), так і практично.

Філософія і світогляд, безумовно, мають спільність. В чому вона полягає? Спільність філософії і світогляду полягає в тому, що вони: 1) є своєрідними формами суспільної свідомості, способами духовно-практичного освоєння світу; 2) мають однаковий предмет осмислення - відношення “людина - світ”; 3) дають цілісне уявлення про світ, людину, її походження і т.п.; 4) мають спільність за деякими своїми функціями (наприклад, виховною). Разом з тим, філософія і світогляд - це не тотожні поняття. В чому полягає їх нетотожність?

1. Поняття “світогляд” більш широке за обсягом ніж поняття “філософія”. Світогляд включає в себе різноманітні погляди людини на світ - філософські, релігійні, суспільно-політичні, економічні, етичні, естетичні і т.п.

2. Для характеристики світогляду використовуються поняття “загальна картина світу”, “світовідчуття”, “світосприйняття”, “світоуявлення”, “світорозуміння” тощо. Для філософії найважливішими в цьому контексті є “світорозуміння”.

3. Філософія і світогляд різні за своєю структурою. Перша включає в себе онтологію, логіку, теорію пізнання (гносеологію), діалектику, антропологію і т.п. В структуру останнього включаються: (досвід, знання, віра, ціннісні орієнтації, переконання тощо).

4. Філософія представляє собою форму суспільної свідомості, світогляд і науку. Світогляд як система поглядів на світ, як спосіб його духовно-практичного освоєння не є наукою. Світогляд може ґрунтуватися на не наукових засадах

5. Філософія відображає і обґрунтовує своє осмислення світу своїми методами, принципами, законами, своїм логіко-понятійним апаратом, маючи таку функцію, як логіко-гносеологічна. Світогляд не має такої функції.

3. Західна та східна моделі (парадигми) філософії

Філософія є складовою культури, світоглядом певного народу. Вона несе на собі карб культури даного народу, властивого йому способу сприйняття світу. Цим зумовлена відмінність однієї національної філософії, наприклад німецької, від іншої -- французької. Однак, якщо європейська філософська думка в своїй основі все ж таки єдина (побудована на спільному корені -- давньогрецькій філософії), то відмінність між європейською філософією та індійською й китайською суттєва. Деякі філософи європейської традиції стверджують, що всерйоз вести мову про китайську чи індійську філософію взагалі не можна. Вони не замислюються, що з позиції східної традиції так можна висловитись і про західну.

Між європейською філософією, з одного боку, та індійською і китайською філософіями -- з іншого, існують відмінності.

Перша відмінність полягає у нечіткому розмежуванні між міфологією та філософією, релігією та філософією на Сході. Індійська філософія тривалий час перебувала в лоні міфології, пізніше тісно перепліталася з релігійними течіями. Зокрема, важко сказати, наприклад, чим є буддизм -- філософією чи релігією. Даосизм і конфуціанство в Китаї, виникнувши як філософські системи, трансформувалися в релігійні течії. У Європі ж, попри те, що в певні періоди (наприклад, у середньовіччі) філософія була тісно повґязана з релігією, а протягом усієї історії існують релігійні філософські течії, філософія не розчинялася в релігії, а в Давній Греції була відокремлена від міфології. Європейська філософська традиція тісно повґязана з наукою. На Сході такого звґязку між філософією та наукою не існувало, Схід взагалі не знав теоретичної науки.

Друга відмінність -- домінування етичної (Індія) і соціально-етичної (Китай) проблематики, а в європейській філософії -- вчення про світ (онтологія) і пізнання (гносеологія). Етичну і соціальну проблематику європейські мислителі також досліджували, але домінувала вона лише на окремих етапах розвитку і не в усіх системах. Третьою є відмінність субґєктів філософування. В Китаї та Індії в силу різних обставин особа не посідала того місця в суспільстві, як у Греції чи Римі. Тому в китайській та індійській філософії панують не особи (погляди окремих мислителів), а школи. В Європі ж школи є скоріше винятком, ніж правилом. Крім того, школа в європейській традиції -- це не просто коментування поглядів учителя, а розвиток, зміна ідей.

Дослідники культури дещо умовно називають західну культуру, а отже і філософію, екстравертною -- націленою на оволодіння зовнішнім світом. Звідси звґязок: філософія -- наука -- техніка. Остання і є практичним втіленням світоглядних ідей, спрямованих на оволодіння світом. Індійську і китайську культури (особливо індійську) вважають інтравертними -- спрямованими на оволодіння внутрішнім світом. Звідси вчення про медитації, практики морального самовдосконалення тощо.

Ці особливості філософських традицій можна пояснювати специфікою духу, психології народів Європи й Азії, але тоді постає запитання: чим зумовлена ця специфіка? Найприйнятнішим є соціально-економічне пояснення цих відмінностейЦі особливості соціально-економічного ладу спричинили консерватизм суспільного розвитку Індії та Китаю, де одні й ті ж соціальні структури існували протягом тисячоліть. Консерватизмом азійських суспільств можна пояснити й те, що в розвитку філософії в цих країнах малопомітні будь-які зміни. Філософські системи незмінно існують протягом століть, розвиток відбувається, в основному, у формі коментарів до творів учителя -- засновника школи. Низький рівень товарно-грошових відносин, домінування родинно-корпоративних звґязків, деспотичний тип держави зумовили й слабкий розвиток особистості та її ролі в суспільному житті й культурі країн Сходу. Азійський спосіб виробництва перешкоджав і розвитку природознавства. Відомі значні досягнення китайської медицини, технічні винаходи, але теоретичної науки, подібної до тієї, основи якої заклала Греція і яка виникла в Європі в Новий час, Китай та Індія не знали. Однак ця відмінність ще не свідчить про відсутність єдності, тотожності. Дослідників вражає не так відмінність, що цілком природно, як духовна єдність, спорідненість мотивів, настанов на світ, способів самоусвідомлення людини, що виявилися у східній та західній філософіях, а також в близьких їм за духом релігійних течіях. Це вражає тим більше, що давньогрецька, індійська та китайська культури практично не контактували, що філософія не є технічним знаряддям, яке легко передається від народу до народу. Німецький філософ Карл Ясперс (1888--1969), який спеціально досліджував цю єдність, назвав період появи філософських традицій між 800 і 200 роками до н. е. «вісьовим часом історії», тобто часом, який повернув хід історії людства. На його думку, саме в цей час у різних кутках Землі в розвинутих цивілізаціях «людина усвідомила буття в цілому, саму себе і свої межі, їй відкривається страх перед світом і власна немічність. Стоячи над прірвою, вона ставить радикальні питання, вимагає звільнення і спасіння. Усвідомлюючи свої межі, вона ставить перед собою вищі цілі...»

Єдність різних філософських традицій, яка дає підстави вважати їх саме філософіями, виявляється в тому, що всі вони тяжіють до раціонального (заснованого на розумі) пояснення світоглядних проблем. І структура порушуваних проблем (онтологічна, гносеологічна, етична, соціальна), практично однакова.

Класична філософія у своїх міркуваннях виходила із того, що:

1) Буття є цілісне, глибинно узасаднене, внутрішньо концентроване; 2) Розум є вищою і найціннішою частиною людської психіки та найкращою людською здібністю; 3) Розум здатний висвітлити глибини психіки й орозумнити їх; 4) За допомогою розуму людина спроможна належним чином органі­зувати своє життя і взаємини з буттям.

Некласична філософія протиставила цим тезам філософської класики принципово інші:

1) Говорити про буття безвідносно до людського сприйняття й уявлення безглуздо; ми можемо судити лише про те, що ввійшло в контекст нашого сприйняття і знання; поза цим питання про буття залишається відкритим; 2) На перший план у людській психіці виходять чинники, які за своєю природою нерозумні або позарозумні; масштабами й силою дії вони перевершують розум; 3) Оскільки нерозумні чинники психіки потужніші, то розум нездатний їх опанувати; 4) Розум не лише не сприяє гармонізації людського життя, а іноді заважає цьому.

Як бачимо, за вихідними спрямуваннями думки некласична філософія принципово відрізняється від класичної, що дає підстави стверджувати: під час виникнення некласичної філософії відбулася зміна парадигми (норми, взірця) філософського мислення. До наведеного порівняння слід додати лише одне: йдеться про панівні тенденції. У реальному розвитку філософії можна знайти і певні винятки з цих тенденцій, але вони не впливають на картину процесу зміни парадигми загалом.

Важливо також врахувати й те, що симптоми та ознаки некласичності проявили себе не лише у філософії: у літературі їх пов'язують із творами німецьких та австрійських романтиків, у живопису - із появою спочатку імпресіонізму, а потім - абстракціонізму, супрематизму та ін.; подібні ж тенденції спостерігались у музиці.

4. Історія становлення і розвитку класичної філософії. Філософія епохи відродження

Класична модель філософії формувалась під впливом тих уявлень про її сутність та завдання, які були закладені ще в античній філософії та були суттєво доповнені тенденціями, що почали зґявлятись у культурі вже пізнього середньовіччя. Виникнення і розвиток номіналістичних течій, поява інтересу до дослідного пізнання природи, початок звільнення природознавства від теології, розширення передових матеріалістичних ідей - усе це підготувало занепад схоластики і нове піднесення науки та філософії епохи Відродження.

Епоха Відродження визначається як історичний процес ідейного і культурного розвитку, який приходить на зміну середньовіччю і сам передує періоду ранніх буржуазних революцій. У цілому епоха Відродження починається в ХIV-ХV ст. і завершується в ХVІ-ХVІІ ст. Епоха Відродження (фр. - Ренесанс) є періодом подолання попередньої тривалої стагнації (застою) виробничих сил. Це епоха започаткування капіталістичних відносин, формування національних держав, абсолютних монархій, епоха глибоких соціальних конфліктів - Селянської війни в Німеччині, релігійних війн у Франції, Нідерландської буржуазної революції, Реформації, католицької реакції в Європі. У XVI ст. зґявляється третій напрям у християнстві - протестантизм.

Філософія епохи Відродження тісно повґязана з розвитком природознавства, великими географічними відкриттями, успіхами в галузі медицини (М. Сервет відкрив закони кровообігу, Д. Фракастро створив вчення про причину інфекційних захворювань, зґявилися праці Ан. Везалія з анатомії), механіки, астрономії. Тому долі філософських вчень і долі самих філософів не можна зрозуміти поза політичними та ідеологічними конфліктами епохи.

Відмінними рисами філософії Відродження, антифеодальної у своїй основі, є:

¦ її світський характер;

¦ гуманістичний світогляд;

¦ "відродження" античної традиції, античної культури (звідси і назва);

¦ спрямування проти християнсько-схоластичної культури середньовіччя.

З руйнуванням старих феодально-релігійних уявлень і створенням нової системи цінностей, що відповідала буржуазній епосі, яка зароджувалась, був повґязаний антропоцентризм. Центром світу проголошувалась людина, яку вважали частиною природи, найдосконалішим її витвором. На противагу феодально-церковному аскетизмові, проповіді пасивності нова, гуманістична етика звеличувала людську діяльність. "Я людина, і ніщо людське мені не стороннє", - цей старовинний вислів став лозунгом гуманістів, їх погляди просякнуті оптимізмом, вірою в силу людської особистості, у її право на земні радощі. Гуманістичний характер чітко виявляється уже на першому, ранньому етапі Ренесансу (ХIV-ХV ст.) і зосереджується перш за все в Італії. Пізніше, в ХVІ-ХVII ст. Відродження набуває природничої орієнтації.

Гуманізм (від лат.: humanus - людський) у широкому розумінні означає потяг до людяності, створення умов для гідного людини життя. Гуманізм починається тоді, коли людина починає міркувати про саму себе, - свою сутність і призначення, сенс свого буття. У вузькому розумінні слова гуманізм визначається як ідейний рух періоду Ренесансу, змістом якого є вивчення і розповсюдження античних мов, літератури, мистецтва і культури. Гуманістичні ідеї Відродження відбивались в образотворчому мистецтві, спочатку в Італії (Джотто, Боттічеллі, Рафаель, Мікеланджело, Леонардо да Вінчі), а потім і в інших країнах. Художники епохи Відродження у своїх творах відображали силу, велич, красу енергійної ділової людини - борця з усіма її фізичними та психологічними особливостями на тлі реальної природи. В літературі видатними представниками були Ф. Петрарка, Дж. Боккаччо, Т. Тассо та ін. Філософія в епоху Відродження повертається до проблем людського буття. Якщо в середні віки існувала думка, що людина створена за подобою Бога, але вона гріховна, то гуманізм Відродження зовсім інакше розуміє призначення людини. Людська особистість, яка намагається розірвати ланцюги станового та корпоративного ладу, постає в центрі уваги. Філософія як наука про людину рішуче протиставляється гуманістами того часу наукам про Бога. Індивідуалізм епохи Відродження спрямований проти ієрархії родового аристократизму, бо доводить, що шляхетність дається не з народженням, а досягається особистими зусиллями.

Антропологізм гуманістичної філософії означає, по-перше, першочерговий розгляд не проблем онтології, а етичних проблем; по-друге, перебудову всієї картини світу, переосмислення співвідношення Божого і природного. Велику увагу гуманісти приділяють земним проблемам існування людини, її діяльності.

Гуманісти не відкидали тезу про створення людини Богом, безсмертя душі; основне завдання філософії вони вбачали не у протиставленні Божого і природного в людині, а у розкритті гармонії духовних і матеріальних засад у ній. Філософія в цей період перестала бути служницею богословґя. Було відкинуто церковні догми і створено новий, раціональний, життєстверджуючий світогляд. Так, Пґєтро Помпонацці (1462-1524) під прикриттям двоїстої істини висловлював матеріалістично-атеїстичні ідеї. У трактаті "Про безсмертя душі" він стверджував, що всі найважливіші проблеми повинні розглядатися у двох різних планах - філософському та релігійному. Безсмертя душі, свобода волі, можливості чудотворців не можуть бути доведені філософією, а тому повинні бути визнані лише для "простого люду", а істинними "богами землі" є філософи. "Чудодійства" Помпонацці пояснює збудженою фантазією людини або брехнею жерців.

В основу лютеранського віровчення було покладено догмат про досягнення "небесного врятування" завдяки особистій вірі, а не підкоренню авторитету церкви та різних пожертв на її користь. Мартін Лютер (1483-1548) - професор теології Віттенберзького університету 31 жовтня 1517 р. прибив до дверей церкви м. Віттенберг свої знамениті "богословські тези". У девґяносто пґяти тезах було піддано критиці офіційну католицьку доктрину. Висуваючи тезу про "загальне священство", Лютер по суті робив непотрібним духівництво. Лютер переклав Біблію німецькою мовою, зробивши її зміст ближчим і зрозумілішим основній масі віруючих. По-новому переосмислювалася антична спадщина. Особливо поширилися ідеї пантеїзму, які використовували в боротьбі із схоластикою.

Пантеїзм (усе Бог) - філософсько-релігійне вчення, за яким Бог є безособовим початком, розлитим в усій природі, тотожним з нею або з її субстанцією. Пантеїст Мюнцер вважав, що віра - це пробудження; розуму людини. Немає потойбічного пекла, покарання, все треба шукати в земному житті. Христос був такою ж людиною, як і ми. Пантеїстичною є і філософія Нікколо Кузанського: він стверджував, що "Бог в усіх речах, як всі вони в ньому".

Одним із головних завоювань філософської думки був розвиток натурфілософії (Н. Кузанський, Г. Галілей, Н. Коперник, Дж. Бруно, Б. Телезіо). Натурфілософія (від лат. natura - природа) - система умоглядних і часом фантастичних уявлень про природу. Обмеженість наукових знань про природу натурфілософія намагалась компенсувати філософськими роздумами про неї. В епоху Відродження натурфілософія відіграла велику роль у боротьбі проти схоластики. Натурфілософи того часу розвинули низку глибоких матеріалістичних та діалектичних ідей: Дж. Бруно, наприклад, висунув ідею про нескінченність природи і незліченність світів, що входять до її складу, Нікколо Кузанський - про збіг протилежностей у безмежно великому і нескінченно малому.

Нікколо Кузанський (1401-1464) - син німецького рибалки - був кардиналом римської церкви, але став захисником віротерпимості та церковної реформи. Він вважав, що Всесвіт нескінченний, що Земля не є центром світу, а подібна до інших планет. Визначний астроном і математик свого часу, він склав першу географічну карту Центральної та Східної Європи. Пізнання вищих істин досягається не шляхом схоластичних роздумів, а на засадах досвіду. Таке пізнання Кузанський називав "вченим незнанням", на відміну від схоластичного "знання". Збіг протилежностей Кузанський ілюструє та обґрунтовує даними математики. Разом з тим він стверджував, що тільки інтуїтивним шляхом людина може збагнути, що у вищій єдності світу співпадають протилежності.

Великим науковим відкриттям, яке сприяло звільненню природознавства з-під влади релігії, було створення видатним польським вченим Коперником геліоцентричної системи світу. У своїй праці "Про обертання небесних сфер" (1543) він висунув і обгрунтував положення про те, що центром світу є не Земля, а Сонце, що Земля - одна з рядових планет і не є нерухомою, а рухається довкола своєї осі і навколо Сонця. Таким чином, було підірвано релігійні теорії геоцентризму і антропоцентризму, що панували протягом тривалого часу та стверджували, що Земля перебуває в центрі Всесвіту і створена Богом заради людини. Церква розгорнула шалену атаку проти нової теорії Коперника, Оголосила її єрессю, а твір славетного астронома включила до "Індексу заборонених книг".

У 1600 р. в Римі за вироком інквізиції був спалений на вогнищі мужній вчений Джордано Бруно, полумґяний прихильник і пропагандист вчення Коперника. Він висунув сміливу на той час ідею про безкінечність Всесвіту і безмежну кількість світів, подібних до нашої Сонячної системи, які постійно виникають і гаснуть. Він стверджував матеріальну єдність світу та обґєктивність його законів. Дійсна філософія, на думку Бруно, повинна спиратися нанауковий досвід; потрібно покінчити із схоластикою, з її далекими від життя дефініціями, з її ворожнечею проти дослідницького знання. Бруно виступав проти підкорення знання вірі. Він виступав проти теорії "двоїстої істини" і вважав за істину тільки науку.

Бруно розробив нову матеріалістичну концепцію Всесвіту. Згідно з його теорією, Всесвіт єдиний, матеріальний, нескінченний і вічний. Земля - маленька частинка у необмеженому світі. Матеріалістичний та атеїстичний світогляд Бруно мав пантеїстичний характер. Основою світу він вважав єдину матеріальну субстанцію, .наділену творчою силою. Природа для нього - це "Бог" у речах. Завдання філософії - пізнання єдиної субстанції як причини,початку всіх природних явищ. Згідно з теорією пізнання Бруно, існують три ступені осягнення істини: відчуття, розум та інтелект". Філософія Бруно оптимістична. Світ у цілому гармонійний та досконалий, недосконалість та смерть притаманні лише одиничним явищам.

Галілео Галілей завершив вчення Коперника і Бруно, поклавши початок телескопічній астрономії. Він досліджував місце Землі в Сонячній системі, розкрив основні закономірності будови і розвитку Всесвіту. В розумінні матерії Галілей близький до атомістів. Він запропонував ідею матеріальної субстанції як єдиного незмінного підґрунтя природи, яка має структуру і потребує для свого опису виключно механіко-математичних засобів (фігури, числа, руху). Так звані вторинні якості (смак, запах, колір) не мають субстанціальності, ненаукові. В гносеології вчений розвивав ідею безмежності пізнання природи.

Діяльність Н. Коперника, Дж. Бруно, Галілео Галілея та інших вчених завдала удару церковному вченню про Всесвіт і природу, заклала підвалини науково-дослідницького природознавста.

Однією з найістотніших особливостей епохи Відродження була її діалектичність, що виявилась у визнанні вічного руху, змінюваності буття, у вченні про "збіг протилежностей" (Н. Кузанський, Дж. Бруно). Для перших натурфілософів було властивим захоплення магією. Природу уявляли вони таємничою книгою, шифр до якої шукали у числовій символіці, у пізнанні "світових душ" та "стихійних духів". Але магія Відродження ставила своєю метою панування людини над природою завдяки пізнанню її "сил". Один з типових представників ранньої натурфілософії у її магіко-містичній формі - швейцарець Парацельс (1493-1541). Його наукові інтереси мали три основні напрямки:

¦ виявлення характеру і методу наукового знання;

¦ оновлення медицини;

¦ підготовка наукової хімії.

Парацельс ввів до обігу цілу низку нових лікувальних засобів рослинного та мінерального походження. Разом з емпіричними даними він надавав великого значення примітивній символіці. Так, він запропонував для лікування серцевих захворювань плоди однієї рослини лише тому, що вони мали форму серця.

На думку Парацельса, процеси в організмі людини - це хімічні сполуки і перетворення трьох основних "начал": 1) ртуті - відповідно до духу; 2) солі - до тіла; 3) сірки - до душі, що поєднує дух із тілом. Усі властивості тіл він пояснює різними пропорціями в них усіх трьох "начал". Хвороба зумовлена невірним поєднанням ртуті, сірки та солі. Таке розуміння людського організму привело Парацельса до створення медичної хімії, або ятрохімії. Медицина є для Парацельса дійсною наукою, бо піклується про людину, а людина - центр Всесвіту і кінцева мета всього творіння.

Творчість Леонардо да Вінчі (1452-1519) - це яскравий зразок поєднання художньої та наукової діяльності. Леонардо виступив проти духовної диктатури католицької церкви, називаючи її "розсадником брехні". Піддаючи критиці теологію та забобони, він стверджував, що всі явища природи підкорюються обґєктивному закону необхідності. "Необхідність - наставниця та улюблениця природи. Необхідність - тема та винахідниця природи, і вуздечка, і вічний закон". Мислителя глибоко цікавили питання теорії пізнання. Він виступав проти теорії "двоїстої істини", стверджуючи, що істина одна і належить вона не релігії, а науці. Витоками чуття він вважав вплив навколишнього світу, природи на органи чуття, а чуття - початок пізнання. Необхідно спиратися на експеримент, який є істинним підґрунтям науки. Леонардо намагався поєднати емпіризм та раціоналізм; спираючись на досвід, встановлювати причинний звґязок явищ природи, "починаючи з досвіду та з ним вишукувати причину". Стихійною діалектикою просякнуті міркування Леонардо про можливість і дійсність, про перехід матерії з одного стану в інший. Не втратили свого значення і в наш час визначні здогадки Леонардо про єдність науки та практики, хоча практику він розумів дуже вузько, лише як наукову та художню діяльність.

Серйозний крок у розвитку філософії в Італії зробив Бернардіно Телезіо (1509-1588), пропагуючи дослідницьке вивчення природи. У своєму основному творі "Про природу речей згідно з їх власними принципами" він відзначав, що обґєктивно існує вічна і незмінна матерія, однорідна, нестворювана та незнищувана. Разом з тим він вважав, що всі природні сили живі. У ролі джерела рухомості матерії він вбачав протилежність тепла та холоду.

Іспанський вчений Хуан Луїс Вівес (1492-1540) у своїх творах "Про науки", "Про початок, розподіл та користь філософії", "Дороговказ до мудрості" та ін. виступає як гуманіст, пристрасний поборник прогресу та науки. Філософія Вівеса дуалістична, бо поряд з матеріальною субстанцією він визнає духовну - Бога і стверджує, що існують такі священні речі, в які Бог заборонив проникати людині. Дуалізм Вівеса виявляється у його вченні про протилежність душі та тіла. Тілу притаманні здоровґя, сила, красота та їх протилежності - хвороба, слабкість, каліцтво. У душі є знання і чесноти та їх протилежності - неуцтво та хиби. Якщо вища частина душі керується розумом, волею, то нижча - різними афектами.

Боротьба проти схоластики та мракобісся за нову, гуманістичну культуру провадилася в XV-XVII ст. також і в Нідерландах. Письменник-сатирик Еразм Роттердамський (1466-1536) у своєму творі "Похвала Глупоті" впроваджує ідею розповсюдження освіти як засобу для виправлення усіх соціальних прикрощів. Він висміює вади феодального суспільства, якими, на його думку, опікується "цариця Глупота". Він виступає за миролюбні стосунки між народами. У творі "Скарга Миру" він стверджує, що у війні зацікавлені тільки ті, чий добробут залежить від людського горя.

ХVІ ст. у Франції ознаменувалося великим піднесенням художньої літератури, політичної публіцистики, культури взагалі. Видатний французький філософ того часу Пґєр де ла Раме (Рамус) (1515-1572) вважав єдиним джерелом знань не божу щиросердність, а "природну мудрість" і розум людини. Щоб досягти досконалості в науках, він вважав за необхідне виробити правильний метод, який повґязував з математикою. Раме намагався створити логіку, що була б вільною від середньовічної схоластики.

Із закликом до віротерпимості виступив французький філософ Мішель де Монтень (1533-1592). Його філософії був притаманний скептицизм. Змінюються люди, говорив він, а з ними змінюються і погляди; кожна думка є плід індивідуального розвитку людини, і тому непотрібно надавати цим поглядам обґєктивного значення. Відчуття, головне джерело наших знань, - облудні та недостовірні. Скептицизм Монтеня спрямований проти середньовічної схоластики. Він розповсюджується і на політичну сферу. Він виступає проти революційних нововведень, за дотримання законів, співчуває бідним. Його ідеалом є людина, вільна від феодально-станових ланцюгів, релігійного гноблення, ідейної та політичної диктатури церкви. У центрі його філософії - людина як вільна індивідуальність. "Я розмірковую про самого себе", - говорить Монтень. Другим пунктом його програми є культ природи. Закономірний і постійний плин природи, незалежний від людської мінливості стан речей - ось що викликає захоплення Монтеня.

Філософські праці Пґєра Шаррона (1541-1603) "Про мудрість", "Короткий трактат про мудрість" присвячені аналізу людської психіки, правил пізнання і основних моментів права як вчення про взаємовідносини людей. Шаррон вважав, що людина метушлива та несильна, схожа на тварину, є її "сусідкою та ріднею". У той же час людина горда та пихата і може підкорюватись голосу істинної моралі. Основа цієї моралі - наслідування природі. Причиною всіх вад та хиб у поведінці людини є відволікання від природи, її сутності. Людина - частина природи, і в кожній людині є частина природи. Істинна мораль випливає з природи, а не з релігії. Наслідування природі та "здоровий глузд" Шаррон тлумачить як "насолоду".

Таким чином, філософська думка епохи Відродження все більше відходить від схоластики і наближається до пізнання людини, її здібностей, потреб, вчинків. На противагу теологічному тлумаченню явищ природи, що його давала схоластика, на перший план висувалися спроби їх наукового пояснення.

Епоха Відродження - це початок формування нового типу виробництва, епоха формування європейських націй. Соціально-економічні зміни, які сталися в епоху Відродження, відобразилися в соціальних концепціях, що презентували суспільство як суму ізольованих індивидів. У цей період виникли соціальні утопії (Т. Мор, Т. Кампанелла), що проповідували ідеї рівності людей, ліквідації приватної власності, соціально-корисне застосування досягнень науки. Можна виділити три напрямки побудови соціальних концепцій: концепції централізованої держави, теорії природного права і утопічні соціалістичні теорії.

Уже в кінці XV ст. в Італії виявилася гостра потреба в сильній, централізованій державі, яка б могла політично обґєднати країну. Тому ідеї державного абсолютизму знаходили велику підтримку. Авторами цих теорій були італієць Н. Макіа-веллї та француз Ж. Боден.

Нікколо Макіавеллі (1469-1527) відокремлює політику від теологічних уявлень. Політика - автономна частина людської діяльності. Вона є втіленням вільної людської волі в межах необхідності ("фортуни"). Політику визначає не Бог, не мораль, а практика, природні закони життя і людська психологія. Мотивують політичну діяльність, за Макіавеллі, інтереси, потреби, потяг до збагачення.

Правитель нового типу, який став на шлях "долі", "фортуни", не повинен повґязувати себе правовими приписами, нормами, релігією або власним словом. Він керується тільки фактами і має право бути грішним, жорстоким, нещадним. Термін "макіавеллізм" став синонімом політики, яка керується принципом "мета виправдовує засоби".

Ще одну концепцію абсолютизму запропонував Жан Боден (1530-1576), який теж інтереси держави ставив вище релігійних. Основою держави є сімґя. Державу він визначає як правову владу над соціальними питаннями кількох родин. Монарх - єдине, абсолютне джерело права, суверенності.

В епоху Відродження активно обговорювались і проблеми права. На той час існувало два тлумачення права: як вияв Божого суду і тому воно мало характер необхідності, абсолютності і вічності (так було в середні віки) і як продукту угоди людей, який є відносним, може змінюватись (цей підхід зустрічаємо вже за давніх часів). Але існує ще й третя інтерпретація, згідно з якою право має людське походження, але, не дивлячись на це, воно необхідне, бо його сутність витікає з загальної людської природи. Це так зване "природне" право. Цієї концепції дотримувався голандський юрист, історик і політик Гуго Гроцій (1583-1645), який визнає існування Божого права і права людського. У людському праві він розрізняє громадянське і природне право. Громадянське право виникає історично, обумовлене політичною ситуацією, а природне право витікає з природного характеру людини і є предметом не історії, а філософії.

В епоху Відродження, повґязану з первинним накопиченням капіталу, виникають теорії, які критично реагували на соціальну диференціацію. В них висловлюються ідеї соціальної рівності людей. Ці теорії одержали назву утопічних. Термін "утопія" (неіснуюче місце) походить від назви фантастичного острова з однойменного твору (1516) англійського філософа Томаса Мора, де ніби-то було створено ідеальний суспільний лад. Надалі термін "утопія" був поширений на всі науково необгрунтовані проекти взірцевого суспільного устрою. Корінь зла Мор вбачав у приватній власності. Він говорив, що держава - це змова багатіїв задля гноблення простого народу. Ідеалом суспільного устрою для Мора були суспільна власність, високо-організоване виробництво, доцільне керівництво, яке гарантує справедливий і рівний розподіл суспільного багатства.

Т. Кампанелла у своїй праці "Місто Сонця" (1623) також висунув ідею рівності людей, виступав проти приватної власності, проти багатих і бідних. Нове суспільство засноване на засадах загальної праці, яка є найбільш почесною справою. Мета "Міста Сонця" - земні благополуччя, добробут його жителів ("солярійців") і розвиток культури. Таким чином, у цих перших соціалістичних утопіях проголошено вимоги щодо встановлення повної рівності, добробуту, миру, щодо розвитку духовних сил людства.

Взагалі ж філософська думка епохи Відродження відійшла від схоластики і наблизилась до пізнання людини, її вчинків, потреб і прихильностей.

5. Основні особливості античної філософії

Антична філософія відрізняється розмаїтістю шкіл, напрямків, проблем. Це багатоцвіття обумовлене культурно-історичним середовищем. Античне суспільство - це рабовласницька демократія з досить високим ступенем свободи особи, а там, де свобода - там різноманіття і прогрес. Рабовласницьке суспільство - це суспільство, у якому здійснювався третій великий поділ праці - відділення розумової праці від фізичної. Наслідком цього був зліт духовної культури і, зокрема, розквіт філософії. Не випадково говорять: "Стародавні греки придумали все"; тому вивчення Античної філософії буде завжди актуальним.

Істотною ознакою Античної філософії є її зв'язок з міфологією. Філософія поступово виділяється з міфології, відбувається рух від міфу до логосу. Вплив міфологічного світогляду проявляється в особливостях стилю античних філософів: часте звертання до образів, до метафор, до притчі, до поезії, до діалогу. В грецькій міфології Всесвіт виникає в жарких обіймах богів і богинь, які самі - живе уособлення сил природи: землі і неба (Гея і Уран), земних надр (Тартар) і сяючого дня (Гомера), шумного моря Понта і глибокого Океану. Всесвіт виникає з деякої єдності (Хаос) і управляється єдиним принципом (солодко-млосний Ерос або Майора - доля). В філософії цій картині надається раціональна форма і все різноманіття світу виводиться з єдиного організуючого принципу: у Геракліта це живий вогонь, Логос, у піфагорійців - музична гармонія небесних сфер, у Емпедокла - Любов і Ворожнеча. Від міфології античні філософи успадкували художньо-естетичне сприйняття світу.

Філософія в давні часи була осередком всього наукового знання. Наука ще не звертається до дослідно-експериментальної методології, користуючись, як і філософія, умоглядними методами осягнення істини.

Наприклад, Тит Лукрецій Кар у своїй знаменитій поемі "Про природу речей", користуючись методом аналогії і поетичної метафори, так доводить атомарну побудову світу: Це перед нами завжди і на наших очах відбувається От подивися: щораз, коли сонячне світло проникає в наші житла і морок прорізає своїми променями Безліч маленьких тіл у порожнечі ти побачиш, миготячи, Мечуться назад і вперед у променистому сяйві світла; Начебто у вічній боротьбі вони б'ються в боях і битвах У сутички кидаються раптом по загонах, не знаючи спокою Або сходячись, або знову безперервно знову розлітаючись Можеш із цього ти усвідомити собі, як невпинно, Першооснови речей у порожнечі неосяжній метуться.

Космоцентризм - головна відмінна риса античної філософії. Світ представляється як вічний, живий, який розвивається, є розумним, одухотвореним, самодостатнім Космосом. Небозвід був для древніх вічною красою, абсолютним розумом, самим божеством. Цицерон, наприклад, приводить такий текст Арістотеля: "Якби існували такі люди, які б завжди жили під землею в гарних яскраво освітлених житлах, прикрашених статуями і картинами, були забезпечені вдосталь усім, що вважається необхідним для щастя, якби ці підземні люди ніколи не виходили на поверхню землі, а тільки по слухах знали, що є якісь могутні боги, далі, якби в якийсь час земля розверзлась, і вони, ці люди, змогли зі своїх підземних жител вийти на світло в ті місця, де ми живемо; і отут вони раптово побачили б землю і моря, і небо, і громади хмар, відчули б силу вітрів, глянули б на сонце і пізнали б як його велич і красу, так і його силу, як воно, розливши своє світло по всьому небу, утворить день, а з настанням ночі вони побачили б небо, все засіяне і прикрашене зірками; вони побачили б, як всі ці світила сходять і заходять і помітили незмінність і постійність цих шляхів протягом всієї вічності, то, побачивши все це, люди, які вийшли з під землі, звичайно, вирішили б і що боги існують і що все велике, що їм відкрилося, саме боги і створили"1. Людина - космічна істота, мікрокосмос - повинен наслідувати рух небесних тіл "... через сприйняття гармоній і круговоротів світу виправити круговороти у власній голові... інакше кажучи, домогтися, щоб те що споглядає, як і вимагає початкова його природа, стало подібно тому що за яким споглядають...".

Для античної філософії характерний розвиток діалектики. Древні помітили мінливість, рухливість, суперечливість самого світу (натурфілософія): "Це космос, той же самий для всіх, не створив ніхто ні з богів, ні з людей, але він завжди був, є і буде вічно живим вогнем, мірами що розпалюється і мірами загасаючим"3, а також суперечливість, мінливість нашого пізнання - звідси діалоговий характер давньої філософії.

Герцен О.І. в "Листах про вивчення природи" звертає увагу на таку особливість античної філософії як її зв'язок з життям: "Тоді наука черпала з життя і негайно поринала в нього. Діяльність філософа в Греції не обмежувалося школою, у стінах якої можуть цілі століття тривати суперечки, до того, коли хто-небудь почує їх за стіною, - там філософ був здебільшого вчитель народу, тим хто дає йому раду: Емпедоклу і Геракліту пропонували корону; Зенон загинув в героїчній боротьбі; повага до Піфагора доходила до поклоніння; Перикл ходив по площі афінській зі своєю дружиною, благаючи прощення Анаксагору; Пилип Македонський благословляв долю, за те, що його син народився в часи Арістотеля; Платона афіняни назвали божественним"

6. Філософія Середньовіччя, її особливості

Наступним етапом у розвитку філософської думки є середньовічна філософія. Середні віки охоплюють величезний тисячолітній період історії (У-ХУ ст.). У Західній Європі умовним початком цього періоду вважають рік падіння Римської імперії (476)'. Для Середньовіччя у соціально-економічному плані характерне панування феодального укладу, в ідеологічному - утвердження християнства як панівної релігії. Вона проникла у всі сфери суспільства, життя та свідомості. Тому не дивно, що філософії цієї епохи притаманна значна залежність від релігійного світогляду її представників. У своїй основі вона теоцентрична, тобто чинником, що визначає все існуюче, тут є не природа чи Всесвіт, а Бог, його воля. Світ сприймався як подвійне буття: справжній (божественний, небесний) і несправжній (земний, грішний) світ. Цей поділ проходить через усю середньовічну філософію. У розвитку філософії Середньовіччя можна умовно виділити такі етапи: апологетика (ІІ-ІІІ ст.); патристика (III-VIII ст.); схоластика (IX-кінець XIII ст.); містика (кінець XIII-XV ст.)2.

Апологетика

Розпочинається становлення філософії Середніх віків періодом так званої апологетики (від грец.apologia - захист). За умов, коли християнство становило переслідувану меншість Римської імперії, коли з нового вчення глузували, представники апологетики зверталися до римських імператорів або широкого загалу із посланнями на захист християн. У таких зверненнях апологети почали розглядати та розробляти важливі світоглядні ідеї, такі як розуміння сутності Бога, характеру та змісту божественного творіння, природи та сутності віри, співвідношення віри та знання.