Античная философия

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

1. Атичная диалектика

1.1 Милетская школа

1.2 Гераклит

1.3 Элейская школа

1.4 Пифагор

1.5 Эмпедокл

1.6 Анаксагор

1.7 Атомизм

2. Софистика

2.1 История софистики

2.2 Два поколения софистов

3. Сократ

4. Платон

Заключение

Библиографический список



Введение

Философия (от фил… и греч.sofia - мудрость), форма общественного сознания, мировоззрения, система идей, взглядов на мир и на место в нем человека; исследует познавательное, социально-политическое, ценностное, этическое и эстетическое отношение человека к миру.

Философия для решения своих задач не располагает другим средством кроме человеческого мышления. Философия - это “дело разума”. Первое философское мышление возникло в античном мире. Своим характером и направленностью содержания, особенно методом философствования, оно отличается от древних восточных философских систем и является, собственно, первой в истории попыткой рационального постижения окружающего мира. философия античность софистика диалектика

Вся античная философия делится на три периода.

Первый период - ранняя греческая философия - охватывает эпоху от возникновения философского мышления в начале VI века до н.э. вплоть до времени Сократа (конец V века до н.э..). Главной темой раннегреческого философского мышления является возникновение и строение единого целостного мироздания (космоса), от которого неотъемлем и человек. Значение Сократа как рубежной фигуры, занимающей конец прежней и начало новой философской эпохи, дает основание именовать всех ранних греческих философов досократиками.

Второй период носит название классического, отражающего достижения эллинской культуры, ставшей недосягаемым образцом для будущего европейского человечества. Символом начала этого периода может служить 431 год до н.э. Духовным же его началом считается творчество Сократа и современных ему софистов (Протагор, Горгий). Философское сознание этой эпохи переориентируется с космогонической проблематики на тему человека, на осмысление самого человеческого бытия. Также переходной фигурой перехода от одной эпохи к другой является еще один современник Сократа - основатель атомизма Демокрит. Именно в эту эпоху вырабатываются те основные философские идеи, которые будут развиваться, соединяться, дополняться в последующую эпоху.

Третий период истории античной философии связан с эпохой эллинизма и Римской империи. Он начинается примерно с конца IV до н.э. и длится до конца античного мира (рубеж V - VI вв. н.э.). Носит название эллинистически-римской эпохи, также называемой “поздней античностью”. Огромная часть философских усилий этого времени уходит на продолжение и развитие мысли великих предшественников и гораздо малая часть на создание самобытных учений. Здесь же в философском познании все большее значение занимают вопросы, связанные с духовным опытом индивида, с проблемой души. В это время на арену выступает целый ряд всевозможных философских направлений и школ. Это: эпикурейцы (основатель - Эпикур), скептики (Пиррон), стоики (Зенон из Китиона), школы последователей Платона - платоников (академиков) и Аристотеля перипатетиков, движение неоплатоников. Неоплатонизмом завершается третья эпоха философской античности.

Актуальность темы: философское наследие античного периода.

Объект исследования - античная философия.

Предмет исследования - античная диалектика и софистика.

Цель работы - рассмотреть развитие античной диалектики и софистики.

Задачи исследования:

1. Рассмотреть взгляды философов.

2. Проанализировать развитие диалектики.

3. Определить роль и значение античной диалектики.

Методы исследования: сравнение, анализ и синтез рассмотренных данных.



1. Античная диалектика

Диалектика (грч. Dialektice - вести беседу, спор) - учение о наиболее общих законах развития природы, общества и познания и основанный на этом учении универсальный метод мышления и действия. В истории философии сложились три основные формы диалектики: а) античная, которая опиралась на житейский опыт и отдельные наблюдения (Гераклит, Платон, Аристотель, Зенон и др.); б) немецкая классическая, которая была разработана Кантом, Фихте, Шеллингом и особенно глубоко Гегелем; в) материалистическая, основы которой были заложены К.Марксом и Ф.Энгельсом.

Важнейшая задача диалектики как логики состоит в исследовании того, как выразить в человеческих понятиях движение, развитие объективных явлений, их взаимосвязь, взаимопереходы, противоречия и т.д., т.е. воспроизвести диалектику изучаемого объекта в теории.

Философы Древней Греции отличались диалектическим складом мышлении и это можно рассматривать как отражение духа античной цивилизации, которой была присуща диалектичность. Рассмотрим взгляды наиболее видных философов античности.

1.1 Милетская школа

Милетская школа известна как первая философская школа. В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего.

На первом месте здесь стоит вопрос о сущности мира. И хотя отдельные представители милетской школы этот вопрос решают по-разному, их взгляды имеют общий знаменатель: основу мира они видят в определенном материальном принципе. Можно сказать, что эта первая греческая философская школа стихийно тяготеет к материализму. Разумеется, вопрос о взаимно отношении материального и духовного принципов еще не ставился, он был сформулирован позже. Представители милетской школы интуитивно понимали мир как материальный. Вместе со стихийным материализмом в мышлении этих философов проявляется и “наивная” диалектика, с помощью понятивных средств которой они стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен. На основной вопрос предшествующей космогонии о первопричине мира они давали, в отличие от всех мифологических концепций, вполне материалистический ответ, хотя еще и наивный.

Первый из ионических философов - Фалес из Милета - жил приблизительно в 640-562 гг. до н.э. Разносторонние познания Фалеса (в области астрономии, геометрии, арифметики) имели определенное влияние на развитие его философского мышления. Так, например, геометрия в то время была настолько развитой наукой, что являлась определенной основой научной абстракции. Именно это и повлияло на взгляды Фалеса, направленные на постижение сущности мира.

Основой всего сущего Фалес считал воду. Эта мысль появлялась уже в дофилософской космогонии. Однако подход Фалеса полностью от нее отличен. Воду он понимал не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи. При этом “вода” Фалеса означает основополагающий принцип как в смысле “стойхейон”, так и в смысле “архэ”. Аристотель, излагая учение Фалеса, употреблял два выражения: вода как элемент материи, стихия природы и вода как первооснова, общее, субстрат всех вещей, первоначало, видоизменения которого и дают различные состояния. Все остальное возникает путем “сгущения” или “разряжения” этой первоматерии. Все существующее разнообразие вещей Фалес рассматривал как проявление этого единого, вечного начала. Он утверждал, что все вещи возникают из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду.

Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (611-546 гг. до н.э.). Подобно Фалесу, он стихийно тяготел к материализму. Так же как Фалес, Анаксимандр ставил вопрос о начале мира. Он утверждал, что первоначалом и основой является беспредельное (apeiron), и не определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное. Он учил, что части изменяются, целое же остается неизменным.

Фалес относил все материальное разнообразие к воде, Анаксимандр же уходит от этой материальной определенности. Его “апейрон” характеризуется как нечто безграничное, неопределенное, которое не является ни одной из так называемых стихий, но является “какой-то иной неограниченной природностью, из которой возникают все небесные своды и миры в них”. “Апейрон” Анаксимандра является безграничным и неограниченным не только в пространстве, но и во временном отношении.

Анаксимандр объяснял возникновение вещей не игрой стихий, но тем, что в вечном движении выявляются противоположности.

Т.е. у этого философа мы, видимо, впервые встречаемся с осознанием значения противоположностей по отношению к развитию.

У Анаксимандра встречается проблематика, которую Фалес лишь абстрактно обозначает, - проблематика возникновения и формирования жизни. Способность жизни приписывается здесь непосредственно определенному виду материи. Кроме того, Анаксимандр к естественному ряду развития животных относит и человека.

Третьим выдающимся милетским философом является Анаксимен (585-524 гг. до н.э.).

В определенном смысле Анаксимен укрепил и завершил тенденцию стихийного древнегреческого материализма поисков естественных причин явлений и вещей. Он первоосновой мира полагает определенный вид материи. Такой материей он считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. По Анаксимену, разряжение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры, тучи, воду, землю, камни. При этом сгущение и разряжение принимаются здесь как основные, взаимно противоположные процессы, участвующие в образовании различных состояний материи. Естественное объяснение возникновения и развития мира Анаксимен распространяет и на объяснение происхождения богов.

Анаксимен впервые вводит понятие взаимного отношения праматерии и движения. Воздух, как праматерия, согласно его взглядам “постоянно колеблется, ибо если бы он не двигался, то и не менялся бы настолько, насколько он изменяется”.

1.2 Гераклит

С именем Гераклита из Эфеса (540-480 гг. д.н.э.) связано возникновение еще одной сильной философской школы Древней Греции. Сохранилось около 130 фрагментов из труда Гераклита, который, согласно одним источникам, назывался “О природе”, согласно другим - “Музы”.

Гераклит объяснял естественным образом такие природные явления как ветер, молнии, гром, зарницы и другие. Основой всего Гераклит считал огонь. В его понимании огонь, с одной стороны, подобен праматерии у представителей милетской школы и является как первоосновой мира (“архэ”), так и основным элементом (“стойхейрон”). С другой стороны, огонь является для него наиболее адекватным символом динамики развития, постепенности постоянных изменений. Об этом свидетельствует, например, его изречение, что мир “возникает из огня и опять сгорает в определенные периоды в течение всего века; свершается это согласно судьбе”.

Рядом с подчеркиванием материальной основы всякого бытия и с констанцией бесконечности этого материального принципа исследователи находят у Гераклита и мысль, подчеркивающую бесконечность материи в историческом смысле слова, и очевидное объяснение ее несотворимости и неуничтожимости: “Этот мир, который для всех не сотворил никто из богов, но всегда есть и будет вечно живым огнем, разгорающимся согласно мере и угасающим согласно мере”.

В интуитивном понимании развития как единства и борьбы противоположностей из всех досократовских мыслителей Гераклит продвинулся наиболее далеко. Разумеется, диалектика здесь не излагается в ясных и упорядоченных понятиях, это, скорее, отдельные гениальные наблюдения.

Центральным мотивом учения Гераклита был принцип “все течет” (панта реи). Постоянный ход развития он сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды. Разнообразие проявлений существующего мира Гераклит объясняет изменениями, происходящими в исходной “праматерии”. Одна материя, согласно его взглядам “живет смертью” другой. Таким образом, Гераклит весьма близко подходит к пониманию “творческого отрицания”.

Очень важное значение во взглядах Гераклита придается, используя современный термин, детерминизму, т.е. всеобщей обусловленности всех событий и явлений. Все, согласно ему, правится судьбой или необходимостью (нике). С понятием необходимости весьма тесно связано понимание закономерности - закона (логос). Логос, по Гераклиту, так же вечен, как и несотворенный и неуничтожимый мир. Как мир, так и праматерия и логос существуют объективно, т.е. независимо от человеческого сознания.

Гераклит одним из первых обращает внимание на характер человеческого сознания. Познание, согласно его взглядам, стремится постичь сущность, т.е. логос. Значительное внимание он уделяет отличию “многознания” от подлинной мудрости. “Многознание” в отличие от подлинной мудрости не способствует действительному познанию принципов мира. Человеческое сознание - душа (психе) - подчинено логосу. Гераклит придавал значение оценке отношения мира к познанию. Он подчеркивал, что все состояния и свойства мира всегда релятивны. Он отмечал также относительность повсеместно употребляемых понятий: “Прекраснейшая из обезьян отвратительна, если сравнить ее с человеческим поколением”.

Таким образом, Гераклитова философия представляет собой не цельную теоретическую систему диалектического подхода к миру, но, по крайней мере, здесь можно говорить об интуитивном объяснении сущностных черт диалектики.

Наиболее видным из учеников Гераклита был Кратил. Как делают выводы авторы книги “История философии в кратком изложении”, Кратил довел мысли Гераклита до абсурда, утверждая, что о действительности нельзя ничего сказать. Релятивность познания и оценки, выявленная Гераклитом, приводит Кратила к абсолютному релятивизму.

1.3 Элейская школа

Ксенофана из Колофана (565-470 гг. до н.э.) можно считать идейным предшественником элейской школы.

Подобно милетцам, Ксенофан признает материальность мира, но в отличие от них считает его постоянным, одним и тем же, неизменным. Ксенофан стремился также к натуралистическому объяснению природных явлений.

Богом Ксенофан считал мир во всей его целостности. Он понимает бога как сущее, отличное от людей. Бог у него, таким образом, становится понятием, символизирующим неограниченность и бесконечность (как в пространственном, так и во временном отношении) материального мира. При этом универсальное бытие понимается им как вечное и неизменное, что сообщает его философии черты неподвижности. Наряду с абстрактным единством допускаются и проявления многообразия мира.

Сохранились такие фрагменты атеистической ориентации, в которых Ксенофан характеризует мифических богов как продукты человеческой фантазии и формулирует мысль о том, что не боги сотворили людей, но люди создали богов по своему образу и подобию.

Хотя основой онтологии Ксенофана было “единое” - совершенное единое бытие, он допускал еще изменение и движение как возникновение и упадок, которые Парменид и другие элеаты полностью отвергали. Действительно, Ксенофан признает изменение и движение только как возникновение и гибель мира, понимая его как внутренне неизменную целостность. Если в этом случае вообще можно допустить развитие, то оно, согласно его концепции, не приносит ничего нового.

Онтологические взгляды Ксенофана тесно связаны с его пониманием познания. Чувства не могут дать основания истинного познания, но ведут лишь к мнениям и кажимости. Именно чувства ведут к убежденности, что мир многолик и изменчив. Именно такой скептический подход к чувственному познанию стал характерным для всей элейской школы.

Собственно основателем элейской школы, самой знаменитой в античности, был Парменид из Элеи (ок.540-470 гг. До н.э.).

Основным для Парменида, как для всей элейской школы, является наука о бытии, о сущем. Аристотель его взгляды комментирует так: “Парменид … утверждает, что наряду с сущим не-сущее является ничем, с необходимостью полагая, что сущее есть одно и что нет ничего иного”. У Парменида имеется также отрицание “сотворения” сущего, утверждение его вечности. Сущее не только вечно в своем существовании, оно также и неизменно.

Из действительности мира, из области бытия Парменид полностью исключает движение. Почему Парменид отвергает движение и развитие? Ответ на этот вопрос вытекает из его характеристики бытия и небытия. По Пармениду, не-сущее не существует. Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Хотеть нечто переместить, согласно Пармениду, означало бы либо поместить его на место другого сущего, а это невозможно, так как одно сущее уже там находится, либо поместить его на место, где ранее было не-сущее, но, как вытекает из ранее сказанного, не-сущее не существует, поэтому и этот вариант отпадает. Отсюда сущее является наполненным и неподвижным. Батие имеет материальный характер, но из него исключены изменение, движение и развитие.

Здесь следует заметить, что в гносеологии Парменид проводит весьма резкое различие между подлинной истиной (“Алетейа”) являющейся продуктом рационального освоения действительности, и мнением (“Докса”), опирающимся на чувственное познание. Чувственное познание, по Пармениду, дает нам лишь образ кажущегося состояния вещей, и с его помощью нельзя постичь их подлинную сущность. Истина постигается лишь разумом. Он рассматривает чувственный мир лишь как мнение. Так вот в области мнения Парменид допускает существование не-сущего на основе “чувственного восприятия”. Это дает ему возможность затем - в виде мнения - признать существование движения и изменения. Такое осознание различия чувственного и рационального познания приводит к метафизическому разрыву этих двух ступеней единого процесса познания.

Одним из наиболее ярких учеников Парменида был Зенон (род. Ок.460 г. до н.э.). Именно его считают отцом античной диалектики, под которой понималось искусство доказательства и обоснования своей позиции, сопровождаемое опровержением позиции оппонента. Это значение диалектики коренным образом отличается от того, какое придала ей гегелевская и, особенно, марксистская система.

Зенон выработал систему доказательств “от противного”. Схема такова: первоначально принимается допущение, что утверждение, достоверность которого следует опровергнуть, соответствует действительности. Затем из него выводятся логические следствия, которые приходят в противоречие либо с исходной посылкой, либо с представлениями, в истинности которых нет сомнений (“очевидностью”), то есть приводят к абсурду. Из противоречивости и ложности следствий делается вывод о недостоверности исходного утверждения. Такой тип рассуждения, построенный на использовании силы отрицания и доказательство основывающийся на опровержении, получил название негативной (или “отрицательной”) диалектики.

В своих онтологических взглядах Зенон однозначно отстаивает позиции единства, целостности и неизменности сущего. Сущее, по Зенону, имеет материальный характер. Симплицус свидетельствует, что, согласно Зенону, “кто признает множество, необходимо говорит противоречиво. Так… если сущее множественно, то оно равно велико до бесконечности и мало так, что вообще не имеет никаких размеров. При этом он доказывает, что если нечто не имеет размеров и массы, то оно вообще не может быть. Миров много и не существует пустого пространства”. Согласно взглядам Зенона, все в природе происходит от тепла, холода, сухого и влажного или их взаимных перемен; люди же произошли из земли, а души их есть смесь вышеназванных начал, в которой ни одно из них не пользуется преобладанием.

Видимо наиболее известным изложением элейского отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются парадоксальные положения Зенона. Апории Зенона (“апория” в переводе с греч. Означает “затруднение”, “безвыходное положение”), доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают непреодолимые противоречия. Первая из апорий названа “Дихотомия” (деление пополам). В ней Зенон стремится доказать, что тело не может сдвинуться с места, т.е. движение не может ни начаться, ни закончится. Вторая (пожалуй, наиболее известная) апория Зенона - “Ахиллес и черепаха” Эта апория показывает, что самый быстрый из людей (Ахиллес) никогда не сможет догнать самое медленное создание (черепаху), если оно вышло в путь раньше его. Эти логические конструкции показывают противоречивость движения и находятся в видимом противоречии с жизненным опытом. Поэтому Зенон допускал возможность движения только в области чувственного познания. Однако в его апориях речь идет не о “реальности” или “существовании” движения, но о “возможности его постижения разумом”. Поэтому движение рассматривается здесь не как чувственное данное, но предпринимается попытка выяснить логическую, понятийную сторону движения, т.е. ставится вопрос об истинности движения.

Апории Зенона сыграли важную роль в развитии диалектики, как и античной науки, особенно логики и математики.

Зенон прославился в основном выяснением противоречий между разумом и чувствами. В соответствии с принципами элейской школы Зенон также разрывает чувственное и рациональное познание. Истинным он однозначно признает рациональное познание, чувственное же, по его мнению, ведет к неразрешимым противоречиям. Зенон показывал наличие границы у чувственного познания.

К числу видных мыслителей элейской школы принадлежит и Мелисс с острова Самос (род. Ок. 440 г. до н.э.).

Мелисс полагал, что мир “не был сотворен” и не имеет конца. Бытие, согласно его представлениям, является не только единым и неограниченным во времени и пространстве, но и метафизически неизменным.

Таким образом, философия элеатов выявила ряд проблем, которые существенно повлияли на дальнейшее развитие философии. Так, в их учении мы встречаемся со сравнительно четким учением о бытии и определенными принципиальными подходами к вопросу о познаваемости мира. Их различие чувственного и рационального познания тесно связано с различием “сущности” и “явления”.

В области способа философствования большим вкладом элеатов является стремление к осмыслению действительности при помощи понятийного аппарата.

1.4 Пифагор

Жизнь Пифагора приходится на период приблизительно между 584-500 гг. до н.э. Согласно Диогену Лаэртскому, он написал три книги: “О воспитании”, “О делах общины” и “О природе”. Ему приписывается и ряд других трудов, которые создавались пифагорейской школой.

Пифагор занимался решением геометрических задач, но пошел также дальше. Он исследует и взаимоотношения чисел. Изучение зависимости между числами требовало весьма развитого уровня абстрактного мышления, и этот факт отразился на философских взглядах Пифагора. Интерес, с которым он изучал характер чисел, к мистике чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей. Так, например, единица означала начало всего, непрерывность, положительность, всеобщую сущность. Двоица означала противоположность, различие, особенное. Пифагор полагал основными первые четыре числа арифметического ряда - единицу, двойку, тройку, четверку. В геометрической интерпретации этим числам последовательно соответствуют: точка, прямая, квадрат (плоская фигура) и куб (пространственная фигура). Сумма этих чисел дает число “десять”, которое пифагорейцы считали идеальным числом и сообщали ему почти божественную сущность. Десять, согласно пифагорейскому учению, - такое число, на которое можно перевести все вещи и явления мира с его противоположностями.

Все пифагорейское учение о сущности бытия имеет отчетливо выраженный спекулятивный характер и является исторически первой попыткой постижения количественной стороны мира. Математический подход к миру заключается в объяснении определенных количественных отношений между реально существующими вещами. Возможность мысленной манипуляции с числами (как абстрактными объектами) ведет к тому, что эти числа могут быть понимаемы как самостоятельно существующие объекты. Отсюда остается всего лишь шаг к тому, чтобы эти числа были провозглашены собственно сущностью вещей. Именно это и делается в философии Пифагора. При этом существующие противоположности подчиняются всеобщей универсальной гармонии космоса, они не сталкиваются, но борются, подчинены гармонии сфер.

Религию и мораль Пифагор считал основными атрибутами упорядочения общества. Его учение о бессмертии души (и ее перевоплощении) строится на принципах полной подчиненности человека богам:

“Бессмертных сначала богов, как велит нам закон, почитай,

Их, почитая, также отдай уважение богоравным умершим”.

Мораль у Пифагора была обоснованием определенной “социальной гармонии”, опирающейся на абсолютное подчинение демоса аристократии. Поэтому ее важнейшей частью было безусловное подчинение.

Пифагорейство, таким образом, является первым идеалистическим философским направлением в античной Греции. Математическая проблематика выливается у них в мистику и обожествление чисел, которые они считают единственно истинно сущим.

1.5 Эмпедокл

Эмпедокл (ок. 484-424 гг. до н.э.) был учеником Пифагора, но в то же время в его взглядах содержится влияние и элеатов и ионических философов. Важнейшие философские мысли содержат два его произведения “Очищение” и “О природе”.

По своему характеру философия Эмпедокла близка к стихийному материализму. Однако вместо одной раматери он выдвигает четыре исходных принципа, корни всякого бытия. С четырьмя стихиями связаны имена четырех богов: Зевс - огонь, Гера - воздух, Гадес - земля, Нестида - вода.

Корни всякого бытия, по Эмпедоклу, по преимуществу пассивны. Поэтому он вводит две движущие силы, которые путем смешения основных указанных стихий способствуют возникновению всего многообразия окружающего мира, - Любовь и Вражду. Движущий принцип здесь отделен от понимаемой как пассивная материи. Движение, вызванное любовью и враждой, в понимании Эмпедокла, нельзя отождествлять с притяжением и отталкиванием. Любовь в его концепции разделяет однородное и соединяет разнородное и, таким образом, “из многого делает одно”. Напротив, вражда разделяет разнородное и соединяет однородное и так “из одного делает многое”. При этом по мысли Эмпедокла, мир несотворим и неуничтожим. Основные силы стихии не могут ни возникать, ни уничтожаться. Соединяются и разъединяются только соединения стихий. Любовь и вражда являются также основными принципами всех изменений, происходящих в мире.

Эмпедокл отстаивает тезис о том, что пустоты не существует. Все вещи меняются местами.

Эти взгляды проецируются и на понимание развития космоса.

Первоисходную стадию, в которой находится весь космос, Эмпедокл определяет термином “Сфайрос”. В этой стадии нет никакой определенности, все сливается в неразличимом единстве. Это состояние космоса представляет собой собственно некую наисовершеннейшую смесь и подлинное единство стихий. Это период универсальной власти любви, вражда здесь поставлена “вне” мира, вытеснена.

Вторая стадия развития космоса начинается с возникновения единичных, отдельных вещей. Это возникновение связано с постепенным приходом вражды, которая на этой стадии стремится вытеснить любовь. Основные стихии в этом периоде еще частично соединены и в то же время частично разделены.

Третья стадия в развитии космоса определяется однозначной гегемонией вражды. Стихии в этот период более или менее разделены.

Четвертая стадия определяется возвратом власти любви. Стихии опять соединяются.

Таким образом, согласно взглядам Эмпедокла, сущее образует четыре пассивные стихии и две противоположные силы, которые тоже имеют более или менее материальный характер и способствуют неустанному соединению и разъединению мельчайших частей основных стихий. Космогонический процесс развития состоит при этом из постоянно повторяющихся четырех стадий, в которых попеременно берет верх то вражда, то любовь.

Теория познания Эмпедокла построена по принципу познания “подобного подобным”. Познание возможно лишь потому, что как субъект познания (человек), так и объект (окружающий мир) состоят в принципе из одних и тех же стихий, соединенных лишь в различных соотношениях. Это делает принципиально возможным познание и дает достаточную адекватность знаний. В отличие от элеатов Эмпедокл является сторонником определяющей роли чувственного познания. В соответствии с его взглядами мыслить и чувственно воспринимать - это одно и то же.

1.6 Анаксагор

Анаксагор (500-428 гг. до н.э.) по свидетельству Диогена Лаэртского, был учеником Анаксимена и других милетских философов, развивая заложенную ими мыслительную традицию.

Анаксагор считает основой всех вещей бесконечное множество малых материальных частичек, качественно различных между собой, которые он назвал “семена вещей” (гомеомерии). Материя по Анаксагору, вечна, несотворима и неуничтожима, но качественно дифференцирована. Так он пытается решить проблему отношения единства и многообразия (качественного различия) сущего через признание положения о качественной определенности семян вещей. С этих же позиций он пытается решить проблему возникновения и гибели. Согласно Анаксагору, новое возникает, потому что семена вещей содержатся в различных вещах. Поэтому одни вещи могут переходить в другие, соединяться и разъединяться, что и предстает перед нами либо как возникновение, либо как гибель и упадок.

Анаксагор, однако, не считал, что семена вещей способствуют соединению и разъединению. Семена вещей как материальную основу мира он считает инертным, неподвижным. Причину, приводящую их в движение и являющуюся в то же время причиной всех вещей, Анаксагор определяет термином “Нус” - космический Ум. “Нус” у Анаксагора был основным принципом упорядочения материального мира.

Значительного прогресса достиг Анаксагор в области теории познания. Основной (элементарной) ступенью познания он считал чувственное познание. Разум тесно связан с чувствами, и только при их посредстве можно получить знание об окружающем мире. Однако, согласно его взглядам, восприятие совершается обратным, ибо одинаковое не воздействует на одинаковое. И, хотя он признает за чувственным познанием главную роль, но не абсолютизирует его. Он также подчеркивал необходимость коррекции чувственного познания.

1.7 Атомизм

Вокруг исторического существования философа Левкиппа (ок.500-440 гг. до н.э.) велись споры. Высказывалась догадка, что это имя было псевдонимом молодого Демокрита. Однако, исследования Дильса и Зеллера, а также Маковельского подтверждают его историческое существование. Из его работ практически ничего не сохранилось, если не считать нескольких мыслей, дошедших через посредство других античных авторов. Однако, согласно Г.Дильсу, ему можно приписать две книги: “Великий диакосмос” и “Об уме”.

Левкипп выдвинул основные принципы атомистической философии. Он признавал бесчисленные, постоянно движущиеся элементы - атомы, имеющие бесконечное множество форм, так как видел в вещах постоянное возникновение и изменение. В этом учении атомы понимаются как неизменные формы (виды) сущего, т.е., говоря языком первоисточника “эйдосы” или “идеи” сущего. Он учил, что сущее не более чем не-сущее и что оба они являются равной причиной возникновения вещей. Полагал суть атомов полной и плотной. Учил, что они есть сущее, движущееся в пустоте. Пустоту называл не-сущим, утверждая, что она является не меньшим, чем сущее. Таким образом, основной принцип атомистической науки о бытии: “Единственное, что существует, - атомы и пустота”.

Атомы характеризуются формой, порядком и положением. Они являются причиной вещей, которые возникают и гибнут благодаря их соединению и разъединению.

Допущением существования пустоты, не-сущего, решается проблема движения. Существование пустоты делает возможным движение атомов.

Демокрит (ок. 460-370 гг. до н.э.) был учеником Левкиппа и учился у Анаксагора.

Демокрит полностью разделяет учение Левкиппа об атомах и пустоте. К характеристикам атомов Демокрит добавляет еще и величину и тяжесть. Тяжесть, однако, он не считал существенным свойством атомов, но признавал ее простым следствием того факта, что они имеют некий размер. Подобным образом и величина не дает качественной характеристики атомов.

Атомы сами по себе неизменны, были, есть и будут постоянно теми же самыми, ибо “не могут претерпевать те изменения, в существовании которых убеждены все люди, научаемые к этому восприятием”. Концепция атомизма содержит, таким образом, представление о неуничтожимости и несотворимости материи.

Атомы, по Демокриту, бесконечны, только если речь идет об их величине и числе. Также бесконечны они и относительно различия форм. Речь здесь идет о выраженной в духе того времени мысли о бесконечности материи.

Демокрит совершенно новым способом решает вопрос об отношении материи и движения. Согласно его представлениям, гарантией возможности движения является существование пустоты. Движение присуще атомам в естественном состоянии. Демокрит полагал, что первичное движение никогда не было сообщено атомам Оно является, говоря современным языком, основным способом их существования. Движение передается столкновением, и движение в этом понимании является основным источником развития, поскольку в результате столкновения атомы соединяются, из этого возникает все, что мы видим. Таким образом, Демокрит преодолевает проблему дуализма материи и движения. Здесь следует сказать, что у Демокрита речь идет только о движении чисто механическом. Механическое движение признается единственно возможной формой движения.

Понимание мира у Демокрита тесно связано с основными принципами его учения о бытии и его пониманием отношений между явлениями. Здесь Демокрит был сторонником строгой необходимости. Развитие вселенной, порядка мира, все сущности определены механическим движением атомов. Поэтому в его системе нет места для объективного существования “случайности”, и сама “случайность” объясняется незнанием причин определенного явления.

В соответствии со своим учением Демокрит дает материалистическое объяснение возникновения богов: древние люди, видя неземные явления (гром, молнию, зарницы, затемнение луны), боялись и полагали, что боги - суть причины этих вещей.

Сведения относительно взглядов Демокрита на познание, которые дошли до нашего времени, иногда противоречат друг другу. Одно ясно, что Демокрит отбрасывает негативное отношение к чувственному познанию, как это было у элеатов. Аристотель его взгляды характеризовал однозначно: “Демокрит… полагал, что истинно суть то, что нам является”.

О значении, которое Демокрит придавал чувственному познанию, свидетельствует и его концепция образов - “эйдосов”. Эйдосы возникают где-то между объективной вещью и соответствующим органом чувств субъекта восприятия. Предмет выделят из себя в воздух нечто, подобие предмета, которое в свою очередь втискивается во влажную часть глаза. Собственно образ предмета возникает где-то в пространстве между предметом и глазом и, как оттиск, попадает в соответствующий орган чувств. Поэтому Демокрит отводил чувственному познанию основную и незаменимую роль, видя в нем первую и основную предпосылку всякого дальнейшего познания.

Значение, которое придает атомистическая гносеология чувственному познанию, не мешало, однако, Демокриту раскрыть значение и функции рационального познания. Он понимает процесс познания состоящим из двух ступеней. Чувственное познание является некоей низшей ступенью познания и знакомит нас с окружающим миром явлений. Подойти же к познанию “истинной сущности” (т.е. познанию атомов), открытию причинных связей можно лишь при помощи рационального познания. Чувствами можно воспринимать лишь то, что образуется соединением атомов, а это само по себе преходяще.

Демокрит стремится также “естественным” образом объяснить возникновение общества. Согласно этому объяснению, люди на начальных стадиях своего развития жили неупорядоченной жизнью. Они объединялись. Когда на них нападали звери, затем они вместе зимой прятались в пещерах и прятали там запасы, затем познали огонь, было изобретено искусство и все, что может быть полезным людям в совместной жизни. Таким образом, Демокрит считает, что основным стимулом развития общества являлась необходимость удовлетворения потребностей. Общество - совокупность индивидов. Но общество и законы, согласно ему, не являются инструментом развития индивидуальности, но скорее лишь ограничивающими средствами, предотвращающими возникновение вражды. Он не осуждает накопления, но осуждает приобретение их дурными способами.

Этика Демокрита тесно связана с его социальными и политическими взглядами. Он пытается сформировать некие “универсальные” моральные правила. Центральным в его этике является “достижение доброй мысли”. Путь к этому - через жизненную уравновешенность и умеренность. Главным средством достижения добродетели он считает убеждение, воспитание в духе нравственности.



2. Софистика

В учении атомизма ключевые установки раннегреческой философии претерпевают глубокую метаморфозу. Еще более радикальную трансформацию мышления принесла с собой софистика, главная интеллектуальная сила древнегреческого Просвещения, ставшая новым и небывалым явлением в истории мысли.

2.1 История софистики

Во второй половине V в. До н.э. полис переживает период расцвета. Во многих городах Греции на смену политической власти старинной демократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Развитие созданных ее господством новых выбранных учреждений - народного собрания и суда, игравшего большую роль в борьбе классов и партий свободного населения, - породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством судебного и политического красноречия, умеющих убеждать силой слова и доказывать, способных свободно ориентироваться в различных вопросах и задачах права, политической жизни и дипломатической практики. Некоторые из наиболее выдвинувшихся в этой области людей (мастера красноречия, юристы, дипломаты) становились учителями политических знаний и риторики.

Однако, нерасчлененность тогдашнего знания на философскую и специально научные области, а также значение, которое в глазах образованных людей греческого Запада успела в V в. До н.э. получить философия с ее вопросами о началах вещей, о мире и его возникновении, привели к тому, что эти новые преподаватели обычно учили не только технике политической и юридической деятельности, а связывали эту технику с общими вопросами философии и мировоззрения.

Так, Гиппий обучал, по свидетельству Ксенофонта и Платона, астрономии, метеорологии, геометрии и музыке. Пол был сведущ в учениях физики. Критий разделял, по свидетельству Аристотеля, психологические взгляды Эмпедокла. Антифонт занимался задачей квадратуры круга и пытался объяснить метеорологические явления - то по Гераклиту, то по Диогену, то по Анаксагору. Новые учителя получили наименование “софистов”. Первоначально словом “софист” называли искусных в каком-либо деле людей - поэтов, музыкантов, законодателей, мудрецов.

Впоследствии писатели консервативного и реакционного образа мыслей, отрицавшие демократический строй, его учреждения и практику его деятелей, перенесли свою вражду и на новых учителей, подготовлявших молодых людей к политической и судебной карьере.

“Софистами” они стали называть тех, кто речах, обращенных к слушателям, стремились не к выяснению истины, а к тому, чтобы ложь выдавать за правду, мнение - за достоверную истину, верхоглядство - за знание.

Практически это наименование было распространено именно на людей новой преподавательской профессии. Такая их характеристика опиралась отчасти на то, что новые учителя философии стали доводить до крайности мысль об относительности всякого знания. Отчасти неприязненная характеристика софистов опиралась и на то, что, обучая технике ораторского искусства и политической деятельности, новые учителя порой обучали приемам и формам убеждений и доказательства независимо от вопроса об истинности доказываемых положений, также обычай новых преподавателей брать со своих учеников плату за обучение, часто очень высокую.

Первые школы красноречия возникли в городах Сицилии, где еще Эмпедокл прославился как образцовый оратор и где Пол был уже настоящим софистом. Из сицилийского города Леонтины был родом также софист Горгий.

Развитие в V в. До н.э. демократии в Афинах и особенно развитие связей с другими городами греческого мира сделало Афины ареной для выступлений и преподавательской деятельности ряда софистов - Протагора из Абдер, Гиппия из Элиды, Продика с Кеоса и Горгия из Леонтии, хотя афинские государственные люди самых различных убеждений относились к софистам в общем неприязненно. Так, софист Протагор из Абдер был даже осужден на изгнание за высказанное им сомнение в вопросе о существовании богов.

Родоначальником софистики можно считать Протагора из Абдеры (ок.480-410 до н.э.), который развивал искусство спора, уделяя большое внимание словесному выражению мысли, он классифицировал времена и модальности глагола, систематизировал приемы умозаключения. В книге “О богах” Протагор отрицал возможность познания богов ввиду краткости человеческой жизни и сложности предмета. Протагор был обвинен в безбожии (хотя он утверждал лишь непознаваемость богов). Он выдвинул идею гносеологического релятивизма (относительность истины), полагая, что о любом предмете допустимы совершенно противоположные и равным образом истинные высказывания: “Человек - мера всех вещей”. Поскольку Протагор не проводил различия между чувствами и разумом, можно сделать вывод - истинно все, что представляется человеку: мед сладкий и мед горький (здоровому человеку он представляется сладким, а больному - горьким). Однако сам Протагор имел в виду другое: бесполезно убеждать больного в том, что на самом деле мед сладок, необходимо вылечить его, и он сам поймет. Софистику он считал терапией, не внушающей истину, а научающей человека умению мыслить самостоятельно.

Для учения софистов характерны скептицизм (позиция, отвергающая существование абсолютной истины) и агностицизм (позиция, согласно которой невозможно познать сущность чего-либо).

Так, Горгию (ок.480-ок.380 до н.э.) принадлежит трактат “О природе, или о небытии”, считающийся одним из наиболее ярких манифестов агностицизма. Основанная мысль трактата - “Ничего не существует, но даже если нечто существует, то оно не познаваемо; если и познаваемо - то невыразимо в слове и непередаваемо другому”. Эти три положения Горгий стремился доказать. 1. Если сущее вечно, то оно беспредельно, а если беспредельно, то оно нигде, а если нигде, то его нет. Если сущее не вечно, то оно произошло или из сущего, что невозможно, так как тогда сущее было бы прежде себя самого, либо из несущего, что также невозможно, поскольку из не-сущего ничего не происходит. Следовательно, сущее не вечно и не не вечно, т.е. его вообще нет. (Также Горгий рассуждал о том, что сущего нет, поскольку оно не едино, ни множественное). 2. Если даже сущее существует, то оно не мыслится, поскольку мыслимое не тождественно сущему, иначе существовали бы в реальности Сцилла и Химера. 3. Если сущее и мыслится, то оно неизъяснимо другому, поскольку изъясняется человек посредством слов, а слово не тождественно обозначаемому им предмету и не может его объяснить, поскольку, напротив, при объяснении слова указывается на предмет. Такой пример построения рассуждения получили название “софизма”.

Софизмы- рассуждения, цель которых убедить человека в чем-то абсурдном, сбить с толку, заставить оппонента пускаться в бесплодные прения. Одни софизмы основаны на многозначности слов, даже на их созвучии. Другие софизмы представляют собой ошибочно построенные силлогизмы или подстановку другого значения в термины силлогизма. Самый известный пример софизма - “Рогатый” (Ты не терял то, что у тебя есть. Но ты не терял рога. Следовательно, они у тебя есть) и “Пес” (Этот пес - отец. Но он - твой. Значит, пес - твой отец). Софистические уловки вошли в число приемов эристики - искусства любой ценой брать верх в споре.

Софизмы, их цели и способы обнаружения классифицировал Аристотель (трактат “О софистических опровержениях”), однако он не проводил различия между софизмами и логическими парадоксами. Изучение законов и нравов различных городов и народов приводило к нравственному релятивизму - отрицанию единого для всех критерия добра и зла, отвержению существования единого морального закона. Согласно анонимным “Двояким речам”: “Болезнь есть зло для больных, для врачей же благо. Смерть есть зло для умирающих, а для продавцов вещей, нужных для похорон, и для могильщиков - благо”.

2.2 Два поколения софистов

Среди представителей софистики выделяют обычно два поколения: так называемых “старших” и “младших” софистов.

К числу первых относят Протагора, которого считают основоположником софистики - выдвинувшего ключевой для эллинских просветителей принцип “человек есть мера всех вещей”; Горгия, автора трех знаменитых тезисов, отвергающих реальность и познаваемость сущего, заслужившего “имя отца риторики”; Антифонта, давшего самое емкое в ту эпоху различие природного и человеческого бытия; Продика, превратившего анализ языка и понятий в одно из обязательных условий мышления, - а также ряд других.

“Младшими” софистами называют мыслителей, деятельность которых приходится на конец V - начало VI вв. до н.э. Они продолжают и воспроизводят основные установки своих предшественников, но утрачивают их авторитет учителей нравственности. К старшему поколению принадлежит и Сократ, самый знаменитый среди софистов и наиболее усердный их критик.



3. Сократ

Сократ - современник выдающихся софистов. (469-399 гг. до н.э.). Тем не менее, Сократ занимает совершенно особое место в истории мысли. Но своеобразие его не в том, что он противостоял софистике. Сократ развил и довел до логического конца новый, просветительный принцип рациональности, открытый и манифестируемый софистикой, но далеко не всегда последовательно осуществляемый ею. Только Сократ неукоснительно следует принципу принимать лишь то, к чему нас приводит разумное рассуждение, - и отвергать все, что не удалось рационально обосновать.

Его имя стало нарицательным и служит для выражения идеи мудрости. Сам Сократ ничего не писал, был близким к народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры. Свои едкие уколы в спорах Сократ толковал так: он, как овод, призван жужжать и кусать, с тем, чтобы государственные мужи не дремали, а честно служили обществу.

Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. Его антидогматизм выражался, в частности, в отказе от претензий на обладание достоверным знанием. Сократ применял так называемое повивальное искусство, именуемое майевтикой - искусство определять понятия посредством наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Обсуждая смысл разнообразных понятий (благо, мудрость, справедливость, красота и т.д.), Сократ, по словам Аристотеля, впервые начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения понятий, что явилось бесценным вкладом в формирование науки логики.

Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключался в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. Он первый увидел в отчетливости и ясности суждений основной признак их истинности. В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения “я знаю, что я ничего не знаю” к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийского оракула: “Познай самого себя!”. Главная цель его философии - восстановить авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал ее своей возлюбленной. Его неугомонная душа неподражаемого спорщика стремилась трудом непрестанным и упорным к совершенству общения, дабы уяснить истину. Софисты не считались с истиной ради денег и богатства, Сократ же оставался верен истине и жил в бедности. Софисты претендовали на всезнание, а Сократ твердил: он знает, что ничего не знает.

Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога. Платон, говоря о Сократе, утверждает, что Сократ говорит о единственном Боге. Это очень существенно. Сократ явился провозвестником идеи единого личного Бога, т.е. монотеизма.

В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно.

Политические воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве должна принадлежать “лучшим”, т.е. опытным, честным, справедливым, порядочным и непременно обладающим искусством государственного управления. Он подвергал резкой критике недостатки современной ему афинской демократии. С его точки зрения: “Худшее - это большинство!”. Ведь далеко не все, избирающие правителей, развираются в политических, государственных вопросах и могут оценить степень профессионализма избираемых, их моральный и интеллектуальный уровень. Сократ ратовал за профессионализм в делах управления, в решении вопроса о том, кто и кого может и должен избирать на руководящие посты.

В конце жизни Сократа привлекли к суду за трактовку божества, отличающуюся от принятой согласно существовавшей в Афинах традиции, а также якобы за “развращение юношества” “крамольными” идеями. В результате различного рода интриг он был, в конечном счете, приговорен к смерти. Отказавшись от предоставленной друзьями возможности спастись бегством, Сократ принял смерть, выпив яд (цикуту).



4. Платон

В 407 г. двадцатилетний Аристокл, таково было подлинное имя Платона, знакомится с Сократом и становится его слушателем, учеником, а затем и другом. Возможно, от Сократа он получил знаменитое прозвище Платон, ставшее его именем в памяти человечества. Буквально оно означает “широкий”, что приложимо как к телосложению, так и к уму.

Платон создает учебное сообщество, объединившее его учеников и единомышленников - школа Платона. В предместье Афин в роще героя Академа была построена Академия (387 г. до н.э.) Знаменитая философская школа просуществовала до самого конца античного мира. Она была одним из важнейших центров образованности и философской культуры. Его известным учеником был Аристотель.

По Платону, диалектика - это умение ставить вопросы и давать ответы. Способность в беседе выхватить из потока живой речи нечто незыблемое и добраться сквозь мысленное разделение до неделимого первоначала. Точное определение какой-либо вещи (чего-то “одного”) с необходимостью отличает ее от иного. Это приводит к отрицанию всего того, чем данная вещь не является, отличению вещи от бытия вещи, т.е. ее сверхчувственной и “идеальной” сущности. Поэтому диалектика для Платона - это не только учение о познании, но и учение о бытии, об “идеях”, т.е. сверхчувственном, “сверхсуществующем” бытии в его видовой и родовой спецификации. Идеи означают здесь не мысли, как нам привычно, а подлинные, совершенные виды того, что существует в окружающем мире.

...