Мировоззрение и философия

Размещено на http://www.allbest.ru/

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

ПО ФИЛОСОФИИ

План

1. Мировоззрение - ядро философии

1.1 Мировоззрение и философия

1.2 Структура мировоззрения (уровни и компоненты)

1.3 Исторические типы мировоззрения (мифология, религия, философия, наука)

2. Мировоззрение и мироощущение древних славян

2.1 Русские Веды (поклонение Триглаву; идеал Красоты на Руси; принципы общины)

Литература

1. Мировоззрение - ядро философии

1.1 Мировоззрение и философия

Человек всегда стремился составить себе обобщенное представление о мире в целом и о своем месте в нем. Именно мировоззренческие взгляды дают человеку путеводную нить в его духовной и практической деятельности, формируют его ценностные установки.

Одной из важнейших задач философии является формулирование миропонимания и мировоззрения в целом. “Настоящий, призванный философ хочет не только познания мира, -- размышляет русский философ Н.А.Бердяев, -- но и изменения, улучшения, перерождения мира... Философ есть, прежде всего, познающий, но познание его целостно, оно охватывает все стороны человеческого существа и человеческого существования, оно неизбежно учит о путях осуществления смысла”.

Достаточно глубокое и целостное понимание и мира, и человека возникает именно в единстве обоих процессов. Само слово “миръ”, одно из древнейших славянских слов, изначально фиксирует значение спокойствия, тишины, покоя и согласия между людьми. “Развитие понятий о мире, воплощенных в истории слов, показывает, что вплоть до нового времени славяне никак не противопоставляли человека миру”.

Под “воззрением” понимается просто здравый смысл, то есть прямое и непосредственное усмотрение и наблюдение.

Мировоззрение -- это определенный способ жизнепонимания и жизнедеятельности человека. Все мировоззренческие вопросы, определяющие, как человеку жить и в чем искать смысл своей жизни, при всем их неисчерпаемом разнообразии и богатстве сходятся, в конечном счете, в одном вопросе о природе человека (что есть человек) и его месте в мире. Деятельная сторона -- форма проявления мировоззрения и одновременно способ духовно-практического освоения человеком мира. Поэтому мировоззрение -- это не просто миропонимание, но и специфическая форма преобразования мира.

Философия и мировоззрение не одно и то же. Обосновывая их различие, украинский философ В.И.Шинкарук приводит такие доводы: “Мировоззрение формируется на основе непосредственной практики общественной жизни вместе со становлением человеческого сознания (и исторически, и индивидуально). Философия же возникает на определенном этапе развития человеческого общества (и усваивается на определенном этапе становления духовной культуры личности), возникает из познавательного отношения человека к миру, когда это отношение выделяется в относительно самостоятельную сферу человеческой деятельности. Результаты познавательной деятельности в конечном итоге выражаются в науке, в знаниях. Название “философия” получила та область познавательной деятельности, которая специализировалась на решении мировоззренческих проблем”.

Рассматривая философию как систему мировоззренческих знаний, следует различать мировоззренческое знание, складывающееся вне философии и до философии, и собственно философское знание. “Философия есть мысль мысли... - рассуждает грузинский философ М.Мамардашвили. - Есть реальная философия, которая присуща нам, если мы живем как сознательные существа. Если мы выполняем свою человечность. Философский акт как пауза в ряду других актов, являющихся условием самой их возможности и определенной последовательности. Назовем это реальной философией. И есть философия понятий и систем, в которых этот акт или элемент нашей духовной жизни может быть эксплицирован”. Философия сама содержит в себе мощный аппарат обоснования своих позиций и прояснения своих проблем: она не только пользуется этим аппаратом, но и постоянно работает над его модификациями сообразно характеру и масштабам жизненных проблем, возникающих перед людьми. “Философия -- особый тип (способ) миропостижения, - пишет философ Л.А.Коган, - характеризующийся дерзким прорывом за горизонт, выходом за рамки наличного бытия, его рутинности и суетности, за пределы любой ограниченности (прежде всего - своей собственной), любых произвольно устанавливаемых “табу”. Философия, опираясь на свою близость к другим областям знания, является объединяющим, координирующим и общеориентационным началом в духовной жизни, в культуре. Она играет важнейшую роль в сведении воедино различных наук и отраслей знания, в преодолении разобщенности естественных и гуманитарных наук, в поисках и обосновании синтеза искусств, в осуществлении связей между наукой и искусством, а также между ними и моралью.

“Философия является универсальной и абсолютной наукой, ищущей себя. Так назвал ее первый знаток нашей дисциплины Аристотель: философия -- наука, которая себя ищет”. Современность делает очевидной мысль о том, что “чистая” философия, решающая “в общем виде” проблемы человеческого бытия, невозможна. Она не может быть такой и, судя по всему, не была такою и прежде, поскольку всегда - прямо или косвенно - включала в свои картины образ человека, пыталась этот образ конкретизировать, стремилась оценить возможности человека в его взаимодействиях с миром.

Философское мировоззрение является самосознанием эпохи и общества, поэтому изменения в нем исторически обусловлены. Меняются постановки проблем, формулировки основного вопроса философии. Не меняется всеобщий, предельный характер решаемых проблем. Именно через ответы на поставленные вопросы человечество осознает свои пределы и раздвигает их, формируя и мир, и себя.

1.2 Структура мировоззрения

Понятие структуры мировоззрения предполагает выделение его структурных уровней: элементного, концептуального и методологического.

Элементный уровень представляет собой совокупность мировоззренческих понятий, идей, взглядов, оценок, которые складываются и функционируют в обыденном сознании.

Концептуальный уровень включает различные мировоззренческие проблемы. Это могут быть различные концепции мира, пространства, времени, общественного развития человека, его деятельности или познания, будущего человечества и т.п.

Методологический уровень - высший уровень мировоззрения- включает основные понятия и принципы, составляющие ядро мировоззрения. Особенностью этих принципов является то, что они вырабатываются не просто на основе представлений и знаний, а с учетом ценностного отражения мира и человека.

Включаясь в мировоззрение знания, ценности, поведение окрашиваются эмоциями, сочетаются с волей и формируют убеждение личности. Обязательным компонентом мироощущения является вера, это может быть как рациональная, так и религиозная вера.

Итак, мировоззрение -- сложное, напряженное, противоречивое единство знаний и ценностей, интеллекта и эмоций, миропонимания и мироощущения, разумного обоснования веры.

Жизненно -- практическое мировоззрение неоднородно, оно складывается в зависимости от характера образования, уровня интеллектуальной, духовной культуры, национальных, религиозных традиций его носителей.

Историческими типами мировоззрения являются мифологическое, религиозное и философское. Мифологическому мировоззрению присуще неотчетливое разделение субъекта и объекта, неспособность человека выделить себя из окружающей среды. В процессе познания неизвестное постигается через известное; известно же человеку его собственное бытие и бытие рода, из которого он первоначально себя не выделяет. В мифологическом сознании человек, социум и природа представляют собой единое и неразрывное целое, связанное тысячью невидимых нитей взаимодействия и взаимопонимания. Это одушевление мифа выражается в первобытных формах религии - фетишизме, тотемизме, анимизме, первобытной магии.

В концептуальном плане структуру мировоззрения образует мир знаний, мир предположений и мир должного; а в плане психологическом - миропонимание, мирочувствование и мироотношение.

Структура мировоззрения включает в себя четыре уровня взаимоотношений человека с миром и четыре компонента, имеющие место на каждом из этих четырех уровней.

1.3 Исторические типы мировоззрения

Термин “философия”, впервые встречается у древнегреческого философа Пифагора (580-500 гг. до н.э.). Закрепление в европейской культуре этого термина связано с именем Платона (427-347 гг. до н.э.). Долгое время содержание философии составляло нерасчлененное знание человека о мире и его устройстве, природе, о месте человека в мире. В дальнейшем представления о сущности и предмете философии эволюционировали на протяжении всей ее истории. В настоящее время преобладающим является подход к философии как к типу мировоззрения.

Решение мировоззренческих проблем в зарождающейся философии протекало под иным углом зрения - с позиций разума. Это была рефлексия человечества о мире и о своем положении в нем. Рефлексивность (от латинского “reflexio” - обращение назад, т.е. самопознание) - главная и важнейшая особенность философии как формы духовного освоения мира. Вторая особенность философии - решение мировоззренческих проблем с позиций разума, интеллекта.

Таким образом, философия - это теоретически оформленное мировоззрение, система общих теоретических взглядов человека на мир в целом, иными словами, автобиография человечества, написанная им самим, и вобравшая в себя всю мудрость веков.

Существует три типа мировоззрения, сложившихся за всю его историю:

ь мифология,

ь религия,

ь философия.

Исторически первой формой мировоззрения является мифология. Она возникает на самой ранней стадии общественного развития, когда человечество в форме мифов пыталось дать ответ на такие глобальные вопросы, как происхождение и устройство мироздания, возникновение явлений природы, животных и человека.

Мифология (от греческого “mifos” - предание, “logos” - слово) -- мироощущение человека, воспроизведение действительности. Мифы заключают в себе попытки ответа на вопрос о начале, происхождении и устройстве мира, о возникновении явлений природы и многое другое. Человек не мог найти логического объяснения всем этим явлениям, поэтому в мифах боги были причиной всех явлений на земле. Миф - это особый язык символов, на котором древний человек говорит о самом важном для себя. Древние люди не отличались абстрактным мышлением, они мыслили картинами, образами. Иными словами, прибегали к мифотворчеству. Много внимания в мифах уделялось происхождению людей, рождению, смерти. В мифах сюжеты переплетались с обрядами, обеспечивая сохранение традиций и культуры. Мифы объединяли в себе зачатки знаний, религиозных верований, искусства и философии. Мифические сюжеты вошли в культуру различных народов, в литературу, живопись, мировые религии - ислам, христианство.

Миф, по определению русского философа Б.П. Вышеславцева, представляет собой «недифференцированное единство религии, поэзии, науки, этики, философии». Миф, по словам священника А.В.Меня, - «пластическая символика», с помощью которой человек постигает бытие. Это язык духовного творчества. Поэтому миф - не только форма мышления древнего человека. Он и сейчас присутствует в религии, современной науке, в живой философии, в искусстве. Миф в высоком смысле слова, миф-икона составляет основу Библии.

На ранней стадии человеческой истории мифология не была единственной мировоззренческой формой. В этот же период существовала и религия.

Согласно Библии, после той духовной катастрофы, которая обозначена как грехопадение, человечество оказалось одно в огромном враждебном мировом пространстве. Перед ним лежала скорбная дорога исторического развития. Непосредственность общения с Богом нарушилась. Религия (от латинского “religio” - святость), как восстановление связи между человеком и Богом, начинается в истории человечества сразу после грехопадения.

Обращаясь к истории, можно увидеть, как люди в своей повседневной жизни все больше и больше уделяют внимание природному миру. Человеку природные стихии кажутся более нужными помощниками, ибо от них, как казалось ему, зависел успех охоты, жизнь в родовой общине. Мифология разных народов мира рисует поклонение Богине-Матери, в культе которой проявилось чувство мистичности природы, одухотворенности мироздания. Это была, по словам А.В.Меня, эпоха чуткости человека к своему подсознанию и верности Земле. Первобытный человек еще не утерял ключей к тайне единства человечества. Его мифологическое мировоззрение в эту эпоху характеризуется двумя основными чертами: верой в кровное родство с животными и чувство коллективности.

Религия является той формой мировоззрения, в которой освоение мира осуществляется через земной и небесный мир. Основу религиозного мировоззрения составляет вера в существование сверхъестественных сил. Внешней формой веры является культ -- система ритуалов. Поклонение высшим силам приводит к понятию бога -- высшего существа. Желание людей умилостивить богов сочетается с бескорыстным почитанием, стремлением следовать высокому образцу. С этим моментом связано развитие этических норм, идеалов. Близость религии и философии состоит в том, что они решают сходные задачи мирообъяснения, поведения людей. Но существуют и различия: для философии характерно свободомыслие, а религия его не терпит. Религиозно настроенные люди черпают моральные установки из церковных источников.

Первобытные люди видели мир “полным духов”, потому что ощущали мистическую тайну бытия, взаимодействие видимого и невидимого миров. Духовный мир не был для них изолированным планом бытия. Однако природные стихии больше заботили доисторического охотника, чем далекий Бог. Русский философ В.С.Соловьев, определил эту религию духов как “пандемонизм”, который привел к возникновению шаманства и первобытной магии. Иными словами, для первобытного человека не существовало резкой грани между естественным и сверхъестественным. Магия и религия противоположны. Магия - это стремление устроится в мире без Бога. В основе ее лежит богоборческий мотив. Здесь нет живого религиозного чувства. Поэтому маг и священник противоположны друг другу. Маг служит себе, стремясь использовать потусторонние силы. Священник служит Богу. Маг стремится повелевать не только животными, растениями и природой, но и человеком. Поэтому магия затормозила духовное развитие человечества на многие тысячелетия.

На пути духовного возрастания человечества возникло две главные преграды: маг (властитель душ) и коллективное сознание. Племя и власть подавляли дух человека. Человек сливается с родом, не имеет своей личной жизни, подпадает под гипноз “коллективных представлений”. Магизм же парализовал творческую активность и внутреннюю духовную свободу человека. Понятно, что только через духовную свободу и ответственность человек может найти свое предназначение, стать личностью. В первобытную эпоху человек был ближе к Природе, но он был скован и предстоял ей не как гений, а как часть этого мира, в одном ряду с животными и растениями. Только около 6 тысяч лет назад произошла городская революция, которая совершила внезапный перелом, положив конец «доисторической ночи» человечества (А.В. Мень).

С появлением Города человеческая история обрела динамизм. В нашем современном представлении город является символом изоляции человека от Природы, но одновременно он есть и символ творческой активности человека. Именно город способствовал высвобождению личности, вся жизненная энергия которой была подавлена непрерывной борьбой за существование перед лицом природной стихии. Стены города и жилища защитили человека от непосредственного давления сил природы, а общественное разделение труда привело к возникновению социальной прослойки людей, которые имели свободное время и могли заняться философией.

А каковы же были взаимоотношения мифологии и религии и в чем состоит их специфика при разрешении мировоззренческих вопросов?

Прежде всего, следует отметить, что воплощенные в мифах представления тесно переплетались с обрядами, служили предметом веры. В первобытном обществе мифология находилась в тесном взаимодействии с религией. Однако было бы неправильным однозначно утверждать, что они были нераздельны. Мифология существует отдельно от религии как самостоятельная, относительно независимая форма общественного сознания. Но на самых ранних стадиях развития общества мифология и религия составляли единое целое. С содержательной стороны, т.е. с точки зрения мировоззренческих конструкций, мифология и религия неразделимы. Нельзя сказать, что одни мифы являются “религиозными”, а другие -- “мифологическими”. Однако религия имеет свою специфику. Разделение мира на два уровня (естественный и сверхъестественный) присуще мифологии на довольно высокой стадии развития, а отношение веры также неотъемлемая часть мифологического сознания. Специфика религии обусловливается тем, что основным элементом религии является культовая система, т.е. система обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным. И поэтому всякий миф становится религиозным в той мере, в какой он включается в культовую систему, выступает в качестве ее содержательной стороны. Мировоззренческие конструкции, включаясь в культовую систему, приобретают характер вероучения, что придает мировоззрению особый духовно-практический характер. Они становятся основой упорядочения и сохранения нравов, обычаев, традиций. С помощью обрядности религия культивирует человеческие чувства любви, доброты, терпимости, сострадания, милосердия, долга, справедливости и, придавая им особую ценность, связывая их присутствие со священным, сверхъестественным.

Основная функция религии состоит в том, чтобы помочь человеку преодолевать исторически изменчивые, преходящие, относительные аспекты его бытия и возвысить человека до чего-то абсолютного, вечного. В духовно-нравственной сфере это проявляется в придании нормам, ценностям и идеалам характера абсолютного, неизменного, не зависящего от конъюнктуры пространственно-временных координат человеческого бытия, социальных институтов и т. д. Таким образом, религия придает смысл и знание, а значит, и устойчивость человеческому бытию, помогает ему преодолевать житейские трудности.

На протяжении всей истории существования человечества философия складывается как устойчивая форма общественного сознания, рассматривающая мировоззренческие вопросы. Она составляет теоретическую основу мировоззрения, или его теоретическое ядро, вокруг которого образовалось своего рода духовное облако обобщенных обыденных взглядов житейской мудрости, что составляет жизненно важный уровень мировоззрения.

Соотношение философии и мировоззрения можно охарактеризовать и так: понятие “мировоззрение ”шире понятия “ философия”. Философия - это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая постоянно теоретически обосновывается, обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение, скажем, на житейском уровне здравого смысла, наличествующего у человека, порой даже не умеющего ни писать ни читать.

Философия - мировоззренческая форма сознания. Однако не всякое мировоззрение можно назвать философским. У человека могут быть достаточно связные, но фантастические представления об окружающем мире и о себе самом. Каждый, кто знаком с мифами Древней Греции, знает, что на протяжении сотен и тысяч лет люди жили как - бы в особом мире грез и фантазий. Эти верования и представления играли в их жизни очень важную роль: они были своеобразным выражением и хранителем исторической памяти.

В массовом сознании философия нередко представляется чем - то весьма далеким от реальной жизни. Философствование - это пространное, туманное рассуждение, истинность которого нельзя ни доказать, ни опровергнуть. Подобному мнению, однако, противоречит тот факт, что в культурном, цивилизованном обществе каждый мыслящий человек, хотя бы «немножко» - философ, даже если он и не подозревает об этом.

Философская мысли есть мысль о вечном. Но это не значит, что сама философия внеисторична. Как и всякое теоретическое знание, философское знание развивается, обогащается все новым и новым содержанием, новыми открытиями. При этом сохраняется преемственность познанного. Однако философский дух, философское сознание - это не только теория, тем более теория отвлеченная, бесстрастно - умозрительная. Научно теоретическое знание составляет лишь одну сторону идейного содержания философии. Другую, безусловно доминирующую, ведущую его сторону, образует совсем иной компонент сознания - духовно-практический. Именно он выражает смысложизненный, ценностно-ориентирующий, то есть мировоззренческий, тип философского сознания в целом. Было время, когда никакой науки никогда еще не существовало, но философия находилась на высочайшем уровне своего творческого развития.

Отношение человека к миру - вечный предмет философии. Вместе с тем предмет философии исторически подвижен, конкретен, "Человеческое" измерение мира изменяется с изменением сущностных сил самого человека.

Сокровенная цель философии - вывести человека из сферы обыденности, увлечь его высшими идеалами, придать его жизни истинный смысл, открыть путь к самым совершенным ценностям.

Органическое соединение в философии двух начал - научно-теоретического и практически-духовного - определяет специфику ее как совершенно уникальной формы сознания, что особенно заметно проявляет себя в ее истории - в реальном процессе исследования, развития идейного содержания философских учений, которые исторически, во времени связаны между собой не случайным, а необходимым образом. Все они - лишь грани, моменты единого целого. Также, как и в науке, и в других сферах рациональности, в философии новое знание не отвергает, а диалектический «снимает», преодолевает свой прежний уровень, то есть включает его в себя как свой частный случай. В истории мысли, подчеркивал Гегель, мы наблюдаем прогресс: постоянное восхождение от абстрактного знания к знанию все более и более конкретному. Последовательность философских учений - в основном и главном - такова же, как и последовательности в логических определениях самой цели, то есть история познания соответствует объективной логике познаваемого предмета.

В мировоззрении находит свое завершение целостность духовности человека. Философия как едино цельное мировоззрение есть дело не только каждого мыслящего человека, но и всего человечества, которое, как отдельный человек, никогда не жило и не может жить одними лишь чисто логическими суждениями, но осуществляет свою духовную жизнь во всей красочной полноте и цельности ее многообразных моментов. Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентаций, идеалов, верований и убеждений, а также образа жизни человека и общества.

Философия является одной из основных форм общественного сознания, системой наиболее общих понятий о мире и о месте человека в нем.

Возникновение философии как мировоззрения относится к периоду развития и становления рабовладельческого общества в странах Древнего Востока, а классическая форма философского мировоззрения сложилась в Древней Греции. Первоначально возник материализм как разновидность философского мировоззрения, как научная реакция на религиозную форму мировоззрения. Фалес первым в Древней Греции поднялся до понимания материального единства мира и высказал прогрессивную мысль о превращении единой по своей сущности материи из одного ее состояния в другое. У Фалеса были сподвижники, ученики и продолжатели его воззрений. В отличие от Фалеса, считавшего материальным основанием всего сущего - воду, они находили иные материальные основания: Анаксимен - воздух, Гераклит - огонь. Разрабатывая основы научного мировоззрения, Фалес внес существенный вклад в основание математики, физики, астрономии. Главное же в учении Фалеса как ученого, утверждающего новую, именно философскую эпоху в развитии мировоззрения, было учение о человеке как главном объекте любой науки.

У истоков формирования научного мировоззрения в философии древних стоял Пифагор. Пифагоризм был первым древнегреческим философским идеализмом как мировоззренческой реакцией на первый древнегреческий материализм. Фалес и Пифагор были основоположниками первоначальных философских мировоззрений, так как «вода» Фалеса и «число» Пифагора были основой их философских мировоззренческих позиций. Дальнейшее развитие этих мировоззренческих направлений связано с именами Демокрита и Платона. В учениях Демокрита и Платона мировоззренческие позиции строятся уже на принципиально опосредованной основе. Так, у Демокрита основой всех основ мыслятся «атомы» как мельчайшие и в принципе уже не делимые частицы материального мира. У Платона тоже были свои «атомы», только не материальные, а духовные, именно «идеи». Они тоже принципиально неделимы.

Таким образом, мир «атомов» Демокрита и мир «идей» Платона - это уже не «вода» Фалеса и не «число» Пифагора. Это нечто бескачественное, из которого вполне закономерно образуются именно качества, причем самые разнообразные. Что-то подобное предлагал в школе Фалеса один из его учеников Анаксимандр, высказав мысль, что в основе всего лежит некий «апейрон», неопределенное по отношению к любым из возможных своих состояний и модификаций материальное основание. А это была уже серьезная «заявка» на то, что видимый мир не сводится к своей сущности, а содержит в глубине этой «видимости» некую сущность. Отсюда напрашивается вполне определенный вывод: нельзя принимать кажущееся за действительное.

Демокрит признавал материальное и духовное, разработал так называемую «теорию истечений», своего рода «зародышевого» прообраза теории отражения. Материальный мир, по Демокриту, - это движущиеся в пустоте атомы. Отсюда Демокрит полагал два вида объективной реальности - атомы и пустоту. Платон же, как мировоззренческий антипод Демокрита, исходил из первичности мира идей и вторичности мира материального. Что же касается процессов познания, то они по Платону, осуществляются как «воспоминания» бессмертной души, вселившейся в тело человека в момент его рождения.

Великий греческий философ Аристотель понимал, что противопоставление мировоззрений определяется противопоставлением политических целей и интересов. Отсюда все помыслы Аристотеля как ученого были направлены на построение всеобъемлющей философии, объединяющей различные мировоззренческие подходы.

На протяжении всей истории существования человечества философия складывается как устойчивая форма общественного сознания, рассматривающая мировоззренческие вопросы. Философия составляет теоретическую основу мировоззрения, или его теоретическое ядро, вокруг которого образовалось своего рода духовное облако обобщенных обыденных взглядов житейской мудрости, что составляет жизненно важный уровень мировоззрения.

Философия - это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая постоянно теоретически обосновывается, обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение, скажем, на житейском уровне здравого смысла, наличествующего у человека, порой даже не умеющего ни писать ни читать.

Философская мысли - есть мысль о вечном. Как и всякое теоретическое знание, философское знание развивается, обогащается все новым и новым содержанием, новыми открытиями. При этом сохраняется преемственность познанного. Однако философский дух, философское сознание - это не только теория, тем более теория отвлеченная, бесстрастно-умозрительная. Научно теоретическое знание составляет лишь одну сторону идейного содержания философии. Другую, безусловно доминирующую, ведущую его сторону, образует совсем иной компонент сознания - духовно-практический. Именно он выражает ценностно-ориентирующий, то есть мировоззренческий, тип философского сознания в целом. Было время, когда никакой науки никогда еще не существовало, но философия находилась на высочайшем уровне своего творческого развития.

Сокровенная цель философии - вывести человека из сферы обыденности, увлечь его высшими идеалами, придать его жизни истинный смысл, открыть путь к самым совершенным ценностям.

Из человеческих противоречий исторически возник научный источник познания. Человек чувствовал неудовлетворение от той идеи, которую ему навязывала религия. Он стремился сам познать мир. Он хотел сам объяснить те процессы и явления, которые происходили вокруг него. И это вполне естественно. Человек всегда стремится к познанию. Ему требуется самому соприкоснуться с миром. Узнать, как он устроен.

Наука - сфера человеческой деятельности, направленной на выявление прежде всего закономерного в существовании и развитии объектов, явлений, процессов (или каких-то их сторон). Современная наука - это сложноорганизованная система. Смена научных картин мира возникает при обнаружении явлений, которые не удается объяснить в рамках существующих научных взглядов (или тогда, когда не обнаруживается явление, предсказываемое теорией). Тогда и появляется необходимость в коренном пересмотре.

Знание закона (т.е. того, против чего природа не возражает), - это предпосылка целенаправленной деятельности человека, важнейший элемент научного предвидения теории, в радикальном изменении не только содержания знания, но и стиля научного мышления. Осознать несостоятельность фундаментальной теории, еще недавно казавшейся вполне надежной, нелегко. Но еще сложнее другое. Ведь если прежняя теория функционировала как теория, то она, значит, что-то действительно объясняла, т.е. содержала элементы объективной истины. И эти элементы должны быть выявлены, иначе дальнейшее развитие теории будет невозможным. Смена научной картины мира имеет две стороны: разрушение прежней научной картины мира, связанных с нею стереотипов мышления (путем обнаружения ошибочных идей) и на этой основе - формирование нового знания, точнее отражающего объективную реальность. Здесь-то и возникают идейные драматические коллизии. Ведь расставаться с привычными взглядами очень непросто… А когда необходимость этого становится достаточно очевидной, то велик соблазн просто отбросить прежнюю концепцию как неудачную.

Поэтому смена научных картин мира, связанная с коренной ломкой прежних и формированием новых представлений о тех или иных областях действительности - закономерный этап в развитии научного познания. В итоге происходит смена научной картины мира, представляющей собой результат обобщения и синтеза знания в различных областях науки. Эта картина мира (базирующаяся на философской картине мира как его целостной и наиболее общей модели) складывается под преимущественным влиянием наиболее развитой (ведущей) науки - “лидера”.

Философия выносит на первый план интеллектуальные аспекты, знания, разум человека. Философия (от греческого “philio” - любовь, “sofia” - мудрость) означает любовь к мудрости. Появление философии связано с разделением труда в обществе на материальный и духовный. Люди, занимающиеся нематериальным трудом, имели много свободного времени и следовательно больше возможностей думать, наблюдать и постепенно они стали выявлять некоторые закономерности окружающего мира, что и привело к развитию философии. Источниками формирования философии являлись первоначальные наблюдения за природой и обществом. В Древней Греции теогония -- учение о богах сменяется на космогонию -- учение о мире. Первые греческие философы сделали предметом изучения природу. Их интересовали вопросы возникновения и строения мира, солнце ... Также предметом их исследования выступал человек, его природа, ум, чувства. Философия система общих теоретических взглядов на мир, место в нем человека и т.д.

Многие философы определяют роль философии как посредницы между наукой и религией. Философия содержит в себе черты и той, и другой одновременно, не совпадая ни с одной из них. Если философию понимать только как логическое, доказательное знание, отождествляя ее с наукой, а религию трактовать как «слепую веру» в провозглашаемые авторитетом церкви догматы, то при таком понимании философии и религии вопрос об их соотношении неразрешим. Иными словами, вопрос о соотношении философии и религии неразрешим с позиций материализма и вытекающего из него атеизма. По крайней мере, так обстояло дело в недавнем прошлом (в советский период развития философии в нашей стране). Во избежание мировоззренческих недоразумений рассмотрим соотношение религиозной философии и религии. По словам русского философа С.Л. Франка, сам по себе вопрос о соотношении философии и религии есть «центральный и глубочайший вопрос человеческого жизнепонимания» и принадлежит к числу «вечных вопросов человеческого духа». С особенной остротой этот вопрос встает в эпохи коренных переломов, духовной растерянности и исканий целостности духа. Мы живем в одну из таких эпох. Проблема соотношения философии и религии рассматривалась в истории философии в контексте различных философских течений и направлений. Когда речь идет о сопоставлении каких-либо понятий или явлений, задача состоит в выявлении сходства и различия. Выдающийся отечественный мыслитель современности А.Ф. Лосев считал, что «религия - вера в Абсолют», а «философия - знание Абсолюта». Одним словом, предмет философии и предмет религии совпадают (Абсолют). С этих позиций сущность философии - Богопознание (С.Л. Франк). Один из выдающихся философов Нового времени - Ф. Бэкон утверждал, что «малое знание - уводит от Бога. Большое знание вновь приводит к Нему». Религиозная философия постигает бытие из его абсолютной Первоосновы. Философия есть созерцание Абсолюта и выражение его в системе понятий, логической взаимосвязи всеединства. Она есть посильное описание на философском языке усмотренной картины бытия. Не ощущая невидимого мира духовной реальности, невозможно философствовать. С этих позиций религия не есть «слепая вера», согласно расхожему представлению. Всякая религиозная вера опирается на непосредственное ощущение Божества, на реальное присутствие Бога, личное усмотрение Его достоверности. Религия есть жизнь в общении с Богом. Таково мироощущение верующего человека.

Итак, по своей основной сущности религиозная философия и религия глубоко родственны друг другу. Но, во-первых, у них разные задачи, а во-вторых, они являются разными видами духовной деятельности. Религия - жизнь в общении с Богом, имеющая целью удовлетворить потребность человеческой души в спасении, в обретении спокойной уверенности в конечном торжестве добра и справедливости. Задача философии - объяснить бытие в системе понятий. Казалось бы, невозможно одновременно веровать в Бога и логически постигать Его бытие. Русские религиозные мыслители считали эту трудность преодолимой через сверхлогическую интуицию мысли. Платон видел задачу философии в том, чтобы определить, как человек сам от себя», самостоятельно, может познать Бога. Иными словами, философия - самостоятельный поиск Абсолюта. Верующий начинает путь от Бога (Откровения), философ - от себя. Но, в конечном итоге, они должны встретиться. Это произошло, например, в судьбе русского философа С.Н. Булгакова (принял сан священника, в эмиграции стал богословом), в жизни А.Ф.Лосева (принял сан священника и прошел через ГУЛАГ). Если верующему человеку достаточно самого факта существования Бога, то философ пытается на языке понятий описать результаты своего свободного усмотрения Абсолютной первоосновы бытия. В отличие от мифологии и религии философия избрала в качестве своего ориентира не слепую веру, не сверхъестественное объяснение явлениям окружающего мира, а свободное размышление о мире и человеке, основанное на принципах логики и разума.

Философия -- наука о всеобщем в мире и познании; учение о наиболее общих сторонах мира как целого, о высших принципах действительности, о первых началах бытия, учение о глубинной основе мира.

2. Мировоззрение и мироощущение древних славян

2.1 Русские Веды (поклонение Триглаву; идеал Красоты на Руси; принципы общины)

Говоря о предках, один из исследователей дохристианской Руси С. Я. Лесной отмечал: "Говорить о язычестве, даже вспоминать о нем, считалось грехом, а между тем в религии древних русов не было ничего такого, чего мы могли бы стыдиться". "Это; была сильная, внутренне крепко скроенная религия, высокая, красивая". "Ведать" - значит знать. Что же ведали наши далекие праотцы и матери?

Многие исследователи вопроса отмечают в славянском язычестве наследие древнеарийской духовной культуры, связь с ведической традицией. Так С.М.Соловьев считает, что «Религия восточных славян поразительно сходна с первоначальною религией арийских племен: она состояла в поклонении физическим божествам, явлениям природы и душам усопших, родовым, домашним гениям...»

"...весь религиозный уклад славян был глубоко поэтическим, основанным на понимании Бога как Отца и Друга, источник красоты, всяческого Совершенства. Как древние ведийцы, славяне были внуками Дажьбога (ведийцы были детьми Индры), и потому Бог для них был не доктринально-схоластической фигурой, не догматизированным законодателем, а своим, близким Дедом Вселенной. Они его любили и поклонялись ему, любя, но не страшась. "

Слово "Вера" в Славянской Традиции весьма условное и относительное понятие. Как можно верить или не верить в своих родителей, в славные дела отцов и дедов, тружеников и героев, отстоявших Родную Землю и взрастивших поколения прекрасных людей? Как можно верить или не верить в то, что Солнце всходит и заходит, что Земля расцветает весной, а осенью даёт урожай? Это видит каждый человек, и для подтверждения этих явлений нет необходимости в наличии священных книг или чудес. Славянские Боги являют себя не на страницах книг и не в церковной атрибутике. Для того чтобы увидеть звёздное небо над головой и почувствовать себя частью Вселенной, сотворённой Родом в начале времён, нет надобности верить или не верить в это. Достаточно это просто увидеть. Наличие веры является стимулом для познания окружающего мира. В процессе познания ВЕРа превращается в ВЕДу, то есть в знание - "блажен кто верует, силён кто ведает".

Язычество стало только ответвлением от славянского ведичества. Сами русичи не называли себя язычниками, такой термин они применяли к народам, которые отошли от древнейших знаний (чаще из-за территориального перемещения), старались сохранять их, но по истечении времени и изменении пространства они все-таки преломлялись. Русичи считали: кто изъясняется не на их древнем языке, и есть язычник. Себя же русы называли Православными, Светославными, то есть славящими свет, правду, знающими законы, хранящими их. Кого конкретно славили на благословенной территории Руси? Славили Творца, Высший Разум. Имя Творца они переносили в свой быт. Образ и все предметы быта были пронизаны служением человека во имя света. Вспомните, как называли русославяне первую комнату в своих хоромах - "светлицей", место для ритуальных обрядов называли "светилищами", князей величали светлыми, много имен на Руси имеют корень "свет": Светослав, Белосвет, Велесвет, Светобор и другие.

Через любовь и светлые деяния природа наделяла знаниями. У наших предков очень сильно были развиты интуиция, предчувствие, то есть они обладали шестым чувством - тонким чувством. В этом состоянии им было дано узнать многое. Они точно определяли и видели зло и добро, все было понятно в природе и в человеке, а потому сияло красотой и радостью. Он отдавался жизни, вбирая в себя космические звуки, формы, цвет и из этого материала ткал свою жизнь.

Традиция почитания славянских богов на Руси имела глубокие корни и была очень живуча. Даже после принятия православия и Крещения Руси, наиболее могущественные славянские божества продолжали почитаться под видом православных святых.

Особенностью ведического мировоззрения была его космогоничность, вся жизнь была пронизана ощущением Космоса. Славяне знали и чувствовали влияние космических ритмов на нашу жизнь и старались быть с ними в ладу. Поэтому главные их праздники посвящались свету, солнцу, возрождению природы. Великими праздниками стали праздники солнца в дни его зимнего и летнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия.

Все славянские боги, входившие в древний языческий пантеон, делились на богов солнечных и богов функциональных. Верховным божеством славян был Сварог (он же Род). Солнечных богов было четыре: Хорс, Ярило, Сварог и Дажьбог. Функциональные боги славян: Перун - покровитель молнии и воинов, Семаргл - бог смерти, образ священного небесного огня, Велес - черный бог, владыка мертвых, покровитель торговли, книг, мудрости и магии, Стрибог - бог ветра.

Славяне издревле отмечали смену времен года и смену фаз солнца. Так, за каждое время года (весну, лето, осень и зиму) был ответственен свой бог (Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог), особо почитаемый на протяжении всего сезона.

Мир славян делился на: Нижний (Навь) - невидимый мир - подземный, средний (Явь) - это мир Земли - леса, моря, горы, звери, птицы. Верхний мир (Правь) - мир богов, светлых достойных предков.

В этой системе мышления человек хорошо понимал свое место и назначение, из этого понятия и формировался смысл жизни. По этой же системе рождались языковые символы: славяне - славящие явь - жизнь, песни, сказки - помните, как герои сказок идут за истиной через подводный, подземный и небесные миры. По системе триединого мира люди формировали свой, дух и образ жизни. Все окружающие его предметы имели тот же смысл. Дом строился так же: крыша - правь рисунки - солнца, неба, дождя, середина - явь - место, где человек проживает от рождения до смерти, и фундамент дома - навь - все обряды закладки дома связаны с этим.

Древнерусское ведичество обладало целостным мировоззрением. Оно нашло отражение в "Велесовой книге ", (в Ведах ), в "прославлении великого Триглава", которое раскрывает полноту и самодостаточность Вселенной.

Через Триглав "Правь -- Явь и Навь" выражена наиболее полная мера того, что мы понимаем под словом Бог, Род, Творец, Создатель, Всесущий, Всевышний, и т.п. Триглав включает в себя три божества: творение (Сварог), закон Прави (Перун) и божественный Свет (Святовит). Сварог - отец небесный, бог времени, постоянного возрождения, Перун - бог грозовых туч, грома и молнии, покровитель воинов, бог-управитель, бог карающий за неисполнение законов, защитник Яви, Святовит - бог Белого света, плодородия, бог-всадник сражающийся с ночью.

Итак, Триглав суть трех взаимодействий: время, свет, тьма. Он даёт ключ к дальнейшему пониманию и правильному восприятию всех составляющих Славянской веры. Древние русы и славяне знали его как Всевышнего, иногда сокращая имя до Вышнего, или еще проще -- до Вышня. Этот бог начал создавать видимый мир. Все, рожденное Родом, до сих пор несет в себе его имя: природа, родина, родители, родственники.

В этом главнейшем символе была выражена сама суть нашей древней веры: бог един, но у него множество проявлений. Поэтому можно сказать, что любое изваяние славянских богов это и есть Триглав. По данной причине многие божества изображались многоликими -- многосущестными.

Триглава почитали все славяне, но некоторые народы поклонялись ему особо. Статуя триединого бога была закрыта покрывалом, а на устах и глазах у него были золотые повязки. Считалось, что Триглав неусыпно следит за всеми царствами: Правью, Явью и Навью. Взгляд бога и его слово обладали такой силой, что способны были с легкостью сломать тонкие преграды между мирами. И тогда миры, смешавшись, поменялись бы местами, а это означало наступление конца света. Поэтому Триглаву прислуживало много жрецов, которые следили, чтобы его статуя всегда была плотно закрыта тканью, а волю бога они излагали сами. Для предсказаний использовали и черных коней Триглава. Идея триединого божества была известна и арийским индусам, где его называли Тримурти. Изваяние состояло из трех главных богов индуизма: Брахмы, Вишну и Шивы (по-нашему -- Бармы, Вышнего и Сивы). Таким образом, в одном естестве соединились три важнейшие функции: творения (Брахма), хранения (Вишну) и разрушения (Шива).

Ниже Триглава находились Белобог и Чернобог, которые пребывали в постоянной борьбе друг с другом: дневной свет тускнел в надвигающихся сумерках, а ночную тьму рассеивала утренняя заря; на смену грусти спешила радость: вслед за жестокостью и завистью приходило время бескорыстных и добрых дел. Первого бога изображали мудрым седобородым и седовласым старцем, второго -- уродливым скелетообразным «кощеем». Впрочем, Белобога и Чернобога почитали в равной мере.

Макошь - богиня плодородия, покровительница рожениц, богиня судьбы. Также упоминается как богиня воды. Олицетворение женского начала. Как богиню плодородия, Макошь часто изображают с рогом, который считается символом достатка и благосостояния.

Жива, Живана - богиня всего живого, олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека - то есть весны. Некоторые полагали ее матерью Перуна, Бодана и Пекленца (покровителя адского пламени). Богиня Жива была животворящей, то есть воскрешающей не только умершую на зиму природу, но и чувства людей. Слово «жизнь» раньше звучало как «живот» и означало: 1) тело; 2) существование; 3) имущество. От него произошли названия: основной еды славян -- жита, пшеницы; дома -- жилья; богатой жизни -- житухи; скота -- животины, живности, целебных, заживляющих, лекарств и многого другого. Наоборот, слова с отрицательной приставкой к слову жизнь имели зловещий характер. Например, нежить -- смертельная болезнь и духи смерти. Живе -- Жизни противостояла Мара -- Смерть, которая накрепко была связана с противоположными лету понятиями: зимой, холодом, тьмой и злом.Жива властвует, когда зеленеют, расцветают поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна, словно впервые видят красоту весенней природы, красоту расцветающей молодости, впервые познают прелесть любви и нежности.

Некоторые понятия славянской мифологии восходят к такой глубокой древности, что сложно и даже порою невозможно определить, как и по какой причине они стали называться именно так и какую роль играли в жизни наших предков. Это некие безликие силы: берегини, упыри, навьи. Наверное, между ними даже не было четкого разграничения на благодетельных и вредоносных, они почитались с одинаковым рвением.

Постепенно формировались наиболее четкие образы богов и богинь, приобретая конкретный облик. Поклонение берегиням стало сочетаться с поклонением Роду и Мокоши - покровителям плодородия.

Древние славяне полагали, что Берегиня - это великая богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно нередко обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода. Некоторые исследователи считают, что название «берегиня» сходно с именем громовержца Перуна и со старославянским словом «прегыня» - «холм, поросший лесом». В свою очередь, это слово родственно слову «брег», «берер». А ведь ритуалы по вызыванию, заклинанию берегинь свершались кaк пpaвилo на возвышенных, холмистых берегах рек. Наверное, не менее значимо тут слово «оберег». Ведь великая богиня обязана была оберегать созданных ею людей. Постепенно наши предки уверовали, что берегинь живет на свете множество, обитают они в лесах. Культ великой Берегини был представлен березой - воплощением небесного сияния, света, поэтому со временем именно береза стала особо почитаться на «русалиях»: древних языческих празднествах в честь берегинь - лесных русалок. Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы. Этим они отличались от русалок-водяний, которые всегда живут в воде, там и рождаются. На Русальной, либо Троицкой, неделе, в пору цветения ржи, берегини появлялись с того света: выходили из-под земли, спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер. Они расчесывали собственные длинные зеленые косы, сидя на бережку и глядясь в темные воды, качались на березках, плели венки, кувыркались в зеленой ржи, водили хороводы и заманивали к себе молодых красавцев. Любой парень был для берегини утраченным женихом, и многих они свели с ума своей красотой и жестокостью. Но вот заканчивалась неделя плясок, хороводов - и берегини покидали землю, чтобы опять вернуться на тот свет. В день Ивана Купалы люди устраивали им проводы: веселились, надевали маски животных, играли на гуслях, прыгали через костры.

Лада -- славянская богиня любви и красоты. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни -- лад, где все должно было ладно, то есть хорошо. Все люди должна уметь ладить друг с другом. Жена называла любимого ладо, а он ее -- ладушкой. «Лады», -- говорят люди, когда решили какое-то важное дело, а в древности ладником называли уговор о приданом: лады -- помолвка, ладило -- сват, ладканя -- свадебная песня. Конечно, мать Любовь давала свое благословение людям на призывание весны. Богиня Лада была известна многим европейским народам.

Леля (Ляля) - богиня весны, дочь богини красоты, любви и плодородия Лады. Согласно мифам, она была неразрывно связана с весенним возрождением природы, началом полевых работ. Богиню представляли себе юной, красивой, стройной и высокой девушкой. В фольклоре Лада нередко упоминается поблизости с Лелей. Эту пару: мать-дочь ученый сопоставляет с Латоной и Артемидой и со славянскими роженицами. Двух всадниц на русских вышивках, за спиной которых зачастую изображена соха, расположенных по обе стороны от Макоши, соотносят с Ладой и Лелей (Лялей).

Лель (Лелья, Лельо, Любич) в мифологии древних славян бог любовной страсти. О Леле - этом веселом, легкомысленном боге страсти - до сих пор напоминает слово «лелеять», т.е. нежить, любить. Он сын богини красоты и любви Лады, а красота, естественно, рождает страсть. Особенно ярко это чувство вспыхивало весной и в Купальскую ночь. Изображался он в виде златовласого, как и мать, крылатого младенца: ведь любовь свободна и неуловима. Лель метал из рук искры: ведь страсть - это пламенная, жаркая любовь. Он то же, что греческий Эрос либо римский Амур, исключительно те поражают сердца людей стрелами, а Лель возжигал их своим ярым пламенем. Священной птицей его считался аист. Другое название данной птицы в некоторых славянских языках - лелека. В связи с Лелем почитались и журавли, и жаворонки - символы весны.

Гимны-песни богам в то время называли славословием. С просьбами к богам обращались редко, считали, что богов нужно благодарить.

Предки знали о Луне и Солнце, имели понятия о свете и тьме, положительном и отрицательном, тепле и холоде, женском и мужском. И эти законы опять же формировали склад ума и образ жизни.

Основными средствами общения и очищения были у славян огонь и вода.