Социальная философия

Цивилизационный подход помогает увидеть в истории поливариативность, не отбрасывая некие варианты, как не отвечающие критериям какой-то одной культуры. С его помощью можно выделить ряд социально-культурных различий современных восточной и западной цивилизаций. Приведем лишь три примера:

1. по характеру связи личности и общества (восточная цивилизация ориентирована на общество, с полным подчинением ему человека; западная - на личность, ее индивидуализм, приоритеты интересов отдельного человека перед интересами общества);

2. по социально-психологическим установкам человека (человек Запада чаще всего не удовлетворен настоящим, ему характерно стремление улучшать его; в восточной культуре новое и старое должны уравновешиваться, нужно следовать традициям дедов и прадедов, великих учителей прошлого);

3. по характеру развития социокультурной жизни (изменения западного образа жизни скорее и чаще скачкообразны, чем плавны; восточные культуры развиваются более эволюционным путем, они стабильны, устойчивы, опираются на духовные ценности прошлого).

Последователи К. Маркса почти полностью отрицали роль личности в истории. “Незаменимых людей нет! “ - так это отразилось на уровне массового сознания советского периода истории России. В теории цивилизаций анализ роли личностного фактора приобретает особое значение. При этом делается вывод, с которым трудно не согласиться: в истории бывают такие периоды когда роль одного человека в решении каких-то исторических проблем может быть более значимой, чем роль других факторов, даже взятых вместе.

Но и цивилизационный подход к пониманию исторического процесса не лишен некоторых недостатков. В частности, в нем не учитывается связь между различными цивилизациями, не объясняется феномен повторяемости.

Какие этапы в развитии общества и соответственно типы обществ выделяет современная социально-философская мысль?

Прежде, чем ответить на этот вопрос, вспомним как мы без труда выделили периоды: древний мир, средние века, новое и новейшее время, для каждого из которых характерен свой способ производства, тип культуры и т. д. С этой периодизацией, исходя из современных данных, полученных историческими науками, не согласны, прежде всего, многие историки. И хотя это тема отдельного и увлекательного исследования, отметим позицию известного французского историка Жака Ле Гоффа, который в 1991 году в предисловии к русскому изданию книги, посвященной исследованию средневековой западной цивилизации писал: “… Сегодня я настаивал бы на расширении временных рамок, на “долгом” Средневековье, охватывающем эпоху, начинающуюся со II - III-го столетия поздней Античности и не завершающуюся Ренессансом (XV - XVI века), связь которого с Новым временем, на мой взгляд, преувеличена. Средневековье длилось, по существу, до XVIII в., постепенно изживая себя перед лицом Французской революции, промышленного переворота XIX в. и великих перемен века двадцатого. Мы живем среди последних материальных и интеллектуальных остатков Средневековья”. (Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992. С. 5-6.). При всей неожиданности выводов Ле Гоффа, он не одинок и имеет много сторонников, желающих уточнить принятую периодизацию истории общества.

Современная философская мысль пошла в сторону укрупнения выделяемых этапов. Так, наиболее используемым в западных учебниках является подход, когда выделяют:

1) традиционное общество (докапиталистическое),

2) капиталистическое общество (включает раннюю, переходную форму индустриального общества, зародившуюся в XVII - XVIII веках в Западной Европе, а также индустриальное общество, начиная с середины XIX века),

3) постиндустриальное общество (с 60-х годов ХХ века).

Таким образом, человечество проходит как бы три “волны” цивилизации. В традиционном обществе преобладало сельское хозяйство, в индустриальном - промышленность, в постиндустриальном - сфера услуг, в которой определяющую роль играет информация. Информация в современном обществе стала фактором, влияющим на все его развитие.

Термин “индустриальное общество” появился в философской литературе благодаря основоположникам социологии - О. Конту и Г. Спенсеру. Понятие “постиндустриальное общество” ввел в научный оборот современный американский ученый Д. Белл. Отличие индустриального и постиндустриального обществ, как полагает Д. Белл, состоит в том, что “осевым институтом” индустриального общества является частная собственность, а постиндустриального общества - творческое знание.

Вот уже более трети века широко известна и нашла многих сторонников концепция ученого из Кембриджского университета (Великобритания) У. Ростоу, названная им “теорией стадий экономического роста”. У. Ростоу выделяет пять “стадий” в развитии общества:

1) традиционное общество;

2) стадия создания предпосылок для подъема;

3) стадия сдвига;

4) стадия роста;

5) период высокого уровня массового потребления.

У. Ростоу поясняет, что в конечном итоге, различие между традиционным и современным обществом, по его мнению, состоит в том, является ли уровень капиталовложений низким по отношению к приросту населения. Исходя из предыдущей периодизации истории общества, можно понять, что такое традиционное общество, но другие стадии, выделенные У. Ростоу, требуют уточнения. “Общество в процессе перехода” - это период, когда создаются условия для “сдвига”, то есть накапливаются условия, необходимые для перехода к индустриальной цивилизации. Период (стадия) сдвига - это период промышленной революции, которая была связана с изменением методов производства. Стадия роста - “это стадия, когда экономика демонстрирует, что у нее есть технические и предпринимательские возможности производить, если не все, то почти все, что она предпочитает производить” (Человек и общество. Основы современной цивилизации: Хрестоматия. М., 1992. С. 51-52.).

“Теория стадий экономического роста” очень близка подразделению всемирной истории на традиционное, индустриальное и постиндустриальное общество. Одна из причин этого состоит в том, что в основу периодизации положено развитие орудий труда.

Мы не раз имели возможность убедиться в том, что ныне социальная философия развивается стремительными темпами. Вот еще один яркий тому пример. Недавно известный российский философ А. М. Ковалев выступил со своим подходом к осмыслению всемирной истории, в котором он попытался объединить имеющиеся точки зрения, выдвинув “способ производства общественной жизни” как совокупность человеческого потенциала, социальных условий и природной среды. Эта единая концепция исторического процесса, утверждает Ковалев, включает цивилизационную концепцию Тойнби, формационную теорию Маркса, исследования Мальтуса и сторонников географического направления. Ковалев отмечает, что все концепции западных авторов кладут в основу общественных процессов нечто внешнее по отношению к человеку, как бы определяя возраст не по состоянию человека, а по той одежде, которую он носит, то есть общество рассматривалось всегда не как качественно определенный целостный природно-социальный организм, а как сумма индивидов, которые складываются в общности и строят общественные отношения в зависимости от внешних факторов (Ковалев А. Еще раз о формационном и цивилизационном подходе // Общественные науки и современность. 1996. С. 97-104.).

4. Философия человека

4.1 Проблема человека в истории философии

Что такое человек? Вопрос, на который не так просто ответить, как это кажется на первый взгляд. Известный русский философ А. А. Богданов писал: “Для обывателя “человек” - это вовсе не загадка, не “проклятый вопрос”, а просто живой факт его обывательского опыта: “человек” - это он сам и другие обыватели, и все, кто обладает достаточным сходством с ними… Для философа-метафизика “человек” - великая загадка… - это существо, одаренное разумом, “нравственною свободою”, “стремлением к абсолютному” и тому подобными возвышенными свойствами… “.

Философское осмысление человека связано с определенными трудностями. Размышляя о человеке, исследователь ограничен и уровнем естественно-научных знаний своего времени, и условиями исторической или житейской ситуации, и собственными политическими пристрастиями. Все перечисленное так или иначе влияет на философское толкование человека. Поэтому современная социальная философия, изучая проблемы человека, интересуется не только собственно проблемами человека, но и другой вечно актуальной проблемой, которую В. С. Барулин назвал “сопряженностью человека и философии”.

Сопряженность человека и философии - это выражение существа философской культуры. Философская культура является формой самопознания человека, его мировоззренчески ценностной ориентации в мире. Поэтому человек всегда находится в основании философской ориентации, он выступает и как ее естественно-гуманитарная предпосылка и столь же естественная цель, сверхзадача философии. Иначе говоря, как уже отмечалось выше, человек является и субъектом, и объектом философского познания. Какими бы конкретными вопросами ни занималась философия на том или ином этапе своего развития, ее всегда пронизывает реальная человеческая жизнь и устремленность к решению насущных человеческих проблем. Эта связь философии с человеком, его потребностями и интересами постоянна и непреходяща.

Взаимосвязь философии и человека, как и социально-философская проблема в целом, исторически изменялась и развивалась. При этом в истории философии можно выделить два параметра эволюции философии:

1) Степень понимания проблемы человека в качестве методологически исходного принципа философствования. Иначе говоря, насколько философ осознает, что именно человек - центр, критерий и высшая цель всего философствования, насколько этот принцип важен.

2) Степень философского осмысления самого человека, его бытия, его смысла существования, его интересов и целей. Другими словами, насколько человек превратился в отдельный и специальный предмет философской рефлексии, с какой теоретической глубиной, с какой степенью привлечения всех средств философского анализа он рассматривается.

Таким образом, проблема человека всегда стояла в центре философских исследований: какими бы проблемами философия ни занималась, человек всегда был для нее проблемой наиважнейшей.

Современный немецкий ученый Э. Кассирер выделил в истории изучения человека четыре исторические периода:

1) изучение человека метафизикой (античность).

2) изучение человека теологией (средневековье),

3) изучение человека математикой и механикой (Новое время).

4) изучение человека биологией.

Первые представления о человеке возникают задолго до появления философии - в мифологическом и религиозном сознании. При этом в верованиях древних людей человек, как специфический объект рассмотрения, еще не выделяется из окружающего его природного мира, а представляет собой лишь “младшего родственника” природных объектов. Это наиболее наглядно проявляется в тотемизме - форме первобытных верований, заключающейся в поклонении растениям и животным, с которыми якобы существует кровнородственная связь и которые являются сверхъестественными покровителями рода или племени.

Первыми философскими взглядами на проблему человека можно считать выводы, сложившиеся в древневосточной философии. Однако при этом не следует забывать, что в Древнем Египте философское мировоззрение еще не отделилось от обыденного знания, в Древней Индии философия срослась с религиозным мировоззрением, а в Древнем Китае она была нерасторжима с нравственной формой общественного сознания.

Важнейшей особенностью древневосточной философии была характерная для нее “стертость” личностного начала, его “безликость” и подчиненность всеобщему. Здесь универсальное “Я” превалирует над индивидуальным “Я”. Если для древних латинян характерно выражение “я и ты” (“ego et tu”), то в Индии и Китае предпочитали говорить “мы”, ибо каждое “я” мыслилось как продолжение иного “я”. Древневосточное мировоззрение пыталось отождествить и объединить человека и природные процессы. Каждый человек ценился не сам по себе, а лишь в силу того, что он есть часть этого единства. Целью и смыслом жизни выступало достижение высшей мудрости, соединенное с истиной Величайшего. “Как зеркало, очищенное от пыли, сияет ярко, так и телесное (существо), узрев истинную (природу) атмана, становится единым, достигает цели и избавляется от печали” (Древнеиндийская философия. М., 1972. С. 250.).

Слияние с вечностью, в той или иной форме характерное для всей древневосточой философии, не предполагает активности в реализации личностного начала. Уподобление вечному и неизменному абсолюту предполагает статичность, безоговорочное следование традиции и ориентацию человека на почтительное и бережное отношение к внешнему миру, как природному, так и социальному. При этом особо подчеркивалась необходимость совершенствования внутреннего мира человека. В глубокой древности появляется одна из основ восточного образа жизни - требование приспособления человека к обществу, государству, старшему по чину или возрасту.

Античная философия сформировала основные западноевропейские подходы к выделению человека в качестве отдельной и специальной философской проблемы. Западная философия берет начало в Древней Греции и Древнем Риме. Уже в ионийской натурфилософии (6-5 вв. до н. э.) была предпринята первая попытка определить место человека в мире. Алкмеон из Кротона первым дал определение человеку как существу, которое отличается от других животных тем, что только оно способно понимать, в то время как другие, хотя и воспринимают, но не понимают.

Согласно взглядам Протагора (5 в. до н. э.), человек от природы наг, разут, раздет и безоружен. Он может поддержать себя только благодаря прометеевскому огню, искусной мудрости, дарованной Афиной, и переданному Зевсом общественному устройству, основанному на стыдливости и справедливости. Эти качества человека развиваются благодаря постоянному стремлению преодолеть нужду (Ксенофан) и достигнуть изобилия (Демокрит).

И еще одна важная черта античной философии. Сформулировав принцип разумного миропонимания, она пришла к открытию человека как самостоятельной ценности и признала за ним право на активность и инициативу. Это дало возможность, говоря словами А. Ф. Лосева, “развернуть свое внутреннее самочувствие, углубиться в свою собственную личность и сделать для себя второстепенными все вопросы объективного миропорядка” (Лосев А. Ф. История античной эстетики: Ранний эллинизм. М., 1979. С. 12.), что наглядно демонстрируют софисты, эпикурейцы, но прежде всего - Сократ.

Сократа по праву считают основоположником не только западноевропейской философии человека, но и основоположником этики. Его прежде всего интересовал внутренний мир человека, его душа и добродетели. Сократу принадлежит вывод о том, что “добродетель есть знание”, поэтому человеку нужно познать сущность добра и справедливости и тогда он не будет совершать дурных поступков. Учение о человеческой душе и разуме занимает центральное место в сократовской философии, а самопознание человека выступает в ней главной целью философии.

Великому ученику Сократа Платону принадлежит идея о том, что человек есть не просто единство души и тела, но что именно душа - та субстанция, которая делает человека человеком. От качества души зависит общая характеристика человека. По его мнению, существует “иерархия душ”, на первом месте в которой стоит душа философа, на последнем - душа тирана. В чем причина такого странного расположения душ? Дело в том, что душа философа ближе всех приближена к мудрости и восприимчива к знаниям. А это как раз и есть главные, сущностные черты человека, отличающие его от животного.

Что касается связанного с именем Платона определения человека, как двуногого животного без перьев, то оно, скорее всего, Платону не принадлежит, а только приписано ему последующей молвой.

Следующий шаг в философском постижении человека сделал Аристотель. У него этика и политика образуют единый комплекс “философии о человеческом”, занимающейся изучением практической деятельности и поведения человека. Важнейшее достижение Аристотеля в философском понимании человека связано с обоснованием его социальных характеристик. Знаменитой стала фраза античного мыслителя: “Человек есть общественное животное. “ Человек - такое живое существо, которое предназначено для жизни в государстве. Он способен направлять свой ум как на доброе, так и на злое; он живет в обществе и управляется законами.

Западноевропейское средневековье отмечено сильнейшим воздействием христианского мировидения на все стороны жизни людей, тем более - на жизнь духовную, которая была неотделима от религиозного мировоззрения. Теоцентризм являлся основной характерной особенностью философии эпохи средневековья, а философия находилась на положении “служанки богословия” и обосновывала идею греховной сущности человека.

Один из крупнейших представителей раннехристианской теологии Августин Блаженный утверждал: “Не тем человек сделался похожим на дьявола, что имеет плоть, которую дьявол не имеет, а тем, что живет сам по себе, то есть по человеку. Ибо дьявол захотел жить сам по себе, когда не устоял во истине… Итак, когда человек живет по человеку, а не по богу, он подобен дьяволу” (Антология мировой философии: В 4-х т. Т. 1. Ч. 2. М., 1969. С. 600.). Из этой посылки с неизбежностью следовал только один вывод. Нельзя допустить, чтобы человек жил “по человеку”. Это неизбежно погубит его, ибо отдаст во власть дьяволу. В человеке скрыта темная бездна и духовник обязан помочь заблудшим душам найти истинный путь, строго направляя их в соответствии с авторитетом Святого Писания.

В обыденном сознании средневековый период развития европейского общества нередко воспринимается как временя мракобесия, крепостной зависимости крестьянства, костров инквизиции и т. п. В определенной мере это действительно так. Но нельзя не учитывать и то обстоятельство, что религиозно-философский взгляд на человека задает довольно высокий уровень оценки его сущности, жизнедеятельности, назначения в мире. Это не безбрежный, непонятный, а потому нередко устрашающий космос античности, а Бог, понимаемый как носитель глубоких нравственных истин, эталон созидания и добродетели. Поэтому в средневековой философии проблема человека была поставлена по-новому, более широко. Она включила в поле своего внимания духовность и осмысленность человеческой жизни, а также ее возвышенность над эмпирической повседневностью. Так, Августин Блаженный решающее для человека значение придавал не интеллекту, а воле, не теории, а любви, не знанию, а вере, не рациональнму, а живой надежде.

Одной из особенностей общественной мысли, а вместе с нею и философии, эпохи Возрождения является антропоцентризм. Центром любого исследования - будь то литература, живопись, скульптура или философские трактаты - становится человек. Натуралистическая и религиозная направленность философских исследований уступает место антропоцентрической.

Философия Нового времени формируется под влиянием развития капиталистических отношений и расцвета наук, прежде всего механики, физики, математики, чем был открыт путь к рациональному истолкованию человеческой сущности. Достижения точных наук отразились в своеобразном взгляде на человеческий организм как на специфическую машину, которая заводится аналогично часовому механизму (французская философия XVIII века - Ж. О. Ламетри, П. Гольбах, К. А. Гельвеций, Д. Дидро).

Но, пожалуй, самый интересный и значительный вклад в философское осмысление человека был сделан немецким философом И. Кантом. С его именем связано становление одной из первых в истории философии антропологических программ. И. Кант исходил из понимания человека как существа, принадлежащего двум мирам одновременно - миру природной необходимости и миру нравственной свободы. Он разграничивал антропологию в “физиологическом” и “прагматическом” отношениях. Первая исследует то, что делает из человека природа, вторая - то, что человек, как свободно действующее существо, делает или может и должен делать из себя сам.

Перечисляя основные вопросы философии, И. Кант заключает их вопросом: что есть человек? По его мнению, именно этот вопрос объединяет в себе все остальные основные вопросы философии.

В философии человека ХIХ века можно выделить несколько особенностей:

1) углубление изучения духовности человека, внимание к его внутренними миру, его чувствам и переживаниям (С. Кьеркегор, В. Дильтей, Ф. Ницше);

2) формирование целостного взгляда на общественную жизнь, на отношение общества и человека (О. Конт, Г. Спенсер, К. Маркс);

3) антиметафизическую направленность появляющихся с середины XIX века концепций человека. Эту особенность нужно пояснить. У многих философов этого времени появляется мысль, что метафизика и религия - это вторичные явления культуры, выводимые из первичных оснований, поэтому традиционные философские проблемы становятся излишними. Возникшие в середине ХIХ века науки о человеке (психология, социология, биологическая теория эволюции) сделали прежний философский образ спекулятивным (рассудочным, умозрительным), лишенным опытных оснований и практической ценности.

Одной из характерных особенностей русской философии второй половины XIX - начала XX века также является внимание к человеку, антропоцентризм. Здесь четко выделяются два направления: материалистическое и идеалистическое, светское и религиозное. Материалистическое направление представлено революционерами-демократами и прежде всего В. Г. Белинским и Н. Г. Чернышевским, идеалистическое связано с именами В. Соловьева, Н. А. Бердяева и рядом других мыслителей.

В ХХ веке разработка философских и философско-социологических проблем человека приобрела новую интенсивность и развертывалась по многим направлениям: экзистенциализм, фрейдизм, неофрейдизм, философская антропология.

Большое влияние на развитие философских исследований человека оказали фрейдизм и неофрейдизм. Здесь, однако, следует подчеркнуть ошибочность нередко встречающегося мнения, согласно которому неофрейдизм - это движение современных последователей австрийского психиатра З. Фрейда. Неофрейдизм - это философское и психологическое направление, отмежевавшееся от ортодоксального фрейдизма. Оно сформировалось в США в 30-е годы, как попытка смягчить потрясшие “добропорядочную публику” выводы Фрейда. Благодаря фрейдизму и неофрейдизму получили рациональное объяснение многие явления общественной и индивидуальной жизни, которые прежде были совершенно непонятными. Открыв важную роль бессознательного в жизни как отдельного человека, так и всего общества, фрейдизм позволил объемно и на многих уровнях представить картину социальной жизни человека.

В ХХ веке произошло становление специальной отрасли философского знания, которая сложилась в Германии в 20-е годы и занимается изучением человека. Она получила название философской антропологии. Ее основоположником выступил немецкий философ Макс Шелер, а значительный вклад в дальнейшее развитие внести Г. Плесснер, А. Гелен и ряд других исследователей. Появление философской антропологии как специального учения о человеке явилось своеобразным итогом наращивания философского человекознания. В 1928 году М. Шелер писал: “Вопросы: “Что есть человек и каково его положение в бытии? “ - занимали меня с момента пробуждения моего философского сознания и казались более существенными и центральными, чем любой другой философский вопрос” (Шелер М. Положение человека в космосе // Избранные произведения. М., 1994. С. 194.). Шелер разработал обширную программу философского познания человека во всей полноте его бытия. Философская антропология, по его мнению, должна соединить конкретно-научное изучение различных сторон и сфер человеческого бытия с целостным философским его постижением. Поэтому, по мнению Шелера, философская антропология - это наука о метафизическом происхождении человека, о его физическом, духовном и психическом началах в мире, о тех силах и потенциях, которые им движут и которые он приводит в движение.

Основой для выводов философской антропологии стали общие догадки Ф. Ницше о том, что человек не является биологическим совершенством, человек - это нечто несостоявшееся, биологически ущербное. Однако современная философская антропология - это сложное и противоречивое явление, в котором уживается множество школ, соперничающих друг с другом, и часто представляющих настолько противоположные мнения, что выделить в них что-либо общее, кроме внимания к человеку, весьма сложно.

Особой страницей в истории философии является философия марксизма. К. Марксу принадлежит заслуга выступления против метафизического исследования проблемы человека. Более подробно мы остановимся на марксистских выводах несколько ниже, пока же ограничимся верной, на наш взгляд, характеристикой, данной вкладу Маркса в философию человека: “В чем-то методологическое влияние социальной философии марксизма на понимание человека аналогично влиянию христианской доктрины. Там так же одновременно открывались и новые ориентиры, горизонты постижения человека и его связи с Богом и тут же устанавливались границы - опять же в связи с Богом. Так и социальная философия марксизма, открыв новые горизонты понимания человека в его общественной жизни, эти же горизонты объявила их пределами” (Барулин В. С. Социально-философская антропология. Общие начала социально-философской антропологии. М., 1994. С. 23-24.).

Для современного изучения философских проблем человека определяющее значение имел XVIII Всемирный философский конгресс, проходивший в 1988 г. в Великобритании. На нем прозвучала мысль о насущной необходимости критического анализа традиционных представлений о природе человека. Вместе с тем, неоднократно отмечалось, что исчерпывающее определение сущности (природы) человека дать невозможно.

В современной литературе делается попытка дать комплексный анализ человека как социоприродного, космопланетарного существа, в котором в единое целое объединены космическая, биологическая, психическая, социальная и культурная стороны индивида.

4.2 Человек и общество: антропоцентризм или социоцентризм?

Что следует закладывать в основание системы взглядов, определяющих положение человека в мире - антропоцентризм или социоцентризм? Иначе говоря, чьи приоритеты изначальны: человека или общества? Что должно быть на первом месте: индивидуализм или коллективизм?

Схема диалектического взаимодействия, взаимополагания, взаимообусловленности общества и личности появляется в “Тезисах о Фейербахе” К. Маркса. Третий из этих тезисов гласит: “Материалистическое учение о том, что люди суть продукты обстоятельств и воспитания, что, следовательно, изменившиеся люди суть продукты иных обстоятельств и измененного воспитания, это - учение забывает, что обстоятельства изменяются именно людьми и что воспитатель сам должен быть воспитан… “ (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 3. С. 2.). Казалось бы, человек поставлен здесь на первое место.

Впоследствии К. Маркс неоднократно выражал свою приверженность этому взгляду на человека и общество. Но, как ни странно это звучит в свете вышесказанного, во всех своих главных работах К. Маркс фактически вставал на позиции последовательного социологизма, рассматривая людей именно и только в качестве “продуктов обстоятельств и воспитания”.

В. И. Ленин не создал целостного учения о человеке, но анализ его произведений показывает, что при всей фрагментарности и незавершенности своих воззрений, он стоит на позиции социоцентризма, как и К. Маркс.

В среде отечественных обществоведов широко распространено мнение, что подлинно диалектический взгляд на соотношение общества и личности, на роль личности в истории наиболее тонко и полно выражен Г. В. Плехановым в его известнейшей работе “К вопросу о роли личности в истории”. Но и это не совсем так. Плеханов балансирует на грани антропо- и социоцентризмом и в конце концов соскальзывает на более простые и устойчивые социоцентрические позиции. Но кто же прав в споре антропо- и социоцентризма?

Авторы исследования “Теория познания” делают, на наш взгляд, единственно верный вывод: “В споре антропо- и социоцентризма нет и не может быть победителя на манер спортивных соревнований. Антиномия не имеет окончательного разрешения в той плоскости, в какой оно отыскивается уже несколько столетий. Ну, а конкретные спорные вопросы могут иметь однозначное решение, причем именно благодаря спору антропо- и социоцентризма” (Теория познания: В 4-х т. Т. 4. Познание социальной реальности. М., 1995. С. 163.).

Но в чем же тогда причины устойчивого господства социоцентризма в России? Ответ, который, казалось бы, лежит на поверхности (это следствие господства тоталитаризма) оказывается далеко не полным. Дело в том, что в российском мировосприятии сильны традиции, которые веками складывались в коллективистском сознании крестьянской общины. Социоцентризм, превозношение общих интересов над индивидуальными, из поколения в поколение формировался общиной, патриархальной семьей, патриархально-самодержавным государством.

Идеология, формируемая этими институтами, состоит из утверждения безусловного приоритета общего перед частным, коллективного перед личным. Любая сторона жизнедеятельности человека, включая экономическую, политическую, национальную, духовную регулируется этой идеологией, всякий раз приобретая соответствующее воплощение.

Подавление личного коллективным, частного общественным вездесуще и универсально, оно проникает во все сферы общественной жизни. Например, с позиций социоцентризма проблема прав личности, включая и ее естественные права на жизнь, свободу и независимость, снимается автоматически, так как названных прав вообще быть не может: ибо, согласно этому воззрению, правами наделяет человека общество, а какие-то естественные, присущие человеку от рождения права - полный абсурд.

“Общественная природа”, “общественная сущность” человека всячески выпячиваются и трактуются с позиций доведенного до абсурда коллективизма. Личность в данной системе миропонимания рассматривается как величина малая, а потому незначимая, как “винтик”, которому при поломке или неисправности всегда может быть найдена замена. В чем порок такого взгляда на человека? Он рассматривался человека не как цель и самостоятельную ценность, а лишь в качестве средства для достижения каких-то надличностных, а потому абстрактных целей и результатов.

4.3 Проблема личности в философии

Едва ли в отечественной педагогике, психологии, да и историческом материализме, как составной части марксистско-ленинской философии, найдется категория, сравнимая с категорией “личность” по количеству противоречивых определений. Известный отечественный психолог В. П. Зинченко по этому поводу не без юмора отметил: “Конкурировать с понятием “человек” могло бы понятие “личность”. Мне второе понятие кажется менее адекватным по двум причинам. Во-первых, понятие личность весьма невразумительно истолковывается в нашей литературе. Д. Б. Эльконин как-то сказал, что, просмотрев около двадцати определений личности в нашей литературе, он пришел к заключению, что он не личность.

Как личность понимают философы? Сравним несколько точек зрения.

Американский психолог и философ рубежа XIX - XX веков, один из основоположников прагматизма, У. Джемс в фундаментальном труде “Психология”, включившем и психологические, и философские выводы автора, писал: “Понимая слово личность в самом широком смысле, мы можем прежде всего подразделить анализ ее на три части в отношении 1) ее составных элементов, 2) чувств и эмоций, вызываемых ими, (самооценка), 3) поступков, вызываемых ими (забот о самом себе и самосохранения). Составные элементы личности могут быть подразделены также на три класса: 1) физическую личность, 2) социальную личность и 3) духовную личность. “ (Джемс У. Психология. М., 1991. С. 82.).

Известный советский философ Э. В. Ильенков, автор работы, в название которой вынесен вопрос: “Что же такое личность? “, писал: “Человеческая личность, по старинке называемая иногда “душой”, той самой “душой”, которую каждый человек знает как свое “Я”, как нечто уникально-неповторимое, неразложимое на какие-либо общие составляющие и, стало быть, принципиально ускользающее от научно-теоретических определений и даже невыразимое в словах… “ (Ильенков Э. В. Что же такое личность? // Философия и культура. М., 1991. С. 388.).

Известный грузинский мыслитель М. К. Мамардашвили утверждал: “Личность - это форма, способ бытия, особое состояние жизни, находка ее эволюции. Я бы сказал так, что личность - это “крупная мысль природы”. Самонастраиваемость ее проявлений не зависит от всезнания или от каких-либо высших ориентиров… Понимаете, ведь главная страсть человека - это быть, исполниться, состояться” (Мамардашвили М. К. Как я понимаю философию. М., 1990. С. 173.).

Личность в социальной философии - это прежде всего человек, наделенный социальными качествами, то есть такими качествами, которые он приобретает при взаимодействии с обществом. Современная социальная философия ставит перед собой задачу изучения различных социальных типов личности, формирующихся в результате социальной дифференциации общества. (Напомним, что дифференциация - следствие общественного разделения труда, разделившего материальное и духовное производство, сферы руководства и подчинения и т. д.). Понятие “личность” не следует путать с понятием “индивидуальность”.

Под индивидуальностью в философии понимают своеобразное сочетание в человеке природного и социального. Отметим, что социальная философия не изучает природные задатки личности. Ее интересуют те объективные условия и субъективные факторы, которые оказывают воздействие на человека, и которые он формирует сам.

Какие факторы и условия воздействуют на формирование личности? Прежде всего - это мир обыденной повседневности. В социальной философии делается попытка разобраться в этой сложнейшей проблеме - сущности повседневности, для того, чтобы понять специфику, оказывающую формирующее воздействие на личность.

Но что такое повседневность? В. Н. Шевченко отвечает на этот вопрос так: “Повседневность, или жизненный мир людей, включает в себя повседневную активность, обычное (или обыденное) сознание как реально существующее сознание живущих и действующих индивидов, которые ставят себе конкретные, как правило, весьма прозаические цели на ближайшие час-два, целый день, на какую-то перспективу и добиваются их практической реализации в той или иной форме в зависимости от обстоятельств” (Очерки социальной философии. М., 1994. С. 159-160.).

Обыденное, обыденно-практическое или бытовое сознание, - это сложная система, в которую входит освоенная часть устной речи и письменного языка повседневного общения, иерархия ценностей, сформировавшиеся моральные образцы поведения, навыки межличностного общения, знание традиций и обычаев, определенные знания правовых и политических норм и т. п. И что особенно интересно: все это многообразие взглядов и представлений почерпнуто человеком не специально, а как бы само-собой, из обыденного мира повседневности. Понятно, что в такой форме мировоззрения благополучно уживаются основы научных знаний, народная мудрость, определенная наблюдательность, расчетливость, мистика, суеверия, пережитки многих прошлых веков, предвзятость и ограниченность рамками своих собственных интересов.

Но если человека главным образом формирует повседневность, то не изменив ее, изменить человека невозможно. Трудно рассчитывать на то, что у родителей, не обременяющих себя знаниями норм современного этикета, в убогой обстановке неуютной квартиры, в грязном подъезде, в волнах ненормативной лексики, при засилии на телевизионном экране примитивных и отупляющих фильмов будет воспитан ребенок, воплощающий в себе все земные добродетели. Э. Сепир, знаменитый американский ученый, точно подметил: “Подлинная опасность, в изобилии засвидетельствованная повседневным опытом, заключается в подчинении безжалостным нивелирующим силам нашего культурного наследия и в воздействии заурядного ума на заурядный ум” (Сепир Э. Избранные труды по языкознанию и культурологии. М., 1993. С. 485.).

В формировании личности молодого человека значительное место занимает система образования. Сегодня образование как один из основных социальных институтов общества, активно изучается социологией, но и социальная философия также проявляет к нему интерес, который касается прежде всего философских проблем воспитания и образования. Нужно отметить, что на протяжении всей своей истории философия не обходила стороной проблемы воспитания и образования, и именно философией, внесен значительный вклад в наращивание этой области знания и деятельности.

Образование входит в повседневную жизнь школьника и студента, становится основным видом их деятельности, поэтому оно может превратиться в центр развития личности и основной источник ее духовного формирования. Известный современный философ М. Фуко отмечает, что педагогикой мы можем назвать передачу такой истины, функцией которой является снабжение субъекта какими-либо отношениями, способностями, знаниями, которых он до этого не имели которые должен будет получить к концу педагогических отношений (Фуко М. Герменевтика субъекта // Социо - Логос. Социология. Антропология. Метафизика. М., 1991. С. 311.).

Таким образом, задача формирования личности состоит не только в передаче знаний, как полагают многие, это еще и трансляция социального опыта, которая осуществляется в культуре.

5. Философия культуры

5.1 Сущность культуры

В житейской повседневности о культуре часто говорят тогда, когда имеют в виду обычную воспитанность, бытовую этику. (Ученик Вася всегда первым здоровается, не плюется и не ругается нехорошими словами - он культурный мальчик. А ученик Коля делает все совсем наоборот - он мальчик некультурный). При таком обыденном понимании разговор о культуре ограничивается рамками культуры поведения. Узость подобного подхода очевидна и, значит, житейского понимания культуры для выявления ее сущности недостаточно. Нужен подход серьезный, философский.

Еще в 1964 г. американские исследователи А. Кребер и К. Клакхон собрали 257 определений культуры и еще более 100 попыток определить это понятие описательно. С тех пор эти цифры только росли. Недостатка в определениях нет и в отечественной философии культуры. Уже это ярко свидетельствует о том, сколь сложен данный феномен.

Мир человека - это мир культуры. В своем первоначальном значении (“возделанное”) культура противостоит “натуре” - природному, “дикому” и означает все то, что отличает человека от природы, отличает искусственный мир от естественного. Это мир, от начала и до конца создаваемый самим человеком. В этом смысле он противостоит и миру природному, и миру божественному, существующим помимо человека. В этом же предельно широком смысле культура включает в себя все накопленные людьми материальные и духовные ценности и способы их приумножения.

Здесь, правда, следует оговориться. “Способы их приумножения” стоят в нашем перечне последними по соображениям стилистики, но не по значимости. По значимости же равных им нет. Во-первых, потому, что “материальные и духовные ценности” есть не что иное, как определенный результат человеческой деятельности. Во-вторых, потому что именно “способами их приумножения” - ручными, механизированными, компьютеризированными - определяются исторические типы культуры. Поэтому нет оснований оспаривать утверждение, что культура есть “концентрированный опыт предшествующих поколений, дающий возможность каждому индивиду усвоить этот опыт и участвовать в его умножении” (Коган Л. Н. Всестороннее развитие личности и культура. М., 1981. С. 43.). Отметим кстати, что образование как система представляет собой социальный институт адресной и целенаправленной передачи такого опыта.

Итак, с определенной долей максимализма можно утверждать, что культура - это освоенный и овеществленный опыт человеческой жизнедеятельности. Опыт же представляет собой закрепленное единство знаний и умений, переросшее в модель действий при любой ситуации; программу, принятую в качестве образца при решении всевозможных возникающих задач. Иными словами, если переступить через известное благоговение, которое с эпохи Просвещения внушает европейцам этот термин, культуру можно рассматривать как определенный набор стереотипов, определяющий и тем самым ограничивающий человеку возможность действовать в любых условиях.

“Как? “ - может воскликнуть иной удивленный читатель. - “Культура, развивающая и облагораживающая культура - стереотип?! Духовные ценности человечества - ограничивают?! “ Для ответа вообразим следующую ситуацию. Вы пришли в гости. Вам очень рады. Вас усаживают за стол и начинают потчевать. Радушная хозяйка приносит специально для вас приготовленное кушанье и изысканно кладет в вашу тарелку… лапки лягушки. Что с Вами? Почему такая реакция? Это кушанье вполне съедобно и у многих народов считается деликатесом. Что мешает вам его отведать? Вы правы - конкретный тип культуры. Сформированный у вас стереотип внимания к гостю не только не допускает присутствия на столе блюда из земноводных, но категорически их отрицает, и вы, конечно же, предпочтете уйти голодным, нежели нарушите табу.

Можно долго рассказывать о том, как климат, верования и вся предшествующая история формировали тот или иной тип культуры. Но сейчас речь об ином. Приведенный пример понадобился для иллюстрации утверждения о том, что взгляды, сформировавшиеся в прошлом, формируют нас и определяют наше видение, как настоящего, так и будущего.

5.2 Актуальная культура и культурная память

Почему с легкой руки Гесиода и Овидия идею золотого века люди связывали с прошлым? За счет чего так силен и живуч консерватизм? Чем объяснить, что в поворотные моменты истории многократно возрастали ряды его сторонников? Великий преобразователь России Петр 2 I 0лежал при смерти, а его сын, царевич Алексей, мечтал о возврате к тому, что рушил отец: “В Москве буду жить. Тихо, мирно, с колокольным перезвоном. Солдат распущу, корабли сожгу. Петербург пускай шведы берут… “ (А. Н. Толстой). Где логика? На что надеялись луддиты, крушившие ткацкие станки и требовавшие возвращения к прялкам? Почему так часто путь в “светлое будущее” люди прокладывали через возвращение к прошлому? Память - вот слово, играющее здесь главную роль.

Помнит ли человек свое детство? Странный вопрос! Разумеется, помнит. Как можно забыть это время? И блеск реки под жарким полуденным солнцем, и самое вкусное в мире мороженое, и ту чудесную игрушку, что подарили ему в день рождения… Все помнит. Полноте, все ли? А знаменитый угол, куда ставили его родители? А гриппы, ангины, ушибы и ссадины? А двойки, наконец? Помнит?

Как ответить? В общем-то, конечно, помнит… Но не это встает перед глазами, когда речь заходит о детстве. Аберрация памяти высвечивает хорошее, доброе, радостное. Для того, чтобы вспомнить плохое, нужны дополнительные усилия. Но память народов складывается из памяти людей. Память культур складывается из памяти народов. Величественный и гармоничный Аполлон, а не скорченный раб символизирует для нас античную Грецию. Аберрация исторической памяти в принципе мало чем отличается от наших воспоминаний.

Любой исторический тип культуры в своей конкретности представляет неразрывное единство двух составляющих - актуальной культуры и культуры накопленной, или культурной памяти. Под актуальной понимается та часть культуры, которая непосредственно функционирует в данном обществе и выражается в повседневных проявлениях - культуре труда, быта, поведения. Культурная память представляет собой определенную культурную деятельность, которая непосредственно не участвует в воспроизводстве общественной жизни. Это как бы отложенные, но не стертые прогрессом старые знания и умения, лежащие в основе современного уровня развития и при необходимости извлекаемые из забытья. Так, спички выступают сегодня элементом актуальной культуры, в то время как получение огня при помощи трения относится к сфере культурной памяти. При необходимости мы способны вспомнить древний способ и заняться трением палочек, но лишь при том условии, что наши спички безнадежно отсырели.

На все встающие перед ним вопросы человек ищет ответ в усвоенной им культуре. Последняя же предлагает ему не слишком богатый выбор - актуальный или накопленный опыт. Выбрать что-то третье невозможно, ибо нельзя выбрать то, чего нет или что еще неизвестно. Когда социальные катаклизмы сотрясают общество и жизнь человека становится невыносимой, а актуальная культура ни в экономике, ни в политике, ни в идеологии не дает ответа на животрепещущие вопросы, человек начинает искать ответ за ее пределами. И здесь иного, чем накопленный опыт, чем традиция, культура ему не дает. Люди ищут ответ в прошлом, потому что больше им искать негде. Отдельный человек - мыслитель, гений - способен подняться над ограниченностью культуры и увидеть новые горизонты развития. Масса же всегда исповедует принцип “Новое - это хорошо забытое старое”. И не надо ее за это винить - таков парадокс культуры.

Но, никого не обвиняя, описанную особенность феномена культуры нельзя и недооценивать. В противном случае любой возврат к традициям (будь то традиции национальной культуры или народной педагогики, экономического уклада или политической организации) обернется своей худшей стороной - традиционализмом. Последний же, как справедливо отмечает Г. С. Батищев, “по своей сути не способен самокритично учиться у своей традиции, что потребовало бы раскрыть и развернуть все многообразие и сложность, всю антиномичность присущего ей одновременно и положительного, и отрицательного культурно-исторического опыта былого при столь же непредубежденной готовности творчески обновляюще продлить жизнь традиции” (Батищев Г. С. Социальные связи человека в культуре // Культура, человек и картина мира. М., 1987. С. 110.).

Биологическая единица вида Homo sapiens становится человеком по мере приобщения к культуре. Примеры настоящих, а не сказочных “Маугли” трагичны именно тем, что выпавший в силу случая из культурной среды человеческий детеныш уже никогда не мог вернуться в мир людей, овладеть речью и навыками общения. Культура вбирается новорожденным из общения с людской средой. Благодаря этому усваиваются навыки контактов с себе подобными, действий с предметами, форм выражения эмоций, умения говорить. Следовательно, культура - это человеческое в людях, это степень, мера формирования, развития и реализации социальных (сущностных) сил человека в его многообразной общественной деятельности. Именно культура отличает человека от всех остальных живых существ.

Так, пожалуй, и можно сформулировать самое общее определение культуры. Культура - это совокупность всего того, что делает человека человеком. При этом “все” включает в себя как чисто природные объекты, так и предметы, созданные людьми, и духовные явления. Известный отечественный исследователь культуры В. В. Сильвестров выразил эту мысль так: “Культура общепризнанно выражает то, что определяет человеческую историю как человеческую, - ту тайну ее преемственности, которой нет ни в каком другом процессе” (Сильвестров В. В. Философское обоснование теории и истории культуры. М., 1990. С. 3).

5.3 Виды культуры

Культура выступает уникальной характеристикой человеческой жизнедеятельности и потому необычайно разнообразна в своих конкретных проявлениях. С начала 80-х годов специфика конкретных проявлений культуры привлекает серьезное внимание исследователей. С этого времени активно разрабатываются такие понятия, как “коммуникативная культура”, “культура человеческих отношений”, “культура общения”, “культура условий труда”, “культура рабочего и свободного времени”, “культура управления”, “информационная культура”. Не вдаваясь в анализ имеющихся определений, следует отметить, что одни исследователи связывают культуру с информацией и знаковыми системами, в которых она закодирована. У других она предстает как уникальная технология человеческой деятельности. Третьи видят в ней внебиологическую систему адаптации человека. Четвертые - степень свободы в человеческой деятельности. Наконец, всем чуть ли не со школьной скамьи известно понимание культуры как совокупности созданных человеком материальных и духовных ценностей. Такое многообразие не случайно. Универсальность родового понятия (культура) проявляется и в каждом из его видов. Поэтому, о каком бы виде (или аспекте) культуры ни шла речь, предварительно необходимо четко определить ракурс рассмотрения.

В отечественной социальной философии пока нет единых общепринятых принципов деления культуры по ее видам. Эти принципы довольно расплывчаты и неопределенны, что делает возможным множественность вариантов названной классификации. Часть ученых осуществляет выделение видов культуры сообразно видам человеческой деятельности. И, как один из возможных аспектов рассмотрения, это вполне оправдано. Учитывая явную специфику последних, есть достаточные основания для рассмотрения культуры труда и культуры досуга, культуры экономической и культуры политической, культуры эстетической и культуры нравственной, а также иных видов культуры, связанных со спецификой проявлений тех или иных видов деятельности. Анализу подлежат их содержание, сущность, структура, исторические типы, виды взаимосвязи и взаимовлияния. Hо это лишь один из возможных принципов выделения. И он не единственный.

Меньшие основания есть и у тех исследователей, которые осуществляют деление культуры по сферам жизнедеятельности человека. В этом случае изучаются культура семьи и культура производственного коллектива, культура города и культура села и т. д. Здесь тоже явно выражена своя специфика: национальная, территориальная, историческая. Выявляются конкретный культурный уровень, его критерии, факторы, на него влияющие; определяются возможности приобщения к культурной деятельности; на эмпирическом материале изучаются различные виды общностей, в среде которых осуществляется культурная деятельность индивидов. При этом названный второй подход к делению культуры по ее видам не исключает первый, а дополняет и как бы накладывается на него.

Hеменее правомерен третий подход к выделению видов культуры. В его основание закладываются определенные социальные общности. Тогда осмыслению и описанию подлежит культура рабочих и колхозников, фермеров и предпринимателей, городской и сельской интеллигенции. В зависимости от социальных условий определяется характер культурной деятельности, уровень культурных запросов и возможности для их удовлетворения и развития.