Основы философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Определите предмет философии

Сегодня можно дать следующее определение философии и её предмета: философия - это наука об универсальных принципах и законах развития мира, материального и ду­ховного бытия. Законы неразрывно связаны с принципами, составляющими основу организации мира как развивающейся системы и высту­пающими основоположением любого знания. Философия опи­рается на принципы универсальной связи, единства и развития. философия софистика метафизика скептицизм

В процессе развития философии как учения о мире сложи­лась её структура: онтология (учение о бытии), диалектика (учение о развитии), гносеология (теория познания), социология (учение о человеке и обществе).

Философия отвечает требованиям научного знания, но она отлична от частно научного зна­ния:

1. Её предметом являются универсальные, всеобщие законы и принципы бытия.

2. Философия исследует проблему субст анции мира как причины и сущности ее форм, систем и процессов природы, общества и сознания.

3. Содержанием категорий философии являются универ­сальные существенные связи бытия.

4. Философия является сособом освоения мира на основе универсальных принципов и законов, теоретическим основанием синтеза частнонаучных знаний в научную картину мира. В процессе развития знаний о мире происходит взаимообогащения философии и частных на­ук.

Соотношение философского и естественно­научного знания заключается в следующем:

с одной стороны, философия, предметом которой является всеобщее, выступает теоретическим обобщением эмпирического, конкретного зна­ния естественных наук. С другой стороны, фи­лософия выступает методологией естественных наук, выраба­тывая подходы к рассмотрению эмпирических фактов.

Философия как развивающееся теоретическое знание пмогает:

* определить стратегию, направление научных исследований;

* фундаментальные философские проблемы, раскрывающие сущность, основу, причину, связи мира как целостности,

* научные методы опираются на принципы и законы фило­софии как теории и методологии.

Флософия рассматривает и решает следующие проблемы:

1. проблема объекта и предмета философии. Объектом философии является мир как единое целое. Предметом философии являются законы, свойства и формы бытия, действующие во всех областях материального и духовного мира.

2. Проблема первоосновы мира. Это проблема материальной или духовной, идеальной первоосновы мира.

3. Проблема развития мира. Эта проблема формирования ме­тодов познания мира, которые по-разному подходят к вопросу о его развитии.

4. Проблемы познаваемости мира. Это определение объекта и субъекта познания и раскрытие их сложного диалектического характера.

5. Проблема человека и его места в мире. Это изучение человека как мироздания в целом. Развитие человеческой культуры в этом случае предстает как единый, целостный процесс, связанный с формированием, функционированием, хранением, переходом культурно-исторических ценностей из одной эпохи в другую, с критическим преодолением уста­ревших форм развития культуры и становлением новых форм. Филосо­фия, т.о., выступает как самосознание культуры той или иной историче­ской эпохи.



2. Онтология, гносеоогия,этика, эстетика , философская антропология, аксиология. Дать определение

Онтология- учение о бытии как таковом; раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия, наиболее общие сущности и категории сущего. Иногда онтология отождествляется с метафизикой но чаще рассматривается как ее основополагающая часть, т. е. как метафизика бытия.

Гносеология-философская дисциплина, занимающаяся исследованиями, критикой и теориями познания, -- теория познания как таковая.Основная гносеологическая схема анализа познания включает субъекта, наделенного сознанием и волей, и противостоящий ему объект природы, независимый от сознания и воли субъекта и связанный с ним только познавательным (или праксео-познавательным) отношением.

Этика-философская наука, объектом изучения, которой, является мораль, а центральной проблемой - добро и зло. Различают следующие виды этики: гуманистическая,авторитарная.Этика выясняет место морали в системе других общественных отношений, анализирует её природу и внутреннюю структуру, изучает происхождение и историческое развитие нравственности, теоретически обосновывает ту или иную её систему.

Эстетика- является философской дисциплиной, не являясь при этом наукой как таковой. Это область знания о чувственном способе познания человеком окружающего мира. Выделяется три духовные сферы человеческого мира: разум, волю и чувство. Разум и воля - объекты исследования логики и этики. Чувство же досталось эстетике.

Философска Антропология-наука о сущности и сущностной структуре человека, о его основных отношениях: к природе, обществу, др. людям, самому себе, о его происхождении, о социальных и метафизических основаниях его существования, об основных категориях и законах его бытия.

Аксиология-филоская дисциплина, исследующая категорию «ценность», характеристики, структуры и иерархии ценностного мира, способы его познания и его онтологический статус, а также природу и специфику ценностных суждений.

3. Определите признаки научного познания. Философия -это наука

1) Знание должно быть систематичным

2) Доказательность знаний

3) Проверяемость на опыте

4) Объективность независимость мышления.

Философия -это наука.

4. Философия и искусство. В чем близость и отличие

Давайте попытаемся определить предмет искусства в координатах относительное - абсолютное

Предмет искусства- выражать абсолютное через относительное

Итак, по своему предмету искусство близко к философии и религии и далеко отстоит от науки.

Каким же методом искусство убеждает нас в своей правде? Что потрясает нас в прекрасном или гениальном произведении искусства?

Главное в искусстве: 1) описание живого переживания, живого опыта; 2) главное - не доказательность, а убедительность; 3) метод передачи - конкретное описание события; 4) искусство - это диалог со зрителем, слушателем, читателем

Обратите внимание: самовыражение, само по себе, не является достаточным признаком произведения искусства.

Метод искусства- резнанс зрителя и художника

Сходство философии и искусства состоит в том, что в их произведениях широко представлен эмоционально-личностный компонент, они всегда индивидуальны. Однако если философ выражает проблему с помощью понятий, абстракций, обращаясь к тонкости ума, то деятель искусства выражает проблему через художественные образы, пробиваясь к нашему разуму через пробужденные им чувства. И философия, и наука, и религия, и искусство создают свою картину мира, дополняя друг друга.

Различиях философии и искусства:

Искусство говорит на языке образов о неизобразимом, а философия говорит на языке рассуждений о несказанном. Имея своим «предметом», своим устремлением то, что лежит за пределами собственно образа или собственно понятия, искусство остается трансцендентным применением чувственности, а философия - трансцендентным применением рациональности.

5. Сходства и различие философии и религии

Философия и религия стремятся ответить на вопросы о месте человека в мире, о взаимоотношении человека и мира, источнике добра и зла. Как и религии, философии присуще трансцендирование, то есть выход за границы опыта, за пределы возможного, иррационализм, в ней есть элемент веры. Однако религия требует беспрекословной веры, в ней вера выше разума, в то время как философия свои истины доказывает, апеллиру к разуму, к разумным доводам. Философия всегда приветствует любые научные открытия, как условия расширения наших знаний о мире.



6. Что такое мировоззение? Как соотносятся между собой философские знание и мировоззрение

Мировоззрение-система взглядов на мир и место человека, общества и человечества в нем, на отношение человека к миру и самому себе, а также соответствующие этим взглядам основные жизненные позиции людей, их идеалы, принципы деятельности, ценностные ориентации. М. является не суммой всех взглядов и представлений об окружающем мире, а их предельным обобщением.

Соотносятся философия и мировоззрение так же как теория и практика, хотя мировоззрение - это не совсем практика. а, скорее, "путеводная звезда" всей практической жизни человека.

Философия - это взгляд на вещи, это совокупность идей, которыми руководствуется (или нет) человек, тогда как мировоззрение - это скорее совокупность принципов отношения к жизни, это та самая внутренняя совесть, которая позволяет человеку совершать (или не совершать) те или иные поступки, которая формирует этику и мораль человека (то есть систему дозволенного и недозволенного, поощряемого и порицаемого).

Соотносятся философия и мировоззрение как учитель и ученик - второй зависит от первого и подвергается его всестороннему влиянию. В то же время, мировоззрение - понятие более всеобъемлющее, чем философия. И философия, в данном случае, скорее, - флагман мировоззрения, определяющий его общую направленность.



7. Сформулируйте задачи философии

Учение, исследующее вечные сущности, первоначала и причины, было названо Аристотелем философией. Философия (с греч. «любовь к мудрости») - учение о высших принципах действительности, о первоначалах, общих принципах и закономерностях бытия, учение о глубинной основе мира. Философия выступает теоретическим ядром, сердцевиной духовной культуры человека и общества. Главные задачи философии:

1. научить человека самостоятельно и творчески мыслить;

2. понимать смысл своей жизни;

3. правильно оценивать свои возможности и роль в мире;

4. определять направление деятельности не только в отношении ближайшей цели, но и свою причастность к тому, что происходит в мире.

8. Какие периоды можно выделить в развитии античной философии

В развитии античной философии выделяют развития философии четыре основных этапа.

Первый - охватывает период с VII до V в. до н. э., обычно его называют досократовским (а философов -- соответственно, до-сократиками). Сюда же относятся философы Милетской школы, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, древнегреческие атомисты Левкипп и Демокрит.

Второй этап -- примерно с половины V в. и до конца IV в. до н. э.-- классический, связан с деятельностью выдающихся греческих философов Протагора, Сократа, Платона и Аристотеля, философское наследие которого наиболее полно обобщает и выражает достижения античности.

Третий этап в развитии античной философии (конец IV в.-- II в. до н. э.) называют обычно эллинистическим. В отличие от классического этапа, связанного с возникновением значительных, глубоких по содержанию философских систем, формируются философские школы: перипатетики, академическая философия, стоическая и эпикурейская школы, скептицизм. На этот период приходится творчество видных философов Теофраста, Карнеада и Эпикура. Все школы объединяет одна особенность: переход от комментаторства учения Платона и Аристотеля к разработке проблем этики, морализаторским откровениям в эпоху заката и упадка эллинистической культуры.

Четвертый этап в развитии античной философии (Iв. до н.э.-- V--VI вв. н. э.) -- период, когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция. Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии выделяют три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), скептицизм (Секст Эмпирик), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар). В III--Vвв. н. э. в римской философии возникает и развивается неоплатонизм, наиболее видным представителем которого выступил Плотин. Неоплатонизм оказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую религиозную философию.

9. Что за первоначало брали Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит? Какие аргументы они приводили в защиту своих доводов

Фалес- Согласно Фалесу, все многообразие природы, вещей и явлений можно свести к одной основе (первостихии или первоначалу), в качестве которой он рассматривал “влажную природу”, или воду. Фалес считал, что все возникает из воды и в нее же возвращается. Он наделяет первоначало, а в более широком понимании весь мир одушевленностью и божественностью, что находит свое подтверждение в его изречении: “мир одушевлен и полон богов”.

Анаксимандр- В качестве первоначала всего сущего Анаксимандр считает апейрон (беспредельное). В его интерпретации апейрон не является ни водой, ни воздухом, ни огнем. “Апейрон есть не что иное, как материя”, которая находится в вечном движении и порождает бесконечное множество и многообразие всего существующего. Можно, по-видимому, считать, что Анаксимандр в определенной степени отходит от натурфилософского обоснования первоначала и дает более глубокое его толкование, полагая в качестве первоначала не какой-либо конкретный элемент (например, воду), а признавая таковым апейрон -- материю, рассматриваемую как обобщенное абстрактное первоначало, приближающееся по своей сущности к понятию и включающее в себя существенные свойства природных элементов.

Анаксимен-Анаксимен придавал большое значение выяснению природы первоначала. Таковым, по его мнению, является воздух, из которого все возникает и в который все возвращается. Анаксимен избирает в качестве первоначала воздух в силу того, что он обладает такими свойствами, которых нет (а если есть, то недостаточно) у воды. Прежде всего, в отличие от воды, воздух имеет неограниченное распространение. Второй аргумент сводится к тому, что мир как живое существо, которое рождается и умирает, требует для своего существования воздуха. Эти идеи находят подтверждение в следующем высказывании греческого мыслителя: “Наша душа, будучи воздухом, является для каждого из нас принципом объединения.

Гераклит-он тоже утверждает, что первоначало есть одна из материальных стихий, а именно огонь. Но огонь у Гераклита в еще большей мере символ, чем Фалесова вода, огонь есть символ всеобщей стихии, даже стихийности. Как убедительно показано в историко-философской литературе, Гераклит избирает именно огонь, потому что благодаря этому символу возникает образ более живого, динамического первоначала. Предшествующие же философы пришли к тому, что во имя спасения идеи первоначала его нужно объявить не подверженным изменениям. Для Гераклита важно, что избранное им первоначало позволяло выйти к космической целостности мира.

10. Раскройте основные положения учения Пифагора. Что вы знаете об образе жизни пифагорийского союза

Пифагорейцы вели особый образ жизни, у них имелся свой

особый распорядок дня. День пифагорейцам надлежало начинать со стихов. Проснувшись, они проделывали мнемонические упражнения, помогающие запоминать нужные сведения, а затем шли на берег моря встречать восход солнца, обдумывали дела предстоя-щего дня, после чего делали гимнастику и завтракали. Вечером совершалось совместное купание, прогулка, ужин, после чего возлияние богам и чтение. Перед сном каждый давал себе отчет о прошедшем дне, заканчивая его стихами:

Большое внимание пифагорейцы уделяли медицине, психотерапии . Они разрабатывали приемы улучшения умственных способностей, умение слушать и наблюдать. Они развивали память, как механическую, так и смысловую. Последняя возможна лишь в том случае, если в системе знаний найдены начала.

Как видим, пифагорейцы с равным усердием заботились и о физическом, и о духовном развитии. Образ жизни пифагорейцев включал учение о различных способах обращения с людьми в зависимости от их статуса в об-ществе. Смысл такого образа жизни - подчинение человека авто-ритету. В пифагорейском идеале не трудно увидеть гибкую, приспособленную к исполнению правящими группами общества социально-политическую концепцию. Построенная на авторитете общества и закона, она требует держаться отцовских обычаев и законов, даже, если они хуже других.



11. В чем состояла критика традиционной концепции богов Ксенофона? Сформулируйте основные моменты учения о бытие Парменида

В этой абстрактной схеме рассуждения Парменида представлена его претензия на чисто умозрительное разрешение мировоззренческой проблемы «истинного» бытия. Но в чем сущность этой конструкции? Философ имеет в виду под «бытием» как бы массу, заполняющую мир. Сущее (бытие) не возникает и не уничтожается, оно неделимо, непроницаемо и неподвижно; оно равно самому себе и подобно совершенному шару. Отсюда делали вывод, что философию Парменида следует понимать как род или прообраз материализма: сущее есть конечная, неподвижная и телесная, пространственно определенная, а следовательно, «материальная» совокупность всего сущего, и кроме нее ничего нет . Но ведь есть здесь и другая сторона дела. Парменид утверждает, что только бытие может мыслиться, о не-сущем нельзя ни мыслить, ни говорить. А значит, мышление оказывается у него не только критерием существования (есть то, что может мыслиться и высказываться), но и тождественно с ним, поскольку «одно и то же мысль и то, о чем мысль существует» (В 8, 34), или, попросту говоря, «одно и то же мыслимое и сущее» (В 3). Поэтому очевидно, что исходный пункт для Парменида не телесность («материальное»), а мыслимость бытия, или, что для него то же самое, его мыслительный, идеальный характер. Таким образом, здесь открывается путь к идеализму, и идеалистическая тенденция окажется не менее важной в наследии Парменида, чем материалистическая. Из Элейской философии вырастают как Демокрит, так и Платон.



12. Расскажите о Зеноне и его аргументах против множественности и противдвижения

«Итак, если есть множество, то [вещи] необходимо должны быть и малы, и велики: так малы, что вообще не имеют величины, и так велики, что бесконечны». Апория Зенона относится к величине, и ее обоснование, если мы сопоставим его с известным учением пифагорейцев о том, что вещь есть сумма материальных точек («вещей»), будет таково. Если к чему-либо имеющему величину прибавить другую вещь, имеющую величину, то она увеличит его. Но для того, чтобы отличаться от другой вещи, прибавляемая вещь должна от нее отстоять, т. е. (поскольку Зенон не признает пустоты!) между всякими двумя вещами должна лежать еще одна вещь, между нею и первыми двумя - также по вещи и т. д. до бесконечности. Значит, вещь, сложенная из протяженных вещей, бесконечна по величине. Если же она сложена из непротяженных вещей, то ее вовсе нет. Можно взять этот аргумент Зенона и с количественной стороны: если вещей много, то их столько, сколько их есть, т. е. конечное число. Но если их много, то, согласно сказанному выше, между каждыми двумя из них помещается третья и т. д. до бесконечности. Источник противоречия - само понятие числа или множества: если существует множество вещей, то конечная вещь и бесконечно велика, и мала, а число вещей в мире одновременно конечно и бесконечно.

Первая из этих апорий Зенона касается движения вообще и формулируется предельно просто: «Движущееся не движется ни в том месте, где оно есть, ни в том, где его нет» (В 4). Вторая апория Зенона, известная под названием «Дихотомия», говорит о том, что движение не может закончиться, так как прежде чем движущееся тело достигнет конечного пункта, оно должно достичь половины пути, а прежде чем достигнет половины - половины половины и т. д. до бесконечности. Впрочем, это означает, что движение не может и начаться. Третья апория Зенона Элейского «Ахиллес и черепаха» гласит: быстроногий Ахиллес не догонит медлительную черепаху, поскольку пока он пробежит разделяющее их расстояние, она уйдет немного вперед, пока он пробежит это расстояние, она уйдет еще немного вперед, и т. д. до бесконечности. Четвертая апория Зенона - «Летящая стрела»: летящая стрела покоится, ибо она в любой момент движения занимает равное себе место, т. е. покоится. Наконец, пятая апория Зенона Элейского, именуемая «Стадион», может быть выражена таким образом: если два равных по величине тела движутся навстречу друг другу и относительно друг друга, то одно из них затратит на прохождение мимо другого столько же времени, сколько на прохождение мимо половины покоящегося. А значит, половина будет равна целому, что нелепо. Итак, внутренняя противоречивость логических следствий из понятия движения делает последнее видимостью, «мнением», а не сущим.

13. Раскройте понятия любви и ненависти как космических сил в учении Эмпедокла

Основу учения Эмпедокла составляет концепция о четырёх стихиях, которые образуют «корни» вещей, так называемое архе. Этими корнями являются огонь, воздух, вода и земля. Им соответствовали Зевс, Аид, Нести и Гера. Они заполняют всё пространство и находятся в постоянном движении, перемещаясь, смешиваясь и разъединяясь. Они неизменны и вечны. Все вещи как бы складываются из этих стихий, «вроде того, как стена сложена из кирпичей и камней». Прочие Боги также были производными этих 4 «корней». Наиболее равномерно эти 4 «корня» вещей распределены в крови человека. «Корни» вещей являются «пассивными» началами.

Эмпедокл отвергает мысль о рождении и смерти вещей. Последние образуются посредством смешения и соединения стихий в определённых пропорциях. Так, кость состоит из двух частей воды, двух частей земли и четырёх частей огня.

Источником движения, происходящего в природе, являются не сами «корни», так как они неизменны, а две противоположные силы -- Любовь (Филея), олицетворяющая единство и добро, и Ненависть (Нейкос), олицетворяющая множество и зло. Они являются «активными» началами. Эти две силы обладают вполне определёнными физическими качествами. Так, «липкая Любовь» имеет все свойства влаги, а «губительная Ненависть» -- свойства огня. Таким образом, весь мир представляет собой процесс смешения и разделения смешанного. Если начинает господствовать Любовь, то образуется Сфайрос -- шар, при котором Ненависть находится на периферии. Когда Вражда проникает в Сфайрос, то происходит движение стихий и они оказываются разделёнными. Затем начинается обратный процесс, который заканчивается воссозданием Сфайроса -- однородной неподвижной массы, имеющей шаровидную форму. Итого было 4 фазы :

1) акосмическая -- господство и победа Любви (Сфайрос);

2)космическая -- переход от Любви к Ненависти;

3) акосмическая -- господство и победа Ненависти;

4)космическая -- переход от Ненависти к Любви. Человечество жило в 4 фазу.

Таким образом, концепция Эмпедокла сводится к следующей схеме. В мире существует единство и множество, но не одновременно, как у Гераклита, а последовательно.

В природе происходит циклический процесс, в котором сначала господствует Любовь, соединяющая все элементы -- «корни всех вещей», а затем господствует Вражда, разъединяющая эти элементы. Когда господствует Любовь, тогда в мире воцаряется единство, качественное своеобразие отдельных элементов пропадает. Когда же господствует Вражда, появляется своеобразие материальных элементов, появляется множество. Господство Любви и господство Вражды разделяется переходными периодами. Мировой процесс и состоит из этих повторяющихся циклов. В процессе всех происходящих изменений сами элементы не возникают и не уничтожаются, они вечны.

14. Какими свойствами обладали атомы по мнению Демокрита

Эти сущности -- атомы -- «настолько малы, что недоступны восприятию наших органов чувств»

Атомы имеют различные формы

Обладают движением от природы

Атомы могут соединятся и разъединяться

15. Определите истоки, природу и цели движения софистов, расскажите об основных представителях

"Софист" - этот термин, сам по себе позитивный, означающий "мудрый", искушенный, эксперт знания, стал употребляться как негативный, в особенности, в контексте полемики Платона и Аристотеля. Некоторые, как Сократ, полагали знания софистов поверхностными и неэффективными, ибо у них отсутствовала бескорыстная цель поиска истины как таковой, взамен которой обозначилась цель наживы. Платон подчеркивал особенную опасность идей софистов с моральной точки зрения, помимо их теоретической несостоятельности. На протяжении длительного времени историки философии безоговорочно принимали оценку Платона и Аристотеля, критикуя в целом движение софистов, определяя его как упадок греческой мысли. Лишь наше время сделало возможным переоценку исторической роли софистов на основе систематического пересмотра всех предубеждений, и можно согласиться с В.Джегером, (W.Jaeger) что "софисты - это феномен столь же необходимый, как Сократ и Платон, последние без первых немыслимы". В самом деле, софисты совершили подлинную революцию, сместив философскую рефлексию с проблематики физиса и космоса на проблему человека и его жизни как члена общества. Доминантные темы софистики - этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание, т.е. все то, что ныне зовется культурой. Именно поэтому с точностью можно утверждать, что софисты - зачинатели гуманистического периода в античной философии. Этот поворот в философии может быть объяснен причинами двух порядков. С одной стороны, как мы видели, философия физиса в своем развитии исчерпала себя, все пути ее были освоены мыслью, достигнув своих пределов. С другой стороны, в V в. до н.э. появились социальные, экономические и культурные ферменты, способствовавшие росту софистики, в свою очередь последняя стимулировала развитие первых. Вспомним также, что медленный, но неуклонный кризис аристократии сопровождался усилением власти демоса; массированный наплыв в города, в частности в Афины, метеков, занимавшихся торговлей, ломал установившиеся границы; благодаря контактам, путешествиям, города становились частью мира, все более обширного, через новый опыт неизбежно сопоставлялись обычаи, привычки, законы эллинов с традициями и законами, во всем от них отличными. Кризис аристократии привел к кризису "arete", античной добродетели, традиционных ценностей, составлявших главное достоинство аристократии. Возрастающее влияние демоса и расширяющиеся возможности достижения власти подрывали веру в то, что добродетель связана с рождением, что доблестными рождаются, а не становятся, и на первый план выступает проблема достижения политической силы. Размывание узкого круга полиса и понимание противоречивости обычаев, традиций и законов предвосхитили релятивизм, породив убеждение, что, считавшееся вечно ценным, в других обстоятельствах и в иной среде лишено такой ценности. Софисты замечательным образом сумели собрать все типичное для своего времени, придав ему форму и голос. И это объясняет тот огромный успех, который они имели, особенно, у молодежи: ведь они отвечали на реальные потребности времени, обращались к молодым, которых уже не удовлетворяли традиционные ценности старшего поколения, с новым словом и идеями, уже витавшими в воздухе.

Протагор- Дошли такие выражения Протагора:

· «Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют» (Платон, Теэтет 152а) (другими словами: поскольку каждый человек есть мера всех вещей, а люди отличаются друг от друга, то не существует объективной истины; именно с этого положения начинается поворот от натурфилософии к человеку и становление греческого антропоцентризма).

· «Как мы чувствуем, так оно и есть на самом деле». «Все есть таким, каким оно кажется нам».

Протагор указывает на относительность нашего познания, на элемент субъективности в нём.

Невозможно установить число работ Протагора, поскольку древние цитировали отдельные положения, не отмечая, были ли они включены в более крупное произведение.

Само это произведение могло иметь несколько вариантов названия, ибо в эпоху Протагора начинает появляться традиция давать длинные названия прозаическим произведениям. Среди подлинных сочинений Протагора (ни одно не сохранилось) -- «Истина», или «Опровергающие речи» (Aletheia e Kataballontes) -- произведение, о котором нам больше всего известно. От него сохранилась различным образом интерпретируемая первая фраза: «Человек есть мера всех вещей, существующих и несуществующих». Суждения разных людей могут быть одинаково справедливы, хотя одно из них по каким-либо причинам является более верным (например, суждение здорового более правильно, чем суждение больного).

«Контроверсии» (Antilogiai), произведение, в котором Протагор доказывал, что «о каждой вещи существует два противоречащих друг другу суждения», и никакие опровержения вообще невозможны. Верное представление о «Контроверсиях» дает сохранившееся сочинение «Двойные речи» (Dissoi logoi) неизвестного софиста конца V в. до н. э., восходящее к произведениям Протагора (например, болезнь есть зло для больного, но благо для врача).

«О богах» (Peri theon) -- первое греческое сочинение с подобным названием. Знаменитое первое предложение, которое ставит под сомнение возможность объективного познания божества: «О богах невозможно сказать ни что они существуют, ни что их не существует; ибо на пути к получению такого знания слишком много препятствий, главные из которых -- невозможность познания этого предмета посредством разума и краткость человеческой жизни» -- выдвигалось в качестве причины вышеупомянутого обвинения в безбожии и сожжения произведения. Вероятно, в последующей части работы Протагор трактовал богов как объект человеческих верований и утверждал, что религия связана прежде всего с самим существованием людей

Антифон- радикализует антитезу «природы» (цэуйт) и «закона» (ньмпт), утверждая в терминах элеатов, что природа -- это истина, а позитивное право -- мнение, что одно почти всегда антитетично другому. Необходимо, считает он, следовать природному закону, даже в нарушение человеческого, если это нужно и не грозит наказанием.

16. Что такое сократические «незнание», майевтика, ирония

Утверждение Сократа - знаю, что ничего не знаю - нужно поставить в связь не столько с человеческим знанием, сколько со знанием божественным. Именно в сравнении себя с Богом всеведущим, очевидной становится вся хрупкость и ничтожность человеческого познания, в том числе его, Сократа, мудрости. В «Апологии» по поводу сентенции Дельфийского Оракула о том, что нет мудрее человека, чем Сократ, мы находим такое разъяснение: «Единственно лишь Бог всеведущ, и об этом хотел сказать Оракул, говоря о малоценности знания человека; и, говоря о мудром Сократе, не просто ссылался на меня, Сократа, а использовал моё имя как пример; он как бы хотел сказать: даже о мудрейшем среди вас, люди, о Сократе, должно быть по правде признано, что и его мудрость не многого стоит».

Противоположность между «божественным знанием» и «человеческим знанием» была излюбленным мотивом всей предшествующей греческой мысли, её-то и закрепляет вновь Сократ. Наконец, заметим сильный иронический эффект, эффект благотворного потрясения слушателя, производимый заявлением об изначальном незнании. Из него высекалась искра, рождавшая пульсацию диалога. […]

Майевтика

Майевтика была создана Сократом как искусство извлекать скрытое в каждом человеке знание с помощью наводящих вопросов.^[2]

В ходе диалога Сократ вместо того, чтобы утверждать ту или иную истину, задает требующие последовательности вопросы, отвечая на которые, его собеседник формулирует дотоле неизвестные ему утверждения («рождает истину»). Отсюда и связь с повивальным делом: Сократ не делится истиной, а лишь помогает собеседнику самостоятельно создать её.

Суть этого метода состоит в противопоставлении внешнего софистического знания внутреннему философскому знанию, которое каждый носит в себе и может в себе открыть^[1].

Ирония.

Сократова ирония -- форма самоиронии, построенная таким образом, что объект, к которому она обращена, как бы самостоятельно приходит к закономерным логическим выводам и находит скрытый смысл иронического высказывания, следуя посылкам “не знающего истины”.



17. В чем выражается парадоксальность сократовской этики

Многие высказывания, традиционно относимые к историческому Сократу, характеризуются как «парадоксальные», потому что они, с логической точки зрения, вроде бы противоречат здравому смыслу. К числу так называемых сократовских парадоксов относятся фразы^[8]:

· Никто не желает зла.

· Никто не делает зла по своей воле.

· Добродетель -- это знание.

«Сократовыми парадоксами» также могут называться самоссылающиеся парадоксы, образцом которых является фраза в отношении знания, также приписываемая Сократу: «Я знаю только то, что ничего не знаю, но другие не знают и этого».

18. Какое открытие в логике сове

Сократ (469-399 гг до не), который не оставил после себя ни одного произведения Об открытии Сократа известно из свидетельств его учеников и последователей

Сократ описывает два способа исследования: индукцию (\"наводки\") и дефиницию (\"определение\") Суть сократовской индукции состоит в образовании понятий Чтобы создать понятия, следует ссылаться на обычные представления людей, на примеры повседневной жизни, на общих признаны положения Избежать случайности и не систематичности этого процесса помогает искусство сопоставления противоположных мнений, взглядеилежних думок, поглядів.

Индукция является основой дефиниции Благодаря индукции (или наведению) устанавливают, что является существенным для исследуемого предмета, а что - нет Конечный результат индукции - образование дефиниции

Свой метод образования понятий Сократ называл \"маевтика\" (\"искусство повитухи\") Сократический метод, объединяя индукцию и дефиницию, помогал родиться мысли Платон дал замечательные образцы применения Этому ого метода в \"сократических диалогах"сократичних діалогах".

Сократ сначала требовал от собеседника дефиниции обсуждаемого предмета, например, что такое добро Как правило, первые определения этого понятия этажные, насыщены эмоциональными и психологическими оттенит нкамы Эти определения подправляют, пока не находят такого, которое адекватно отражает предмет исследования Ученики Сократа основали школы, разрабатывали его идеи Евклид основал мегарской школы, Фед он - Элида-эретрийская, Атисфен - киничну, Аристип - Киренского выдающийся ученик Сократа Платон основал (примерно 387 г до не) в Афинах школу и назвал Академией

19. Раскройте основные положения метафизики Платона (Гиперурания, или мир Идей)

некий мир, в котором и существуют идеи, мир независимый от человека. Платон, придя к данной мысли, назвал этот мир Гиперуранией. По его мнению, мир идей, "мир эйдосов" находится вне физического пространства. Гиперурания - это место, которое на самом деле не есть место, ибо не обладает никакими физическими характеристиками. Гиперурания - образ умопостигаемого мира, образ мифологический.

Этот мир прекрасен, благороден и вечен, ведь только в нем живут абсолютно истинные, прекрасные, благородные и вечные идеи вещей. Он не материален, но именно мир идей является истинным бытием, ибо он и только он - причина и закон рождения мира реального. Реальный мир также вторичен, как вторична любая вещь реального мира.

Как возникает реальный мир? Здесь Платон, на основе своей диалектической логики, приходит к выводу, что наряду с миром идей первозданно существует и противоположное ему некое явление материального характера. Сам Платон для его обозначения использовал понятие "хора", а также понятие "необходимость". Позднее, когда языком науки стал латинский язык, это явление стали называть "материей".

"Хора-материя" противостоит миру идей, не обладает творческим характером и не имеет никакой формой. Она всего лишь материал для воплощения в физическую реальность идей, живущих в своем мире. Поэтому рождение реального мира - это следствие соединения идеального и материального. Так же, как и в случае с отдельной вещью, мир идей - причина, "хора-материя" - материал, а реальный мир - следствие совокупление идеального и материального, обладающий свойствами и того, и другого.

20. Как осуществляется познание по Платону? В каком случае, по Платону, государство будет благоденствовать

Рассмотренный логический аспект учения об «идеях» вводит нас в учение Платона о познании. В свою очередь теория познания Платона неотделима от его учения о душе.

По Платону, знание возможно не для всякого. «Философия», буквально «любовь к мудрости», невозможна ни для того, кто уже обладает истинным знанием, ни для того, кто совсем ничего не знает. Философия невозможна для того, кто уже владеет истинным знанием, т. е. для богов, так как богам незачем стремиться к знанию: они уже находятся в обладании знанием. Но философия невозможна и для того, кто ровно ничего не знает, -- для невежд, так как невежда, довольный собой, не думает, что он нуждается в знании, не понимает всей меры своего невежества. Поэтому, согласно Платону, философ -- тот, кто стоит между полным знанием и незнанием, кто стремится от знания, менее совершенного, восходить к знанию, все более и более совершенному. Это срединное положение философа между знанием и незнанием, а также восхождение философа по ступеням совершенства знания Платон обрисовал полумифически в диалоге «Пир» в образе демона Эроса.

Происхождение государства вполне правдоподобно: разделение труда приводит к обмену между людьми, а обмен удобен, если жить вместе. Мысль о разделении труда и лежит в основе платоновской утопии. Всё не так в мире идей. Разделение труда порождает необходимость различных добродетелей в каждой из профессий. Изначально это добродетели земледельца, строителя и ткача (вытекают из первичных по Платону потребностей в еде, доме и одежде). Затем с ростом государства-полиса возникают конфликты с другими государствами, формируется профессиональная общность воинов. Итак, два класса уже есть: производители и воины. Ну и третий, правители-философы, создают наилучшие законы для недопущения круговорота государственных форм. Так что политический идеал Платона -- это стабильность государства. Чтобы оно было стабильным, требуется стабильность в обществе, каждый выполняет собственную работу -- это справедливо. Неравенство сословий -- это тоже нормально, ведь счастье отдельного человека для счастья полиса не значит ничего.

21. Какой смысл вы видите в мифах Платона о крылатой колеснице, о пещере

О крылатой колеснице-Уподобим душу соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего. У богов и кони и возничие все благородны и происходят от благородных, а у остальных они смешанного происхождения. Во-первых, это наш повелитель правит упряжкой, а затем, и кони-то у него- один прекрасен, благороден и рожден от таких же коней, а другой конь - его противоположность и предки его - иные. Неизбежно, что править нами - дело тяжкое и докучное.

Попробуем сказать и о том, как произошло название смертного и бессмертного существа. Всякая душа ведает всем неодушевленным, распространяется же она по всему небу, принимая порой разные образы. Будучи совершенной и окрыленной, она парит в вышине и правит с миром, если же она теряет крылья, то носится, пока не натолкнется на что-нибудь твердое, - тогда она вселяется туда, получив земное тело, которое благодаря ее силе кажется движущимся само собой; а что зовется живым существом, - все вместе, то есть сопряжение души и тела, получило прозвание смертного.

О бессмертном же нельзя судить лишь по одному этому слову. Не видав и мысленно, но постигнув в достаточной мере бога, мы рисуем себе некое бессмертное существо, имеющее душу, имеющее и тело, причем они нераздельны на вечные времена. Впрочем, тут, как угодно богу, так пусть и будет и так пусть считается.

Мы же коснемся причины утраты крыльев, почему они отпадают у души. Причина здесь, видимо, такая: крылу от природы свойственна способность подымать тяжелое в высоту, туда, где обитает род богов. А изо всего, что связано с телом, душа больше всего приобщилась к божественному - божественное же прекрасно, мудро, доблестно и так далее; этим вскармливаются и взращиваются крылья души, а от его противоположного - от безобразного, дурного - сна чахнет и гибнет.

Великий предводитель на небо, Зевс, на крылатой колеснице едет первым, все упорядочивая и обо всем заботясь. За ним следует воинство богов и гениев, выстроенное в одиннадцать отрядов; одна только Гестия не покидает дома богов, а из остальных все главные боги, что входят в число двенадцати, предводительствуют каждый порученным ему строем.

В пределах неба есть много блаженных зрелищ и путей, которыми движется счастливый род богов; каждый из них свершает свое, а [за ними] следует всегда тот, кто хочет и может, - ведь зависть чужда сонму богов.

Отправляясь на праздничный пир, они поднимаются к вершине но краю поднебесного сюда, и уже там их колесницы, не теряющие равновесия и хорошо управляемые, легко совершают путь; зато овальные двигаются с трудом, потому что конь, причастный злу, всей тяжестью тянет к земле и удручает своего возничего, если тот плохо его вырастил. От этого душе приходится мучиться и крайне напрягаться.

Души, называемые бессмертными, когда достигнут вершины, выходят наружу и останавливаются на небесном хребте; они стоят, небесный свод несет их в круговом движении, и они созерцают то, что за пределами неба.

Занебесную область по воспел никто из здешних поэтов, да никогда и не воспоет но достоинству. Она же вот какова: эту область занимает бесцветная, без очертании, неосязаемая сущность, подлинно существующая, зримая лишь кормчему души - уму; на нее-то и направлен истинный род знания.

Мысль бога питается умом и чистым знанием, как и мысль всякой души, которая стремится воспринять надлежащее, узрев [подлинное] бытие, хотя бы и ненадолго, ценит его, питается созерцанием истины и блаженствует, пока небесный свод не перенесет се по кругу опять на то же место. При этом кругообороте она созерцает самое справедливость, созерцает рассудительность, созерцает знание - не то знание, которому присуще возникновение и которое как иное находится в ином, называемом нами сейчас существующим, но подлинное знание, содержащееся в подлинном бытии. Насладившись созерцанием всего того, что есть подлинное бытие, душа снова спускается во внутреннюю область неба и приходит домой. По ее возвращении возничий ставит коней к яслям, задает им амброзии и вдобавок поит нектаром.

Такова жизнь богов. Что же до остальных душ, то у той, которая всего лучше последовала богу и уподобилась ему, голова возничего поднимается в занебесную область и несется в круговом движении по небесному своду; но ей не дают покоя кони, и она с трудом созерцает бытие. Другая душа то поднимается, то опускается - кони рвут так сильно, что она одно видит, а другое нет. Вслед за ними остальные души жадно стремятся кверху, но это им не под силу, и они носятся по кругу в глубине, топчут друг друга, напирают, пытаясь опередить одна другую. И вот возникает смятение, борьба, от напряжения их бросает в пот. Возничим с ними не справиться, многие калечатся, у многих часто ломаются крылья. Несмотря на крайние усилия, всем им не достичь созерцания [подлинного] бытия, и, отойдя, они довольствуются мнимым пропитанием. Но ради чего так стараются узреть поле истины, увидеть, где оно? Да ведь как раз там, на лугах, пастбище с для лучшей стороны души, а природа крыла, поднимающего душу, этим и питается. Закон же Адрастеи таков: душа, ставшая спутницей бога и увидевшая хоть частицу истины, будет благополучна вплоть до следующего кругооборота, и, если она в состоянии совершать это всегда, она всегда будет невредимой. Когда же она не будет в силах сопутствовать и видеть, но, постигнутая какой-нибудь случайностью, исполнится забвения и зла и отяжелеет, а отяжелев, утратит крылья и падет на землю, тогда есть закон, чтобы при первом рождении но вселялась она ни в какое животное. Душа, видевшая всего больше, попадает в плод будущего поклонника мудрости и красоты или человека, преданного Музам и любви; вторая за ней - в плод царя, соблюдающего законы, в человека воинственного или способного управлять; третья - в плод государственного деятеля, хозяина, добытчика; четвертая - в плод человека, усердно занимающегося упражнением или врачеванием тела; пятая по порядку будет вести жизнь прорицателя или человека, причастного к таинствам; шестой пристанет подвизаться в поэзии или другой какой-либо области подражания; седьмой - быть ремесленником или земледельцем; восьмая будет софистом или демагогом; девятая - тираном. Во всех этих призваниях тот, кто проживет, соблюдая справедливости получит лучшую долю, а кто ее нарушит - худшую.

Но туда, откуда она пришла, никакая душа не воз вращается в продолжение десяти тысяч лет - ведь она не окрылится раньше этого сроке, за исключением души человека, искренне возлюбившего мудрость или сочетавшего любовь к ней с влюбленностью в юношей: эти души окрыляются за три тысячелетних круговорота, если три раза подряд изберут для себя такой образ жизни, и на трехтысячный год отходят. Остальные же по окончании своей первой жизни подвергаются суду, а после приговора суда одни отбывают наказание, сошедши в подземные темницы, другая же, кого Дике облегчила от груза и подняла в некую область неба, ведут жизнь соответственно той, какую они прожили в человеческом образе. На тысячный год и те и другие являются, чтобы получить себе новый удел и выбрать себе вторую жизнь - кто какую захочет. Тут человеческая душа может получить и жизнь животного, а из того животного, что было когда-то человеком, душа может снова вселиться в человека; но душа, никогда не видавшая истины, не примет такого образа, ведь человек должен постигать [ее] в соответствии с идеей, исходящей от с многих чувственных восприятии, но сводимой рассудком воедино. А это есть припоминание того, что не когда видела наша душа, когда она сопутствовала богу, свысока глядела на то, что мы теперь называем бытием, и поднималась до подлинного бытия. Поэтому по справедливости окрыляется только разуй философа: у него всегда по мере его сил память обращена на то, чем божествен бог. Только человек, правильно пользующийся такими воспоминаниями, всегда посвящаемый в совершенные таинства, становится подлинно совершенным. И так а как он стоит вне человеческой суеты и обращен к божественному, большинство, конечно, станет увещевать его, как помешанного, - ведь его исступленность скрыта от большинства.

В своём диалоге «Федр» он даёт знаменитый образ колесницы души. Рисуется следующая картина: «Уподобим душу соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего. У богов и кони и возничие все благородны и происходят от благородных, а у остальных они смешанного происхождения. Во-первых, это наш повелитель правит упряжкой, а затем, и кони-то у него -- один прекрасен, благороден и рожден от таких же коней, а другой конь -- его противоположность и предки его -- иные. Неизбежно, что править нами -- дело тяжкое и докучное» Возница изображает здесь разум, добрый конь -- волевую часть души, а дурной конь -- страстную или эмоциональную часть души. В диалоге «Государство» Платон более подробно разбирает эти три составляющих психики человека. Так, он уподобляет разумную часть души -- пастырю стада, волевую или яростную часть души -- сопутствующим пастырю собакам, помогающим ему управляться со стадом, а неразумную, страстную часть души он называет стадом, добродетель которого -- подчиняться пастырю и собакам. Таким образом, Платон выделяет три начала души:

1. Разумное начало, обращённое на познание и всецело сознательную деятельность.

2. Яростное начало, стремящееся к порядку и преодолению трудностей. Как говорит Платон, ярость и гнев отличаются от простых вожделений и даже зачастую спорят с ними: «мы замечаем, как человек, одолеваемый вожделениями вопреки способности рассуждать, бранит сам себя и гневается на этих поселившихся в нем насильников. Гнев такого человека становится союзником его разуму в этой распре, которая идет словно лишь между двумя сторонами»[13] Платон замечает, что яростное начало особенно заметно в человеке, «когда он считает, что с ним поступают несправедливо, он вскипает, раздражается и становится союзником того, что ему представляется справедливым, и ради этого он готов переносить голод, стужу и все подобные этим муки, лишь бы победить; он не откажется от своих благородных стремлений -- либо добиться своего, либо умереть, разве что его смирят доводы собственного рассудка»[13].

3. Страстное начало, выражающееся в бесчисленных вожделениях человека. В диалоге Платона «Государство» говорится, что начало, «из-за которого человек влюбляется, испытывает голод и жажду и бывает охвачен другими вожделениями, мы назовем началом неразумным и вожделеющим, близким другом всякого рода удовлетворения и наслаждений»[13].

Во многих своих произведениях Платон подробно рассматривает теорию о бессмертии души. В диалоге «Федон» Платон излагает четыре аргумента в пользу этой теории.

Миф о пещере

Ты можешь уподобить нашу человеческую природу в отношении просвещенности и непросвещенности вот какому состоянию… посмотри-ка: ведь люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них там на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная -- глянь-ка -- невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол.

-- Это я себе представляю.

-- Так представь же себе и то, что за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат.

-- Странный ты рисуешь образ и странных узников!

-- Подобных нам. Прежде всего разве ты думаешь, что, находясь в таком положении, люди что-нибудь видят, свое ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнем на расположенную перед ними стену пещеры?

-- Как же им видеть что-то иное, раз всю свою жизнь они вынуждены держать голову неподвижно?

-- А предметы, которые проносят там, за стеной; Не то же ли самое происходит и с ними?

-- То есть?

-- Если бы узники были в состоянии друг с другом беседовать, разве, думаешь ты, не считали бы они, что дают названия именно тому, что видят?

-- Непременно так.

Когда с кого-нибудь из них снимут оковы, заставят его вдруг встать, повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх -- в сторону света, ему будет мучительно выполнять все это, он не в силах будет смотреть при ярком сиянии на те вещи, тень от которых он видел раньше. И как ты думаешь, что он скажет, когда ему начнут говорить, что раньше он видел пустяки, а теперь, приблизившись к бытию и обратившись к более подлинному, он мог бы обрести правильный взгляд? Да еще если станут указывать на ту или иную мелькающую перед ним вещь и задавать вопрос, что это такое, и вдобавок заставят его отвечать! Не считаешь ли ты, что это крайне его затруднит и он подумает, будто гораздо больше правды в том, что он видел раньше, чем в том, что ему показывают теперь?

...