Основы философии

-- Конечно, он так подумает.

-- А если заставить его смотреть прямо на самый свет, разве не заболят у него глаза, и не вернется он бегом к тому, что он в силах видеть, считая, что это действительно достовернее тех вещей, которые ему показывают?

-- Да, это так.

Пояснение Платона гласит:

"Мы люди живущие в трехмерном измерении уподобаемся человеку прикованному в пещере, а люди достигшие просвещения таких как "Будда" уподобаются человеку из пещеры который выходит на солнечный свет и может ощущать полноту трехмерного мира.

Человек (Прикованный из пещеры) с двухмерным представлением просветился до трехмерного представления.

Человек с трехмерным представлением (Будда) просветился до четырехмерного представления.

Для пещерного человека былые удовольствия такие как кто первый увидит тень , не представляют особого удовольствия потому что он постиг трехмерное представление. Он понимает что это пустяки и иллюзия , и что истинное понимание лежит в трехмерных объектах.

22. Сформулируйте смысл метафизических построений Аристотеля

МЕТАФИЗИКА (от греч. metaphysic -- то, что после физики) -- наука о сверхчувственных принципах и началах бытия.

В «Метафизике» Аристотель развивает учение о причинах и первоначалах всего сущего. Причины эти таковы:

1 Материя-- «то, из чего». Материя вечна, несотворима и неуничтожима; она не может возникнуть из ничего, увеличиться или уменьшиться в своём количестве; она инертна и пассивна. Бесформенная материя представляет собой небытие. Первичнооформленная материя выражена в виде пяти первоэлементов (стихий): воздух, вода, земля, огонь и эфир (небесная субстанция).

2 Форма -- «то, что». Сущность, стимул, цель, а также причина становления многообразных вещей из однообразной материи. Создает формы разнообразных вещей из материи Бог. Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: оно представляет собою слияние материи и формы.

3 Действующая, или производящая причина-- «то, откуда». Характеризует момент времени, с которого начинается существование вещи. Началом всех начал является Бог.

4 Цель, или конечная причина-- «то, ради чего». У каждой вещи есть своя частная цель. Высшей целью является Благо.

23. Какие три части души и их функции выделяет Аристотель

Энтелемхия -- в философии Аристотеля -- внутренняя сила, потенциально заключающая в себе цель и окончательный результат; например, сила, благодаря которой из грецкого ореха вырастает дерево

Душа отличается растительной способностью, способностью ощущения, способностью размышления и движением. Так же как и у некоторых растений, если их рассечь, части продолжают жить отдельно друг от друга, как будто в каждом таком растении имеется одна душа, в действительности (энтелехия), а в возможности - много, точно так же мы видим, что нечто подобное происходит у рассеченных на части насекомых и в отношении других отличительных свойств души. А именно : каждая из частей обладает ощущением и способностью двигаться в пространстве; а если есть ощущение, то имеется и стремление. Ведь где есть ощущение, там и печаль, и радость, а где они, там необходимо есть и желание. Относительно же ума и способности к умозрению еще нет очевидности, но кажется, что они иной род души и что только эти способности могут существовать отдельно, как вечное - отдельно от преходящего. А относительно прочих частях души из сказанного очевидно, что их нельзя отделить друг от друга. Душа обладает растительной способностью, способностью ощущения, способностью размышления и пространственного движения. Растениям присуща только растительная способность, другим существам - и эта способность, и способность ощущения; и если способность ощущения, то и способность стремления. Ведь стремление - это желание, страсть и воля; все животные обладают по крайне мере одним чувством - осязанием. А кому присуще ощущения; тому присуще также испытывать и удовольствие и печаль, и приятное и тягостное, а кому все это присуще, тому присуще и желание: ведь желание есть стремление к приятному.

24. Как понимает добродетель и совершенное счастье Аристотель

Аристотель делит все добродетели на нравственные, или этические, и мыслительные, или разумные, или дианоэтические. Этические добродетели представляют собой середину между крайностями -- избытком и недостатком -- и включают в себя: кротость, мужество, умеренность, щедрость, величавость, великодушие, честолюбие, ровность, правдивость, любезность, дружелюбие, справедливость, практическая мудрость, справедливое негодование. Относительно нравственной добродетели Аристотель утверждает, что она есть «способность поступать наилучшим образом во всём, что касается удовольствий и страданий, а порочность -- это её противоположность». Нравственные, или этические, добродетели (добродетели характера) рождаются из привычек-нравов: человек действует, приобретает опыт, и на основе этого формируются черты его характера. Разумные добродетели (добродетели ума) развиваются в человеке благодаря обучению. Добродетель -- это внутренний порядок или склад души; порядок обретается человеком в сознательном и целенаправленном усилии.

Аристотель, как и Платон, делил душу на три силы: разумную (логическую), страстную (фумоейдическую) и желающую (епифумическую). Каждую из сил души Аристотель наделяет свойственной ей добродетелью: логическую -- разумностью; страстную -- кротостью и мужеством; желающую -- воздержностью и целомудрием. В целом душа, по Аристотелю, имеет следующие добродетели: справедливость, благородство и великодушие.

Отдавая дань сложившейся традиции, высшим благом Аристотель также считал счастье. Счастье, по Аристотелю, - это особое состояние удовлетворенности, которое получает человек от совершенной им добродетельной деятельности. Мораль и счастье должны быть связаны между собой. Аристотель утверждал, что высшего удовлетворения жизнью человек может достичь, только совершая моральные поступки. Главными условиями на пути к счастью он считал: нравственное и интеллектуальное совершенствование, дружбу, здоровье и наличие внешних благ, активную гражданскую позицию.

25. В чем заключается счастье и добродетель по мнению скептиков

Греческий глагол “скептомай” переводится как “я сомневаюсь”. Поэтому скептицизм - это сомнение, а его представители - скептики - сомневающиеся во всем философы. Родоначальником этой школы был Пиррон из Элиды. Для того, чтобы достичь счастья, говорил он, человек должен ответить на три вопроса:

1) какова природа вещей?

2) как нам к ним относиться?

3) что из этого для нас следует?

Отвечая на первый вопрос, Пиррон утверждает, что природа вещей непознаваема. То, что мы видим и то, что действительно есть - не одно и то же. Вещи сами по себе нам недоступны, а известным может быть лишь то, как они нам себя являют, то, что нам кажется, то, как мы их воспринимаем. То есть, нам доступны только явления (в греч. - феномены) вещей, но не сами вещи. И поэтому мир как бы удваивается, разделяясь на реальный - существующий сам по себе и феноменальный - видимый или воспринимаемый нами. Первый - подлинный, второй - иллюзорный. Знание о втором возможно, о первом же - нет. Мы никогда не сможем сказать - “это так”, но только - “мне кажется, что это так”. Ответ на второй вопрос таков: если вещи непознаваемы, то все суждения о них, как утвердительные, так и отрицательные являются и истинными, и ложными одновременно. Все можно доказать и опровергнуть. Ни одно из противоположных положений не может быть более или менее достоверным, чем другое. Такую ситуацию Пиррон называет изостенией (изос - равный + стейнос - сила), то есть равносилием различных высказываний. Вследствие этого все суждения о вещах ничего не значат и совершенно бессмысленны и, поэтому, от них надо воздержаться или отказаться. Безмолвие - вот наиболее правильная философия, считают скептики. Каким же будет ответ на третий, самый главный вопрос? Поскольку мы ничего не знаем, говорит Пиррон, то мы, в том числе, не знаем, что является хорошим, а что - плохим, чему следует радоваться, а чему - печалиться, а значит не можем испытывать ни положительных, ни отрицательных эмоций. Можно сказать и иначе: так как нам доступен только феноменальный мир (см. ответ на первый вопрос), который является неподлиным, то возникает резонный вопрос - стоит ли по поводу неподлинного мира испытывать подлинные эмоции, то есть по-настоящему радоваться и печалиться. Обыкновенный человек скажет себе по поводу какого-либо события: “Это плохо” и расстроится из-за него. Скептик же скажет: “Мне кажется, что это плохо, но ведь всего лишь кажется”. Как же он сможет расстроиться из-за этого события, если он даже не знает какое оно на самом деле - плохое или хорошее? Это отсутствие позитивных и негативных эмоций, полную невозмутимость души, безразличие ко всему происходящему греческие скептики называют атараксией. Она-то и является несомненным счастьем и результатом скептической философии. Один античный историк сообщает нам такой эпизод. Однажды корабль, на котором плыл Пиррон, попал в сильную бурю, и среди его спутников началась страшная паника. Философ указал паниковавшим на поросенка, который, не обращая ни малейшего внимания на происходящее, спокойно продолжал поедать свой корм, и произнес знаменитые впоследствии слова: “Вот в какой атараксии должен находиться мудрец”. Как видим, результат скептического умонастроения значителен: если вокруг закипят самые ужасные страсти, начнутся немыслимые катастрофы и станет рушиться мир, философу-скептику не будет до этого никакого дела, он сохранит полную невозмутимость, хотя бы ему даже и предстояло погибнуть вместе со всем мирозданием.

26. В чем заключается счастье и добродетель по мнению эпикурейцев

Основателем был Эпикур с острова Самос. Прежде чем выяснять, считал он, каким образом можно достичь счастья, надо устранить препятствия к нему. Что мешает обрести благо? Прежде всего - страх, который является вечным спутником человеческого рода и постоянно отравляет его существование. Из всех возможных страхов есть три главных, от которых следует избавиться в первую очередь. Это страх перед Богами - существами высшими и могущественными, способными не только помочь нам, но и навредить; страх перед смертью - печальным, а главное, совершенно непостижимом финалом любой человеческой жизни; и страх перед судьбой - предопределением, от нас не зависящим, которое может быть как добрым, так и злым. По поводу первого Эпикур говорит так: Боги - бессмертные существа, а значит и совершенно блаженные (то есть обладают полным благом, абсолютно счастливые). Представьте себе того, кто имеет все возможное благо, кому предельно хорошо: будет ли он к чему-то стремиться, чего-то избегать, ставить перед собой цели и задачи и вообще - что-либо делать? Не будет. Значит Боги как совершенно блаженные являются и полностью бездеятельными и поэтому никак не могут повлиять на нашу жизнь. Стало быть, хотя они и существуют, их вовсе не следует бояться. Что касается смерти, говорит Эпикур, то мы прекрасно знаем, что все хорошее и дурное заключается в ощущениях, а смерть - это лишение всех ощущений, а значит после нее нет ни хорошего, ни дурного. Напрасно мы думаем, что она имеет к нам какое-либо отношение, как раз наоборот - пока мы есть, смерти нет, когда смерть есть, нас нет, то есть она и мы - это совершенно разные вещи, которые никак не соприкасаются и поэтому смерти не надо бояться. Относительно страха перед судьбой получается следующее. Если предопределение существует, значит есть и высшие силы, которые его назначают. Но только что мы видели, что Боги совершенно бездеятельны и не влияют на нас. Кому же тогда предопределять наш путь, в чьих руках наша жизнь? Остается сказать только то, что - в наших собственных. Каждый - хозяин своей судьбы и кузнец своего счастья. На нас никто не влияет, кроме нас самих. Судьба - это результат своих собственных действий, поступков и усилий и бояться ее, значит бояться себя самих.

Освободившись от страхов, необходимо выяснить, что следует делать, а чего - не следует для того, чтобы обрести счастье. Надо, говорит Эпикур, выбирать удовольствия и избегать страданий. Этот пункт его учения, кажется, на первый взгляд, гедонистическим утверждением. Гедонизм (от греч.гедонэ - удовольствие) - это культивация удовольствий. Но при более детальном ознакомлении с эпикурейской теорией выбора и избегания видно, что охарактеризовать ее как гедонизм невозможно. Во-первых, стремление к удовольствиям, полагал Эпикур, должно быть разумным: надо уметь и отказаться иной раз от чего-то соблазнительного и претерпеть, если нужно, какое-нибудь страдание. Во-вторых, удовольствия делятся по Эпикуру на три вида: 1) естественные и необходимые; 2) естественные, но не необходимые и 3) неестественные и не необходимые; из этих трех групп надо выбирать только первую, удовольствия же второго и третьего вида следует отбросить как совершенно пустые и бессмысленные. В-третьих, само отсутствие страданий, по мнению Эпикура, уже есть удовольствие. В-четвертых, и это главное, счастье заключается не в том, что вне нас, а в нас самих. Ведь ни для кого не секрет, что одно и то же событие может быть по-разному воспринято различными людьми в зависимости от их установок, оценок и мнений. Один обрадуется чему-либо, другой расстроится из-за этого, третий останется равнодушным по тому же самому поводу. Счастье - не в вещах, а в нашем отношении к ним. Стало быть, если мы произвольно поменяем свои оценки происходящего, все вокруг может (для нас) радикально измениться. Если мы иначе отнесемся к событиям собственной жизни, то понятно, что наше восприятие их станет совершенно другим, сможет превратиться из отрицательного в положительное, и поэтому от нас вполне зависит, чтобы печали стали радостями, а напряжение сменилось спокойствием. Значит, если кто-то хочет быть счастливым, то он запросто может им быть, надо только открыть источник счастья в себе самом. А мы, как правило, ищем его вовне и, понятное дело, не находим. Из всего сказанного видим, что Эпикур вовсе не призывает к максимальному удовлетворению всех возможных желаний. Как раз напротив, он предлагает человеку довольствоваться малым и при этом испытывать не страдание от недостатка, а удовольствие от самого наличия. Зачем, спрашивает он, нам богатый стол и роскошные кушанья, когда и грубая еда может доставить столько же удовольствия. Не случайно же говорят, что голод - лучшая приправа к пище. Человеку, который хочет есть, простой черный хлеб покажется очень вкусным и доставит ему немало положительных эмоций, в то время как того, кто постоянно переедает, не удовлетворят даже изысканные яства. Зачем человеку, продолжает Эпикур, мягкая перина и десяток подушек, когда можно прекрасно выспаться даже на жестких досках, была бы возможность просто поспать в течение ночи, а не бодрствовать, борясь со сном, охраняя, например, какой-нибудь объект. Получать удовольствие от немногого - вот действительное жизненное искусство, говорит Эпикур. Понятно поэтому, что назвать его учение гедонизмом совершенно невозможно. Как это ни странно, философ, призывающий стремиться к удовольствиям, будет в данном случае являться представителем противоположной модели - аскетизма. Но если буддистские, например, аскеты готовы претерпеть страдания лишений, то для Эпикура сознательное ограничение собственных желаний есть средство удовольствия.

27. В чем заключается счастье и добродетель по мнению стоиков

Второй эллинистической школой была стоическая. В Древней Греции весьма распространенным архитектурным сооружением были портики - открытые с нескольких или со всех сторон беседки с колоннами, которые были защищены от солнца и продуваемы ветром. В одном из таких портиков философ Зенон из города Китион основал свою философскую школу. Портик на греческом языке - стоя, потому школа получила название стоической, а ее представителей называют стоиками.

Человек, полагал Зенон, является частицей мироздания. Что больше: часть или целое? Конечно же целое. А что чему подчиняется: часть - целому или же целое - части. Конечно же, часть подчиняется целому. Каждый из нас, поэтому, подчиняется мирозданию, малым элементом которого он является. Было бы смешно думать, говорит Зенон, будто бы отдельный человек был могущественнее мирового целого и делал бы с ним что угодно по своему собственному произволу. Всё как раз наоборот: никто не может заставить весь мир подчиняться чьим-либо желаниям, однако мировое целое постоянно диктует нам свою волю, определяет нашу жизнь, формирует наш путь. Оно является судьбой или роком, который от нас не зависит. Оно представляет собой ту силу, которой мы не можем не подчинятся, ибо она и ведет нас неизвестными никому путями. Человеческая жизнь подобна мельчайшей частице в огромном смерче пыли, которая сама по себе ничего не значит и вместе с миллионами других таких же частиц, не принадлежа самой себе, несется в неведомом ей направлении. Такое воззрение является фаталистическим. Ведущему нас року, считают стоики, бесполезно противостоять или сопротивляться: можно сколько угодно не соглашаться с его волей, но в любом случае, все произойдет так, как запланировано и предопределено, независимо от наших желаний. Формула стоической философии представлена знаменитым положением: “Желающего судьба ведет, нежелающего - тащит”. Человек совершенно несвободен и всецело пребывает в распоряжении внешних и не зависящих от него сил. А вернее, свобода состоит в том, чтобы понять их замысел и добровольно его выполнять, подчиняться своей судьбе и следовать предначертанному. В чем же тогда заключается стоическое счастье? Понятно, чем положительна волюнтаристическая модель Эпикура: каждый совершенно свободен и сам распоряжается своей жизнью. Но что хорошего в том, что от человека ничего не зависит и за него все заранее предрешено?

Результатом фаталистического миропонимания является полная свобода от всякой суеты, пустых хлопот и волнений. Тот, кто считает, что всё в его власти, обязательно ставит перед собой какие-то цели и задачи, к чему-то стремится и чего-то избегает, радуется, если у него получается задуманное, и печалится, если что-то не удается, а главное, он постоянно что-либо должен: одно делать, другое - нет, быть таким-то, не быть другим, добиваться неких результатов, а потому - напрягаться и беспокоиться. Тот же, кто считает, что от него ничего не зависит, не будет ни к чему стремиться и чего-то желать. Его жизнь совершенно свободна от волнений, забот и тревог. Если человек - всего лишь игрушка в руках мирового рока и его собственные желания ничего не значат и абсолютно бессмысленны, то чему он может радоваться или печалиться, к чему - стремиться и чего - избегать? Зачем ему волноваться и тревожиться, думать, решать и предпринимать что-либо, если за него все уже давно решено, а он не в силах ничего изменить? Такой человек будет абсолютно спокоен и безмятежен, ни положительные, ни отрицательные эмоции не смогут пробраться в его душу. Что бы ни происходило вокруг, он будет смотреть на все равнодушным взором, никак не оценивать совершающееся, мудро безмолвствовать и хранить невозмутимость. Поскольку человек, при таком взгляде на вещи, сам себе не принадлежит, то и жизнь его также не принадлежит ему, и с ней можно запросто расстаться. Одной из основных добродетелей стоиков является способность спокойно и мужественно встретить собственную смерть. Стоическое счастье, таким образом, заключается в полном безразличии ко всем жестоким превратностям судьбы, какими бы ужасными они ни были.

28. В чем заключается счастье и добродетель по мнению киников

Не менее известной эллинистической школой была киническая, основанная философом Антисфеном Афинским, который полагал, что стремление к Благу является главной особенностью любой человеческой жизни и поэтому достойно философского рассмотрения. Прежде всего Антисфен задает вопрос о препятствиях, которые мешают достижению Блага. Ведь, прежде всего, надо устранить то, что преграждает нам путь к счастью.

Первой и самой главной помехой, по мнению Антисфена, является имущество или частная собственность. Кажется, что плохого в том, если кто-то чем-либо обладает? Напротив, имущество считается всеми несомненным Благом. На самом же деле, оно самое большое на свете несчастье из всех возможных. Тот, у которого ничего нет, во-первых, завидует тому, у кого есть, а зависть - чувство, несомненно, страдальческое; во-вторых, неимущий изо всех сил стремится что-то приобрести и при этом напрягается, проводя дни свои в вечной погоне и борьбе, а значит - в страдании. Тот, кто владеет каким-либо имуществом, боится его потерять, и жизнь его превращается в страх - чувство самое неприятное. Если же ему и случится расстаться со своим богатством, он будет страдать еще сильнее, потому что раз привыкнув к одному, он вряд ли сможет приучить себя к тому, чтобы довольствоваться меньшим. Неимущие завидуют, имущие боятся, первые готовы посягнуть на вторых, которые, в свою очередь, стремятся оградить себя от произвола первых. Зависть и страх порождают ненависть и вражду, и на земле постоянно происходят столкновения, и люди терпят всяческие бедствия. Имущество - корень всех человеческих зол. Какое преступление от маленького до самого великого - не было порождено корыстными мотивами? “Проклятая жажда золота” все пять тысяч лет человеческой истории толкала людей на кровопролитие и насилие, подлость и бесчинства. Инстинкт частной собственности заставлял их совершать самые низкие и гнусные поступки и забывать, подчас, о своей человеческой природе.

Вторым препятствием к достижению Блага является зависимость каждого из нас от стереотипов, правил, норм и условностей, навязанных нам обществом. Все мы с детства прекрасно знаем, что одно считается хорошим, а другое - дурным, что-то обязательно поощряется, а иное непременно осуждается и даже наказуемо. Каждый должен постоянно подавлять свои желания и делать не то,что хочется, но то, что предписано и надлежит. Ограничение себя искусственными и условными общественными установлениями, подчас совершенно глупыми и бессмысленными, доставляет нам, несомненно, отрицательные эмоции.

Для того чтобы быть счастливым, человеку необходимо освободиться от того, что мешает этому. Прежде всего, следует сделать себя свободным от всякого имущества, а во-вторых, обрести свободу от общественных стереотипов и норм, поступать всегда так, как хочется, быть в гармонии с самим собой и не сообразовываться с людскими мнениями. Тот, кто выполнит эти требования, станет существом, живущим совершенно естественно, то есть в полном согласии с природой, а также - предельно свободно и именно поэтому - счастливо. Но такая жизнь подобна существованию животных, чего Антисфен нисколько не отрицает. Напротив, он подчеркивает, что животные, находясь в единстве с окружающим миром, живут необычайно просто, ничего не имея и никогда не стыдясь, не раскаиваясь, не надеясь, не отчаиваясь, они не ведают наших страстей и свободны от наших страданий и потому всегда безмятежны и беззаботны. За этот призыв уподобиться животным современники прозвали Антисфена и его последователей собаками (в греч. - кюон), поэтому школа и получила название кинической, а ее представители были киниками (собачествующими философами). В латинском языке они стали называться циниками. Сейчас мы понимаем под этим словом наглеца, пренебрегающего нормами морали, но, как видим, современный смысл этого понятия слишком далек от его первоначального содержания. Кинизм - это философия, говорящая о совершенстве и гармонии природы и губительном несовершенстве цивилизации, призывающая вернуться к естественному состоянию и проповедующая аскетизм - ограничение потребностей и анархизм - безусловную личную свободу человека от всего навязанного ему извне.

29. Дайте краткую характеристику ортодоксальным и неортодоксальным философским школам Индии

1.Неортодоксальные даршаны:

1 Буддимзм ( «Учение Пробуждённого») -- религиозно-философское учение о духовном пробуждении на основе идей Будды Шакьямуни.

2 Джайнимзм («победитель») -- религиозно-философское учение, которое отрицает авторитет вед и превосходство наследственной касты священников.

2.Ортодоксальные даршаны:

1. Миманса («разъяснение» ведийского текста о жертвоприношениях) имеет дело с объяснением ритуала, но по своим методам может быть отнесена к атеистическим плюралистским системам,

2.Веданта (завершение «Вед») в «Брахма-сутре», базирующейся на упанишадах и «Бхагавадгите», учит о возникновении мира из Брахмана; отдельные души через познание или любовь к Богу -- бхакти -- автоматически достигают спасения, достигают единения с Богом, не сливаясь с ним.

3. Санкхья («разумное взвешивание», или «перечисление») проповедует атеистический плюрализм: первовещество только по видимости связано со своего рода душой-духом; преодоление этой иллюзии гарантирует освобождение,

4. Йога (напряжение, тренировка) есть практика созерцания; её теоретической основой служит санкхья, однако ею признается и личный Бог.

5. Ньяя (правило, логика) -- учение о формах мышления

6. В одну систему с йогой слилась Вайшешика, которая стремилась установить различия между всем, что противостоит нам во внешнем и внутреннем мире.

30. Выразите основные положения философии джайнизма. В чем заключается этика аскетизма

1.Всё живое, каждая вещь обладают душой.

2.Каждая душа священна и обладает врожденным бесконечным знанием, восприятием, силой и счастьем (скрытых в её карме).

3.Поэтому следует относиться ко всему живому как к себе, никому не вредить и нести добро.

4.Каждая душа ответственна за свою жизнь в настоящем и будущем.

5.Когда душа освобождается от кармы, она становится свободной и приобретает божественное (чистое) сознание, бесконечное знание, восприятие и счастье.

6.Совершенное воззрение, Совершенное знание и Совершенное поведение («три драгоценности джайнизма») открывают путь к идеалу. В джайнизме нет понятия высшего божественного создателя, спасителя или уничтожителя. Вселенная саморегулируется, и каждая душа потенциально может достичь божественного сознания (сиддха) собственными усилиями.

7.Основной молитвой в джайнизме является мантра Навокар. Её можно петь в любое время дня. Практикуя эту мантру, человек показывает свое уважение освободившимся душам, заключенным всё ещё в человеческие формы (арихантам), полностью освободившимся душам (сиддхам), духовным учителям (ачарьям) и всем монахам. Обращаясь к ним, джайны приобретают вдохновение и встают на путь истинного счастья и полной свободы от кармы. В этой главной молитве джайны не просят об одолжениях или материальных благах. Эта мантра служит как простой показатель глубокого уважения к тем, кто более развит духовно. Мантра также напоминает приверженцам джайнизма о конечной цели -- нирване и мокше.

8.Сознание души, а не сознание тела является основой совершенного воззрения, условием совершенного знания и основой совершенного поведения. Оно ведёт к состоянию отрешения от земных вещей, а значит, к непредвзятости, ненасилию, что означает сострадание, прощение в мыслях, словах и действиях в отношении к другим существам, а также к уважению взглядов других (неабсолютизму).

9.Джайнизм особенно подчёркивает важность контроля чувств, так как привязанность к земному, зависимость от материального мира, боязнь утрат могут удалить человека от настоящей природы его души и завести в тёмный туннель невежества, ненависти и насилия.

10.Цель джайнизма -- освобождение души от негативных эффектов, вызванных неправильными действиями, мыслями и речами. Эта цель может быть достигнута через очищение кармы, если использовать «три драгоценности джайнизма».

Аскетизм (греч. askeo -- упражняться) -- нравственный принцип, утверждающий превосходство человеческого духа над плотью и требующий ограничения чувственных наслаждений или отказа от земных радостей во имя высших духовных идеалов.

Целью аскета может быть достижение личного нравственного совершенства или блага других людей. Во имя этого аскет готов переносить физические страдания, материальные лишения, духовные испытания.

Аскетизм был свойствен представителям некоторых философских школ, провозгласивших свободу духа от чувственных желаний, независимость от общепринятых норм и правил поведения. Тем самым они утверждали принцип индивидуализма . Формы проявления аскетизма -- отшельничество, монашество, безбрачие, обеты.

Пренебрежение мирскими благами, аскетические настроения характерны для тех людей, которые остро ощущают социальное неравенство. Отрицая богатство и распущенность, они призывают к отказу от роскоши, комфорта, проповедуют строгий, простой образ жизни .

31. Йога-гимнастические упражнения или индивидуальный путь спасения

Йога -- это самобытное явление индийской культуры, религиозно-философское учение. Йога является одной из древнейших систем разностороннего формирования человека, воздействия на него с целью поддержания физического и психического здоровья, гармонического развития личности. Слово «йога» в переводе с древнеиндийского языка (санскрита) означает «союз, соединение, связь, единение, гармония». Философами этот термин понимается по-разному -- от мистического единения индивидуального сознания с космическим разумом до более близкого нашему миропониманию единения Человека и создавшей его Природы. Смысл, заложенный в этом термине, подчеркивает полную гармонию физического здоровья и нравственно-духовной красоты человека. Йога представляет собой совокупность средств и методов, располагающих огромными возможностями в формировании цельной личности, гармонически сочетающей в себе физическое, умственно-эмоциональное (психическое) и духовное. Такой гармонии можно достичь в процессе занятий следующими разновидностями йоги -- крия-йога, хатха-йога, раджа-йога, карма-йога и др.

32. Расскажите легенду о Будде. Основные философские интуиции буддизма

Был некогда в Индии юный царевич Гаутама. Жил он в прекрасном дворце. Слуги держали над его головою белый зонт, чтобы не коснулись его лучи солнца или капли дождя. Он думал, что везде жизнь такая же прекрасная и даже не подозревал, что есть горе, боль и смерть.

Но однажды он встретил дряхлого старца и понял, что старость неизбежна. Встретил больного и понял, что не вечно будет здоров. Он задумался о смерти и решил стать отшельником. Долго странствовал, он голодал и терпел лишения. И однажды, когда он сидел под огромным деревом, скрестив ноги, предаваясь глубокому размышлению, он обрёл мудрость. С тех пор его стали называть Будда(Просветлённый мудрец).

Будда говорил о том, что всякая жизнь сопровождается страданиями, но можно улучшить свою участь, если всегда говорить правду, стремиться к добру, не брать чужого и ни к кому не чувствовать злобы и зависти. Человек должен освободиться от бесконечных желаний, всё новых богатств и удовольствий. Тогда он не будет более вновь и вновь рождаться на этой земле. (Индийцы верили, что если ты очень хорошо себя вёл, то имеешь право быть на небе, а если нет - то ты снова будешь жить в аду, в принципе, они имели в виду землю).

Каждый богач и бедняк, царь и раб, Брахман (люди имеющие высшее звание в индии) и слуга (а это низшее) мог стать учеником Будды, буддистом, и спастись от страданий и новых рождений. Много лет Будда странствовал по Индии. У него появилось много учеников. Звали их "Нищими", так как они собирали подаяние. Когда в 3-м веке до н.э. Индия объединилась, царь Ашока заявил о своей преданности учению Будды. Он призывал не убивать живые существа, поддерживать "Нищих", почитать родителей и проявлять милосердие к рабам и слугам. Позднее буддизм распространился по всему миру.

33. Выделите особенности китайской философии

Отличительной особенностью китайской философии является абсолютное преобладание в ней практической философии, в особенности этики и политической философии. Китайские философы в первую очередь задавались вопросами, каким должен быть идеальный гражданин и идеальный правитель, что требуется для поддержания гармонии и порядка в государстве и обществе, а полемика между различными школами вращалась вокруг истинного источника гармонии в мире и обществе. По большому счёту это связано, с одной стороны, с тем, что китайское общество этого периода только что пережило ряд политических потрясений и старалось переосмыслить политическую конфигурацию государства, а, с другой стороны, с тем, что грамотность, а, как следствие, и возможность заниматься философией находилась в Китае в зависимости от строгой иерархии общества. Философы, таким образом, оказывались приближенными к политикам и чиновникам, но изолированными от других слоёв общества.

В период становления китайской философии ряд философских школ ставили вопросы метафизики, эпистемологии и натурфилософии, что в особенности относится к моистам и инь ян цзя, однако серьёзного продолжения эта работа не получила. С одной стороны, философы в Китае подверглись серьёзным гонениям, а, с другой стороны, в Китае возобладала философия Конфуция, которая уделяла наибольшее внимание вопросам этики, а в вопросах бытия опиралась на традиционную китайскую мифологию, причём постулировала наилучшим источником знания древние тексты. Более того, в период династии Хань, с III в до н. э., конфуцианству был предан де-факто статус религии, и философия в Китае была вынуждена развиваться относительно конфуцианского канона.

34. Раскройте сущность учения даосизма. Определите основные категории учения даосов: дао, увэй, ци, дэ

Учение о дао, или пути (вещей), возникшее в Китае в 6-5 вв. до н.э. Основатель даосизма - древнекитайский философ Лао-цзы. Его основные идеи изложены в книге «Дао-дэ-цзин». Основой природы и общества в даосизме является великое Дао - всеобщий закон Природы, который порождает все посредством дэ. Все вещи рождаются и изменяются благодаря собственному пути - дао. В мире нет неизменных вещей, в процессе изменения они переходят в свою противоположность. Социальный идеал даосизма - природная простота и естественность, уход от всяческой суетности, страстей и желаний, которые отрицательно влияют на человека и общество. Сущность этого учения - в необходимости движения простоты и чистоты помыслов, смирения и сострадания путем не-деяния (у-вэй), т.е. невмешательства, ненасилия над природой вещей. Даосизм призывал вернуться к первобытной общине, в которой только и может быть реализован принцип у-вэй.

Основные категории даосизма

1.Дао-- буквально «путь», в даосизме -- бытие и изменение Вселенной в самом общем смысле. Безличностная сила, воля вселенной, которой должен соответствовать порядок всех вещей в мире. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао -- своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.

2.Дэ-- буквально «добродетель» или «мораль». Добродетель, данная свыше (от Дао), не имеет характеристики физического, силового воздействия, в отличие от греческого «арете». Благодать, огромная духовная мощь, которой Небо наделяло правителя Китая и которую он мог передавать своим подданным

3. У-вэй-- буквально «недеяние» -- понимание того, когда надо действовать, а когда бездействовать

4. Ци -- дыхание жизни.

35. Конфуцианство, его главные понятия: жэнь, сяо, ли. Какой вы видите смысл в учении о середине, учении об исправлении имен, учении о благородном муже

Конфуцианство-- этико-философское учение, разработанное его основателем Конфуцием (551--479 до н. э.), развитое его последователями и вошедшее в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран. Конфуцианство является мировоззрением, общественной этикой, политической идеологией, научной традицией, способом жизни, иногда рассматривается как философия, иногда -- как религия.

Жэнь (гуманность) - совокупность этических и нравственных норм взаимоотношений между людьми. «Чего не желаешь себе, того не делай другим», «Тот, кто искренне стремится к человеколюбию, тот не совершит зла».

Сяо (сыновья почтительность)- совокупность норм поведения между младшими и старшими: «Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям», при этом государство трактуется как большая «семья», где император это «отец», а чиновники «старшие братья»: «Служи своему отцу так, как бы требовал сыну служить себе. Служи своему правителю так, как бы требовал от подчиненного служить себе».

Ли (этикет) - нормы общежития, являющиеся конкретным воплощением жэнь, методом его осуществления во всех сферах жизни (от семьи до государства): «Не знать этикет (ли)-значит не иметь возможности укрепиться (в должном поведении) ».

Учение о середине

То, что даровано человеку небом, называется его природой: действия, соответствующие этой природе, называются правильным путем; упорядочение этого пути называется воспитанием.

От (правильного) пути и на миг нельзя отойти; то, от чего можно отойти, вовсе не является (правильным) путем. Поэтому благородный муж проявляет осторожность и там, где другие не видят (ничего опасного), проявляет осмотрительность и там, где другие не слышат (ничего опасного). То, что является скрытым, легко выводит наружу; то, что является малозаметным, легко становится видимым; поэтому благородный муж проявляет осторожность даже тогда, когда он один. Когда не проявляют удовольствия, гнева, печали и радости, это называется (состоянием) середины. Когда их проявляют в надлежащей степени, это называется (состоянием) гармонии.

Середина является наиважнейшей основой (действий людей) в Поднебесной; гармония - это путь, которому должны следовать (люди) в Поднебесной. Когда удаётся достигнуть (состояния) середины и гармонии, в природе устанавливается порядок и всё сущее расцветает».

Учение об исправлении имен

В реалистической и деятельной философии Конфуция (551-479 гг. до н.э.) мотив "исправления (выпрямления) имен" ( чжэн мин ) был не столько темой для размышлений, сколько принципом рационального иерархического "обустройства" общества и прежде всего четкой организации государственной власти. Когда Конфуция спросили, с чего бы он начал управление государством, он ответил: "Самое необходимое - это исправление имен" . Конфуций учил, что название неразрывно связано с обозначаемым и должно ему соответствовать, имея в виду при этом в первую очередь административно-юридическую номенклатуру. У Конфуция идея "исправления имен" - это вера учителя и крупного чиновника в возможность нравственной и рациональной организации жизни, вера в воспитуемость общества.

Если последователи Конфуция в целом признавали обусловленность имени природой вещей, то в даосизме, напротив, связь между словом и вещью понималась как условная, произвольная: "Дорога получается оттого, что по ней ходят; вещи становятся тем, что они есть, оттого, что их называют".

Учение о благородном муже

Цзюнь-цзы (Благородный муж) занимает одно из центральных мест в учении Конфуция, ему отведена роль идеального человека, примера для подражания, который, независимо от своего происхождения, культивирует моральные ценности, знает свои обязанности и действует на благо общества, которому служит. Для того, чтобы достичь идеала Благородного мужа, необходима целостная система образования и воспитания . Учитель сказал: “Каждый может стать благородным мужем, нужно только решиться им стать”. Благородный муж, по словам Конфуция, непременно учтив, милосерден, и внушает уважение, но главное - обладает несокрушимой силой воли и стойкостью духа. Он не ведает страха и спокойно принимает удары судьбы, даже мученическую смерть, ибо знает, что всю жизнь служил добру и совесть его чиста. Ему легко повиноваться, потому что он требует от других только то, что им доступно, но ему трудно угодить, ибо он ценит людей не за услуги, ему оказанные, и даже не за их личные качества, а за бескорыстное служение Великому Пути. У благородного мужа есть его антипод - “низкий человек” (сяо жэнь).Таков тот, кто в своих поступках руководствуется лишь соображениями личной выгоды, кто повсюду ищет сообщников, но не уважает ни их, ни себя, кто домогается милостей, а, получив желаемое, забывает о благодарности: Благородный муж стойко переносит беды. Низкий человек в беде распускается. Благородный муж с достоинством ожидает велений Небес. Низкий человек надеется на удачу. Благородный муж в душе безмятежен. Низкий человек всегда озабочен.

36. В чем заключается революционный смысл библейского послания

1. Монотеизм. Бог един и уникален (монос по-гречески означает одно, единое). Античному признанию существования многих богов, т.е. политеизму, приходит конец. Не только христианство, но и иудаизм и ислам настаивают на единобожии. Каков же философский смысл монотеизма? Надо полагать, отнюдь не случайно философия приобретает монотеистический вид. В чем состоят жизненные корни монотеизма? Прежде всего в усилении субъективного, человеческого начала. Платон и Аристотель называли божественными космос, звезды, т.е. неличностное. В библии божественным является только сам Бог. Монотеизм - это результат более глубокого, чем в античности, понимания субъективного.

2. Теоцентризм (центральное положение Бога, на греческий слово "бог" переводится как теос). В соответствии с принципами теоцентризма источником всякого бытия, блага и красоты являлся Бог. Античная философия была космоцентрична, а не теоцентрична. Теоцентризм по сравнению с космоцентризмом опять же усиливает личностное начало.

3. Креационизм (созидание) - учение о сотворении мира Богом из Ничто. В философии не считают, что из ничто можно сделать нечто. В креационизме философы ценят развитие идеи творения, творчества. Креационизм содержит в себе идею творчества. Этой философской идее всегда обеспечивается яркая жизнь.

4. Вера. Библия возвышает веру над интеллектом, в то время как в античности разум сводился к интеллекту, который считался враждебным вере. Вера - слово итальянских корней и буквально означает "то, что обеспечивает истину". Каждый человек верит, он что-то считает истинным. Вера - это личностное самоопределение человека, составная часть его внутреннего мира. Именно средневековая философия впервые разработала проблематику веры.

5. Добрая воля. Только тот человек соблюдает библейские заветы, который обладает доброй волей, кто способен за счет собственных усилий исполнить то, чего хочет Бог. Греки считали, вспомним Сократа, что добро совершается посредством интеллекта и только. Христианство открыло горизонт воли.

6. Этика долга, морального закона. Греки считали, что моральный закон - это закон самой природы, который и на стороне Бога и человека выступает как добродетель. Христиане считают, что моральный закон дает Бог, человек ответственен перед Богом. Христианская этика - это по преимуществу этика долга перед Богом.

7. Совесть. Нравственность самого человека есть прежде всего совесть. Совесть - это познание, сопровождающее связь человека с Богом, это совесть. В Ветхом Завете слово "совесть" не встречается, а в Новом Завете оно используется около 30 раз. Ветхий Завет создавался до нашей эры, а Новый Завет - после. Мы приводим этот факт, ибо он показывает, что совесть - это новое изобретение. Благодаря совести человек открывает свою греховность, а значит, и пути ее преодоления.

8. Любовь. Согласно Библии, Бог есть любовь. Кто не любит, тот не познал Бога, тот, по словам апостола Павла, "медь звенящая". Апостол Павел высочайшим образом оценивал все три главные ценности христианства - веру, надежду и любовь, но любовь выделял особо. Это вполне соответствует библии, где символ любви, сердце упоминается около тысячи раз. У Платона любовь - это развитие до предела этического чувства, тяга к сверхъестественному. Христианская любовь - это дар Бога, реализация совести, она не знает исключений: "любите врагов ваших".

9. Надежда и провидение. Надежда - это всегда ожидание, упование на будущее, это переживание времени. В античности время считалось цикличным, повторяющимся. В Святой истории нет цикличности. Рождение, смерть и воскресение Христа не могут повториться. Средневековая концепция времени - это переход к линейному времени и связанному с ним понятию прогресса. Время не сводится к природным процессам, его воплощением выступают и надежда и провидение, понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека. Христианское мировоззрение намного историчнее, чем античное.

10. Духовность человека. Человек обладает не двумя измерениями, а именно телом и душой, как считали гении античности, а тремя. К первым двум добавляется дух, духовность - причастность к божественному посредством веры, надежды и любви.

11. Символизм. Символ - это намек на единство. Символизм - это умение находить скрытый смысл. Символизм пронизывает буквально каждую страницу Библии, каждую притчу и аналогию. Но два ключевых символических эпизода - грехопадение Адама и Евы и распятие Христа. Библия учит, что грех Адама и Евы обусловил грешность всех их потомков. Грех Адама вменяется в вину всем людям. Адам в символическом виде представлял всех людей. Соответственно распятие Христа также имеет символическое значение, он заменил собой всех.

37. Как Святой Августин объяснял структуру темпоральности, зло и его онтологический статус, соотношение между свободой и предопределением? Раскройте философский смысл его сочинения «О граде Божьем»

"Что делал Бог перед тем, как создать небо и землю?" --вот вопрос, который подтолкнул Августина к анализу категории времени. Результаты не перестают нас восхищать.

До сотворения неба и земли времени не существовало, а потому говорить "сначала" уместно лишь в условном смысле. Время -- творение Бога, именно поэтому вопрос, сформулированный выше, лишен смысла: ведь он примеряет к Богу категорию, которая имеет силу только по отношению к сотворенному, отсюда структурная ошибка. "Ты предшествуешь любому прошлому, -- пишет Августин -- ибо в вечности своей Ты всегда в настоящем, превосходя любое будущее, ибо будущее, однажды пришед, становится прошлым: в то время как Ты всегда один и тот же, годы твои не имеют конца... Годы твои -- один лишь день, а день твой -- это не день-сегодня, но такое сегодня, что не разменивается на "завтра" и не растворяется во "вчера". Твое "сегодня" -- вечность. Короче, "время" и "вечность" суть два несоизмеримых понятия: сколько ошибок делают люди, когда, говоря о Боге, неправомерно приписывают временное вечному..., но ведь последнее во всем отлично от первого".

Так что же такое время? Время включает в себя прошлое, настоящее и будущее. Однако прошлое -- то, чего уже нет, а будущее -- то, чего еще нет. Настоящее же, "будь оно всегда, не утекая в прошлое, уже не было бы временем, но вечностью". Бытие в настоящем есть непрерывное пребывание в бытии, своего рода ловушка для небытия. Августин обнаруживает, что время существует лишь в духовном мире человека, который склонен разделить время на прошедшее, настоящее и будущее: в собственном смысле надо бы вести речь о трех временах: настоящее прошлого, настоящее настоящего, настоящее будущего. Настоящее прошедшего -- это память; настоящее настоящего -- это интуиция, настоящее будущего -- это ожидание. Время, стало быть, хотя и связано с движением, не совпадает с движением и движущимся, но, скорее, оно принадлежит душе, поскольку структурно связано с памятью, интуицией и ожиданием: "...Как расходуется будущее, которого еще нет, или прошлое, которого уже нет, если не через душу, какова и есть причина факта, что эти три состояния существуют? Ведь именно душа надеется, имеет намерения, вспоминает: то, что она ждала, посредством ее намерений и действий, становится материалом воспоминаний... Никто не может отрицать, что настоящее лишено протяженности, ведь его бег -- лишь мгновение. Не так уж длительно и ожидание, ведь то, что должно быть настоящим, ускоряет и приближает пока отсутствующее. Не так длительно и будущее, которого нет, как его ожидание. Прошлое, еще менее реально, совсем не так продолжительно, как воспоминание о нем".

Зло и его онтологический статус

С проблемой творения тесно связана проблема зла. Толкование ее Августином сохранило свою ценность и для нас сегодняшних. Если все, что исходит от Бога, благо, тогда откуда же зло? Зло не есть сущее, не есть бытие, но лишенность бытия, его отсутствие (дефект).

Однако Августин углубляет проблему, выделяя три уровня зла:

1) метафизико-онтологический, 2) моральный, 3) физический.

1) С метафизической точки зрения зла нет в космосе, но по отношению к Богу есть различные ступени бытия, в зависимости от конечности вещей и от различного уровня такой ограниченности. Объявляя нечто живое порочным, или злом, мы судим о нем с точки зрения своей выгоды или пользы, что уже ошибочно. (то есть то, что мы считаем злом, на самом деле просто бытие какого-нибудь объекта, живого или нет).

2) Моральное зло -- это грех. Грех зависит от воли порочной. А откуда исходит порочная воля? Ответ достаточно остроумен: дурная воля не имеет своей "действующей причины", скорее, имеет "дефективную причину". Воля, по природе своей, тяготеет и должна тяготеть к высшему Благу. Но, поскольку существует множество конечных благ, то для водящей души всегда есть возможность нарушить порядок небесной иерархии, предпочесть высшему благо низшее, Богу -- его создание. Таким образом, зло проистекает из факта, что не единственное благо есть, но многие.

3) Зло физическое, т.е. болезни, страдания, душевные муки и смерть, имеет свой точный смысл: оно есть последствие первородного греха, т.е. зла морального: "Порча тела, что отяжеляет душу, -- не причина, но кара за первый грех: не тело порочное делает душу греховной, но порочная, увязшая в грехе душа делает тело тяжелым и порочным". В процессе спасения, впрочем, все обретает свою позитивную направленность.

Соотношение между свободой и предопределением

Воля -- одна из основополагающих способностей человека, к чему Августин приходит после длительного анализа нравственной жизни и возможности выбора в ней определенных альтернатив. Также воля является направляющей интеллектуального познания. Способность «свободного решения» воли предусматривает свободу человеческого действия, автономность его, возможность выбора альтернатив. В идеале, воля человека должна обладать способностью детерминации из себя, быть подлинно свободной. Таковая свобода была утеряна при грехопадении человека.

С проблемой свободы воли человека и действием благодати тесно связано учение Августина о божественном предопределении. Предопределение по Августину -- это акт божественной любви и милости по отношению к падшему роду человеческому. Изначально, из общей «массы погибели» Бог избрал достойных вечного блаженства. Число предопределенных неизменно. Но никто из людей не знает о своей участи, и поэтому, личное нравственное совершенство каждого человека не теряет смысл. В контексте наличия предопределения свобода воли человека приобретает оттенок субъективного переживания свободы, но никак не онтологической способности только своими силами спастись или погибнуть.(то есть воля дает шанс стать одним из предопределенных, так как кол-во их неизменно, а личности еще не выбраны.)