Философско-правовая мысль Древней Греции

Размещено на http://www.allbest.ru

Размещено на http://www.allbest.ru

Введение

Философия права - это древняя наука с большой историей: она уже была представлена в произведениях Платона и Аристотеля, достигла особого развития в Западной Европе в XVII-XVIII вв. и продолжает функционировать в системе гуманитарного знания современности. В России сегодня наблюдается значительное повышение интереса к философии права, как со стороны философов, так и со стороны юристов.

Необходимость изучения студентами юридических вузов философско-правовых знаний определяется, прежде всего, потребностями их будущей специальности. Умение осознать высокий гуманистический смысл своей деятельности, философски обосновать свою теоретическую позицию и принимаемое практическое решение является признаком высокого профессионализма и гражданской честности юриста. Изучение философии права в значительной мере способствует фундаментализации образования будущих юристов, их развитию в качестве самостоятельно мыслящих специалистов.

Философия права, как и любая другая наука, имеет свое прошлое, свою историю. Поэтому, ретроспективно оценивая развитие философско-правовой мысли, важно учитывать различные концептуальные установки, определявшие подходы к осмыслению логики изменения философии права в истории человечества. Только изучив этапы развития философии права и ее содержание, можно понять различные направления в философии права, их особенности и тенденции развития.

История политической мысли уходит в глубокую древность. Уже с II и I тысячелетий до новой эры до нас дошли крупные памятники законотворчества и философско-правовые учения. Современная политическая наука развивается на основе эволюции западной политической мысли, начало которой было положено в эпоху античности.

В развитии античной философии, в том числе и философско-правовых взглядов, выделяют три основных периода.

- Натурфилософский период (период ранней классики) охватывает эпоху от возникновения философского мышления в VII в. до н.э. до времен Сократа (конец V в. до н.э.).

- Классический период (период высокой классики, период Расцвета) отражает выдающиеся достижения эллинской культуры. Его основоположниками стали Сократ и современные ему софисты. Вершиной же данного периода, да и всей античной философии, стало творчество выдающихся философов Платона и Аристотеля.

- Период поздней классики связан с эпохой эллинизма и Римской империи. Он начался с конца IV в. до н.э. и продолжался до конца античного мира (VI в. н.э.). Это было время эллинистически-римских философских взглядов. Их представителями в Греции являются эпикурейцы (Эпикур), скептики (Пиррон) и стоики (Зенон).

1. Ранние философско-правовые концепции в Древней Греции

«Историки, философы, культурологи до сих пор спорят о «чуде» Древней Греции, оставившей столь заметный след в истории развития человеческой культуры, давшей человечеству многообразие философских идей, первые примеры демократии и прекрасные произведения искусства».

На ранней стадии своего развития воззрения древних народов на мир носят мифологический характер, с представлением о божественном происхождении существующих отношений власти и порядка. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам - правителям.

Усилиями древнегреческих мыслителей был совершён переход от мифологического восприятия окружающего мира к рационально-логическому способу его познания. Древние мифы начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации.

Сначала это проявляется в поэмах Гомера и Гесиода, где смена верховных богов сопровождается сменой принципов их правления, что проявляется не только во взаимоотношениях между богами, но и в их отношениях к людям, во всех формах и правилах земной общественной жизни. Для поэм Гомера и Гесиода характерны попытки рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях.

Уже в эпоху Гомера (конец II тыс. до н. э.) греки оперируют такими понятиями, как правда, справедливость, обычай, обычное право, закон и др., что отражено в его поэмах «Илиада» и «Одиссея». У Гомера божественная по своей природе справедливость выступает в качестве объективного основания и критерия правового. То, что соответствовало тогдашним взглядам на справедливость, воспринималось как право.

Гесиод (VII в. до н. э.) в поэме «Труды и дни» утверждает, что корни и основы справедливости и закона едины. Здесь утверждается преобразующая роль морали. В качестве основных нравственных ценностей выделяются справедливость и труд. Люди должны иметь представления о справедливости и выполнять определенные правила: они не должны обманывать и унижать друг друга.

Дальнейшее развитие эти идеи получают в творчестве семи мудрецов Древней Греции.

1.1 Драконт

Первая кодификация афинского (аттического) права была осуществлена афиняном Драконтом (или Драконом) в 621 до н.э. Свод законов Драконта содержит и уголовные законы, отличавшиеся крайней жестокостью (отсюда пошло выражение «драконовские меры»): смертная казнь назначалась не только за кражу (например, полевых плодов), поджог или умышленное убийство, но также и за незначительные проступки. Ограничивая кровную месть, законы Драконта запрещали самовольную расправу над убийцей, за исключением тех случаев, когда он будет застигнут на его собственной земле. Не считалось преступлением убийство вора, если оно было совершено для самозащиты или с целью отобрать украденное имущество. Существовали и нормы закона Драконта, посвящённые организации судебного процесса по уголовным делам.

Законы Драконта действовали, по-видимому, вплоть до реформ Солона (594 до н.э.).

1.2 Семь мудрецов

Европейская философско-правовая мысль берет начало с размышлений «семи мудрецов», которые развили представления о взаимосвязи справедливости и права.

Семь мудрецов - это особо уважаемые древнегреческие философы и политики VII - VI веков до н.э., авторы высказываний о мудрой и правильной жизни. Всего в разных источниках в качестве «семи мудрецов» фигурирует несколько имён в разных комбинациях.

Первый список Семи мудрецов приведён в диалоге Платона «Протагор» (IV в. до н. э.): это Фалес, Питтак, Биант, Солон, Клеобул, Мисон и Хилон.

В своих кратких изречениях (гномах) эти мыслители сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические и политические сентенции, максимы мирской практической мудрости. Мудрецы настойчиво подчёркивали основополагающее значение господства справедливых законов в жизни полиса (города-государства). Многие их них сами были активными участниками политических событий, правителями или законодателями и приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, по их мнению, - важная отличительная черта благоустроенного полиса.

Так, Фалес учил: «Не делай сам того, что порицаешь в других», Хилон призывал: «Повинуйся законам!», а Солон предупреждал: «Ничего сверх меры» и «Требуя от других, и сам отвечай». Солону же принадлежит и первая известная трактовка понятия закона как «сочетания права и силы полиса». Мудрецы доказывали необходимость соблюдения «меры» и «середины» во всех делах и поступках. Эти понятия считались олицетворением справедливости и нравственной основы человеческого поведения, а также положений законодательства. При этом часто понятия морали и права смешивались.

Из семи мудрецов наиболее яркой фигурой по своему вкладу в развитие античного права является Солон.

1.3 Солон из Афин

Будучи избранным в 594-593 гг. до н. э. архонтом (правителем) Афин, Солон провёл ряд реформ. Прежде всего, Солон отменил жестокие Законы Драконта, за исключением тех, которые касались убийств.

Кроме того, Солон принял важные меры против безжалостного разорения аттического крестьянства. Главным бичом деревни было ростовщичество, усиливавшее обезземеливание крестьян. Земля в то время была неотчуждаемой родовой собственностью, ее нельзя было ни продать, ни завещать, ни отдать за долги. Однако эвпатриды (греческая знать), занимавшиеся ростовщичеством, нашли способ обходить эти установления. Они давали общинникам ссуды под залог земли и на заложенных участках ставили долговые столбы с именем заимодавца. Если должник не выплачивал свой долг в срок, земля фактически переходила во владение кредитора, хотя продолжала формально считаться собственностью рода должника. Крестьянин работал по-прежнему на своей земле, но значительную часть урожая он отдавал кредитору. Такие должники назывались пелатами, или шестидольниками, так как они должны были отдавать хозяину-эвпатриду от 1\6 до 5\6 долей урожая. В Аттике накануне солоновых реформ (начало VI в. до н.э.) масса мелких землевладельцев оказалась в долгу у богатых эвпатридов. Должники обрабатывали землю у богачей или же брали деньги под залог личной свободы. Заимодавцы, согласно суровым обычаям долговой кабалы, имели право обратить неисправного должника и членов его семьи (в том числе жен и детей) в рабство и продать за пределы Аттики.

Важнейшая из реформ Солона состояла в том, что он ликвидировал долговое рабство и приказал снять долги и убрать все долговые камни, которые устанавливались ранее на земле должника. Впредь запрещалась личная кабала и продажа несостоятельных должников за долги в рабство. Отныне должник расплачивался за долг своим имуществом, но не личной свободой и не свободой членов своей семьи.

Крестьян, проданных за долги в рабство за границу, Солон велел разыскать и выкупить за государственный счет. Эта реформа получила название сисахфия, т.е. «стряхивание бремени». Историческое значение отмены долговой кабалы как в Аттике, так и в других греческих полисах, где проводились аналогичные реформы, заключалось в том, что дальнейшее развитие рабства происходило уже не за счет сокращения числа свободных членов общины, что подрывало основы ее социальной и экономической жизни, а за счет ввоза рабов-иноземцев.

Солон прославился также и законом о завещаниях. Прежде это было невозможно, имущество и домашнее хозяйство должны были оставаться в роду умершего. Солон предоставил право завещателю передать свое имущество кому угодно, если только у него нет законных детей, т.е. он сделал имущество достоянием собственников. Теперь землю можно было закладывать и отчуждать на законном основании под видом завещания. Таким образом, родовая собственность на землю была заменена частной.

Солон провел также ряд мероприятий, направленных на развитие ремесел, в том числе наделил многих приезжих ремесленников - неграждан правами афинского гражданства.

Солон произвел преобразование государственного строя. До реформ вся власть в Афинах принадлежала эвпатридам, народ не принимал участия в управлении государством. Солон привлёк к управлению государством также и богатых людей простого происхождения. Он разделил всех граждан на 4 разряда в зависимости от их имущественного положения. Это пентакосиомедимны (самые богатые), всадники (способные содержать боевого коня), зевгиты (собственники - крестьяне средней руки) и феты (малоимущие). Граждане первых трёх разрядов могли занимать высшие должности, беднейшие же граждане (феты) имели право участвовать только в народном собрании и в судах присяжных. Передача судебных функций судам присяжных, в значительной мере состоявшей из неимущих, была одним из самых демократических мероприятий Солона. Реформы Солона заложили основы афинской рабовладельческой демократии.

Высшей законодательной властью в Афинах стало народное собрание. Для предварительного обсуждения законов был создан особый Совет четырехсот. Народ же утверждал или отвергал предложенные ему проекты законов. От народного собрания зависело также избрание высших должностных лиц. Охрана законов и наблюдение за их выполнением поручались ареопагу (орган власти в Древних Афинах, назван по месту заседаний на холме Ареса возле Акрополя. Возник в эпоху родоплеменного строя как совет старейшин.орган власти в Древних Афинах, который был создан как совет старейшин, позднее стал чем-то вроде римского сената). Законы Солона были написаны на специальных досках, выставленных для всеобщего обозрения на городской площади.

1.4 Пифагорейцы

С идеей необходимости преобразования политических и правовых порядков на философских основах выступили Пифагор и пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.), а также Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления «лучших» - умственной и нравственной элиты.

Пифагор Самосский (570-490 гг. до н. э.) - древнегреческий философ и математик, создатель религиозно-философской школы пифагорейцев. Чтобы не отвлекаться на общественные дела, Пифагор поселился в греческой колонии Кротоне в Южной Италии, где нашёл много последователей. Их привлекала не только мистическая философия, но и предписываемый им образ жизни с элементами здорового аскетизма и строгой морали. Пифагор проповедовал нравственное облагораживание невежественного народа, достигнуть которого возможно там, где власть принадлежит касте мудрых и знающих людей, и которым народ повинуется или безоговорочно, как дети родителям, или сознательно, подчиняясь моральному авторитету. Ученики Пифагора образовали своего рода религиозный орден, или братство посвящённых, состоящий из единомышленников. Среди последователей и учеников Пифагора оказалось немало представителей знати, которые пытались изменить законы в своих городах в соответствии с пифагорейским учением.

Учение Пифагора следует разбить на две составляющие части: научный подход к познанию мира (более развитый его последователями) и религиозно-мистический образ жизни, проповедуемый Пифагором.

Деятельность Пифагора как религиозного новатора VI в. до н. э. заключалась в создании тайного общества, которое не только ставило перед собой политические цели, но, главным образом, проповедовала освобождение души путём нравственного и физического очищения с помощью тайного учения (мистическое учение о круговороте переселений души). По Пифагору, вечная душа переселяется с небес в бренное тело человека или животного и претерпевает ряд переселений, пока не заслужит права вернуться обратно на небеса.

В изречениях Пифагора содержатся также постулаты общечеловеческой морали. Более сложная философия, в рамках которой развивалась математика и другие науки, предназначалась для «посвящённых», то есть избранных людей, достойных владеть тайным знанием. Научная составляющая учения Пифагора развивалась в V в. до н. э. усилиями его последователей (Архит из Тарента, Филолай из Кротона, Гиппас из Метапонта), но сошла на нет в IV в. до н. э., в то время как мистическо-религиозная составляющая получила своё развитие и второе рождение в виде неопифагореизма во времена Римской империи.

Заслугой пифагорейцев было выдвижение мысли о количественных закономерностях развития мира, что содействовало развитию математических, физических, астрономических и географических знаний.

Пифагор считается великим математиком (известна теорема Пифагора) и космологом древности. Сам Пифагор не писал трактатов. Из устных наставлений для простого народа невозможно составить трактат, а тайное оккультное учение для избранных нельзя было доверить книге. Филолай первым из пифагорейцев опубликовал три нашумевшие книги, приписываемые Пифагору: «О воспитании», «О государстве» и «О природе».

Пифагор и его последователи пытались выразить правопорядок через математическое равенство и гармонию. Согласно учению пифагорейцев, справедливость - это воздаяние равного за равное, следование божеству и нравственным правилам; справедливость обеспечивает гармонию в обществе (полисе). Но определение воздаяние равного за равное - это не что иное, как философская интерпретация древнего принципа талиона (т.е. принципа о возмездии, равному по силе преступлению: «око за око, зуб за зуб»). Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью, а сами законы - большой ценностью. Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию, т.е. безвластие, неподчинение властям. Критикуя её, они отмечали, что человек по своей природе не может обойтись без руководства, начальства и надлежащего воспитания. Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут быть очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни. Талион (от лат. talio, родительный падеж talionis -- возмездие, равное по силе преступлению), принцип наказания-возмездия «равным за равное», возникший в родовом обществе и воспринятый древними рабовладельческими системами права.

1.5 Гераклит

Гераклит Эфесский (544 -483 гг. до н. э) - древнегреческий философ-досократик. Единственное сочинение - «О природе». Основатель первой исторической или первоначальной формы диалектики. Его философская система контрастировала с идеями Демокрита.

Гераклит отвергал традиционное неписанное право элиты, веря в устанавливаемый государством закон, за который должно сражаться как за родной город. По некоторым данным, он принадлежал к роду басилевса (царя-жреца), однако добровольно отказался от привилегий, удалился и стал жить в горах, кормясь травами.

Биографы подчёркивают, что Гераклит не был ничьим слушателем. Непосредственных учеников у него также, скорее всего, не было, однако его интеллектуальное влияние на последующие поколения античных мыслителей значительно. С сочинением Гераклита были знакомы Сократ, Платон и Аристотель.

Согласно учению Гераклита, все произошло из огня и пребывает в состоянии постоянного изменения. Положение о всеобщей изменчивости связывалось Гераклитом с идеей внутренней раздвоенности вещей и процессов на противоположные стороны, с их взаимодействием. Гераклит считал, что все в жизни возникает из противоположностей и познается через них. Логос (всеуправляющий разум) в целом есть единство противоположностей, системообразующая связь.

Гераклит придерживался мнения, противоположного пифагорейскому: мир образовался не через слияние, а через разделение, не через гармонию, а через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако, большинство людей не понимают Логоса, которому надо следовать. Исходя из этого, он разделяет людей на мудрых и неразумных, лучших и худших.

Социально-политическое неравенство оправдывается им как неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы. Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. По его мнению, для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе - его соответствие всеобщему Логосу, понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим.

Провозгласив Логос всеобщим законом природы, Гераклит заметил, что наряду с ним существуют законы, которые вводятся и отменяются смертными законодателями. Проникнуться смыслом требований космического Логоса, считал Гераклит, это значит искать и соблюдать меру во всем, блюсти справедливость в правосудии, чтить законы в общественных делах. Через меру и справедливость человеку открывается путь к космической гармонии и высшему совершенству. В их соблюдении - смысл человеческого бытия.

Гераклит высказал важную для античности идею - стремление определить человека через разум, что роднит его с Логосом, с порядком космоса. С Гераклита ведут свое начало естественно-правовые доктрины античности и Нового времени, подразумевающие под естественным правом некое разумное начало (норму всеобщего разума), которое должно выражаться в позитивном законе.

1.6 Демокрит

Развитию политико-правовой мысли в V веке в значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права.

Демокримт Абдерский (ок. 460 до н.э. - ок. 370 до н.э.) - древнегреческий философ, ученик Левкиппа, один из основателей атомистики. Из учеников Демокрита известен Бион из того же города Абдеры. Последователем Демокрита был Эпикур.

Философские воззрения Демокрита характеризуются как созерцательный и метафизический материализм: истинно сущее бытие не может ни возникать, ни исчезать. Главным достижением философии Демокрита считается развитие им учения Левкиппа об «атоме» - неделимой частице вещества, не разрушающейся и не возникающей (атомистический материализм). Он описал мир как систему атомов в пустоте. Атомы, согласно этой теории, движутся в пустом пространстве (Великой Пустоте) хаотично, сталкиваются и либо сцепляются, либо разлетаются. Движение - свойство, естественно присущее атомам. Тела - это комбинации атомов. Разнообразие тел обусловлено как различием слагающих их атомов, так и различием порядка их сборки.

В эпоху Демокрита зарождается античная теория естественного права, суть которой заключается в провозглашении необходимости того, чтобы законы государства соответствовали природе людей и вещей. Если же закон противоречит их природе, он несправедлив, недолговечен и подлежит изменению. Именно в незыблемости законов Демокрит усматривал причину анархии и несправедливости. Кроме того, законы, по его убеждению, не должны мешать людям жить, они должны лишь ограничивать пороки - стяжательство, стремление к богатству и др. В итоге законы и правопорядок призваны обеспечить человеку достижение эвтюмии - благостного и спокойного расположения духа, лишенного страстей и крайностей. Демокрит развивает общеэллинское понятие меры, отмечая, что мера - это соответствие поведения человека его природным возможностям и способностям.

В государстве, по Демокриту, должны быть представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению. Демокрит считал, что все несчастья происходят с человеком из-за отсутствия необходимого знания. Отсюда он делал вывод, что устранение проблем лежит в приобретении знаний. Оптимистическая философия Демокрита не допускала абсолютности зла и считала мудрость средством достижения счастья. Необходимы единение граждан, их взаимопомощь, взаимозащита и братство. Законы призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в полисе, но чтобы действительно достигнуть этих результатов, необходимы соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение закону. Законы нужны только для обычных людей, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. Мудрому человеку подобные законы не нужны.

Демокритовская разработка проблем различия «естественного» и «искусственного», «истины» и «общего мнения», природной справедливости и закона оказали большое влияние на дальнейшую разработку естественно-правовой мысли у софистов, Сократа, Платона и Аристотеля.

2. Философия права эпохи высокой классики

2.1 Софисты

Поиски естественных основ права в природе человека и человеческого общества продолжили в V- IV вв. до н.э. софисты.

Они совершили еще один шаг вперед от мифологического, божественного истолкования правовой реальности, подчеркивая идею земной природы законов (Гиппий), а, следовательно, и моральной ответственности людей за их установление.

Софисты (в переводе с греческого - мудрецы, учителя мудрости; сами себя они называли любителями мудрости) - философская школа в древней Греции, существовавшая в V - первой половине IV вв. до н.э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний. Среди софистов выделяются группы так называемых старших софистов (V в. до н.э.) - Протагор из Абдер, Горгий из Леонтин, Гиппий из Элиды, Продик Кеосский, Антифонт, Критий Афинский, а также более поздних младших софистов (IV в. До н. э.) - Ликофрон, Алкидамант, Трассимах (или Фрасимах).

Для философии софистов характерно:

- критическое отношение к окружающей действительности;

- стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;

- отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;

- стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;

- восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет возможной критики;

- субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.

В учении Протагора впервые высказывается мысль о законах и правопорядке как результате договора между людьми. Можно выделить следующие подходы софистов к праву:

1) справедливость Пифагора трансформируется у софистов в естественное право, которое отличается от закона (и вообще от официально установленных правил);

2) писаный закон отличается от неписанной справедливости (как «сущности дела», «божественного и всеобщего закона»);

3) природа (природа вещей, веления природы) - это естественное право и противостоит у софистов ошибочному, искусственному, полисному закону (т.е. позитивному праву);

4) позитивное право понимается софистами как условное, изменчивое, временное, зависимое от воли законодателей;

5) естественное право воспринимается как неписаные законы, одинаковые для граждан любой страны;

6) все люди по природе считаются равными (одинаковость естественных потребностей).

В целом с философской точки зрения софизм был весьма эклектичным направлением, не объединённым едиными социально-политическими, культурными и мировоззренческими основами. Сократ официально не принадлежал к указанным группам, но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности.

Широкую известность получила критика софистов у Сократа и сократиков, а также Платона.

Видным представителем старших софистов являлся Протагор (ок. 490 до н. э. - ок. 420 до н. э.). Свое философское кредо Протагор выразил в высказывании: «Человек есть мера всех вещей». Это означает, что в качестве критерия оценки окружающей действительности, хорошего и плохого софисты выдвинули субъективное мнение человека:

- окружающий мир относителен;

- объективное (истинное) познание недостижимо;

- существует только мир мнения;

- вне человеческого сознания ничего не существует;

- нет ничего раз и навсегда данного;

- что хорошо для человека сегодня, то и есть хорошее в действительности;

- если завтра то, что хорошо сегодня, станет плохим, то это значит, что оно является вредным и плохим в действительности;

- вся окружающая действительность зависит от чувственного восприятия человека.

Протагор пользовался большим авторитетом у потомков. Его учение оказало влияние на Демокрита, Платона, Антисфена, Еврипида, Геродота и, вероятно, на скептиков. Протагор является главным героем диалога Платона и одного из произведений Гераклита Понтийского.

Большинство софистов были агностиками или атеистами и современниками назывались «безбожниками». Так, Протагор утверждал, что не знает ответа, существуют ли боги. Фрасимах полагал, что боги не обращают внимания на людей. Продик представил теорию происхождения религии: люди сначала стали воздавать божественные почести полезным для них вещам (хлебу, вину, солнцу, луне и рекам - всему, что необходимо для поддержания жизни), а затем их создателям; он первый объяснил происхождение религии психологическими причинами (чувством благодарности). Критий вообще объявил религию выдумкой, созданной для того, чтобы принуждать людей соблюдать законы и удерживать их от тайных преступлений из-за страха перед всеведущим божеством (Википедия. «Софисты»).

К IV в. начался упадок софизма. Постепенно из учений софистов уходили философские концепции и оставались только элементарные основы риторики, позволявшие оперировать словами и понятиями для абстрактного доказательства или опровержения чего-либо.

Несмотря на то, что деятельность софистов вызывала неодобрение как властей, так и представителей иных философских школ, софисты внесли большой вклад в греческую философию и культуру. К их главным заслугам относят то, что они провели критическую оценку окружающей действительности и распространили большое количество философских и иных знаний среди граждан греческих полисов (за что впоследствии именовались древнегреческими просветителями).

Дальнейшее развитие многих идей, обсуждавшихся или только намеченных греческой софистикой, происходило в сократических школах, особенно в философских школах Платона и Аристотеля.

2.2 Сократ

С именем Сократа (ок. 470--399 гг. до н.э) связано качественное изменение в истории европейской культуры. Учение Сократа знаменует поворот в античной философии - от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека.

Сократ является родоначальником концепции, получившей наименование философско-правового рационализма. Своими методами анализа понятий майевтики (метод извлекать скрытое в человеке знание с помощью искусных наводящих вопросов) и диалектики (один из основных методов философского познания мира, базирующийся на столкновении тезиса и антитезиса) и отождествлением добродетели и знания он направил внимание философов на безусловное значение человеческой личности.

Суть этой концепции выражается тезисом о том, что в основе поведения людей находится либо знание, либо незнание. Человек, не знающий законов и требований справедливости, считал Сократ, не может поступать правильно. Лишь тот, кому известно, что есть «добро» и «зло», «справедливость» и «несправедливость», никогда не нарушит моральные и правовые нормы.

Сократом были выдвинуты два типа основ обоснования морали и права - объективные и субъективные.

Говоря об объективных основах морали и права, Сократ подчеркивал, что в основе человеческого бытия, социальной жизни и социального порядка лежат божественные высшие законы - неписаные предписания и запреты, которые имеют космическое происхождения. Поэтому объективные и всеобщие морально-правовые нормы, существующие в обществе как производные от божественных законов, носят не относительный, а абсолютный характер.

Субъективной основой морали и права, по Сократу, является знание. Знание (разум) утверждает себя в добродетели. Только человек, знающий, что такое справедливость и добродетель, может быть справедливым и добродетельным. Знание, считал Сократ, - это путь к нравственному поведению, а незнание - путь к порокам и преступлениям. Поэтому когда Сократ говорит: «Я знаю, что я ничего не знаю», он фактически утверждает, что нет в мире ничего более важного, чем добродетель, и нет для разума другого предназначения, кроме как искать путь к добродетели.Говоря о справедливости, Сократ отождествляет ее с законностью.

Сократ был принципиальным критиком софистов. Споря с софистами, он вместе с тем воспринимал ряд их идей и по-своему развил начатое ими просветительское дело. Сократ занимался поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективного характера этических оценок, нравственной природы государства и права. Тем самым закладывались начала собственно теоретического исследования в данной области.

Официальными властями Сократ воспринимался как опасный человек, не чтящий богов, подрывающий устои общества и сбивающий с толку молодежь. По обвинению в этом он был в 399 г. до н.э. приговорен к смерти и по решению суда принял чашу с ядом.

Последователями Сократа стали Платон, Ксенофонт, Аристотель и большинство западных философов. Карл Маркс назвал Сократа «олицетворением философии» (Википедия. Биография Сократа).

В честь Сократа его учениками были созданы так называемые «сократические школы», каждая из которых развивала одно или несколько направлений из многогранного учения Сократа.

«Сократические школы» - философские школы, созданные учениками Сократа в IV веке до н. э. для развития идей великого ученого. К ним относятся: Академия, созданная Платоном, Школа Киников -- основатель Антисфен; Киренская школа (Киренаики) -- основатель Аристипп из Кирены; Мегарская школа (Мегарики) -- основатель Евклид из Мегары; Элидо-Эретрийская школа -- основатель Федон из Элиды. Многие ученики Сократа не дали начала отдельным школам, хотя продолжали развивать его учение. Учеников Сократа и представителей этих школ принято называть сократиками.

Академия Платона - это религиозно-философская школа, основанная Платоном около 387 г. до н. э. в Афинах. Она имела целью исследование философских и других научных проблем, почитание богов и муз и пр.

В Академии проходили занятия по сократовскому методу диалектики. Обычно в ходе занятий на обсуждение выставлялся «тезис», то есть вопросительное предложение типа: можно ли научить добродетели? Один из двух собеседников оспаривал тезис, а другой защищал. Диалектика учила не только опровергать или с умом задавать вопросы, но также и отвечать, избегая ловушек спрашивающего. Обучающиеся в Академии должны были не только освоить рациональный метод мышления благодаря изучению математики и логики, но и достичь внутреннего преображения. Их главной целью должно стать стремление к высшему благу. Метод диалога как одна из главных форм обучения и воспитания, применявшийся в этой Академии, - это не навязывание своей точки зрения другому, а совместный поиск истины.

В Академии на протяжении почти 40 лет вел преподавание и сам ее основатель - Платон. Академия Платона просуществовала почти 1000 лет (до VI в. н.э.) и была закрыта римским императором Юстинианом I.

Школа киников - философская школа, которая обосновывала идею свободы вне общества (асоциальной свободы). Ее представители проверяли свои философские изыскания на себе: вели паразитический, бродяжнический образ жизни, не имели семьи, игнорировали государство и законы, презирали традиционную культуру, мораль, богатство, концентрировали внимание на человеческих пороках. От слова «киник» произошло в русском языке слово «циник».

Наиболее известными представителями киников являлись основатель школы Антисфен и его ученик Диоген Синопский, развивший учение Антисфена в направлении наивного материализма. Диоген отвергал цивилизацию, в частности государство, объявлял культуру насилием над человеческим существом и требовал, чтобы человек вернулся в первобытное состояние. Себя он объявлял гражданином мира, проповедовал общность жён и детей. Своё безразличие к морали и общественности Диоген демонстрировал тем, что жил на базаре в бочке, питался подаяниями и даже, говорят, прилюдно отправлял естественные надобности. За это его прозвали «Сократ, сошедший с ума».

Киренская школа - основана в IV в. до н.э. Аристиппом из Кирены, учеником Сократа. Представители данной школы (киренаики) выступали против изучения природы; высшим благом и целью жизни считали наслаждение; счастье воспринимали как совокупность наслаждения, а богатство - как средство для достижения наслаждения.

Мегарская школа - логико-гносеологическое направление сократической философии, сформировавшееся на базе сократического метода, философии элейской школы и софистики. Школа основана учеником Сократа Евклидом из Мегары в IV в. до н.э. Представители - Евбулид из Милета, Диодор Крон, Трасимах, Стилпон из Мегары и другие. Основой изучения мегаритов стали логика и теории познания.

Мегарцы считали, что есть абстрактное высшее благо, которое не поддается точному описанию (Бог, разум, жизненная энергия), а противоположного высшему благу явлению (абсолютного зла) - не существует.

Помимо теоретических изысканий мегарцы вели активную практическую деятельность (фактически занимались софистикой) и получили прозвище «спорщики». Представители мегарской школы (Евбулид) стали авторами известных апорий, то есть парадоксов (не путать с софизмами).

Элидо-эретрийская школа существовала в 4-3 вв. до н. э. Основана Федоном из Элиды, впоследствии была перенесена Менедемом в Эретрию. По своему направлению эта школа очень близка к мегарской школе. Сторонники этой школы в основном занимались вопросами этики. Менедем утверждал, что все разнообразные добродетели едины в своей основе и поэтому сводятся к одному благу, которое представляет собой постигаемую разумом истину.

2.3 Платон

Ученик и последователь Сократа Платон (427--347 гг. до н.э.) считал, что основной наукой, определяющей собой все прочие, является диалектика - метод разделения единого на многое, сведения многого к единому и структурного представления целого как единораздельной множественности. Метод обучения в форме диалогов казался Платону наиболее подходящим для представления диалектического метода и индуктивных выводов Сократа и его попыток определения понятий, которые он предпринимал с учениками в дискуссиях.

Платон различал два рода познания: познание чувствами и познание умом. При помощи чувств мы познаем окружающий нас действительный мир, идеи же воспринимаются умом.

Философия Платона почти вся пронизана этическими проблемами: в его диалогах рассматриваются такие вопросы как природа высшего блага, его осуществление в поведенческих актах людей и в жизни общества.

По мнению Платона, существуют два мира: мир идей (эйдосов) и мир вещей. Любая вещь является лишь отражением своей идеи, может стремиться к ней, но никогда не достигнет её. Философ должен изучать идеи, а не сами вещи.

Справедливость, согласно Платону, предполагает определенное равенство, «надлежащую меру». Он различает два вида равенства: геометрическое (равенство по достоинству и добродетелям) и арифметическое (равенство меры, веса и числа). Позже это положение было развито в учении Аристотеля о двух видах справедливости - уравнивающей и распределяющей.

Платон развивает положение, высказанное Сократом, о том, что законное и справедливое суть одно и то же. По мнению Платона, право имеет две сущности - идеальную и земную.

Идеальное (естественное) право - это то право, которое существует в «мире идей», а в реальной жизни его нет. Земное (живое) право - это лишь бледная тень идеального права. Оно существует в социальной реальности и составляет то, что мы называем позитивным правом.

Деятельность Платона в Академии, которая стала школой будущих политиков и юристов, и два величайших произведения «Государство» и «Законы» свидетельствуют, что одну из главных задач своей жизни он видел в работе по исправлению государственного устройства.

Платон выделял три основные формы правления - монархию, аристократию и демократию. Каждая из них, в свою очередь, делится на две формы. Монархия может быть законной (царь) или насильственной (тиран); аристократия может быть владычеством лучших или худших (олигархия); демократия может быть законной или беззаконной (насильственной). Все шесть форм государственной власти Платон подверг резкой критике, выдвинув утопический идеал государственного и общественного устройства.

Платон описывает четыре несовершенные формы государства:

1. Тимократия - власть военачальников. Наиболее близкая к идеалу форма правления. Но под их управлением государство постоянно воюет. Войны - это всегда добыча, а значит, и чьё-то обогащение. А богатство - это власть, таким образом формируется олигархия.

2. Олигархия - власть немногочисленных богатых. Но богачи ущемляют бедных, которых всегда большинство и которые, в свою очередь, захватывают власть.

3. Демократия - власть большинства. Характеризуется усилившимся расслоением на богатых и бедных, ведет к восстаниям бедных.

4. Тирания - бесконтрольная власть одного. Тиран появляется из демократии. Для удержания власти ему нужна война, которая в конечном счете приводит государство к тимократии.

Платон решительно выступал против демократии как власти многих (большинства), которым недоступны ни истинное знание, ни умелое управление, ни высокая мораль. Демократию он считал источником чуть ли не всех бед, особенно в политике, ибо она связана с неуважением знания и заслуг, с уравнительностью, некомпетентностью, непредсказуемостью. Порождаемая ею тирания - наихудшая из форм государства. По его мнению, разгул свободы и демократии неизбежно ведет к рабству и тирании большинства. В то время демократия воплощалась в устройстве Афин.

Теорию идеального государства он полнее всего представил в «Государстве» и развил в «Законах». В них Платон описывает политическую утопию, которую он противопоставляет реально существующим государственным формам.

Идеальное государство и разумные, справедливые законы трактуются Платоном как максимально возможное воплощение мира идей в земной, политической и правовой жизни полиса. Совершенным является только то государство, которое стремится к благу и справедливости. Справедливость в общественной жизни - это такой порядок, где каждый занимается своим делом и где существует твердый и надежный правопорядок. Таким образом, достигается высшая цель государства - справедливость.

В идеальном государстве власть находится в руках лишь немногих мудрецов и философов, которые одни понимают сущность справедливости и способны править в соответствии с нею. По Платону, цари должны философствовать, а философы (причём лишь немногие, знающие истину) царствовать, Наиболее близким реальным примером такой формы правления была тогда аристократическая Спарта. (Однако, Платон понимал, что менее разумные сыновья этих мудрецов, возмущаясь тем, что их отцы не имеют никакой личной выгоды от власти, могут совершить переворот и установить власть военных).

Платон проповедовал уничтожение частной собственности, общность жён и детей, государственную регулируемость браков, общественное воспитание детей, которые не должны знать своих родителей.

Государство должно служить идеям мира и справедливости. В соответствии с 3 основными его функциями (управление, защита и производство материальных благ) население делится на 3 касты: правящие мудрецы-философы, воины и ремесленники. Справедливое государственное устройство должно обеспечить их гармоничное сосуществование.

Платон различал два вида государственного устройства аристократического управления:

1. над всеми стоят правители.

2. все подчиняются законам.

На страже законов стоит система правосудия. И без истинного правосудия государство перестает быть государством.

Аристократическое государство может стать монархическим, если среди правителей выделится кто-нибудь один (царская власть). Если же будет несколько правителей, то государство будет республиканским (аристократическое правление).

Важнее непосредственно законодательная мысль «Законов»: для блага полиса при необходимости к отдельному человеку могут быть применены меры физического воздействия. Таким образом, санкция со времен Платона становится неотъемлемым признаком позитивного закона. (Википедия. Платон)

2.4 Аристотель

Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано с именем его ученика и критика - Аристотеля (384-322 гг. до н.э). В основе философско-правовых взглядов Аристотеля лежат вопросы согласования деятельности человека и государства. Человек, по его мнению, наделен особой «политической» природой, и рассматривается как «политическое животное», т.е. существо, живущее в социуме. По мнению Аристотеля, цель и смысл человеческого бытия не в поисках наслаждений, а в добродетельном и законопослушном существовании.

Аристотель предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как наука у него тесно связана с этикой. Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности и этике. Таким образом, этика у него предстаёт как начало политики, введение к ней.

Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую, понимаемую как геометрическое равенство и соразмерность доли общественного богатства, получаемой гражданином в соответствии с его достоинством и заслугами. Критерием уравнивающей справедливости является «арифметическое равенство», сфера применения этого принципа - область гражданско-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т.д.

Второй вид справедливости он назвал социальным равенством. В русле концепции справедливости Аристотель рассматривал и закон как беспристрастную меру справедливости.

Справедливость возможна лишь между свободными и равными людьми, принадлежащими к одному слою общества. Эту справедливость Аристотель называет политической справедливостью и трактует ее как политическое право.

Определяя право как политическую справедливость, Аристотель делил его на естественное - неизменное, существующее независимо от его легитимности, и условное. К условному праву он относит установления закона и всеобщих соглашений. При этом он говорит о писаном и неписаном законе. Неписаный закон (он относится к волеустановленному, то есть позитивному праву) - это правовые обычаи (обычное право). Под условным (волеустановленным) правом у Аристотеля позднее начинает обозначаться позитивное (положительное) право.

Аристотель выступает против сведения всего права к праву волеустановленному (условному, установленному людьми). Несмотря на то, что область права изменчива, понятия о справедливости и праве, согласно Аристотелю, изменчивы только в известной степени.

Аристотель развил идеи своего учителя о формах государства. В своих произведениях «Политика», «Этика» Аристотель обращается к политико-правовым проблемам. Само право, по Аристотелю, опирается на свободу, богатство, благородное происхождение и добродетель. Именно с этими понятиями он связывал главные черты правосудия, равенства, закона и центральной категории своего философско-правового учения - о справедливости.

Государство, по Аристотелю, - продукт естественного развития. В этом отношении оно подобно таким естественно возникшим первичным образованиям, как семья и селение. Но государство - высшая форма общения, обнимающая собою все остальные общения. В политическом общении все другие формы общения достигают своей цели и завершения. Человек по своей природе существо политическое, и в государстве завершается развитие этой политической природы человека.

Рассматривая проблему государства и права, Аристотель в трактате «Политика» пишет, что общество не может существовать без государства, которое является необходимой формой человеческого общежития. И типы государства различаются им в зависимости от количества правящих: один, немногие (группа людей) или все (власть большинства). Каждый из этих видов государства может оказывать как положительное воздействие на жизнь людей, так и разрушительное.

В этом случае возникают шесть форм государственного устройства: три неправильные - тирания (незаконная власть одного), олигархия (власть богатых), демократия (власть бедных), и три правильные разновидности - монархия (правление одного), аристократия (правление немногих), полития (правление большинства), при которых власть преследует цель достижения общего блага. Олигархия (власть богатых) и демократия (власть бедных) рассматривались в этой связи как основные формы правления, различное сочетание которых создает другие формы правления. Симпатии Аристотеля на стороне политии, ибо она как смешанная форма («золотая середина») сочетает в себе преимущества других форм: добродетели от аристократии, богатства от олигархии, свободы от демократии. Власть в политии принадлежит воинам. Примерами ее тогда могли служить Спарта и Крит. Причину смены различных государственных форм Аристотель видел в одностороннем преувеличении места и роли тех или иных черт и принципов, лежащих в основе различных государственных форм, и в связанном с этим нарушением принципа справедливости.

3. Философия права эпохи поздней классики

Кризис древнегреческой государственности отчётливо проявился в учениях о государстве и праве эллинистического периода. В последней трети IV века до нашей эры греческие полисы теряют свою независимость и попадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы Александра Македонского положили начало эллинизации Востока и формированию эллинистических монархий.

Политико-правовая мысль этого периода нашла своё выражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.

3.1 Эпикур

Концепцию правопонимания, которая исходит из представлений о справедливости и праве, развивает в эту эпоху Эпикур (341-270 гг. до н.э.) Краткое изложение его философии изложено в «Письмах Менекею», а также в своде изречений «Главные мысли».

Преимущественное значение Эпикур уделял этике и воспитанию человека. Человек есть результат биологической эволюции. Согласно Эпикуру, человеку необходимо познание природы, но не как самоцель, а как средство освобождения его от страхов, суеверий, религии и от боязни смерти. Это освобождение необходимо для счастья и блаженства человека, сущность которых составляет наслаждение - не только чувственное, но главным образом духовное. Наслаждение, по Эпикуру, является мерилом блага. Предел наслаждения - свобода от телесных страданий и достижение невозмутимого спокойствия (атараксии) - и есть истинное благочестие. Но человек должен соизмерять наслаждение, которое он получает, с возможными последствиями. К общественности (особенно к государству и культу) мудрый человек должен относиться дружественно, но сдержанно.

Философия Эпикура носит ярко выраженный практический характер. Три ее части: каноника (теория познания), физика и этика подчинены единой цели - научить человека, как достичь счастливой жизни, свободной от страданий тела и смятения души.

Страдания возникают от неудовлетворенных желаний. Согласно Эпикуру, желания бывают: 1) естественными и необходимыми (голод, жажда и др. элементарные жизненные потребности); 2) естественные, но не необходимые (например, изысканные яства); 3) вздорные желания, которые не являются ни естественными, ни необходимыми (жажда славы, богатства, бессмертия). Большинство людей несчастливо потому, то их терзают непомерные и пустые желания. Подлинное наслаждение доступно лишь тому, кто умеет довольствоваться легко достижимым минимумом естественных и необходимых потребностей.

Следует избегать толпы, соблюдая при этом необходимый минимум социальных норм, которые призваны ограничивать взаимную враждебность людей. Только в кругу друзей и единомышленников возможно истинное общение, которое не только само по себе является наслаждением, но и способствует достижению счастливой безмятежной жизни.

«К политической жизни философ питал непреодолимое отвращение. «Надо высвободиться из уз обыденных дел и общественной деятельности»,- говорил он. Девиз его «Живи незаметно»… Так поиски атараксии приводят Эпикура к проповеди воздержания. «Лучше тебе не тревожиться, лежа на соломе, - пишет он другу,- чем быть в тревоге, имея золотое ложе и дорогой стол». Эпикуру кажется, что нравственное поведение естественно для человека, что сама природа его направлена к добродетели».

В философии Эпикура большое значение придается проблеме индивидуальной свободы. Свобода человека, по его мнению, это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни. Свобода существует наряду с необходимостью и случайностью и совершенно независимо от них. Чтобы обрести свободу, надо иметь независимость от мира в его необходимом и случайном проявлении.

...