Возникновение философии, ее понятие и основные функции

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Возникновение философии, ее понятие и основные функции

Возникновение философии и становление ее предмета.

Слово «философия» имеет древнегреческое происхождение. Оно образовано из двух греческих слов: «филео» («люблю») и «софия» («мудрость»), что означает «любовь к мудрости». Этот термин встречается уже у древнегреческого философа Пифагора (580-500 гг. до н. э.). Но в качестве названия особой отрасли знания о бытии, человеке, смысле его жизни, познании он был введен Платоном (428/27-347 гг. до н. э.).

Философия возникла в древности, в первых классовых обществах Древнего Египта, Вавилонии, Индии, Китая, но наибольшего расцвета достигла на первом этапе в античном мире - в Древней Греции и Древнем Риме. Зарождение философии исторически совпадает с возникновением зачатков научного знания (когда эти знания стали приходить в противоречие с традиционными верованиями). Социальной предпосылкой возникновения философии явилось разделение труда между членами общества, в частности, отделение умственного труда от физического.

Предмет философии изменялся по мере накопления знаний о мире, по мере развития самого философского знания, в тесной связи с общественно-исторической практикой. Вначале философия была нерасчлененным учением, не дифференцированным на отдельные отрасли знания, и включала в себя всю совокупность знаний о мире (астрономических, математических, географических, исторических, медицинских и др.). Это была так называемая натурфилософия, а первые философы были натурфилософами, то есть и философами, и естествоиспытателями одновременно.

По мере накопления знаний о мире происходил процесс их выделения в самостоятельные отрасли исследования. Возникли математика, астрономия, география, история, медицина и другие отрасли знания. Происходило развитие, углубление, обогащение собственно философских представлений, возникали различные философские теории и течения. Сформировались такие философские дисциплины, как онтология (учение о бытии), гносеология (теория познания), логика (наука о формах правильного мышления), философия истории, этика, эстетика, история самой философии.

Основные функции философии.

Функции философии - основные направления применения философии, через которые реализуются ее цели, задачи, назначения.

1. Мировоззренческая функция состоит в том, что философия способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципах взаимодействия с окружающим миром.

2. Методологическая заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности.

3. Мыслительно-теоретическая состоит в том, что философия учит концептуально мыслить и теоретизировать.

4. Гносеологическая - это познавательная функция философии.

5. Критическая состоит в том, что философия учит подвергать сомнению окружающий мир и существующие знания, искать их новые черты, качества, вскрывать их новые противоречия. Основная задача - разрушение догм, увеличение достоверности знания.

6. Аксеологическая заключается в том, что философия учит оценке вещей, явлений окружающего мира с точки зрения различных ценностей.

7. Социальная функция состоит в том, что философия пытается объяснить обществу причины его возникновения, эволюцию, структуру, элементы, совершенствование общества.

8. Воспитательно-гуманитарная заключается в том, что философия, культивируя гуманистические ценности и идеалы, стремится привить их человеку и обществу, способствует укреплению морали.

9. Прогностическая состоит в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке спрогнозировать тенденции развития сознания, познавательных процессов человечества и общества.

10. Общекультурная - функция, которую философия выполняла с момента своего зарождения; философия согласовывает и синтезирует достижения всех видов человеческого опыта. В настоящее время философия является важнейшим духовным элементом культуры человечества.

11. Практическая функция заключается в том, что теоретические достижения подтверждаются на практике, тем самым доказывая правильность теоретических суждений.

2. Философия как мировоззренческое знание

Философское знание иногда рассматривается как рефлексивное, то есть такое, в котором человек познает себя, свои фундаментальные черты (рефлексия - само-обращенность). Но ведь человек познает себя, глядясь в мир, отражает себя в характеристиках мира, в который он «вписан», который выступает как данность, как жизненносмысловой горизонт человека. Таким образом, философия дает целостное представление о мире и выступает как знание мировоззренческое. Мировоззрение - это совокупность взглядов, представлений, убеждений, норм, оценок, жизненных установок, принципов, идеалов, определяющих отношение человека к миру и выступающих в качестве ориентиров и регуляторов его поведения и деятельности.

Мировоззрение каждого человека формируется постепенно. В его формировании можно выделить следующие ступени: мироощущение, миропереживание, мировосприятие, миропредставление, миропонимание, мировоззрение. Естественно, мировоззрение человека включает в себя не только философские взгляды. Оно складывается из специфических политических, исторических, экономических, нравственных, эстетических, религиозных или атеистических, естественно-научных и других воззрений.

Основу всех взглядов, в конечном счете, составляют философские взгляды. Поэтому понятие «мировоззрение» может быть отождествлено с понятием «философское мировоззрение».

Понятие «мировоззрение» соотносится с понятием «идеология», но они не совпадают по своему содержанию. Идеология охватывает лишь ту часть мировоззрения, которая ориентирована на социальные явления и социальноклассовые отношения.

Какова роль мировоззрения в жизни человека? Мировоззрение определяет отношение человека к миру и направленность его деятельности. Оно дает человеку ориентацию в социальной, политической, экономической, нравственной, эстетической и других сферах жизни общества. Поскольку ни одна специальная наука или отрасль знания не выступает в качестве мировоззрения, постольку изучение философии представляется важным для специалиста любой отрасли.

3. Философия Древнего Востока

Учения Древней Индии.

Индийская философия берет свое начало в древних религиозных гимнах - Ведах. Под их воздействием возникли первые элементы философского сознания, началось оформление первых философских учений. Например, в гимне «Космический жар» сказано: «Закон и истина родились из воспламеняющего жара. Отсюда - волнующий океан. Из волнующего океана родился год, распределяющий на ночи и дни, владыка всего, что моргает (то есть живет)». В последней части Вед, «Ригведе», описан миф о сотворении мира, в котором впервые говорится о противоречии, о сущем и несущем (сат и асат). «Упанишады» - раздел Вед, в котором основой всего сущего признается Атман, природа его интересна и духовна. Атман состоит из речи, дыхания. Атман - внутренний правитель, который связывает «и этот мир, и тот мир, и все сущее».

Для древней философии характерно развитие в рамках определенных систем и школ. Все они делились на две большие группы: ортодоксальные, признающие авторитет Вед, и неортодоксальные, не признающие авторитет Вед. Одна из самых многочисленных школ, критикующих Веды, принадлежит школе, в основе которой лежит учение Локаята (или чарваки).

Представители данного учения ограничивали первоначало всего сущего лишь вещественными, материальными сущностями, сводили их к четырем началам: земля, вода, воздух и огонь. Им присуща внутренняя сила. Именно из этих элементов возникнет и сознание, при распаде тела сознание исчезает.

Влияние школы чарваки было очень велико, так как смысл жизни они видели в счастье, а не в страдании (как в буддизме). Учение положило начало другим более конкретным религиозным течениям: йоге, брахманизму, буддизму. Для этих школ характерно идеалистическое видение мира. Характерной чертой, особенно в буддизме, является то, что в этих учениях особое место уделяется человеку, а также проблемам этики и познания. Таким образом, в середине первого тысячелетия создаются благоприятные условия для возникновения философии.

4. Философия Древнего Китая

Начало китайской философской мысли связывают с древними мифами, представляющими собой совокупность взглядов на мир: природу, общество, человека.

В «Книге истории» говорится о пяти началах мира: вода, огонь, дерево, металл, земля. Говорится также о пяти явлениях природы: дожде, солнечном сиянии, жаре, холоде и ветре.

Вместе с тем появляется идея о противоположных началах в виде представления о двух непримиримых и в то же время сотрудничающих силах - ян и инь - олицетворение света и тьмы, тепла и холода, упорства и податливости, мужского и женского начала.

Дальнейшее развитие древнекитайская философия получила в идеях Кун Фу-цзы (Конфуция). В центре его внимания - человек, его взаимоотношения с обществом, проблемы воспитания. Основные понятия: взаимность, золотая середина, человеколюбие, составляющие правильный путь (Дао). Большое значение Конфуций уделяет «ли», то есть правилам поведения. Постепенно развивается важнейшее для древнекитайской философии представление о Дао как о безличном мировом законе. Небытие первично - это Дао, не имеющее имени. Но, назвав Дао, мы превращаем его в бытие. Однако все вещи, опирающиеся на бытие, непрочны. Они постоянно уходят в небытие, возвращаясь к своему началу. Это возвращение - единственно постоянное в мире вещей. Вечно только НИЧТО.

На рубеже нашей эры древнекитайское общество пережило глубокий кризис. Расцветают мистика, магия, гадание. Возникает новая религия - так называемые лаосские секты.

Против религиозной мистики выступил Ван Чун. Он утверждает, что мир состоит из вечно существующей субстанции ци, а Дао - это закономерность самой действительности. Одни ци находятся наверху, в небесном пространстве, в виде туманных масс, а другие - внизу, на земле, в сгущенном виде, в форме различных тел. От взаимодействия двух ци, верхней и нижней ян-ци и инь-ци, и рождаются все вещи. Человек - естественное существо, состоящее из материальной основы. В нем, как и в любом организме, заложена жизненная энергия (цзинь-ци) - духовное начало, вырабатываемое в организме в процессе кровообращения. Со смертью человека исчезает и это начало.

5. Философская школа Пифагора

Пифагор (580-500 гг. до н. э.) отвергал материализм милетцев. Организовал школу, которую могли посещать женщины. Исходная позиция учения Пифагора - «Все есть число». Основа мира - не материальное первоначало, а числа, которые образуют космический порядок. Движение небесных тел подчиняется математическим соотношениям. Познать мир - значит познать управляющие им числа. Пифагорейцы первыми поставили вопрос о роли количественной стороны явлений природы.

Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Они изучали зависимость характера звучания музыкальных инструментов от длины струн; искали простые числовые отношения в геометрии и астрономии. Пифагор успешно разрабатывал различного рода математические доказательства.

Пифагорейцы одними из первых осмыслили значимость числа не только в конкретно-научном, но и в философском мышлении. Гармония Вселенной обусловлена мерой и числом, математической пропорциональностью.

Пифагорейцы отрывали числа от вещей, превращали их в самостоятельные существа, абсолютизировали и обожествляли их. Священная монада (единица) - это мать богов, всеобщее первоначало и основа всех природных явлений. Двойка - это принцип противоположности, отрицательности в природе (женское делится на 2). Природа образует тело (тройка), являясь триединством первоначала и его противоречивых сторон (мужское). Четверка - образ четырех элементов природы и т. д. Числам 1, 2, 3, 4 соответствуют по порядку точка, линия, прямая, объем. Сумма чисел 1 + 2 + 3 + 4 = 10 - священная декада, основа мира. Из объемных фигур происходят чувственно воспринимаемые тела, которые имеют четыре основы: огонь, воду, землю и воздух; превращение последних приводит к возникновению мира живого и человека.

Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что все происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других.

Гераклит Эфесский

Гераклит из Эфеса (ок. 530-470 гг. до н. э.) великий диалектик античного мира. Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова: «Все течет!», «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», «В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель - бытие и небытие - связаны между собой, обусловливая и переходя друг в друга.

Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, то есть единым, общим для всего существования законом: «Не мне, но Логосу внимая, мудро признать, что все - едино». По Гераклиту, огонь и Логос «эквивалентны»: «Огонь разумен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все», он считает разумом. Гераклит учит, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь - образ вечного движения. Огонь как видимая форма процесса горения является наиболее подходящим определением для стихии, понимаемой как субстанция, для которой характерно, что она есть вечный процесс, «пылающая» динамика сущего. Но это совсем не значит, что Гераклит на место воды и воздуха поставил огонь. Дело гораздо тоньше. Правда, у Гераклита Космос - это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь. Он тождествен божеству.

Огонь как душа Космоса предполагает разумность и божественность. А ведь разум обладает властной силой управления всем сущим: он все направляет и всему дает форму. Разум, то есть Логос, правит всем через все. При этом объективная ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, или общему миропорядку. Гераклита считают ярким представителем религиозного движения своего века. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души для новой жизни.

Ксенофан и элеаты

Ксенофан из Колофона (ок. 570-478 гг. до н. э.) - путешественник, поэт, философ. Ксенофана принято считать основателем школы элеатов, однако правильнее было бы называть его независимым мыслителем, имевшим весьма близкое родство с элеатами, но не связывать его имя с основанием элейской школы. Ксенофана интересовали проблемы космологического и теологического характера, элеатов же - онтологические вопросы.

Центральной темой его лирической поэзии была критика представлений общераспространенной религии, в которой он обнаруживал ошибки и абсурдности. Нелепостью он считал приписывание Богам внешних форм, психологических характеристик, аналогичных людским страстей. Человек приписывает Богам все то, что делает сам, - не только хорошее, но и плохое. Ксенофан считал, что Бог ни телом, ни духом не походит на смертных. Отказ от понимания Бога по меркам человеческого вел к представлению о том, что Бог есть космос, «единое, высшее меж богов и людей… Все целое видит, все целое мыслит, все целое описывает», «силой лишь ума своего все приводит в трепет», «всегда в одном и том же месте пребывает без движения».

Ксенофан демифологизирует и различные объяснения природных феноменов. Так, богиня Ирида (радуга) - «на самом деле облако, видимое пурпурным, фиолетовым, зеленым». Он высказал ряд оригинальных для своего времени мыслей, например, о происхождении Земли, полагая, что она появилась из моря. В качестве аргументов он ссылался на то, что в отдалении от моря (в горах) находят раковины, а на камнях - отпечатки рыб и растений.

Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов знания, сформулировав проблему соотношения «знания по мнению» и «знания по истине». Показания чувств дают не истинное знание, а лишь мнение, видимость: «Над всем царит мнение», «Людям не истина, а лишь мнение доступно», - утверждает мыслитель.

Философские воззрения Ксенофана особо значимы для нас потому, что нерешительность его тонкого ума посеяла семена скептицизма. Именно из его уст вырвался крик отчаяния: ничего нельзя знать достоверно!

6. Софистика

В Древней Греции мыслители посвящали жизнь исканию истины ради нее самой, замыкаясь в тесном кругу друзей, которых объединяли духовные интересы. В спорах они делились своими идеями, отстаивали свои позиции, не искали публичного признания, не создавали аудитории слушателей.

В V веке до н. э. ситуация изменилась. Во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Возникали новые выборные учреждения - народные собрания и суды, что породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством политического и судебного красноречия силой убедительного устного слова и логической доказательностью своих суждений. В этих новых условиях на смену философам и поэтам стали выдвигаться оплачиваемые профессиональные учителя - сначала просто грамоты, музыки и гимнастики, затем уже словесности, риторики, философии, красноречия и дипломатии.

Софистом сначала именовали человека, который посвящал себя умственной деятельности или искусного в какой-либо премудрости, в том числе учености.

Софисты - «учителя мудрости» - учили не только технике политической и юридической деятельности, а заодно обучали и вопросам философии. Софисты сосредоточили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и на проблемах коммуникации, обучая ораторскому искусству и политической деятельности, а также конкретно-научным и философским знаниям. В своем стремлении к убедительности софисты доходили до идеи, что можно, а нередко и нужно, доказать все что угодно и также что угодно опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств, что приводило к безразличному отношению к истинности в доказательствах и опровержениях. Так складывались приемы мышления, которые стали именоваться софистикой. Софисты как образованные люди прекрасно понимали, что чисто формально можно доказать все.

Платон в трактате «Горгии» утверждал, что искусство софистов является более великим благом, чем все другие искусства; оно есть «мастер убеждения».

Софисты: Протагор, Горгий и Продик

Протагор (ок. 480-ок. 410 гг. до н. э.) наиболее полно выразил суть воззрений софистов. Ему принадлежит знаменитое положение: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Протагор написал законы, определявшие демократический образ правления, и обосновал равенство свободных людей.

Горгий (ок. 483-375 гг. до н. э.), выводя из общих понятий их конкретные определения и указывая на противоречия этих определений, приходит к доказательству несостоятельности самого общего понятия. В своем труде «О природе» Горгий доказывает три положения: что ничего не существует, а если что-нибудь и существует, то оно непознаваемо, а если существует и познаваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо. В результате он пришел к выводу, что ни о чем нельзя сказать достоверно. Например, мы считали человека хорошим, но когда мы говорим о нем, то он, возможно, уже сделал нечто плохое или даже очень плохое: ведь все быстро меняется! Если тебя спрашивают о чем-либо, вернее будет молчать и лишь указывать пальцем на то, о чем спрашивают: тут не ошибешься.

Продик (470-460 гг. до н. э.) проявлял исключительный интерес к языку, к назывной (номинативной) функции слов, проблемам семантики и синонимии. Он составлял этимологические гроздья родственных по значению слов, а также анализировал проблему омонимии, то есть различения смысла графически совпадающих словесных конструкций с помощью соответствующих контекстов, и очень большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения, что имело огромное значение в дискуссиях. Продика считал своим учителем Сократ, особенно внемля тонкости его лингвистических воззрений.

Софисты были первыми преподавателями и исследователями искусства слова. Можно сказать, что именно с них начинается философская лингвистика.

эпикуреизм кинизм стоицизм познание

7. Субъективистско-антропологическая тенденция Сократа

Произошел переход от натурфилософии к рассмотрению человека, его жизни во всех ее многообразиях. В философии возникает субъективистско-антропологическая тенденция. Основатель ее - Сократ.

Сократ (470-399 гг. до н. э.) стремится понять мир, двигаясь не от событий к событиям, а от событий к их смыслу. Основополагающая способность человека - разум, мышление. Именно разум способен дать знание. Истинное познание призвано дать человеку верные направления для его жизни. Ценность всякого познания природных, людских и божественных явлений в том, чтобы научиться разумно вести человеческие дела.

Сократ верил, что если человек знает, что хорошо, а что плохо, то он никогда не поступит дурно. Нравственное зло идет от незнания, значит, знание - это источник нравственного совершенства.

Сократ выделил три основных человеческих добродетели:

1) умеренность (знание, как обуздать страсть);

2) храбрость (знание, как преодолевать опасности);

3) справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческие).

Можно ли научиться добродетели? Сократ считал - нельзя. Он различает знание и мнение. Знание нельзя получить в готовом виде, человек должен затратить значительные усилия, чтобы обрести его. Отсюда вытекает метод Сократа - майевтика. Суть метода: исходное начало - ирония. Благодаря ироническому отношению к окружающему Сократ пробуждает у людей сомнения в общепринятых истинах. «Я знаю, что я ничего не знаю», - заявлял он. И тем самым приглашал к рассуждению, к выработке собственной позиции, которая основывалась бы на логических аргументах, была бы достаточно обоснованной. А достигал он этой цели путем точной постановки вопроса. Был автором другого способа: индукция и дедукция (от частного к общему, и наоборот). Сократ исходил из установки, что все знания уже имеются у человека. Он первым дал установку на самопознание: «Познай самого себя».

Человек и его место в мире стали центральной проблемой этики Сократа и главной темой всех его бесед.

8. Учения Платона

Учение Платона о бытии, душе и познании.

Платон (427-347 гг. до н. э.) был учеником Сократа, впервые организовал учебное заведение - академию. Платон считается основателем объективного идеализма. Согласно учению Платона, лишь мир идей представляет собой истинное бытие, а конкретные вещи - это нечто среднее между бытием и небытием, они только тени идей. Платон объявил мир идей божественным царством, в котором до рождения человека пребывает его бессмертная душа. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, какузник в темнице, она вспоминает о мире идей. Бытие содержит в себе противоречия: оно едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво. В космогоническом учении Платон утверждает, что последними элементами всех вещей являются неделимые треугольники, или геометрические бестелесные атомы.

Теория познания Платона опирается на его учение о душе. Платон считал, что человек как телесное существо смертен. Душа же его бессмертна. Когда человек умирает, его душа не погибает, а лишь освобождается от телесного покрова как своей темницы и начинает свободно путешествовать в поднебесной сфере. Во время этого путешествия она соприкасается с миром идей и созерцает их. Поэтому суть процесса познания состоит в припоминании душой идей, которые она уже созерцала. Истинное знание дает только мышление. Мышление же - это независимый от чувственных восприятий, абсолютно самостоятельный процесс припоминания. Только мышление дает знание идей. Чувственное восприятие порождает лишь мнения о вещах. В связи с этим процесс познания определяется Платоном как диалектика, то есть искусство вести устную речь, искусство ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая воспоминания. Человеческая душа независима от тела и бессмертна. Душа состоит из трех частей: разумной, которая создается самим творцом, аффективной и вожделеющей, которые создаются низшими богами. Победа разумной части над страстями и вожделениями возможна при соответствующем воспитании.

Учение Платона о государстве

Платон считал, что отдельный человек не способен удовлетворить все свои потребности в пищи, жилище, одежде. Поскольку люди не могут личными усилиями приблизиться к совершенству, то необходимы государство и законы. У Платона было свое представление об «идеальном государстве». По его мнению, управлять должны только аристократы, как лучшие и наиболее мудрые граждане. А земледельцы и ремесленники должны выполнять добросовестно свою работу. Идеальное государство должно покровительствовать религии, воспитывать в гражданах благочестие. Платон выделял следующие формы государственного устройства.

1. «Идеальное государство» (или приближающееся к идеалу) - аристократия, аристократическая монархия.

2. Нисходящая иерархия государственных форм: тимократия, олигархия, демократия, тирания.

Тирания - наихудшая форма государственного устройства, а демократия была для него объектом общей критики. Худшие формы государства - результат «порчи» идеального государства. Тимократия - это государство чести и ценза: оно ближе к идеалу, но хуже, например, аристократической монархии.

Государство основано на разделении труда между разрядами свободных граждан. В учении о делении граждан на разряды Платон руководствуется своей классификацией частей души: разумной части души, добродетель которой в мудрости, должно соответствовать сословие правителей-философов; эффектной, яростной, части, добродетель которой в мужестве, - сословие воинов (стражей); вожделеющей, низменной, - сословие земледельцев и ремесленников. Именно такое государство добродетельно: оно мудро мудростью своих правителей-философов, мужественно мужеством своих стражей, рассудительно повиновением худшей части государства его лучшей части и справедливо, поскольку в таком государстве все служат ему как некой целостности и занимаются своим делом, не вмешиваясь в дела других.

Платон считал, что частная собственность и семья подрывают условия идеального общества. Он мыслил избавить общество от эгоизма: у всех все должно быть одинаковым и общим в пределах сословия.

9. Философия Аристотеля

Аристотель (384-322 гг. до н. э.) - мыслитель-энциклопедист - оставил сочинения по всем важным областям знания. Научная деятельность Аристотеля - это не только вершина античного философского мышления, она была и большим вкладом практически во все тогда известные научные области. Творчество Аристотеля является наиболее обширной и в логическом смысле наиболее разработанной системой познания всего древнего мышления. Ряд современных специальных наук (этика, эстетика, логика и т. д.) имеет свое начало в его произведениях. Аристотель смог не только упорядочить, но и систематически обобщить достижения познания своего времени. Он дал начало в том или ином смысле большинству последующих философских систем. Содержательность и разработанность философской системы Аристотеля были универсальны.

Совместно с учениками он систематизировал науки, выделил для каждой из них специальные области исследований и установил различие между теоретическими, практическими и творческими науками.

Теоретические науки:

* метафизика - изучает первопричины всех вещей, первоначало всего сущего;

* физика - изучает состояние тел и определенные материи;

* математика - изучает абстрактные свойства реальных вещей.

Практические науки:

* этика - наука о норме поведения людей;

* экономика;

* политика.

Творческие науки, связанные с деятельностью творцов:

* поэтика, теория стихосложения;

* риторика - теория ораторского искусства;

* искусство ремесел.

Аристотель критиковал Платона за то, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира. Аристотель считал, что научное познание не ограничивается лишь эмпирией. Факт чувственного восприятия есть лишь следствие, при помощи которого постигается общее. Теоретическое познание, мышление является самобытным, однако его необходимо предохранить от пустой спекулятивности. Это ведет Аристотеля к развитию логики и логических концепций. Аристотель заложил теоретические основы логики как науки.

Учение Аристотеля о бытии

Основа всякого бытия, по Аристотелю, - первая материя. Она образует потенциальную предпосылку существования. Она является основой всякого бытия, но ее нельзя отождествлять с бытием и даже нельзя считать составной частью конкретного бытия. Наипростейшей определенностью этой первой материи являются, по Аристотелю, четыре элемента - огонь, воздух, вода и земля - промежуточная ступень между первой материей, которая чувственно непостижима, и реально существующим миром, который чувственно воспринимаем.

Самобытное единичное бытие, то есть такое бытие, которое не способно пребывать в другом бытии и существует в самом себе, Аристотель называет субстанцией. Мир - совокупность субстанций. Каждое единичное бытие - сочетание материи и формы. Материя - это первичный материал. «Форма» есть действительность того, возможностью чего является «материя», и наоборот, «материя» есть возможность того, действительностью чего будет форма.

Аристотель придерживается той точки зрения, что душа является формой по отношению к материи, что она присуща всем объектам, принадлежащим к живой природе, то есть растениям, животным и человеку. Душа - это проявление активной жизненной силы. В ряде своих работ он приходит даже к таким выводам: «Деятельность души обусловлена состоянием тела», «Душа не существует без материи».

При изучении конкретных вещей как реального бытия Аристотель говорит о первых и вторых сущностях. Сущность - это единое, обладающее самостоятельностью бытие. Первые сущности состоят из материи и формы. Они выступают чувственно познаваемым бытием. Вторые сущности - производные от первых. Они являются видовым определением (стул, стол - первичные; мебель - вторичные).

Четыре вида причин бытия :

* материальные - то, из чего состоят вещи, их субстрат;

* формальные - в которых форма проявляет себя, образует сущность, субстанцию бытия;

* действующие, или производящие, - рассматривающие источник движения, энергетическая база формирования вещей;

* целевые, или конечные, - отвечающие на вопросы «Почему?» и «Для чего?».

10. Эпикуреизм, кинизм, стоицизм

Важнейшие философские течения эпохи эллинизма - эпикуреизм, кинизм, стоицизм.

Эпикуреизм. Эпикур (341-270 гг. до н. э.) разделял свое учение на три части: теория познания (каноника), учение о природе (физика) и этика. Эпикур не признавал самостоятельной ценности знания, а цель философии видел в достижении безмятежного состояния духа, свободы от страха, смерти и природных влечений. Основу знаний составляют чувственные восприятия, заблуждения же являются результатом ошибок человеческой мысли. Эпикур разделял основные положения атомистического учения Демокрита. Но он ввел также идею о случайных отклонениях атомов от траектории их движения. Поэтому допущение о случайных отклонениях позволяло ему говорить о свободе воли. Душа, поскольку она, как и тело, атомарна, гибнет и разлагается вместе с ним, поэтому, считал философ, нет смысла бояться смерти, ибо «смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет». Единственное благо для человека - наслаждение, которое Эпикур понимал как отсутствие страданий. Для того чтобы обрести такое наслаждение, надо устраниться от всех тревог, государственной деятельности, опасностей.

Кинизм. Киники пытались не только разработать собственный взгляд на мир, но и испытать на себе те же взгляды, которые они проповедовали. Для представителей школы киников главная цель - жить в соответствии со своими убеждениями. Человек может опереться только на себя, на собственные жизненные ресурсы.

Стоицизм. Стоики унаследовали взгляды киников. Ведущее место в их учении занимала этика - учение о нравственности поведения. Стоики учили мужественно противостоять трагизму жизни. Человек должен жить морально. Это внутренний выбор. Если такой возможности нет, то можно добровольно уйти из жизни.

Добродетель в системе рассуждений стоиков выступает как единственное благо. Стоическая философия оказала огромное воздействие на философскую мысль.

Стоицизм - одна из школ древнегреческой философии, основателем которой был Зенон из г. Китиона, живший в конце IV-начале III века до н. э. Название получила от имени зала Стоя Пециле, в котором Зенон впервые выступил в качестве самостоятельного оратора. Среди римских стоиков следует отметить Сенеку, Эпиктета, Антонина, Арриана, Марка Аврелия, Цицерона, Секста Эмпирика, Диогена Лаэртского и др.

Великие стоики

Философия стоиков подразделяется на три основные части: физику (философию природы), логику и этику (философию духа). Физика стоиков составлена главным образом из учений их философских предшественников (Гераклита и др.) и потому не отличается особой оригинальностью. В ее основе лежит идея о Логосе как все определяющей, все порождающей, во всем распространенной субстанции - разумной мировой душе или Боге. Вся природа есть воплощение всеобщего закона, изучение которого крайне важно и необходимо, ибо это одновременно и закон для человека, в соответствии с которым ему следует жить. В телесном мире стоики различали два начала - деятельный разум (Логос, Бог) и разум пассивный (бескачественная субстанция, материя).

Главной частью учения стоиков была их этика, центральным понятием которой стало понятие добродетели. Как и все в этом мире, человеческая жизнь также рассматривалась как часть единой системы природы, так как в каждом из людей содержится крупица божественного огня. В этом смысле каждая жизнь находится в гармонии с природой, она такова, какой ее сделали законы природы. Жить согласно природе и Логосу - основное назначение человека.

Добродетель - это воля. Находящаяся в согласии с природой добродетель становится единственным человеческим благом, а так как она всецело заключается в воле, все действительно хорошее или плохое в человеческой жизни зависит исключительно от самого человека, который может быть добродетельным при любых условиях: в бедности, в темнице, приговоренным к смерти и т. д. Более того, каждый человек оказывается еще и совершенно свободным, если только он сможет освободиться от мирских желаний.

Философия Сенеки

Луций Анней Сенека (ок. 4 г. до н. э.-65 г. н. э.) - крупнейший римский философ, первый представитель стоицизма в Древнем Риме.

Сенека считал, что философия должна заниматься как нравственными, так и естественно-научными вопросами, но только в той мере, в какой это знание имеет практическое значение. Знание природы дает возможность иметь средства против тех сил природы, которые противостоят человеку, помогает бороться против болезней и различных природных бедствий. Это знание позволяет понять природу как целое.

Учение Сенеки пронизано противоречиями: с одной стороны, он признает, что все в мире совершается согласно законам природы, а с другой - что все от Бога. С одной стороны, он насмешливо относится к мифологии, с другой - признает роль всякого мистического, вплоть до того, что философски обосновывает гадания.

Особенно противоречиво его учение о душе. Сенека считает, что душа телесна, но при этом она слаба и постоянно стремится освободиться от тела. Сенека полагает, что божественная часть нашей души никогда не умирает.

Сенека, подобно стоикам, рассматривает вопрос о самоубийстве и допускает его. Основанием для самоубийства он считает как телесные болезни, так и рабство, понимая под последним в основном не социальное рабство, а рабство добровольное, когда люди находятся в рабстве у похоти, скупости, страха. Таким образом, для Сенеки главное - это свобода духа.

Сенека занимает главные стоические позиции: в жизни изменить ничего нельзя, следует повиноваться судьбе, можно лишь изменить свое к ней отношение и презирать невзгоды. Величие стоического духа, по Сенеке, состоит в том, что человек стоически выдерживает все удары судьбы. Счастье человека состоит в отношении к событиям и обстоятельствам: «Каждый несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным».

Вся этика Сенеки представляет собой систему нравственных правил о поведении человека для достижения счастливой жизни.

Сенека формулирует по-своему золотое правило нравственности: «Обходись со стоящим ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобою обходились стоящие выше».

Стоицизм Марка Аврелия

Марк Аврелий (121-180) - римский император, один из наиболее значительных представителей римского стоицизма.

Марк Аврелий прежде всего размышляет о бренности жизни. Свою оценку он выводит из понимания времени: время есть река, стремительный поток. Время беспредельно, и перед этой беспредельностью длительность каждой человеческой жизни - это какой-то миг, и жизнь по отношению к этой беспредельности крайне ничтожна.

Марк Аврелий говорит и о краткости памяти, которая остается после смерти человека. Оценивая свою жизнь, жизнь прошлых времен, жизнь настоящую, Марк Аврелий делает вывод, что она довольно однообразна и не дает ничего нового, все одно и то же, все повторяется.

Своему пессимизму он сам противопоставляет идеал человека, который олицетворяет все положительное в личности, а именно - мужественность, зрелость, преданность интересам государства. В этой суетной жизни, которую он обрисовал, есть, по его мнению, нравственные ценности, к которым следует стремиться, - это справедливость, истина, благоразумие, мужество. К истинным ценностям он также относит общеполезную деятельность, гражданственность, которые противостоят таким мнимым, по его мнению, ценностям, как «одобрение толпы, богатство, жизнь, полная наслаждений».

Марк Аврелий смотрит на человека как на сложное социальное существо, которое, с одной стороны, живет настоящим, суетным, а с другой - занимается деятельностью, которая преследует долговременные цели. Поэтому он осуждает того, кто свои дела не согласовывает с высшими целями, под которыми имеет в виду благо государства. Этому он дает философское обоснование. Несмотря на текучесть всего происходящего, существует нечто целое, которое управляется логосом, разумом. Этим разумом люди объединены, в каждом человеке живет частица этого разума, которому он должен поклоняться и служить. Марк Аврелий считает, что, несмотря на тщетность жизни человека, перед ним стоят высокие нравственные задачи, которые он, повинуясь долгу, должен выполнять.

11. Номиналисты и реалисты в философии Средневековья

Одна из особенностей средневековой философии проявилась в споре между реалистами и номиналистами. Спор шел о природе универсалий, то есть о природе общих понятий. Реалисты (Иоанн Скот Эриугена (ок. 810-ок. 877) и, главным образом, Фома Аквинский), основываясь на положении Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, сформулировали концепцию о трех видах существования универсалий. Универсалии существуют трояким образом: «до вещей» в божественном разуме, «в самих вещах» как их сущность, или форма, и «после вещей», то есть в человеческом разуме как результат абстракции и обобщения. Такое решение вопроса носит название «умеренного реализма», в отличие от «крайнего реализма», согласно которому, общее существует только вне вещей. Крайний реализм платоновского толка при всей своей, казалось бы, изначальной приспособленности к идеалистической схоластике не мог быть принят ортодоксальной церковью именно вследствие того, что материя была частично оправдана христианством как одна из двух природ Иисуса Христа.

Номиналисты считали, что общие понятия - только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений. Так, например, мы получаем понятие «человек», когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей и оставляем только то, что является общим для них всех. Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до, а после вещей. Крайние номиналисты, к которым принадлежал, например, французский философ и теолог Иоанн Росцелин (ок. 1050-ок. 1120), даже доказывали, что общие понятия суть не более чем звуки человеческого голоса; реально лишь единичное, а общее - только иллюзия, не существующая даже в человеческом уме. и следовало ожидать, Церковь приняла умеренный реализм Фомы Аквинского, а номинализм Росцелина был осужден еще на Суассонском соборе в 1092 году.

12. Философия нового времени

Антропоцентризм эпохи Возрождения.

В период позднего Средневековья возникает период Возрождения (приблизительно XIV-XVI века). В эпоху Возрождения формально остается в силе центральное положение Бога, но действительным объектом философского интереса становится человек (антропоцентризм), возрождаются признаки гуманизма. Благодаря творчеству целой плеяды выдающихся философов формируется новое философское мировоззрение.

Николай Кузанский (1401-1464) - кардинал. Развил теорию предельного перехода, которую проиллюстрировал математическими примерами. Часть окружности (дуга) при увеличении ее радиуса максимально приближается к ее касательной (прямой) и, наконец, совпадает с ней; две стороны треугольника при уменьшении угла между ними объединяются в одну прямую и т. д. Во вселенском масштабе абсолютным пределом всего является Бог, в нем максимум и минимум сливаются воедино. Значение философии Кузанского состоит в попытке судить о мире на основе принципа посюсторонности, опираясь на математические истины.

Марсилино Фичино (1433-1499) возглавлял во Флоренции академию Платона, которого почитали наравне с Христом. В академии высоко ценились дискуссия и литературный вкус. Центральными философскими темами являлись: достоинство человека, его стремление к нравственному совершенству, платоническая любовь, литературное мастерство.

Леонардо да Винчи (1452-1519) - чрезвычайно разносторонний мыслитель, превосходивший своих современников особенно в понимании философии естествознания. Леонардо указывал на необходимость выявления динамических причин явлений в опыте, их математическое описание в соответствии с определенной теорией. Считал, что в основе практики должна лежать «хорошая» теория, при этом ученый руководствуется нормами этики.

Мишель Монтень (1533-1592) - автор знаменитых «Опытов», этик. Стремился обнаружить наипростейшие истоки человечности. Достойными титула человечности считал такие добродетели, как нравственная простота и чистота, порядочность, благородство, отвага, милосердие. Монтень придает этике, прежде всего, земное, посюстороннее, измерение.

Эмпиризм.

Эмпиризм не исключает важности чувственного восприятия для процесса познания, но настаивает на тесном союзе чувств и разума. Данная философская концепция основу познания и критерий истины усматривает в опыте. Родоначальником эмперизма является Френсис Бэкон (1561-1626) - английский философ.

В своих исследованиях он обратил внимание на необходимость наблюдений и опытов для обнаружения истины. Бэкон подчеркивает, что наука служит жизни и практике. Высшей целью науки он считал господство человека над природой, возможное лишь при подчинении законам природы. Ученый, по Бэкону, должен идти в своих исследованиях от наблюдения единичных фактов к широким обобщениям, то есть применять индуктивный метод познания. Бэкон развил новое понимание задач науки, ввел методологию экспериментального естествознания. Следуя этой методологии, можно создать много научных открытий, при этом надо учитывать, что опыт может дать достоверное знание лишь тогда, когда сознание свободно от ложных суждений. Не ссылаться ни на какие авторитеты - таков принцип науки Нового времени.

Рассуждениям о Боге Бэкон противопоставил доктрину «естественной» философии, которая базируется на опытном сознании. Бэкон утверждал, что чувственный опыт отражает в познании только объективно существующие вещи. В эмпиризме рационально-познавательная деятельность сводится к разного рода комбинациям того материала, который дается в опыте, и толкуется как ничего не прибавляющая к содержанию знания. Здесь эмпиристы столкнулись с неразрешимыми трудностями выделения исходящих компонентов опыта и реконструкции на этой основе всех видов и форм сознания. Для объяснения реально совершающегося познавательного процесса эмпиристы были вынуждены выходить за пределы чувственных данных и рассматривать их наряду с характеристиками сознания (такими как память, активная деятельность рассудка) и логическими операциями (индуктивное обобщение), обращаться к категориям логики и математики для описания опытных данных в качестве средств построения теоретических знаний. Попытки эмпиристов обосновать индукцию на чисто эмпирической основе и представить логику и математику как простое индуктивное обобщение чувственного опыта потерпели полный провал.

Эмпиризм Дж. Локка

Джон Локк (1632-1704) - английский философ - был противником подчинения знания откровению и утверждал, что вера не может иметь силу авторитета перед лицом ясных и очевидных опытных данных. Вместе с тем Локк писал: «Мы можем знать достоверно, что Бог есть… Он дал нам способности, которыми наделен наш ум, и тем оставил о себе свидетельство… Бог в изобилии снабдил нас средствами открывать и познавать Его, насколько это необходимо для цели нашего бытия и для нашего счастья».

Отвергая точку зрения о врожденных идеях, Локк полагал, что все наши знания мы черпаем из опыта, ощущений. Люди не рождаются с готовыми идеями. Голова новорожденного - «чистая доска», на которой жизнь рисует свои узоры - знание. Локк утверждал: если бы идеи были врожденными, они были бы известны одинаково как ребенку, так и взрослому, как идиоту, так и нормальному человеку. «Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущении», - таков основной тезис Локка. Ощущения получаются в результате действия внешних вещей на наши органы чувств. В этом состоит внешний опыт. Внутренний опыт (рефлексия) есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами ее проявления. Однако Локк все же допускает, что уму присуща некая спонтанная сила, не зависящая от опыта, что рефлексия помимо внешнего опыта порождает идеи существования, времени, числа. Отрицая врожденные идеи как внеопытное и доопытное знание, Локк признавал наличие в разуме определенных задатков, или предрасположенности к той или иной деятельности.

Он выделил три вида знания: исходное (чувственное, непосредственное), дающее знание единичных вещей; демонстративное знание через умозаключение, например, через сравнение и отношение понятий; высший вид - интуитивное знание, то есть непосредственная оценка разумом соответствия и несоответствия идей друг другу.

Локк оказал огромное влияние не только на последующее развитие философии, но и, наметив диалектику врожденного и социального, во многом определил дальнейшее развитие педагогики и психологии.

Эмпиризм Дж. Беркли

Джордж Беркли (1685-1753) - наиболее значительный представитель английского эмпиризма. Беркли полагал, что существование вторичных и первичных качеств предметов обусловлено нашим восприятием. Он считал, что все качества предметов являются вторичными, полагая, что и первичные качества имеют тот же характер, что и вторичные, ибо такие качества, как протяжение, не являются объективными, а зависят от нашего восприятия, сознания. Так, величина предметов - это не нечто объективное, а определяется тем, что предмет нам кажется то большим, то маленьким. Иными словами, величина предметов - это результат нашего опытного заключения, которое опирается на органы чувств.

Так же Беркли рассуждал и при рассмотрении понятия материи. Он полагал, что существование абстрактно-общих идей невозможно, так как при восприятии в нашем уме возникает конкретное впечатление, конкретный образ, но не может быть никакой общей идеи. Если мы воспринимаем треугольник, то это конкретный треугольник, а не какой-то абстрактный, не обладающий специфическими чертами. Таким же образом, согласно Беркли, невозможно образовать абстрактные общие идеи человека, движения и т. д.

Тем самым он и не признавал существования понятия материи как абстрактной идеи, материи как таковой.

Из этих рассуждений он переходил к отрицанию объективного существования вещей. Так как существование качеств вещей обусловлено нашим восприятием, а субстанция - это носитель свойств, качеств, то, значит, все вещи и предметы окружающего мира, которые образуются из свойств, являются лишь восприятиями наших органов чувств. Для Беркли «быть - значит быть воспринимаемым» (esse est percipi).

Беркли также утверждает, что вещи продолжают существовать в силу того, что в тот момент, когда мы их не воспринимаем, их воспринимает другой человек. Так, Беркли, с одной стороны, утверждает, что вещи, или идеи, по его терминологии, не существуют, с другой - что они продолжают существовать в нашей мысли.

13. Философия от Декарта до Гольбаха

Рене Декарт.

Рене Декарт (1596-1650) - французский математик и философ. Сводил роль опыта к простой практической проверке данных интеллекта. Источником познания и критерием его истинности признавал разум (мышление).

Он стремился разработать универсальный дедуктивный метод для всех наук, исходя из наличия в человеческом уме врожденных идей, которые во многом определяют результаты познания. Декарт отталкивался от «принципа очевидности», при котором всякое знание должно быть проверено, а все суждения, принятые на веру (например, обычаи, примеры как традиционные формы передачи знаний) не принимаются в расчет.

По Декарту, научное знание должно было быть построено как единая система, в то время как до него оно было лишь собранием случайных истин. Самое первое достоверное суждение, по Декарту, - мыслящая субстанция. Она открыта нам непосредственно. Декарт определяет эту первоначальную субстанцию как вещь, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя. В строгом смысле подобной субстанцией может быть только Бог, который «вечен, вездесущ, всемогущ, источник всякого блага и истины, творец всех вещей…» Мыслящая и телесная субстанции сотворены Богом и им поддерживаются. Разум Декарт рассматривает как конечную субстанцию, «вещь несовершенную, неполную, зависящую от чего-то другого и… стремящуюся к чему-то лучшему и большему, чем Я сам…»

...