Возникновение философии, ее понятие и основные функции

По Декарту, мир - механизм, наука о нем - механика, а процесс познания есть конструирование определенного варианта машины мира из простейших начал, которые находятся в человеческом разуме. В качестве инструмента Декарт предложил свой метод, в основу которого легли следующие правила:

* начинать

с простого и очевидного;

* путем дедукции получать более сложные высказывания;

* действовать таким образом, чтобы не упустить ни одного звена (непрерывность цепи умозаключений). Для этого нужны интуиция, которая усматривает первые начала, и дедукция, которая дает следствия из них.

Монадология Г. В. Лейбница

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) - чрезвычайно многосторонний ученый, творивший во всех отраслях человеческого знания. Однако наибольшее значение имеют его труды по философии. Он развивал идеи, заложенные в платоновском наследии.

Учение Лейбница - монадология. Монада (одно, единое) - это наименьшая, далее неделимая, часть мира, обладающая психическими свойствами. Мир, считал Лейбниц, состоит из мельчайших элементов, или монад, - духовных элементов бытия, обладающих активностью и самостоятельностью, находящихся в непрерывном изменении и способных к страданию, восприятию и сознанию. Бог, по Лейбницу, возвышается над телесным миром, являясь его «виновником и господином». Единство и согласованность монад есть результат Богом «предустановленной гармонии». Так, «низшим» монадам присущи лишь смутные представления (в таком состоянии находятся неорганический мир и растительное царство); у животных представления достигают ступени ощущений, а у человека - ясного понимания, осмысления. Каждая монада отражает мир, все они одинаковы и отражают переживания мира. Но нужна еще одна монада, которая творит изменения в мире. Это - Бог. Он творит свои переживания и отражает сам себя. Ближе всего к Богу монада человеческой души.

Признавая, с одной стороны, основным свойством монад деятельную силу, устанавливая энергийную связь между ними, а с другой - защищая идею Бога-творца, Лейбниц через теологию подходит к принципу диалектики.

Отвергая представление о пространстве и времени как о самостоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее, Лейбниц рассматривал пространство как порядок взаимного расположения множества индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время - как порядок сменяющих друг друга явлений, или состояний, тел. Одной из вершин философского наследия Лейбница является его учение об индивидуальной монаде как о концентрированном мире, зеркале единой и бесконечной Вселенной.

Дени Дидро

Дени Дидро (1713-1784) - знаменитый мыслитель, ученый-энциклопедист, драматург, поэт, автор романов, теоретик искусства и художественный критик.

В механистическое материалистическое понимание природы внес элементы диалектики - идеи связи материи и движения, связи протекающих в природе процессов, вечной изменчивости природных форм. Дидро высказал мысль о всеобщей чувствительности материи. Наметил материалистическую природу психических функций, предвосхитившую последующее учение о рефлексах.

Дидро считал, что от молекулы до человека тянется цепь существ, переходящих от состояния живого оцепенения до состояния максимального расцвета разума. Специфическими особенностями жизни являются раздражимость и чувствительность. Он утверждал, что душа - продукт единства организма, его целостности.

Особое внимание Дидро привлекала проблема материалистического истолкования ощущений. Наметил теорию о психических функциях. Наши чувства - клавиши, по которым часто ударяет окружающая нас природа и которые сами часто по себе ударяют. Отсюда следует, что человек заключает в своей организации нечто автоматическое. Этот автоматизм не лишен одушевленности и предполагает способность к ощущению. Признание существования, не зависимого от сознания внешнего мира, а также признание способности ощущений отражать свойства внешних вещей не означает, однако, будто ощущения есть зеркальные копии предметов. По Дидро, между большинством ощущений и их причинами не больше сходства, чем между самими представлениями и их названиями. Дидро различает в вещах первичные качества (существование в самих вещах и независимо от сознания) и вторичные (заключающиеся в отношении предмета к другим вещам или к ним самим).

Дидро высказал идею, ставшую предвестием эволюционной теории в мире живого. По его мысли, все изменяется, исчезает, только целое остается. Мир беспрерывно зарождается и умирает. Дидро глубоко понимал природу движения, различая внешнее (пространственное перемещение) и внутреннее (молекулярное).

Поль Генрих Дитрих Гольбах

П. Г. Д. Гольбах (1723-1789) - французский философ-материалист. В своем главном сочинении «Система природы» Гольбах сводит все душевные качества к деятельности тела, что приводит к отрицанию свободы воли и идеи совершенствования. Добродетель, по Гольбаху, есть деятельность, направленная на пользу людей как членов общества, она вытекает из чувства самосохранения. Счастье заключается в удовольствии.

Согласно Гольбаху, материя существует сама по себе, являясь причиной всего: она - своя собственная причина. Все материальные тела состоят из атомов. Именно Гольбах дал «классическое» определение материи: материя есть все то в объективной реальности, что, воздействуя каким-либо образом на наши чувства, вызывает ощущения. Подобно тому как удары пальцев музыканта по клавишам рождают музыкальные звуки, так и воздействия предметов на наши органы чувств рождают ощущения всевозможных свойств. Гольбах весьма упрощенно трактовал процесс познания, хотя ранее на этот счет было высказано множество гениальных мыслей.

Основу всех процессов природы составляет материя с присущим ей свойством движения. Материальные процессы являются строго необходимыми, случайность и целесообразность исключаются. Учение о необходимости распространяется и на человека. Материя состоит из неизменных и неделимых атомов, свойствами которых являются протяженность, вес, фигура, непроницаемость. Из действия и противодействия всех существ получается ряд движений, подчиненных постоянным и неизменным законам.

Различаются два рода движения:

1) движение масс, благодаря которому тела переносятся с одного места на другое;

2) внутреннее и скрытое движение, зависящее от свойственной телу энергии.

Гольбах доказывает универсальность движения в природе. Сущность природы в том, чтобы действовать. Природа получила свое движение от себя самой (никаких первотолчков), ибо природа есть великое целое, вне которого ничто не может существовать. Движение есть необходимый способ существования материи.

14. Философия XVIII-XIX веков

Просвещение и романтизм.

Просвещение - философское направление, возникшее в Англии и Франции (Д. Локк, В. Руссо, Д. Дидро, Ж.-Ж. Руссо).

В эпоху Просвещения главная роль отводилась науке. Человек изучался как объективное природное существо и определялся с точки зрения его места в обществе и рода его занятий. Общество рассматривалось как машина, в которой нет незаменимых деталей (людей).

Суть просвещения в объединении идей, касающихся общественного устройства, морали, науки, культуры. Возникли идеи либерализма: общество должно «договариваться с властью», государство должно служить гражданам. Возникает теория естественного права человека: человек от природы - существо свободное, при рождении он наделяется естественными правами (право на жизнь и т. д.).

Романтизм - последнее европейское движение в культуре, возникшее как художественная реакция на социальную действительность, бурно развивающийся капитализм (эксплуатация, детский труд, эксплуатация женщин). Представлен во всех странах Европы и Америки (Д. Байрон, В. Гюго, Ф. Шеллинг, И. Фихте). В России к романтизму испытывали тяготение Ф. Тютчев, Ю. Лермонтов, А. Пушкин.

XVIII-XIX века связаны с ростом национального самосознания, особенно в России, - поиск идеала человека, нравственное совершенствование.

Романтизм пропагандирует идеалистическое отношение к природе. Мир не может быть понят как механизм. Окружающую природу нужно чувствовать. Большое значение придавалось воображению, интуиции. Ведущая роль отводилась человеку, способному к созданию, а не постижению окружающей действительности. Романтики считали искусство, а не науку, высшим видом культуры. Главные условия - свобода творчества, гениальность. Ведущая идея - субъективность творчества (основа лирической поэзии), при условии которой человек выражает свое «Я» и внутренние скрытые духовные процессы.

Романтики не признавали общественного устройства, уравнивавшего людей. Считали, что каждый человек образует целостность общества, каждый народ являет собой индивидуальность и движется по своему пути.

15. Немецкая классическая философия XVIII-XIX веков

Немецкая классическая философия - этап развития философии, представленный следующими течениями.

1. Дуализм (Кант) рассматривает познание как деятельность, протекающую по своим собственным законам. Специфика познающего субъекта - главный фактор, определяющий способ познания и конструирующий предмет знания. В самом субъекте Кант различает два уровня: эмпирический (индивидуально-психологические особенности человека) и трансцендентальный (всеобщие определения человека как такового).

2. Субъективно-идеалистическое течение (Фихте) предполагает наличие некоего абсолютного субъекта, который наделяется бесконечной активной деятельностью и который творит мир. Исходная «Я» - нравственная деятельность сознания. Из него вытекает отдельное «Я» - ограниченный человеческий субъект, которому противостоит природа. Разумное познание, по Фихте, происходит через непосредственное созерцание истины умом, или «интеллектуальную интуицию». В этике центральным вопросом ставит вопрос о свободе, в которой видит не беспричинный акт, а действие, основанное на познании непреложной необходимости.

3. Объективный идеализм (Шеллинг, Гегель). Шеллинг стремился показать, что вся природа в целом может быть объяснена с помощью принципа целесообразности, лежащего в основе жизни. В натурфилософии Шеллинга была возрождена неоплатоническая идея Мировой души, пронизывающей собою все космические стихии и обеспечивающей единство и целостность природного бытия, всеобщую связь природных явлений. Гегель доказывал, что происхождение многого из единого является предметом рационального познания, инструментом которого является логическое мышление, а основной формой - понятие. В основе рационального познания лежит логика, а двигателем служит противоречие.

4. Материализм (Фейербах) возник как реакция на идеализм Гегеля. В центре внимания Фейербаха - человек как единство души и тела. Критикуя абстрактное мышление, Фейербах полагает, что только то, что дано через органы чувств, обладает подлинной реальностью. Фейербах отвергает возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума.

Философия Иммануила Канта.

Иммануил Кант (1724-1804) - родоначальник немецкой классической философии. Достоверность научного знания Кант обосновывает как объективное знание. Объективность отождествляется с всеобщностью и необходимостью, то есть для того, чтобы знание несло достоверный характер, оно должно обладать чертами всеобщности и необходимости. Объективность знания, согласно Канту, обусловливается структурой трансцендентального субъекта, его надиндивидуальными качествами и свойствами. Познающему субъекту по природе присущи некоторые врожденные, доопытные формы подхода к действительности, из самой действительности не выводимые: пространство, время, формы рассудка.

Пространство и время, согласно Канту, - это не формы бытия вещей, существующих независимо от нашего сознания, а, напротив, - субъективные формы чувственности человека, изначально присущие человеку как представителю человечества. Пространство - это врожденная, доопытная, форма внутреннего чувства (или внешнего созерцания). Время - это врожденная форма внутреннего чувства (или внутреннего созерцания). Рассудок - это познавательная способность, мышление, оперирующее понятиями и категориями.

Рассудок, по Канту, выполняет функцию подведения многообразного чувственного материала, организованного с помощью доопытных форм созерцания, под единство понятий и категорий. Не предмет является источником знаний о нем в виде понятий и категорий, а, напротив, формы рассудка понятия и категории конструктируют предмет, поэтому и согласуются с нашими знаниями о них. Мы можем познать только то, что сами создали, считает И. Кант.

Итак, рассудок упорядочивает восприятия человека, подводит их под всеобщие и необходимые формы, таким образом, обусловливает объективность знания. Что же тогда создает возможность для такой деятельности рассудка? Что объединяет все понятия и категории в целостность, что приводит их в действие? Кант отвечает на эти вопросы однозначно: все это сведено с особенностями субъекта.

Теорию познания Канта можно представить следующим образом: существуют «вещи сами по себе», через каналы органов чувств, форму чувственности и рассудка они становятся достоянием сознания субъекта, и он может делать о них определенные умозаключения. Вещи, как они существуют в сознании субъекта, Кант называл «явлениями». Человек знает о вещах только в той форме, в какой они даны его сознанию, но каковы их качества и свойства их взаимоотношения вне сознания субъекта, человек не знает и знать не может.

Кант ограничил познавательные возможности субъекта миром «явлений». Формам чувственности и рассудка доступен только мир опыта. Все, что находится за пределами опыта, умопостигаемый мир, может быть доступно только разуму. Разум - это высшая способность субъекта, которая руководит деятельностью рассудка, ставит перед ним цели. Разум оперирует идеями, а идеи - это представления о цели, к которой стремится наше познание, о задачах, которые оно перед собой ставит. Доказательством того, что идее разума не может соответствовать реальный предмет, что разум опирается на мнимые идеи, служит учение Канта об антимониях разума. Антимонии - это противоречивые, взаимоисключающие положения. Антимонии имеют место там, где с помощью конечного человеческого рассудка пытаются делать заключение не о мере опыта, а о мире «вещей самих по себе». Мир «вещей самих по себе» закрыт для теоретического разума, науки. Однако это не значит, что этот мир недоступен человеку. Кант выдвинул новую концепцию субъекта. На основе этой концепции он провел разделение бытия на мир природы и мир человека. Человек, по Канту, житель двух миров: чувственно воспринимаемого и умопостигаемого. Чувственно воспринимаемый мир - это мир природы. Умопостигаемый мир - это мир свободы. В сфере свободы действует не теоретический, а практический разум, так как его главное назначение - руководить поступками человека. Движущей силой этого разума является воля, которая определяется не внешними причинами, природной необходимостью или божественной волей, а своим собственным законом, который она ставит перед собой.

Философия Иоганна Готлиба Фихте

И. Г. Фихте (1762-1814) ставил перед собой задачу преодолеть кантовский дуализм теоретического и практического разума, «вещей в себе» и «явлений». Кантовский принцип автономии воли, согласно которому практический разум сам устанавливает себе закон, превращается у Фихте в универсальное начало всей его системы. Из принципа практического разума свободы он стремится вывести и теоретический разум познания природы. Познание в системе Фихте представляет собой лишь подчиненный момент единого, практически нравственного действия, и философская система Фихте строится на признании активной практически деятельной сущности человека. Фихте стремится найти общее основание для духовного мира «Я» и окружающего человека внешнего мира, пытается обосновать существование и дать определения всем «не Я».

Фихте подчеркивает приоритет человеческого субъективно-деятельного начала над природой. Природа, по Фихте, существует не сама по себе, а ради чего-то другого, а именно - для того, чтобы создать возможность самореализации «Я». С одной стороны, «Я» - это конкретный индивид, с присущими ему волей и мышлением, а с другой стороны, «Я» - это человечество в целом, то есть абсолютное «Я». Взаимоотношения индивидуального «Я» и абсолютного «Я» характеризует, по Фихте, процесс освоения человеком окружающей среды. Индивидуальное и абсолютное «Я», по Фихте, то совпадают и отождествляются, то распадаются и различаются. Идеал всего движения, развития состоит в достижении совпадения индивидуального и абсолютного «Я», но достижение этого идеала полностью невозможно, ибо привело бы к прекращению деятельности, которая, по Фихте, абсолютна. А потому и вся человеческая история - лишь приближение к идеалу.

Фихте обосновывал существование всех «не Я» правовым принципом признания «Я»: гражданин государства признает существование других «Я». Наличие множества свободных индивидов служило, по Фихте, условием возможности существования самого «Я» как разумного, свободного существа.

Философия Фридриха Шеллинга.

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775-1854) развил идеи Фихте. В его учении преодолевается противопоставление мира природы как мира явлений и мира свободы как субъективного, деятельностного «Я» на основе учения об их тождестве, то есть тождестве субъекта и объекта. Абсолютный объект, связанный у Фихте с индивидуальным «Я», в системе Шеллинга превращается в божественное начало мира, абсолютное тождество субъекта и объекта, точку «безразличия» их обоих.

Шеллинг рассматривал возникновение таких определений как «творческий акт», который является предметом особого рода иррационального познания интеллектуальной интуиции, представляющей собой единство сознательной и бессознательной деятельности. Такая интуиция, по Шеллингу, недоступна всем смертным, а дана только особо одаренным людям, гениям. Интеллектуальная интуиция, по Шеллингу, - высшая форма философского творчества и служит тем инструментом, на основе которого возможно само развертывание тождества.

Шеллинг стремился показать, что вся природа в целом может быть объяснена с помощью принципа целесообразности, лежащего в основе жизни. Он пытался изучить природу с точки зрения развития от простого к сложному. У него природа развивается от неорганического мира к органическому. Шеллинг полагал, что природа представляет собой не просто объект, а носитель бессознательной жизни разума. Он опирается на диалектический метод познания и разрабатывает диалектическую картину мира. Шеллинг подчеркивает целесообразность в основе жизни.

Мировая душа обеспечивает единство природы и ее целесообразность в развитии. В природе происходит борьба противоположных сил. В натурфилософии Шеллинга была возрождена неоплатоническая идея Мировой души, пронизывающей собою все космические стихии и обеспечивающей единство и целостность природного бытия, всеобщую связь природных явлений.

Философия Георга Вильгельма Фридриха Гегеля.

Г. Гегель (1770-1831) пытается разрешить проблему тождества субъекта и объекта, мышления и бытия на основе обоснования тождества индивидуального и абсолютного «Я». Это возможно лишь путем поступательного развития сознания, в ходе которого индивидуальное сознание проходит все те этапы, которые прошло человечество на протяжении всей своей истории. В процессе воспитания и образования каждый человек, по мнению Гегеля, становится способен посмотреть на мир и на себя сточки зрения завершившийся мировой истории, «мирового духа». Поэтому противоположность субъекта и объекта снимается и достигается абсолютное тождество, тождество мышления и бытия.

Движение сознания, по Гегелю, - это восхождение от абстрактного к конкретному. Каждая последующая ступень заключает в себя все предыдущие, воспроизводя их на новом, более высоком, уровне.

Первая ступень - сознание: на этой ступени предмет противостоит человеку «Я» как внешняя данность; сознание является созерцающим (чувственные восприятия, формы рассудка). Вторая ступень - самосознание: сознание практически действующее, желающее и стремящееся. Высшая ступень - «дух»: сознание постигает духовную реальность мира и себя как выражение этой реальности.

С каждой из этих ступеней развития индивидуального сознания соотносятся определенные ступени и формы развития человеческой культуры, духовной жизни: мораль, наука, право, религия и др.

Гегель стремился охватить весь универсум, весь природный и духовный мир единым понятием. Таким понятием является для Гегеля «Абсолютная идея» - это разум, мышление, разумное мышление.

В процессе саморазвития «Абсолютная идея» проходит различные стадии в виде последовательного движения от абстрактного общих определений к определениям, обогащенным конкретным содержанием.

Основой самораскрытия «Абсолютной идеи» является логика - научно-теоретическое осознание «Абсолютной идеи». Необходимым средством развития «Абсолютной идеи» выступает природа, которую Бог создал с той целью, чтобы из нее возникли человек и человеческий дух.

Гегель дал обобщенный диалектический анализ всех важнейших категорий философии и сформировал три основных закона.

1. Закон перехода количественных изменений в качественные . Категории: качество, количество, мера. Качество - это внутренняя определенность предмета, явление, которое характеризует предмет или явление в целом и определяется через его свойство. Количество - внешняя для бытия определенность, нечто относительно безразличное для той или иной вещи. Например: дом остается тем, что он есть, независимо от того, будет ли он больше или меньше. Мера - единство качественной и количественной определенности предмета.

Качеству принадлежат не каждые, а лишь определенные количественные значения.

2. Закон о взаимопроникновении противоположностей . Гегель оперирует категориями: тождество, различие, противоположности, противоречия. Тождество выражает равенство объекта самому себе или нескольких объектов друг другу. Различие - отношение неравенства объекта самому себе или объектов друг другу. Противоположность - взаимоотношения таких сторон объекта или объектов друг с другом, которые коренным образом отличаются друг от друга. Противоречие - это процесс взаимопроникновения и взаимоотрицания противоположностей.

Противоположности в любой форме их конкретного единства находятся в состояние непрерывного движения и такого взаимодействия между собой, которое ведет к их взаимным переходам друг в друга, к развитию взаимопроникающих противоположностей, взаимопредполагающих одна другую и в то же время борющихся, отрицающих друг друга.

3. Закон отрицания отражает общий результат и направленность процесса развития .

Отрицание - единство трех основных моментов: преодоление старого, преемственность в развитии, утверждение нового. Отрицание отрицания в двойном виде включает в себя эти три момента и характеризует цикличность развития, которую Гегель связывал с прохождением в процессе развития трех стадий: утверждение или положение (тезис), отрицание или противоположение этого утверждения (антитезис) и отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез).

Философия Людвига Андреаса Фейербаха.

Людвиг Андреас Фейербах (1804-1872) был первым немецким философом, подвергшим развернутой критике идеализм. Он говорил, что в основе философии - знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Первейшая задача философии - критика и разоблачение религии. Для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек - не творение Бога, а часть вечной природы. Материализм Фейербаха неслучайно трактуется как антропологический. Он существенно отличается от материализма XVIII века, так как не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а, скорее, как организм.

В центре внимания Фейербаха - не отвлеченное понятие души и тела, а человек как психофизическое единство. Дух и тело - две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа трактуется преимущественно биологически. В теории познания Фейербах выступает как сенсуалист, полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Антропологический материализм Фейербаха возникает как реакция на идеализм и, прежде всего, на учение Гегеля, в котором господство всеобщего над единым было утрировано. Фейербах встал на защиту природно-биологического начала в человеке.

Знаменитая книга Фейербаха «Сущность христианства», написанная в 1841 году, была уже настоящим триумфом материалистической философии. Цель этой книги философ определил как «сведение религии к антропологии». Он пишет, что его первой мыслью был Бог, второй - разум, а третьей и последней - человек. Фейербаха интересует не идея человечества, а реальный человек. Теизм неприемлем, ибо не Бог творит человека, а человек создает Бога. Фейербах в этой работе провозгласил материализм и атеизм, признал, что природа существует независимо от сознания, что она есть основа, на которой вырос человек, что вне природы и человека нет ничего и что созданное религией божественное существо есть лишь фантастическое отражение человеческой сущности.

Философия К. Маркса и Ф. Энгельса.

Карл Маркс (1818-1883) и ФридрихЭнгельс (1820-1895) считали человека частью природы и ее продуктом. Специфичность бытия человека, отличие человека от животного в их отношении к материальному миру, к природе проявляются в труде. Человек имеет дело не только с предметами природы, он обязательно использует орудия труда, систему знаний и другие продукты человеческой деятельности.

Одно из важнейших открытий, сделанных К. Марксом и Ф. Энгельсом, - материалистическое понимание истории. Идеи и теории не могут служить причинами исторических изменений реальности, они лишь отражают объективную реальность и могут быть применены только тогда, когда в этой реальности создаются благоприятные возможности.

На основе материалистической концепции истории Маркс и Энгельс сформировали учение об идеологии. Идеология отражает действительные противоречия исторического процесса, но в тех их проявлениях, когда господствует отчуждение, когда действительные отношения переворачиваются с ног на голову.

Главный фундаментальный принцип философской системы Маркса и Энгельса - принцип практики. Практика - это процесс труда в единстве социально-исторических условий, его функционирования и носит общественный характер.

Цель познавательных усилий - достижение истины. Истина - соответствие мысли, наших знаний о мире самому миру, объективной деятельности. Маркс и Энгельс учили, что любая истина объективна. Абсолютная истина недостигаема, поскольку мир бесконечен и неисчерпаем.

Практическая проверка истинности знаний может носить многообразные формы в соответствии с особенностями тех сфер знаний, которые требуют проверки. Такой формой может быть непосредственная реализация замысла в природной и социальной реальности. В науке формой практической проверки является эксперимент. Эксперимент - форма материального взаимодействия вещей, при котором они искусственно становятся человеком в определенные взаимоотношения, и на основе этих взаимоотношений выявляются их те или иные свойства.

16. Постклассическая западноевропейская философия XIX-XX веков

Постклассическая философия XIX века - этап развития философской мысли, непосредственно предшествующий современной философии.

Одной из основных характеристик этого периода философии стал иррационализм - представление о том, что решающий фактор в познании, поведении людей, мировоззрении и истории не разум, не рациональное начало, а иррациональное (бессознательное).

Центральными аспектами духовной жизни становятся воля, чувство, интуиция, бессознательное, воображение, инстинкт и т. п. Представители иррационализма - А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше и др.

Другое влиятельное философское направление данного периода - позитивизм: источником подлинного (положительного), «позитивного» знания служат отдельные конкретные (эмпирические) науки.

Философия не может претендовать на самостоятельное исследование реальности. Основатель позитивизма - Огюст Конт. Позитивизм выразил стремление усилить эмпирико-научный аспект философии вплоть до растворения ее в «позитивных» науках. Собственно философский предмет и метод исследования позитивисты подменили конкретно-научным. Они отрицали весь предшествующий период развития философии и сводили ее к конкретным наукам. Вообще позитивизм возник как негативная реакция на гегелевскую философию, с ее спекулятивностью, отрывом от фактической реальности.

К иррационализму по идейному содержанию близка философия жизни - философское направление конца XIX-начала XX века. Основное понятие и предмет философии это направление видело в понятии «жизнь».

Жизнь - это органическая целостность и творческая динамика бытия. Представителями данного философского направления являются Ф. Ницше, А. Бергсон, В. Дильтей, Г. Зиммель, 0. Шпенглер. Жизнь находится в процессе непрерывного становления. Ее нельзя познать рациональными, односторонними методами науки. Жизнь для человека - предмет переживания. Неуправляемость жизни не становится фактором пассивности человека. Он стремится выйти за границы своего бытия, прежде всего социального, возвыситься над собственной судьбой.

Философия А. Шопенгауэра

Артур Шопенгауэр (1788-1860) - немецкий философ, один из первых представителей иррационализма. Шопенгауэр полагал, что сущность личности составляет воля, которая независима от разума. Эта воля есть слепое хотение, которое неотделимо от телесного существа, а именно - человека. Она представляет собой проявление некой космической силы, мировой воли, составляющей истинное содержание всего сущего.

Особенность его учения - волюнтаризм. Воля - это начало любого бытия, она порождает явления, или «представления».

Интересы воли - это практические интересы, в удовлетворении этих интересов и состоит цель науки. Совершенным познанием выступает созерцание, которое свободно от интересов воли и не имеет отношения к практике. Областью созерцания является не наука, а различные виды искусства, опирающегося на интуицию.

Шопенгауэр сформулировал учение о свободе и необходимости. Воля, являясь «вещью в себе», свободна, в то время как мир явлений обусловлен необходимостью и подчиняется закону достаточного основания. Человек как одно из явлений тоже подчиняется закономерностям эмпирического мира.

Жизнь человека Шопенгауэр рассматривает в категориях желания и удовлетворения. По своей природе желание - это страдание, поскольку удовлетворение потребности приводит к пресыщению и скуке, возникает отчаяние. Счастье - это не блаженное состояние, а только избавление от страдания, но это избавление сопровождается новым страданием, скукой.

Страдание - это постоянная форма проявления жизни, человек может избавляться от страдания лишь в конкретном его выражении.

Таким образом, в мире господствует мировое зло, которое неискоренимо, счастье иллюзорно, а страдание неотвратимо, оно коренится в самой «воле к жизни». Поэтому для Шопенгауэра существующий мир - «наихудший из возможных».

Путь избавления от зла Шопенгауэр видит в аскетизме. Шопенгауэр был сторонником полицейского государства, применяющего насилие.

Философия Ф. Ницше

Фридрих Ницше (1844-1900) рассматривается как предтеча философии жизни. Центральной для него является проблема воли. Ницше видел средство спасения жизни в «воли к власти». «Воля к власти» у Ницше - это, прежде всего, вопрос о значимости любого из явлений общественной жизни. «Воля к власти» - это основа права сильного. Подрывают волю к власти доминирование интеллекта, мораль, проповедующая любовь к ближнему, социализм, декларирующий равенство между людьми.

В этических вопросах Ницше занимает позицию нигилизма. Мораль выступает как разлагающий элемент культуры, она является послушанием, инстинктом толпы. В основе «морали господ» лежат следующие положения: ценность жизни, понимаемая как «воля к власти»; природное неравенство людей, которое опирается на различия в жизненных силах и «воли к власти»; сильный человек не связан никакими моральными нормами.

Субъектом морали выступает сверхчеловек как определенный тип людей, а также как высший биологический тип, который относится к человеку в том же отношении, в каком человек относится к обезьяне. Ницше, хотя и усматривает свой идеал человека в отдельных выдающихся личностях прошлого, все же рассматривает их как прообраз будущего сверхчеловека, который должен появиться, его необходимо вырастить. Сверхчеловек превращается у Ницше в культ личности, культ «великих людей» и является основой новой мифологии.

Концепция о сверхчеловеке связана с его другой концепцией - учением о «вечном возвращении». Ницше пишет, что в силу того, что время бесконечно, а количество возможных комбинаций и положений различных сил конечно, то наблюдаемое развитие должно повториться. Ницше относительно этой идеи говорил: «Против парализующего ощущения всеобщего разрушения и неоконченности я выдвинул вечное возвращение».

Относительно христианской религии Ницше говорил, что она исчерпала себя и не способна решить кардинальные проблемы жизни.

Философия Ницше оказала значительное влияние на философию жизни - прагматизм, экзистенциализм.

Позитивизм О. Конта

Огюст Конт (1798-1857) - основатель позитивизма - философского течения, утверждающего, что позитивное знание может быть получено как результат сугубо научного (не философского) познания и должно быть подвергнуто процедуре проверки посредством опыта. Он также является основоположником социологии.

Конт призывал к соединению философии с жизнью и конкретному анализу фактов и явлений. Задачу исследователя видел в том, чтобы описывать и систематизировать то, что мы получаем в ощущении. При этом он отказывается от поиска причин явлений. Он полагал, что достигнуть абсолютных знаний невозможно. Много места в своих произведениях Конт уделял классификации наук. Он отвергал принцип классификации наук по различным способностям человеческого ума, а полагал, что принцип деления наук должен «вытекать из изучения самих классифицируемых предметов и определяется действительным сродством и естественными связями, которые между ними существуют». Считал, что все науки объединяет глубокая внутренняя связь

Он придерживался взгляда на общество как такой организм, развитие которого определяется формами мышления. Общество проходит в своем развитии, согласно Конту, три стадии: теологическую, на которой люди объясняют все явления, исходя из религии, посредством действия сверхъестественных сил; метафизическую, на которой эти явления объясняются действием различных сущностей и причин; позитивную, на которой все явления объясняются научным образом, с позиций позитивизма. Позитивная наука занимается тем, что выявляет порядок, законы природы и общества. Метафизические проблемы, то есть вопросы бытия и его сущности, объявляются неразрешимыми. Наука и философия должны познавать законы природы и общества. На позитивной стадии преодолевается разрыв между теорией и практикой, который был на предыдущей стадии. Решающая сила развития общества по пути прогресса - это прогресс знаний.

Идеи позитивизма получили широкую популярность между естествоиспытателями XIX века. Последователями Конта были Дж. Ст. Милль, Г. Спенсер.

17. Философия прагматизма Чарлза Пирса

Прагматизм (от греч. pragma - «дело», «действие») - направление в философской мысли, которое считает, что философия должна иметь практическую направленность.

Чарлз Сандерс Пирс (1839-1914) - основоположник прагматизма, крупнейший американский философ.

Предпосылка теории прагматизма - понятие веры. Пирс считал, что вера - это осознанная, выработанная у человека привычка действовать определенным образом.

Сознание человека заполнено всевозможными верованиями, которые обеспечивают спокойное состояние ума. Однако состояние веры может смениться сомнением, которое приостанавливает действия. Сомнение может быть вызвано различными причинами: теоретическими трудностями, противоречивыми мнениями и другими психологическими и интеллектуальными причинами. Так как сомнение - беспокойное состояние сознания, то мы стремимся освободиться от него. Это усилие Пирс называет исследованием, которое он отождествляет с логическим рассуждением. Цель исследования (или мышления) состоит в освобождении от сомнения и достижении верования. Пирс подчеркивает, что главное - это устранить сомнение, а каким образом это будет достигнуто, не имеет значения.

Пирс выдвинул свою концепцию истины. Для каждого человека истина - это во что он не может не верить. Нам кажется, будто мы стремимся к истинному мнению, на самом же деле мы стремимся лишь к твердому верованию, независимо оттого, истинно оно или нет. Конечно, мы при этом думаем, что каждое наше верование истинно. Любой человек, в том числе и ученый, стремится не к истинному мнению, а к устойчивому верованию.

При этом Пирс указывал, что истина в науке одна, она не изменяется. И все же в науке существуют заблуждения. Пирс считал, что, несмотря на то что мы можем думать о возможной ошибочности наших убеждений, до тех пор, пока мы верим в них, они будут для нас абсолютной истиной. Истина для Пирса - это то верование, к которому в конце концов придет большинство ученых.

1.8 Философская антропология Макса Шелера

Макс Шелер (1874-1928) - немецкий философ. Он полагал, что определение личности через разум обезличивает человека. Разум и деятельность у людей слишком идентичны. Личность полнее определяется присущими только ей эмоциями духа, чувствами, предпочтениями, любовью и ненавистью. Эти эмоции мало связаны с разумом, а относятся к так называемой «логике сердца». Каждый человек уникален. Основанием отношений людей должна быть «симпатия». В основе «симпатии» лежит чувство любви. Любовь к природе, личности, Богу не знает границ и преодолевает все барьеры. Человек интуитивно признает наличие абсолютного существа (Бога), он верит в божественную благодать как высшую ценность своего бытия. Интуитивно ценности людей делятся на: «чувственные» (радость - наказание, удовольствие, боль); «гражданские» (полезные, вредные); «культурные», «спекулятивные» (ценности познания) и главные - «религиозные» (священное, мирское). Этим ценностям соответствуют различные типы людей: «Весельчак», «Техник», «Мудрец» и «Святой».

Религиозное знание (знание о спасении души и Высшем существе) важнее всех других форм знания (научного и технического в том числе). Главную задачу своей философской антропологии Шелер мыслил как ответ на вопрос: «Что есть человек?» Человек - это «порыв и дух». В человеке сталкиваются начала мертвой материи, безудержного потока жизни - «Порыв», - и высшие, идеальные, эмоционально-ценностные формы личностных измерений духа и измерения культуры - «Дух». Основные определения человека как духовного существа связаны со свободой, независимостью от опосредованного инстинктами собственного интеллекта, с выходом к «божественной благодати». Притом человек не просто творение Бога, но и «партнер», «соавтор» великого синтеза «порыва и духа». Человеческий дух способен к «дистанции», то есть к отрыву, отрешению от конкретной действительности. Эту способность возноситься в царство чистых сущностей, пропускать в основу бытия Шелер считает главной и определяющей способностью человека, обусловившей центральное положение человека в космосе.

19. Философия западного экзистенциализма

Экзистенциализм - философское течение, считающее своим предметом человеческую жизнь, человеческое существование.

Экзистенциализм (от нем. existieren и франц. exister - «существовать») - обращен не к выяснению сущности человека, а к его повседневному бытию.

Развитие экзистенциализма связано с именами М. Хайдеггера и К. Ясперса в Германии,Ж.-П. Сартра и А. Камю во Франции. Для философского стиля мышления экзистенциализма, часто использующего для своего выражения язык искусства, характерно стремление «понять» бытие как нечто непосредственное и преодолеть рационалистическую ограниченность интеллектуализма.

Родоначальником немецкого экзистенциализма стал Мартин Хайдеггер (1889-1976). В своей основной работе «Бытие и время» основу человеческого существования он определяет как конечность, вневременность. Пока человеческое существование длится, есть мир, оно исчезнет, исчезнет и мир. Время же понимается им как переживание человеческим существованием своей ограниченности и протекает между рождением и смертью.

К. Ясперс большое значение придавал коммуникации. Но он наталкивается на противоречие, так как если главной ценностью в человеке является его неповторимая индивидуальность, то коммуникация, даже и подлинная, оказывается для нее опасной, наносит вред.

Французский философ Сартр (1905-1980) представляет атеистическое направление экзистенциализма. В своей работе «Экзистенциализм - это гуманизм» он пишет, что экзистенциализм «есть лишь попытка извлечь все выводы из последовательной атеистической позиции». Мир, по Сартру, - «универсальное не то», полное отсутствие чего-либо, соответствующего человеческим ожиданиям. Мир - «в себе бытие» и противостоит человеку как «для себя бытию». Неустранимый антагонизм между ними порождает метафизическую тоску как самое глубокое переживание человеком своего положения в мире. Человек привносит в мир свою свободу, свободно организует свой собственный, значимый, мир. Он должен быть свободным, чтобы действовать, иначе им будут манипулировать. Следовательно, человек ответствен за все происходящее в мире. А потому человек должен действовать. В этом Сартр видит гуманизм экзистенциализма.

Философия Мартина Хайдеггера

Мартин Хайдеггер (1889-1975) - философ, основоположник экзистенциализма.

Хайдеггер рассматривал бытие как некое непредметное начало, фундирующее весь мир вещей. Это «имманентный трансцендент». Имманентен же он потому, что мы знаем его изнутри собственной жизни, бытие не надо искать далеко, это - ближайшее для человека. Бытию противостоит «сущее» - предметная действительность. Мир - это место, где взаимодействуют бытие и сознание.

Хайдеггер считал, что в мире вещей есть единственное сущее, с которого можно считать смысл бытия. Это человеческая жизнь. Поэтому необходимо описать «мирскость мира».

Человеческое бытие - это Dasein - «тут-бытие», конечное, наличное бытие. Его сущность - экзистенция - открытость, устремленность к иному, выход к Ничто (за пределы всякого сущего, всякой предметности). Устремленность к Ничто - выражение нашей конечности, временности, но одновременно это вступление в истину бытия. Бытие, по сути, есть Бытие к смерти.

Существование человека в повседневном мире может быть охарактеризовано как «собственное» и «несобственное». «Несобственное бытие» - это жизнь «по типу других». В «неподлинном бытии» человек полностью погружен в сущее, и он не помнит о собственной смерти, потому что его мир обезличен.

«Собственное бытие» связано с осознанием своей смертности. В смерти человек - не функция, не предмет среди предметов. Здесь он уникален. Осознавший смерть - экзистирует, он всегда впереди себя.

Важное место в творчестве М. Хайдеггера занимает тема нигилизма. Нигилизм для Хайдеггера - это судьба новоевропейского человека, он выражается в отвращении взгляда от сверхчувственного мира и полное погружение в материальные интересы и страстное целедостижение. Быть на земле означает для человека строить, жить, мыслить.

Хайдеггер рисует образ человеческого существования «на земле». Это истинное существование - патриархальный крестьянский быт.

Философия Карла Ясперса

Карл Ясперс (1883-1969) - немецкий философ-экзистенциалист. Ясперс выступал против субстанциализма в понимании человека и истории. Он отказывался признать наличие в человеке некоторой неизменной природы. Выступал и против понимания мировой истории как хаотического скопления случайных событий. Он настаивал на единстве всемирно-исторического процесса. Задача философии истории, по Ясперсу, решается в поисках этого единства, смысла, структуры мировой истории.

Ясперс утверждал, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития. Основой этого единства может стать лишь «философская вера», черпающая свои истины из библейской религии. Только библейская религия является всеобъемлющим историческим пространством, из которого каждое вероисповедание извлекает нужное ему содержание.

«Философская вера», по Ясперсу, есть вера в «коммуникацию». Истину, которую человек теряет в одиночестве и своеволии, можно найти, установив связь между людьми, осуществив «подлинные отношения», или «экзистенциальную коммуникацию». Вступление в подлинную коммуникацию возможно только в том случае, когда человек как бы разрывает свои социальные связи и отношения, мешающие установлению коммуникации, основанной на взаимной любви и безграничном доверии.

Таким образом, экзистенциальная коммуникация служит своеобразным заменителем религиозного общения.

Философская вера, как ее мыслит Ясперс, находится на границе между верой религиозной и научным знанием. Философская вера «хочет знать то, что познаваемо, и понять самое себя». Она есть продукт размышлений, а не откровения. Философствование любого человека имеет целью достижение истинной «коммуникации», то есть реальной возможности быть услышанным и высказаться самому (в процессе общения «в» и «по поводу» истины). Философская вера дает ответы на все «экзистенциальные вопросы». Вопросы о бытии в целом, человеке, вопросы о мире, о душе, Боге, являясь недоступными науке, могут быть разрешены с помощью веры.



20 Русские просветители второй половины XVIII века

Для понимания философского процесса в России в содержательном плане большое значение имеет прослеживание концепции и проблем, последовательно проходящих через несколько исторических периодов. Они порождали многообразные комбинации мировоззрения, использовались одновременно всеми борющимися партиями, течениями, направлениями (разумеется, в несовпадающих интерпретациях и выводах). Сейчас невозможно проследить все сквозные концепции и проблемы, но некоторые из них, достаточно актуальные и сегодня, имеет смысл осветить. Это и проблема соотношения России и Запада, и социальная проблематика, и др.

Наивысшего своего развития, становления своих течений и школ, выхода на мировую арену ее наиболее значительных представителей, полнокровной реализации ее национальных особенностей русская философия добилась в три последних века своего существования - XVIII-XX века.

Русские просветители второй половины XVIII века (А. Н. Радищев, Я. П. Козельский, Д. С. Аничков, И. А. Третьяков, С. Е. Десницкий и др.) продолжили такие передовые традиции русского просветительства, как отделение философии от богословия, связь философии с естествознанием, общественными науками и жизнью. Они постоянно подчеркивали общественный, гражданский характер философии.

Другой областью их философских интересов была гносеология, или «познание истины», то есть проблемы происхождения, развития и совершенствования человеческого знания, характер этого знания, происхождение и соотношение души и тела и т. д.

Наконец, много внимания просветители уделяют проблеме человека, синтезирующей два первых их интереса.

Идеалистический взгляд на взаимоотношения души и тела ими отвергался. В тех случаях, когда медицина, физиология, психология не давали оснований для материалистических утверждений, они путем отказа от решения проблемы объявляли ее идеалистическую интерпретацию несостоятельной (Я. П. Козельский в «Философических предложениях», А. Н. Радищев в трактате «О человеке, его смертности и бессмертии»).

21 Западники и славянофилы

XIX век - новый, значительный этап развития русской философии. Высшей точкой развития русской общественной мысли в первой четверти XIX века были политические программы, философия и социология декабристов.

Развитие философии в последекабристский период прошло под воздействием диалога между славянофилами и западниками. К нему в той или иной степени имели отношение все русские философы XIX века начиная с 1840-х годов. В этот период русская философия теоретически начала осваивать проблему «Россия и Европа», осмысливать «русскую идею». Основные варианты ее решения предложили как западники (П. Чаадаев, Т. Грановский, В. Белинский, А. Герцен и др.), так и славянофилы (И. Киреевский, А. Хомяков, Ю. Самарин и др.).

Среди западников наиболее выдающимся и уникальным мыслителем был декабрист П. Я. Чаадаев (1794-1856). Его первое «Философическое письмо» взбудоражило Россию и обессмертило его имя. При помощи истории он пытался решить основные мучившие его вопросы о причинах отсталости России, существования крепостничества и абсолютизма. Причины эти он связывал с православием, которое шло на поводу у царизма, в то время как католичество было независимо, по его мнению, от власти и государства. Главную задачу России Чаадаев видел в воссоединении ее с другими народами, культурами и с человеческим родом в целом.

Оппонентами П. Чаадаева выступали славянофилы. Славянофильство не было однородным: в него входили как идеологи «официальной народности» А. Шишков, М. Погодин и др., так и те, кто составил его славу, - А. Хомяков, И. Киреевский, Ю. Самарин. Несмотря на значительные расхождения по целому ряду вопросов, славянофилы сходились в главном:

1) в утверждении православной религии важнейшим условием исторического развития России;

2) в мысли, что Запад заканчивает свое историческое развитие и, следовательно, теряет роль лидера в общечеловеческом шествии прогресса;

3) в признании мессианской роли России, которая должна прийти на смену Западу и встать во главе человечества.

Философия В. С. Соловьева

Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) - основоположник русской, христианской философии как самобытного целостного направления мысли. Центральной в учении Соловьева является идея «всеединого сущего». Необходимость принципа всеединства (целостности) обусловлена тем, что все предметы и явления не существуют отдельно друг от друга и каждый из них есть совокупность определенных сторон, связей и т. д. Даже наша Вселенная, замечает В. Соловьев, не есть «хаос разрозненных атомов», а представляет собой единое, связное целое.

Отсюда следует, что, постигая истину в своей теоретической деятельности, познающий субъект должен брать сущее не только в его данной действительности, но и в его целостности, универсальности, то есть стремиться к познанию «всего во всем».

«Безусловное всеединство» (как совершенный синтез истины, добра и красоты) постигается, по Соловьеву, лишь «цельным знанием». Цельное знание - синтез теологии, философии и опытной науки. Центром каждого из этих элементов соответственно являются абсолютное существо (Бог), общая идея и реальный факт. Только такой органический синтез названных компонентов представляет собой цельную истину знания как такового.

Философ считал, что постоянное сотрудничество стран в области науки, техники и т. д. делает из культурного человечества одно целое, которое действительно, хотя бы и невольно, живет одной общей жизнью. Конкретные страны и национальности должны существовать и развиваться в своих особенностях, как «живые органы человечества», без которых его единство было бы пустым и мертвенным.

...