Характеристика особенностей античной философии

Размещено на http://www.allbest.ru

Размещено на http://www.allbest.ru

1. Возникновение философии в Древней Греции

Как уже отмечалось выше, философия возникает одновременно в нескольких культурных центрах, одним из которых была Древняя Греция. Сущность процесса возникновения философии до сих пор продолжает оставаться проблемой в истории философии. Ряд исследователей утверждает, что она рождается из искусства, другие - из мифолого-религиозных воззрений, третьи - из практического знания. И это разброс мнений вовсе не случаен. В каждом из названных вариантов в качестве основы философии выдвигается один из элементов достаточно целостного знания о мире древних людей, в котором сливались в единство и мифологические, и преднаучные, и художественные взгляды на окружающую действительность. Каждый из этих элементов имеет определенную мировоззренческую значимость, что роднит их с философией и побуждает выводить ее из них. Еще одну сложность в понимании процесса возникновения философии составляет то, что, несмотря на все радикальные отличия возникшего философского знания и от мифологии, и от искусства, и от обыденного знания, невозможно определить достоверно точный момент ее рождения. Можно лишь утверждать, что это произошло примерно в VII-VI вв. до н.э. И, наконец, третья сложность - произведения первых философов полностью утрачены, в силу чего не представляется возможным провести их анализ и сопоставить их с мифологическими идеями, эстетическими взглядами, обыденными знаниями древних людей, чтобы сказать наверное, к чему из них ближе первые философские представления. Видимо, необходимо говорить о том, что и мифология, и искусство, и обыденные знания в комплексе составили ту основу, на базе которой возникла философия, акцентировавшая интеллектуальный, рациональный аспект этого синкретичного знания. Очевидно и то, что в осмыслении мира предшественницей философии была мифология. В мифологии Древней Греции (так же, как и в Древнего Китая и Древней Индии) рассматривались вопросы происхождения и устройства космоса, о возникновении наиболее значимых природных стихий и явлений, о происхождении человека, стадиях его жизни, историческом развитии, культурных завоеваниях общества. Эти важные идеи, перешедшие потом и в философию, выражались в мифе не в форме понятий и теорий, а в форме образов, метафор, символов. Мифология, как отмечал А.Ф. Лосев, была вненаучной формой познания. Философия же уже на первых этапах своего существования вынесла на первый план именно рациональные аспекты осмысления мира, интеллектуальные моменты мировоззрения древних людей. В этом смысле философия возникла в результате движения от мифа к логосу (знанию, науке). «Идейно-тематическое единство философии и мифологии очевидно: содержательная плоть философии вырабатывается в недрах религиозно0миофлогической оболочки. Однако, упрочаясь, эта плоть уничтожает предковую форму, придавая ей очертания дискурса. Различие мифологии и философии не в проблематике мира, а в характере ее (проблематики) мыслительного конституирования. В философии это - «мыслящее рассмотрение предметов (Гегель), совпадающее с дискурсивным сознанием как таковым».

Это являлось следствием возникшей и постоянно нарастающей в обществе потребности в понимании мира с позиции знания. И это не было случайностью, что подтверждается не только хронологическим совпадением примерного момента рождения философии в Индии, Китае и Греции, но и так называемой «исторической одновременностью». VII-VI вв. до н.э. во всех этих странах были временем бурного социального развития. Быстро росли города как центры экономической и культурной жизни, расширялась торговля, появился денежный капитал, ростовщичество, укреплялась частная собственность на землю. Все это приводило к изменению всей социальной структуры древних обществ - расширению рабовладения, усложнению отношений между социальными группами, Потребности ремесла, сельского хозяйства и торговли способствовали накоплению начальных знаний в области арифметики, геометрии, астрономии, географии.

В Древней Греции философия возникает в крупных торговых городах (Милете, Афинах, Эфесе). Там встречались по своим торговым делам люди разных культур с разными мифолого-мировоззренческими установками, с различными религиозными представлениями, с отличным объемом знаний о мире и его устройстве. Это способствовало рациональной оценке древнегреческих мифологических идей, поскольку там, где встречаются разные верования и взгляды легко усомниться в любом из них.

Кроме того, в этот период рабовладение достигло высокого развития. Рабский труд обеспечивал потребности свободных греков и создавал тем самым для последних возможность для интеллектуальных занятий.

Важнейшей предпосылкой для возникновения философии в Древней Греции стала полисная демократия, предполагающая властные полномочия широких слоев свободного гражданского населения и свободу выражения мнения. Когда власть принадлежит общему собранию свободных граждан, основным средством выражения воли становится разумное слово (логос, льгпт), понятное и доступное другим людям, убедительное и доказательное. Все это способствовало переходу к рациональному восприятию мира, значит - переходу от мифа к логосу. Философия как раз и стала формой рационального осмысления мира, знанием, учащим людей мыслить логически и доказывать свои утверждения. В философии человек древнего мира впервые начинает еще и осмысливать, анализировать процесс своего собственного мышления. Возникла, как говорят в современном научном знании, рефлексия над сознанием. Таким образом, в VII - VI вв. до н.э. стала формироваться специфическая форма познавательной деятельности человека - философия.

2. Периодизация античной философии

Вся античная философия делится на несколько больших периодов:

ь Профилософия (VII в. до н.э.) - период, в который происходит формирование знания, отличного от мифологического, когда формируется так называемая протофилософия, предфилософия. Она была неотделима от простого житейского опыта, искусства, поэзии. К этому периоду относится творчество Гомера, Гесиода, Софокла, Феогнида, Солона, семи мудрецов.

ь Ранняя древнегреческая философия (VI - нач. V в. до н.э.). В это время возникает философия в собственном смысле этого слова, формируются важнейшие философские проблемы. Основным интересом для философского осмысления является природа и ее совершеннее произведение - космос. К данному периоду относится творчество философов милетской школы (Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена), Гераклита, Пифагора, Парменида.

ь Классика (V-IV вв. до н.э.) - период, когда были созданы развернутые философские системы, определены направления философского поиска европейской мысли на многие столетия вперед. Происходит постепенный перенос основного интереса с природы на человека и его проблемы. К этому времени относится творчество Сократа, Платона, Демокрита, Аристотеля.

ь Эллинизм (III в. до н.э. - I в. н.э.) В этот период происходит распространение греческой образованности и греческой мысли на весь завоеванный Александром Македонским мир. В древнегреческой, а затем и в древнеримской философии проявляется повышенный интерес к проблемам человека и всем, что с ними так или иначе связано - от вопросов государственного устройства до сущности языкового выражения мысли. К этому периоду относятся школы эпикуреизма (Эпикур), стоицизма (Зенон, Клеанф, Хрисипп), скептицизма (Пиррон, Энесидем, Агриппа).

ь Философия Римской империи (I - V вв. н. э.). В этот период происходит сближение философских школ, смягчается ригоризм, стираются острые противоречия между ними. Доля многих философов характерным становится эклектизм. В I - II вв. сохраняют свое влияние эпикуреизм (Филодем, Лукреций), стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), скептицизм и академический пробабилизм (Цицерон). В III веке формируется неоплатонизм (Плотин, Порфирий, Ямвлих), в рамках которого было разработано идеалистическое учение о едином, душе, природе. Стоическая этика и неоплатоническая онтология оказали наиболее существенное влияние на становление христианской философии.

Таким образом, античная философия представляла собой достаточно длительный этап в истории европейской культуры, который продолжался более тысячелетия.

3. Становление и развитие философской мысли в Древней Греции

Под профилософией понимают совокупность развитых мифологических представлений и обыденного знания, необходимого для обеспечения жизнедеятельности, которая послужила основой для формирования философии. Это еще, конечно, же не философия в собственном смысле слова, но предтеча философии. Профилософия - это начальный, исходный этап в генезисе философии. «В мифологии это стихийная постановка мировоззренческих, больших вопросов. В начатках наук - это не столько сами знания, сколько развитие мышления, самого научного духа и научного метода, интеллект»

К античной профилософии можно отнести произведения Гомера и Гесиода, идеи Солона, мудрость семи мудрецов.

Гомер. В эпических произведениях Гомера «Илиада» и «Одиссея» поставлены «большие» вопросы, характерные для высокоразвитого мифологического мировоззрения. Например, он рассматривает проблему происхождения мироздания. Мир возник от божественной пары Океана и Тефиды, от которых «все происходит» (Илиада, XIV, 246). Космос Гомер описывал как состоящий из трех частей - подземелья, земли и неба. Земля - это неподвижная плоскость. Небо над ней поддерживается столбами, которые охраняют Атланты. Подземелье состоит из верхней части, близко расположенной к земле (Аида), и нижней части (Тартара). Для представлений Гомера характерен антропоморфизм. Все стихии и важнейшие природные и социальные явления - это сверхъестественные личности, божества. Солнце - это бог Гелиос, Луна - богиня Селена, вода - бог Посейдон, заря - богиня Эос и т.п. В человеке Гомер разделяет тело и душу. Важное место в представления Гомера занимает понятие судьбы (мойры, ананке). При этом понятие это практически лишено антропоморфного содержания. Судьба - это безликая сила, неизбежность, которую нельзя умилостивить. Она управляет как человеком, так и богами. Это был один из первых шагов на пути к философии.

Гесиод. Гесиоду принадлежат произведения «Теогония» и «Труды и дни». В них излагаются как мифологические представления, так и рациональные взгляды на мир и человеческое общество, которые гораздо более близки философии, чем идеи Гомера. В «Теогонии» представлен процесс возникновения всех природных явлений и процессов от единого начала - Хаоса (зияние, неупорядоченность). «Прежде всего во Вселенной Хаос зародился» (Теогония, 116). Хаос понимается Гесиодом как изначальная бесформенность мира, его неупорядоченность, как зияние. Хаос породил землю (Гею), мрак (Эреб), любовь (Эрос), ночь. От брака мрака и ночи рождается Эфир и День. Гея рождает Урана (небо). На втором, третьем, четвертом и пятом этапах теогонии (процесса рождения богов) появляются все известные грекам боги (Зевс, Афродита, Амур и др.).

У Гесиода излагается миф о Прометее, который подарил людям огонь. Зевс жестоко наказал Прометея, но лишить людей прометеева дара уже не смог. Зевс придумал другое наказание для человека - женщину Пандору, которая была прекрасна, но лжива. От нее произошел «женщин пагубный род».

Как считает Гесиод, люди отличаются от животных моралью, пониманием справедливости, правды, обязанностей, меры. Понятие меры занимает большое место в представлениях Гесиода. «Меру во всем соблюдай и дела свои вовремя делай», - это одна из основных идей «Трудов и дней». Следуя этому принципу и обращаясь к земледельцу, Гесиод учит умеренности в еде и питье, умению довольствоваться малым, быть бережливым к имуществу и избегать неумеренности в расходах, трудолюбию. Даже жертвоприношения богам у земледельцев должны сообразовываться с принципом меры: они должны соответствовать достатку человека (Труды и дни, 336).

Гесиоду принадлежит интересная теория развития общества - теория «пяти поколений», в которой прогресс человечества в технике и знаниях соотносится с его нравственным регрессом. Эта теория прочно вошла в европейскую культуру и повлияло на ряд философских концепций. Первое поколение людей было создано богом Кроном из золота, оно было во всем подобно богам, не знало забот и труда, не знало вражды и войн, не знало нужды ни в чем. Природа тогда была богата и изобильна. Это был «золотой век» человечества. Однако постепенно люди вырождаются. Следующие поколения - серебряное, бронзовое, героическое и железное последовательно регрессировали. Падала их нравственность, а вместе с этим скудела и природа. Люди вынуждены все более времени проводить в трудах и заботах, в поте лица зарабатывая себе пропитание. «Землю теперь населяют железные люди. Не будет им передышки ни ночью, ни днем от труда и от горя, и от несчастий. Заботы тяжкие дадут им боги». Железный век - это худший век. Современное ему состояние общества Гесиод оценивает пессимистично: «Где сила, там будет и право. Стыд пропадет… От зла избавленья не будет» (Труды и дни, 186-201). Железный род, по мнению Гесиода, должен прийти к концу. Железные люди должны быть уничтожены богами. Однако исторический процесс у Гесиода цикличен: золотой век, а вместе с ним и счастье людей, должны снова вернуться.

В идеях Гесиода выражаются элементы рационального отношения к миру. В ряде случаев боги рассматриваются лишь как те или иные функции природы. Для Гесиода характерен интерес к вопросам о взаимоотношениях человека и природы, о нравственных нормах, об общественном прогрессе.

Философия в собственном смысле слова возникает в Древней Греции в VI веке до н.э. Здесь складывались особые условия бытия человека. Это был прекрасный, пластичный мир, с чудесной природой, в изобилии дающий человеку средства к существованию. И здесь рождалось особое отношение человека к природе, которое условно можно назвать натурализмом: удивительно трепетное отношение ко всему живому, любование природой, возведение ее в самодостаточный абсолют. И, наверное, смело можно сказать, что смыслом и целью всей греческой философии на раннем этапе являлось изучение и раскрытие природы, вечное стремление к единению и слиянию с ней (в отличие, скажем, от индийской философии, где цель всяких философских устремлений - познание духовного абсолюта). Древние греки понимали счастье как гармонизацию внутренней и внешней природы, как приведение внутренней жизни в соответствие с общим миропорядком, превращение ее в натуральную, естественную жизнь. Концепции большинства ранних греческих философов (Фалеса, Анаксимена, Анаксимандра, Гераклита, Пифагора, Демокрита) проникнуты этой идеей абсолютности природы. В Древней Греции философия начиналась именно как «физиология» (от древнегреч. «цэ?уйт» - «природа»), т.е. как учение о природе. Мысль стремилась к пространственному, космическому расширению, старалась проникнуть в сущность окружающих вещей и постичь красоту и совершенство всех творений природы. Лучшее и величайшее из этих творений - космос. Он более, чем что-либо еще, достоин исследовательского внимания. Для учений ранних греческих философов свойственен, таким образом, космологизм.

Космос рассматривался как структурированная, упорядоченная природа, но вся природа не сводилась к прекрасному космосу: греки верили, что существует хаос - абсолютно неупорядоченная природа. Хаос и космос - это две противоположности, сменяющие друг друга и вытекающие друг из друга. Из хаоса возникает космос. И хотя космос - это порядок, строй, красота, в основе его лежит хаос - неупорядоченность, бессистемность, полное отсутствие гармонии, красоты.

Еще одной чертой древнегреческой философии является свойственный ей принцип детерминизма. Познание есть познание причин происходящего. У всякого явления есть причина, и греки были уверены, что «из ничего ничто не происходит», а значит, если у чего-то нет разумного основания, значит, оно и не может произойти. И греческие философы углублялись в поиск не только видимых причин вещей и процессов, но и первопричины мира, лежащей в основании всего мироздания.

Если говорить об особенностях древнегреческой философии, то следует упомянуть и свойственный ей принцип циклизма. Древнегреческим мыслителям была чужда идея полной гибели мира и всеобщности уничтожения. Куда привлекательней казалась им идея вечного возвращения. В мировоззрении древних греков нет драматического ощущения смерти. Смерть есть только момент в гигантской цепи превращений и перемен. Если за периодом любви в мироздании неизбежно наступает период вражды и гибели, как у Эмпедокла, то вслед за разрушением непременно наступит состояние взаимного притяжения и любви. Если мир погибает в мировом пожаре (как у стоиков), то он обязательно возродится из пепла как птица Феникс. Если человек должен разложиться на составляющие атомы (как у Демокрита или Эпикура), то где-нибудь в бесконечном множестве миров эти атомы вновь повторят аналогичную или такую же комбинацию, возродив и этот мир, и этих людей, и этого Демокрита. Пифагорейцы же и платоники искали успокоения в восточной по происхождению идее переселения душ: не стоит бояться смерти, если душа вечна и будет существовать после смерти тела.

Еще одной интересной чертой античного мышления и античной философии был интеллектуализм как абсолютное доверие разуму. С точки зрения древнегреческих мыслителей, разум - это гарант всего хорошо и в индивидуальной, и в общественной жизни. Именно разум (не чувства, не интуиция) являлся гарантом истины. Он способен познавать мир и обеспечивать существование человека в нем. Гармония жизни - это ее подчиненность разуму, т.е. рациональное бытие. Но разум не всесилен, ему мешают человеческие страсти, чувства, предрассудки, все что есть в человеке индивидуального. Задача философа - освободить разум, направить его на службу человеку с тем, чтобы он стал руководителем нравственной и социальной жизни. Из этого представления проистекает удивительно трогательная утопия Сократа, утверждавшего, что стоит человеку только познать разумом, что есть Добро, Истина, Красота, и он станет добродетельным. Из этого же основания проистекает и платоновская социальная утопия - попытка построить государство на принципах разума с правителем-философом во главе.

Но прекрасной природы не достаточно для развития философии как истинного творчества духа. Нужна еще свобода, создающая возможности для свободного творчества, для проявления таланта. Дух живет только там, где есть свобода, без нее не будет ни совершенной философии, ни вдохновенного искусства, ни высокой морали. Но свобода без таланта страшна, иначе она - свобода посредственности. Кроме того, свобода предполагает строжайшую самодисциплину и ответственность, то есть она связана с мерой. Мера - это центральное понятие всей греческой философии, очень остро ощущающей «золотую середину» во всем. Мера рассматривалась как универсальное средство регулирования социальных отношений. Всем мудрецам Древней Греции еще до того времени, когда возникла философия в собственном смысле слова было присуще осознание ограниченности (меры) своих возможностей. Показательна в этой связи история о золотом треножнике. В море был найден золотой треножник. Дельфийский оракул предрек, что треножник этот должен быть передан самому мудрому из мудрецов. Но треножник так и не нашел своего хозяина. поскольку каждый из мудрецов трезво оценивал меру своей мудрости и передавал треножник другому. В итоге треножник был помещен в Дельфийский храм.

Ранняя древнегреческая философия возникает в Ионии (крайний восток Греции), а именно - в полисе Милет, где зарождается первая в истории философская школа, получившая название по месту нахождения - милетская школа. Ее основателем был Фалес (конец VII -первая половина VI в. до н.э.). Кроме Фалеса в эту школу входили Анаксимандр и Анаксимен. Основным интересом для них была природа. Кроме того, все они были одновременно учеными. Все они искали первооснову мира - первоначало (архэ). Это генетическое, логическое, ценностное начало. Это то, что первично во всех отношениях. Философов милетской школы нередко называют наивными материалистами, но уже они прекрасно понимали, что чувственный (видимый) и истинный, реальный мир не всегда совпадают. И эта проблема несовпадения становится едва ли не основной. Еще одна важнейшая проблема: каким образом из одного единого начала образуется множественный и разнообразный мир. И наконец, третья важнейшая проблема, волновавшая уже первых греческих натурфилософов - проблема покоя и движения, устойчивости и изменчивости в мире.

Для Фалеса первоосновой мира, единым и тождественным является вода - наиболее подвижная из четырех стихий. Как сообщал Аристотель, «из тех, кто первым занялся философией, большинство считало началом всех вещей одни лишь начала в виде материи: то, из чего состоят вещи, из чего первого они возникают и во что в конечном счете уходят, причем основное пребывает, а по свойствам своим меняется, это они считают элементом и началом вещей, поэтому они полагают, что ничто не возникает и не погибает, так как подобная основная природа всегда сохраняется. Количество и форму для такого начала не все указывают одинаково, но Фалес - родоначальник такого рода философии - считает ее водою» (Аристотель. Метафизика, I, 3). Существуют предания о том, что Фалес в юности учился в Египте и Месопотамии, усвоив от восточных жрецов знания по математике, астрономии, медицине. Возможно, что там же Фалес почерпнул и некоторые мировоззренческие представления (хотя, нужно отметить, что история не сохранила свидетельств о том, что кто-либо из греческих философов до эпохи эллинизма знал восточные языки). Вода животворна, она удивительно подвижна и пластична, она прозрачна как воздух и, вместе с тем, ощутима, как тело. Она животворна, дает жизнь и растениям, и животным, и людям. Она материальна и порождает все. Сгущаясь, вода образует землю, разрежаясь - воздух и огонь, т.е. все конструктивные элементы мира. произошедший из воды космос, по мнению Фалеса, одухотворен, одушевлен, наделен разумом. Это живой, чувствующий и разумный, а значит, и рационально познаваемый, мир. Такая концепция оживленной материи носит название гилозоизма (хюле - материя, зоя - жизнь). Фалес сближает физическое и психическое, пытается найти их единую основу. Вода Фалеса способна порождать и духовные, и материальные явления. Она есть начало всего физического (материальных объектов, природных явлений и процессов) и психического (человеческой души, эмоций, знаний) в мире.

Для Анаксимандра первоначало мира (архэ) также не может быть сведено ни только к физическому, ни только к психическому. Вероятно, что именно этот философ ввел само понятие «архэ». Начало есть то, из чего происходит и первое, и второе. Анаксимандру приписывается учение об апейроне (неопределенном). Это первоматерия, в которой совпадают противоположности: сухое есть влажное, холодное есть теплое и т.п. Из него все происходит, в него все и возвращается: «апейрон - единственная причина рождения и гибели». Апейрон - это потенция, возможность всего. «Из чего происходит рождение всего сущего, в то же самое все исчезает по необходимости. Все получает возмездие [друг от друга] за несправедливость и согласно порядку времени». В апейроне нет несправедливости. Апейрон невозможно определить, сказать о нем что-либо. Если пытаться каким-либо образом его определять, то с необходимостью придется вводить новые начала, лишая апейрон возможности быть первоначалом. В апейроне все находится в состоянии равенства и любви. Это равенство возможностей. Всему дана возможность начать быть. Но когда вещи начнут реализовывать эти возможности, возникнет несправедливость (выделение одной вещи в ущерб другой, существующей лишь в возможности). Возникновение вещей - это процесс выделения из неопределенного и беспредельного. Греки, в том числе и Анаксимандр, осознавали, что отход от единства есть падение. Выделение вещи из единого апейрона оканчивается ее гибелью. Оно карается законами природы, несущими с неизбежностью смерть. По сути, карается именно обособление, выделение вещи, их своеобразная дерзость по отношению к апейрону как единому первоначалу.

Третий философ милетской школы - Анаксимен - возвращает нас назад к Фалесу своим понимание первоначала. Анаксимен был учеником Анаксимандра, но не смог удержаться на заданном Анаксимандром высоком уровне абстрагирования в понимании первоначала. Основой мира Анаксимен называет воздух. Но это, так же, как и у Фалеса, бесконечный, беспредельный воздух. Это воздух. который не имеет предела пространственного и не имеет предела возможностей. Воздух - это дыхание, это жизнь (она возникает с первым дыханием и уходит с последним). Воздух - это бог. Душа (психе) также воздушна. Из воздуха образуется и физический и психический аспект мироздания. Это такой воздух, который одновременно является духом. Он скрепляет космос, как наша душа скрепляет тело. Воздух Анаксимена - это душа мира. Анаксимен не отрицал богов, но не думал, что они создали мир. Он считал, что «не богами создан воздух, а они сами из воздуха».

В VI в. до н.э. в полисе Кротон (Южная Италия) возникает пифагорейская школа. Этот полис был заселен выходцами с острова Самос (там либо произошла революция, что вынудило самосцев покинуть родину, либо их переселение произошло при наступлении персов). Во главе школы стоял Пифагор Самосский (VI в. до н.э.). Последователи Пифагора основали Пифагорейский союз - загадочное объединение философов, окруженное тайной и мистикой. Через 80 лет своего существования Союз был разгромлен, но ореол загадочности сохранялся вокруг него на протяжении всей античности. Члены Союза делились на 2 большие группы: акусматики - непосвященные в таинства науки и философии слушатели, дававшие обет молчания и проходившие испытание в течение 5 лет, и математики - посвященные, ученые члены Союза, постигшие высшую мудрость пифагорейского учения. Для философии Пифагора свойственно возвеличивание числа, превращение математических идей в философские, нерасчлененность философии и науки.

Пифагорейцы испытывали огромный интерес к проблемам бытия и космоса. Они предприняли попытку найти начало бытия. последний структурный элемент всего сущего - число. Почему число? Наверное, потому, что в основе всего существующего лежит гармония, а гармония выражается числовым соотношением. Кроме того, нет такой вещи и такого явления, по мнению пифагорейцев, которое нельзя было выразить и объяснить через число. Таким образом, пифагорейцам свойственно особое понимание числа: понятием «число» стала обозначаться числовая упорядоченность, гармоничность мироздания. Отсюда проистекает знаменитый тезис Пифагора: «Число владеет вещами». По мнению пифагорейцев, у числа есть различные функции. Например, магическая функция: всякое число имеет энергетическую силу, в нем заложены начала добра и зла, некоторые числа, когда встречаются, могут нести с собой зло: числа 5, 13 и т.п. Важна и геометрическая ипостась числа: числам соответствуют геометрические фигуры: 1 - точка, 2 - линия, 3 - плоскость, 4 - объемное тело.

Но пифагорейцы не просто констатировали, что все в мире есть число, они создали гармоничную модель мира, пытаясь объяснить его многообразие. Первоэлемент мира - монада. Она - полное единство, целостность, отсутствие раздвоенности. Но если бы была только монада, то в мире не было бы множественности, а значит и разнообразия. Кроме единицы существует еще и двойка, отвечающая за множественность. Все числа имеют преимущественно свойства или двойки, или единицы (четные и нечетные числа). Нечетное число - это лучшее число. Но и без четного не будет мира. Это две противоположности, образующие единство. Важнейшими числами считались простые числа - 1, 2, 3, 4. Их сумма образует 10, т.е. всю Вселенную, т.к. 10 - число Вселенной.

Мир подчинен законам пропорции и гармонии. Соразмерность, исчисляемость - это и есть гармония. Гармония небесных светил рождает созвучия - музыку небесных сфер. Сама же музыка гармонична, когда она отражает космос.

Что касается человека, то Пифагор считал, что душа бессмертна и способна переселяться после смерти одного тела в другое (возможно, Пифагор совершил длительное путешествие на Восток (Египет, Месопотамия, возможно, Индия), изучал в Египте математику и египетские мистерии, в Индии мог почерпнуть учение о бессмертии души и ее переселении). Будущее существование души (то, какую судьбу она обретет) зависит от настоящей жизни. Именно поэтому пифагорейцы большое внимание уделяли диете - образу жизни. Они сделали философию образом жизни и наоборот. Образ жизни должен быть таков, чтобы вел к очищению души. Ежедневно перед отходом ко сну пифагореец должен был спрашивать себя, что полезного было сделано за день. Знание правильного образа жизни и составляет мудрость. Однако человек не может ее достичь полностью. Она - удел богов. Человек может лишь стремиться к мудрости и любить ее, т.е. быть философом. Таким образом, само слово «философия», вероятно, принадлежит Пифагору. Мир у Пифагора и у его последователей достаточно оптимистичен и гармоничен.

Первым греческим философом, обнаружившим познавательную трагедию человека, был Гераклит (ок. 520 (530) - ок. 460 (470) гг. до н.э.). Он вышел за пределы натурфилософии, попытавшись построить единую диалектику объективного бытия. Человеческий разум - только небольшая частица мирового разума (логоса). Возможности разума недостаточны для того, чтобы «схватить» сущность мирового логоса. Мировой логос глубок и не открывается полностью. Человек оказывается перед бездной мира, не будучи в силах ее познать.

Происходит это еще и потому, что нет ничего абсолютно устойчивого в мире. «Все течет». Всякая вещь - это процесс, поток, вечная изменчивость. В ней сливаются взаимоотрицающие противоположности. «В одну и ту же реку нельзя войти дважды». Мир Гераклита - это мир потока. Космос все время творится заново. Он рождается в борьбе противоположностей. «В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Ни об одной вещи нельзя сказать ничего окончательного и определенного. Определенность в смысле устойчивого знания невозможна. Гераклит увидел бездонность знания, став основоположником диалектики. Диалектика - учение о единстве, совпадении и тождестве противоположностей, о противоположности как источнике любого развития в мире. Все изречения Гераклита диалектичны.

В натурфилософской линии Гераклит ищет первооснову мира, инвариантную сущность природы. Это - огонь. Гераклита, вероятно, привлекает совпадение двух противоположностей в огненной стихии - животворного тепла, с одной стороны, и очистительно-разрушающей силы, с другой. В огне оказываются взаимосвязанными жизнь и смерть. Огонь - это субстанция мироздания: «Этот космос один и тот же для всех, не создал никто ни из людей, ни из богов, но он всегда был, есть и будет живым огнем, мерами угасающим и мерами воспламеняющимся».

Космос вечен. Он подчинен закону, судьбе. Отступления от судьбы и произвола в мире нет. Мир движется по имманентно заданным законам. Законы мира - это и есть его логос, божественный разум, ум космоса. Гераклит называет космос огнем. Он горит. Это живой огонь, бог. Это концепция пантеизма (философское учение, отождествляющее бога с природой, «все есть бог»). Космос разумен, нравственен. Космос управляется логосом. «Ум управляет всем при помощи всего». «Закон - царь всех смертных и бессмертных. Превозмогающей рукой дает он победу справедливости».

Взаимодействие противоположностей порождает скрытую гармонию мира (раскрывается в борьбе). «Скрытая гармония лучше явной». Скрытая гармония - уходящее в бесконечность взаимодействие противоположностей.

Человеческая душа, хоть и является лишь частицей мирового логоса, глубока и непостижима. «Пределов души не постичь, по какому пути не иди, так глубок ее логос».

Синтезом всей ранней ионийской философии и пифагорейского учения является учение Эмпедокла (ок. 495 - 435 гг. до н.э.). В качестве основы мира Эмпедокл выбирает четыре традиционных элемента - воду, землю, огонь, воздух. Эти элементы - «корни всех вещей». Все вещи образуются из их сочетаний в определенной пропорции. Рождение является соединением определенных элементов, а смерть - разъединением элементов. Весь космогонический процесс предстает как вечное чередование различных периодов «вражды» и «любви». Это две силы, творящие мир, которые обожествляются Эмпедоклом. Мировой процесс - это эволюция, в которой последовательно сменяются четыре стадии:

1. Хаос. Все четыре элемента находятся в беспорядочном смешении. Это эпоха любви, когда элементы образуют слитый единый шар.

2. Вражда проникает в шар и вызывает разделение элементов, в результате которого образуется космос, в котором однородное соединяется с однородным

3. Любовь возвращается, постепенно соединяя разнородные элементы и соединяя разнородные.

4. Зоогоническая фаза, когда возникают животные и люди.

Таким образом, весь мир сводим к сумме элементов. Такие представления Эмпедокла могут быть отнесены к элементаристским теориям, поскольку весь мир объясняется как результат сочетания различных элементов.

Наряду с Эмпедоклом, элементаристом был и Анаксагор (500 - 428 гг. до н.э.). В основание сущего Анаксагор кладет бесконечное число корней (семян, гомеомерий - «подобочастных»). Эти начала не возникают и не уничтожаются. Они вечны. В каждом корне (семени) содержится все. Анаксагор пришел к выводу, что в каждой частичке вещества содержится все, отражается весь мир. Все есть во всем. Каждая частица неповторима, уникальна, а значит, в каждой точке мира содержится бесконечное содержание. То свойство, которое преобладает в частице, и составляет качество вещи. Причина своеобразия всякого простого тела - различная пропорция между подобочастными частицами. Сила, которая творит космос из гомеомерий - Нус, мировой ум. Этот ум не смешан с гомеомериями, он управляет ими, упорядочивает мир.

Совершенно иной подход к осмыслению мир был разработан в элейской школе. Если Гераклит подчеркнул изменчивость и текучесть бытия, то элеаты акцентировали момент устойчивости и стабильности в мире. Школа существовала с конца VI в. до н.э. до начала 2-й половины V в. до н.э. Ксенофан из Колофона (ок. 565 - 473 до н.э.) выступал против традиционных мифологических представлений, считая, что боги - это плод фантазии народов. Показателем этого является то, что богам всегда приписываются человеческие качества: боги эфиопов курчавы, плосконосы и темнокожи, боги же фракийцев - голубоглазы. Ксенофан писал: «если бы быки, лошади и львы имели руки и могли бы ими рисовать и создавать произведения [искусства], подобно людям, то лошади изображали бы богов похожими на лошадей» (В 15). Хуже того, мифологические боги наделены еще и человеческими пороками. На самом же деле, как считает Ксенофан, бог - чистый ум, он всевидящ и всезнающ, «не подобен смертным ни телом, ни мыслью». Бог один и един, он подобен покоящемуся шару, он неизменен. В ряде фрагментов содержатся сведения, позволяющие считать, что Ксенофан отождествлял бога с миром, развивая тем самым пантеизм.

Наиболее видным представителем школы, учеником Ксенофана является Парменид (род. ок. 540 г. до н.э.) Его важнейшее сочинение - поэма «О природе», из которой сохранился пролог, первая часть практически полностью, от второй части - не более 10 процентов. Парменид выступил против Гераклита. Основными его вопросами были вопросы о соотношении бытия и мышления, бытия и движения, бытия и познания. Бытие, как оно существует по истине (а не так, как оно нам представляется в чувствах), есть огромный шар, неподвижно покоящийся в центре мира. Бытие существует, небытия вовсе нет. Небытие невозможно ни помыслить, ни выразить в слове. Парменид признает существующим, таким образом, только то, что выразимо в словах и мыслимо. Он утверждает, что «одно и то же мысль о предмете и сам предмет», что мышление и бытие одно и то же» (В 3). Если Парменид считал, что все мыслимое реально существует, то он заблуждался. Если же он подразумевал, что мысль всегда предметна (то есть, направлена на что-либо), то он был абсолютно прав. «Нужно отметить глубокую мудрость этой идеи. И в самом деле: попробуйте помыслить то, чего нет, т.е. небытие. У вас ничего не получится. Ваша мысль будет метаться в поисках небытия, при этом каждый раз как бы «хватая» нечто сущее. Небытие не доступно ни чувствам, ни мыслям. Тут у Парменида выявляется исключительно глубокая идея о предметной соотнесенности мысли; эта фундаментальная идея остается непоколебимой в веках».

Есть и еще один аспект идеи Парменида о тождестве бытия и мысли. Конечно, существование реального предмета и существование содержания мысли различны. Предмет относится к материальному бытию, содержание мысли - к идеальному. Однако все то, о чем мы мыслим (кентавры, инопланетяне, неземные цивилизации, будущие формы жизни и т.п.) хотя и не существует в материальном мире, но существует в мире идеального.

Рассуждения Парменида о бытии имеют космологическое значение. Небытие - это пустота, пространство. Поскольку же небытия нет, то и пустого, незаполненного пространства просто нет. Мир - это сплошная масса вещества, шаровидное тело. Постулирование отсутствия в мире пустоты приводит Парменида к утверждению, что подлинное бытие едино, в нем нет множественности отдельных вещей. По истине существует только единство, множества нет. Отсутствие пустоты приводит и к отрицанию движения, возникновения, уничтожения. Бытие неподвижно и вечно.

Множественность, изменчивость, движение - это лишь результат действия наших чувств. Все это - мнения, которые не соответствуют истине. Лишь разум может дать истинное знание о бытии.

Эти идеи Парменида оппозиционны идеям многих мыслителей Древней Греции, в том числе Гераклита и Пифагора. Они вызывали серьезные споры, что потребовало от сторонников Парменида выработки доказательств элейского учения. Примечательны в этом смысле идеи Зенона Элейского (ок. 490 - 430 гг. до н.э.), любимого ученика Парменида. Зенон построил систему доказательств против движения, пространства, множественности, разработав субъективную диалектику - искусство опровергать противника и посредством возражений ставить его в затруднительное положение. Зенон использовал доказательство от противного, подводя к противоречию идеи противника, в первую очередь - тезисы о том, что в мир существуют движение, пустота, множественность. Рассуждения Зенона назывались «апории» - безвыходные положения, трудности, непроходимости. Наиболее известны апории против движения. В апории «Стрела» Зенон доказывает, что в каждый момент полета летящая стрела занимает определенное пространство, пребывает в этом пространстве, то есть покоится. Таким образом, движущееся тело находится в покое. Поскольку предположение движения приводит к противоречию, движение невозможно. В апории «Ахилл и черепаха» Зенон утверждает, что тело с большей скоростью никогда не догонит тело с меньшей скоростью. Так Ахилл не догонит черепаху. По истечению определенного промежутка времени черепаха успеет пройти расстояние, которое, каким бы оно незначительным не было, никогда не будет равно нулю. То есть ни в один момент бега расстояние между Ахиллом и черепахой не превращается в нуль. Следовательно, Ахилл никогда не догонит черепаху. В апории «Дихотомия» Зенон показывает, что если пространство бесконечно делимо, то движение вообще не может начаться. Так, чтобы пройти из точки А в точку Б, нужно сначала пройти половину этого пути, а чтобы пройти половину, нужно сначала пройти половину этой половины и так до бесконечности. Таким образом, чтобы попасть из одой точки в другую, нужно пройти бесконечное количество отрезков, что невозможно, по мнению Зенона. Математически эта апория разрешима (сумма бесконечного ряда дробей, предел которой равен всему пути и принят за единицу), однако физический смысл того, что бесконечно малый отрезок пути стремится к нулю, но не исчезает, не вполне ясен. Аналогичным образом современная математика позволяет решать и иные апории.

Нужно, тем не менее, иметь в виду, что апории Зенона относятся не к видимому миру наших чувств, а к миру бытия, миру мышления, мыслимому миру. Он лишь пытается доказать, что тогда, когда мы мыслим движение и множественность, разум впадает в противоречие.

Теоретической вершиной развития древнегреческой философии является классическая философия, когда были созданы систематические учения.

Одним из них было учение Демокрита (ок. 470 - 370 гг. до н.э.). Демокрит был материалистом. По Демокриту, основой мира являются атомы и пустота. Атомы - вечные, неделимые, элементарные частицы. Каждый атом есть бытие в трактовке элеатов: атомы однородны, неделимы, едины. Атомы - это полнота бытия. Но есть еще пустота. Введением пустоты Демокрит очень легко объясняет движение: атомы несутся в бесконечной пустоте. Пустота - пространство, место, в котором происходит движение. Пустота выполняет в космологии Демокрита также и роль промежутка, который отделяет вещи друг от друга и делает мир множественным. Если убрать из мира пустоту, то он сольется в единое. Небытие, пустота - это место для бытия. Атомов имеется бесконечно много, иначе разнообразие мира было бы ограничено. Атомы различаются формой, порядком и положением. Они подвижны. Мир оказывается сведенным к различным комбинациям атомов. Вся физическая природа может быть объяснена формой и движением атомов. Атомы имеют крючки, бугорочки, шаровидную форму, что способствует созданию ими относительно стабильных структур - вещей, объектов, людей. Атомы «складываясь и сплетаясь… рождают вещи». Но структуры, которые они создают, не вечны: атомы обладают движением и стремятся покинуть комбинацию, кроме того, на вещи налетают новые потоки атомов, разбивая их и порождая новые атомарные комбинации.

Все, что происходит с атомами, происходит благодаря судьбе, т.е. по законам необходимости. «Ни одна вещь не происходит попусту, но все в силу причинной связи и необходимости» (Л 22). Это природная необходимость, а не мифологическая. В мире «без всякого разумного руководства могут совершаться замечательные вещи» (Л 15). У атомов нет и не может быть свободного движения. Нет также и случайности. Случайность субъективна: нам только кажется случайным то, причину чего мы не знаем. Но у Демокрита нет возможности объяснить начало движения, то, откуда оно берется в мире. Начальное движение, вероятно, случилось самопроизвольно, случайно. Как замечал Аристотель по поводу таких идей Демокрита, «есть и такие философы, которые причиной и нашего неба, и всех миров считают самопроизвольность: сами собой возникают вихрь и движение, разделяющее и приводящее в данный порядок Вселенную» (Аристотель. Физика, II, 4). Аристотель критикует Демокрита за то, что причиной возникновения всего он читает случай, тогда как причиной отдельный вещей - необходимость.

Все мировое движение - это вихрь, который не имеет конца. Вселенная Демокрита - это гигантская машина, которая действует по заданному алгоритму. В нее включен и человек. Цепь причин лишает человека свободы, т.к. все необходимо, все предопределено. Но знание необходимости, по мнению Демокрита, способно дать человеку свободу: свободно поступать в соответствии с необходимостью. Душа человека - это телесное образование. Она состоит из наиболее легких и тонких элементов - огненных атомов. Огонь благодаря своей подвижности проникает во все части тела, оживляет и одушевляет его. Человеческая душа - тончайшее огненное внутреннее тело, которое заполняет собой внешнее тело. Человек не бессмертен, он распадается на атомы, и вместе с ним распадается и его душа: душа как будто теряет свой футляр и рассеивается в бесконечном пространстве.

Атомов бесконечно много, а значит, и мир не один. Миров также бесконечно много. Среди них есть миры, похожие на наш, но есть и совершенно отличные от него. Миры проходят все стадии развития: рождение, становление, распадение и гибель. Некоторые миры доживают до своих развитых форм (растения, животные). Вселенная - это бесконечное множество миров. Наш мир находится на стадии зрелости. Он самосовершенствуется. Миры умирают от столкновения с другими мирами.

У Демокрита впервые в истории философии появляется развернутая теория познания. Она основана на теории отражения и характеризуется скептицизмом. Демокрит подвергает сомнению чувственное знание. «Только считают, что существует цвет, что существует - сладкое, что существует - горькое, в действительности - только атомы и пустота» (Л 79-80). Бытие атомов и пустоты можно познать лишь мышлением, но не чувствами. Демокрит осознает сложность процесса познания: «Истина покоится на дне морском». Поэтому истинное познание может быть доступно не каждому, а только мудрецу: «Мудрец - мера всех существующих вещей. При помощи чувств он - мера чувственно воспринимаемых вещей, а при помощи разума - мера умопостигаемых вещей» (Л 97).

И тем не менее, осознавая сложность познания Демокрит не противопоставляет чувства и разум, а рассматривает их в единстве. Демокрит разработал теорию чувственного познания. От каждой вещи ежесекундно отлетают копии - тончайшие комбинации атомов. Сталкиваясь в пространстве, атомы друг другу о себе сообщают. Копии, отлетающие от вещей (эйдолоны, “видики”), несут информацию о форме, структуре, качествах вещей. Эйдолоны долетают до человеческих органов чувств и ищут в них отзыва. Органы чувств устроены так же, как и эйдолоны, то есть они атомарны. Эйдолон находит родственную структуру в органе чувств, возникает чувственный образ «узнавания». Процесс познания, таким образом, телесен и вещественен.

Демокрит, создавший атомистическую теорию, мыслил полностью в рамках античной мудрости, ибо высший абсолют для него - природа. Его идеи очень важны для развития европейской философской и научной мысли.

Философом, который изменил эту ориентацию философского поиска с природы на человека стал афинянин Сократ (469 - 399 гг. до н.э.). Сократ знаменит также тем, что сделал диалог и диалектику мысли основными средствами достижения истины. Нужно также помнить, что Сократ, принявший смерть по решению афинского суда, стал символом нравственного подвига философа, своей жизнью доказавшего верность своим собственным идеям.

Основным предметом философии Сократа является не природа, а человек, его сознание и мышление. Принцип его философии - «познай самого себя». Именно человек является носителем истины и знания. Все содержится в нем, он микрокосм. И нет ничего ближе человеку, чем он сам. Задача человека в сере познания - открывать истину в себе самом. Человек при помощи учителя вспоминает то, что в нем есть, что содержится в скрытом виде в ее душе. Нужно помочь истине родиться. Свой метод в силу этого Сократ называл майевтикой, искусством родовспоможения, искусством повивальной бабки. Знание же заключается в понятии, то есть в мысли, определяющий сущность предмета.

Знание - это добродетель. Добродетель прекрасна, прекрасное всегда нравственно. Так Сократ приходит к идее единства истины, добра, красоты. Он считал, что человек, познавший, что такое красота, истина, добро, поразившийся их совершенству, уже не может совершать зло. Люди злы не по доброй воле, а по незнанию. Эти идеи Сократа, конечно, достаточно утопичны.

Сократ считал, что душа бессмертна. Тело же - это темница для души, и смерть освобождение для нее. Душу ждет новая жизнь, поэтому не стоит бояться смерти. Нужно подготовиться к смерти, в чем может помочь философ. Философия - это подготовка к смерти, к ее мудрому спокойному приятию.

Идеи Сократа были развиты его учеником Платоном (427 - 347 гг. до н.э.), который является последовательным объективным идеалистом. Все его сочинения разделяют на несколько групп: ранние, сократические диалоги (Апология Сократа, Лахес, Менон, Горгий), более поздние диалоги, в которых происходит формирование собственно платоновских идей (Кратил, Пир, Федон), зрелые диалоги (Теэтет, Софист, Парменид), поздние диалоги (Тимей, Критий, Законы, Политик, Филеб).

Основу учения Платона составляет учение об идеях. Платон различает истинное бытие и то, что представляется человеку в чувствах. Каждому классу вещей чувственного мира соответствует в умопостигаемом мире вечная, не возникающая и не погибающая причина того, что делает вещь вещью именно этого класса (что делает стол столом, а слона - слоном). Эта причина - идея, которая обладает реальным бытием. Она объективна, независима от чувств, Это подлинное бытие, оно умопостигаемо, дается лишь разуму. Это сверхчувственная причина и образец всех вещей. Это источник определенной доли реальности в вещах, которые человек способен чувственно воспринимать.

Идеи противопоставлены чувственным вещам, которые изменчивы, текучи, смертны. Идеи запредельны для чувств и невыразимы ни в образах чувственного опыта, ни в понятиях числа, пространства и времени. Платон считает, что в мире идей существует определенная иерархия. Высшими идеями являются идеи «прекрасное» и «благо». «Благо не есть сущность, но по достоинству и по силе стоит выше пределов сущности… оно начало всяческих [благ]». Поскольку над всем главенствует идея блага, то порядок, господствующий в мире, есть целесообразность: все движется к благу как к цели. Вещи стремятся к благу, но, будучи материальными, не могут его достичь.

Чувственный мир возникает как результат взаимодействия материи и идеи. Идеи связаны с вещами порождающим отношением, отношением причастности и отношением подобия. Идеи - идеальные образцы для мира вещей.

Платон считает, что душа обладает бессмертием. До вселения в материальное тело она пребывает в мире идей и, созерцая их, получает знание. Однако, когда душа попадает в тело, она отягощается им, ее знание идей затуманивается. Душа в теле заперта, как узник в темнице. Но она способна вспоминать. Платон утверждал, таким образом, что знание есть припоминание. Человек вспоминает божественную красоту мира идей, когда встречает в чувственном мире вещи, подобные идее красоты (красивые в человеческом смысле слова).

Душа человека трехчастна, включая чувственную часть, яростную и разумную. Высшая часть - разум, низшая - чувство. Душу Платон уподобляет колеснице с двумя конями, правит которыми разум. Разум должен усмирить чувства и эмоции.

Идеальное государство должно состоять из трех классов: класса правителей-философов, класса воинов, класса крестьян, ремесленников, торговцев. В каждом классе находятся те люди, у которых душа более соответствует выполнению функций этого класса. У правителей развит разум, у воинов - яростная, у крестьян, ремесленников, торговцев - чувственная (привязанность к материальным вещам).