Экзистенциальная философия

Размещено на http://www.allbest.ru/

План

Введение

Глава 1. Понятия, используемые в курсовой работе

Глава 2.Экзистенциальная философия

2.1 Истоки экзистенциальной философии (экзистенциализма)

2.2 Атеистическая экзистенциальная философия

2.3 Религиозный экзистенциализм

Глава 3. Экзистенциальная психология

3.1 Истоки. Связь с экзистенциальной философией. Представители

3.2 Виктор Франкл (1905-1997гг)

3.3 Ролло Мэй (1909-1994)

4. Экзистенциальная и гуманистическая психология. Взаимосвязь и различия

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Тема моей курсовой работы "Экзистенциальная философия и психология" выбрана мной, так как меня привлекают области науки, изучающие человека не натуралистически, а, если можно так сказать, "с душой". Я всегда задавалась вопросом о смысле жизни, человеческих возможностях, степени нашей свободы в этом мире и нашим предназначением, если оно у нас имеется

Я считаю, что моя тема сейчас актуальна, так как в нашей стране наступила эпоха конформизма, агрессивное давление средств массовой информации и социальных сетей навязывает человеку потребности, которых у него нет, посылает стимулы, которые должны вызвать определенную реакцию. Было бы не так страшно, если бы навязывались только товары, но масс-медиа идут гораздо дальше, пропагандируя даже определенный образ жизни, модель отношений, семьи. Неудивительно, что некоторые люди сталкиваются с так называемым "экзистенциальным кризисом", человек материально обеспечен, есть работа, друзья, отношения или даже семья, а смысла нет, нет чувства, что живешь. Семья не радость, а скучный быт; в работе никакой реализации потенциала и творческих задач - сплошная рутина; друзья, в основном, - собутыльники на выходные; соц. сети, телевизор, скука, тоска, с понедельника по пятницу, в ночь "с пятницы на воскресенье" - запой, клубы, бары, мимолетные знакомства, страх серьезной близости и постоянное чувство неудовлетворенности - вот описание жизни среднестатистического человека.

Вот тут-то, на мой взгляд, и может придти на помощь экзистенциальная психология и психотерапия. Она поможет человеку найти дорогу к потерянным истинным желания, объяснит, что ты свободен выбирать, и наградит тебя ответственностью за твою жизнь. Уже одно это принятие ответственности за себя, свою жизнь, досуг, отношения с окружающими на себя производит потрясающий терапевтический эффект.

Цель моей курсовой работы: изучить, что представляют собой экзистенциальную философия и экзистенциальная психология, как они связаны между собой. Ответить на вопрос, является ли экзистенциальная психология отдельным разделом или она полностью интегрирована в гуманистическую.

Для достижения данной цели необходимо выполнить следующие задачи:

- изучить, что представляет собой философия экзистенциализма;

- исследовать особенности экзистенциальной психологии;

- определить взаимосвязь и различия экзистенциальной и гуманистической психологии.

Объектом исследования моей курсовой работы являются теоретические концепции философии экзистенциализма и экзистенциальной психологии.

Предметом исследования я выбрала проблемы свободы и ответственности и смысла в теоретических концепциях философии экзистенциализма и экзистенциальной психологии.

В начале исследования, я выдвигаю гипотезу: экзистенциальная психология, хоть и связана с гуманистической, своими основными принципами восходит к философии экзистенциализма и является ее прямым следствием.

Методы исследования: анализ теоретических концепций и некоторых биографий, синтез, дедукция, индукция,

Глава 1. Понятия, используемые в курсовой работе

Экзистенциализм - [позднелат. - exsistentia - существование], или философия существования, - одно из крупнейших направлений философии 20 в. Э. возник накануне Первой мировой войны в России (Шестов, Бердяев), после нее в Германии (Хайдеггер, Ясперс, Бубер) и в период Второй мировой войны во Франции (Марсель, выдвигавший идеи Э. еще во время Первой мировой войны, Сартр, Мерло-Понти, Камю, С. де Бовуар). В середине 20 в. Э. широко распространился и в других странах, в т.ч. и США. Представители Э. в Италии - Аббаньяно, Э. Пачи; в Испании к нему близок Ортега-и-Гассет. К Э. близки французский персонализм и немецкая диалектическая теология. [13]

Феноменология - течение западной философии 20 в. Хотя сам термин Ф. использовался еще Кантом и Гегелем, широкое распространение он получил благодаря Гуссерлю, который создал масштабный проект феноменологической философии. Этот проект сыграл важную роль как для немецкой, так и для французской философии первой половины - середины 20 в. [13]

Феноменология - Феноменология (от греч. phainomenon - являющееся + logos - учение) - методологическая позиция. Описывает формы психологической структуры без ее разрушения и без экспериментального анализа. Мир существует в форме индивидуального знания. Здесь находит соединение экзистенциальная психология -, с одной стороны, и гештальтпсихология -, с другой. В диагностике личности этот подход реализуется, прежде всего, при использовании проективных методик, в которых должно быть зафиксировано индивидуальное своеобразие видения мира.[14]

Трансцендентный - (от лат. transcendens - перешагивающий, выходящий за пределы) - термин, в поздней схоластике означавший наиболее общие, "выходящие за пределы" индивидуальных свойств характеристики предметов, такие, как " вещь " (res), " сущее " (ens), " истинное " (verum), " благое " (bonum), " единое " (unum). В религиозной философии XX в. (неотомизме, религиозном экзистенциализме) термином "Т." обозначают " сверхъестественное ", "потустороннее", выходящее за пределы того, что можно постичь при помощи естественных познавательных способностей, и ставящее человека в зависимость от "благодати". В атеистическом экзистенциализме (Сартр, Камю) Т. истолковывается как " ничто ", в котором осуществляется человеческая свобода и которое является необходимым условием спонтанного "самосозидания" человека. [13]

Онтология - (греч. on, ontos - сущее, logos - учение) - учение о бытии: в классической философии - учение о бытии как таковом, выступающее (наряду с гносеологией, антропологией и др.) базовым компонентом философской системы; в современной неклассической философии - интерпретации способов бытия с нефиксированным [13] статусом.

Умозрение - способ теоретического постижения истины, основанный на отвлеченных логических построениях, не связанных зачастую с научно установленными фактами наблюдения и эксперимента. Поэтому У. может приобретать ненаучный характер. Умозрительный характер носили первоначальные философские построения мн. древнегреческих мыслителей, теории средневековых схоластов, натурфилософские теории философов 18--19 вв., в частности Шеллинга и Гегеля

Объективизм - стремление к оценке вещей, лиц и событий на основании их точного изучения, независимо от собственных пристрастий и предвзятых мнений, когда они не могут быть удовлетворительно оправданы разумом. В этом смысле О. обязателен для всякого ученого и критика, который должен быть, прежде всего, освобожден от Бэконовских "идолов". Но если под О. разуметь полное и безусловное отделение изучаемых предметов от душевной природы изучающего, то такой абсолютный О. должен быть признан невозможным.

Позитивизм - (лат. positivus - положительный) - 1) парадигмальная гносео-методологическая установка, согласно которой позитивное знание может быть получено как результат сугубо научного (не философского) познания; программно-сциентистский пафос П. заключается в отказе от философии ("метафизики") в качестве познавательной деятельности, обладающей в контексте развития конкретно-научного познания синтезирующим и прогностическим потенциалом; 2) философское направление, фундированное означенной установкой.

Глава 2.Экзистенциальная философия

2.1 Истоки экзистенциальной философии (экзистенциализма)

Родоначальником экзистенциализма считают датского философа Сёрена Кьеркегора (Киркегор, Киркегард) (1813-1855 гг.)

Экзистенциальная философия Кьеркегора возникает в противовес чрезвычайно популярной в его время умозрительной философии Гегеля. Он противопоставляет стройным теориям и рассуждениям Гегеля ветхозаветного героя Иова с его проклятиями и воплями, а Разуму - Абсурд, полагая, что лишь там, где кончаются границы разумного, начинается вера. А вера в Бога, для датского мыслителя, значит, что нет ничего невозможного.

Гегель призывал к отречению от своей субъективности и привязанности к конечному в мире, в его "Философии истории" человек лишь винтик в системе, и нет никакого дела до его воплей и страданий. Кьеркегор же понимал, что для отдельной личности её субъективные переживания могут разрастись до масштабов "всемирно-исторического события". "Люди стали слишком объективными, чтоб обрести вечное блаженство: вечное блаженство состоит в страстной, бесконечной заинтересованности"[1,с.35] По сути, его философия открывает собой тенденцию к изучению человека в его субъективной индивидуальности и в его собственной системе ценностных координат. Но во времена Кьеркегора его голос был еще "глас вопиющего в пустыне", как писал о нем Л.И. Шестов. Общество было всецело во власти позитивизма и объективизма, поэтому работы Сёрена Кьеркегора приобрели свое значение лишь после Первой Мировой войны. И это не случайно, ведь он в противоположность Платону и Аристотелю учил, что начало философии есть не удивление, а отчаяние. "В отчаянии, в ужасах человеческая мысль перерождается и обретает новые силы, подводящие ее к несуществующим для других людей источникам истины" - пишет Лев Исаакович Шестов [1,с.56-57]

Как писал Кьеркегор, "человеческая трусость не может вынести того, что имеют рассказать безумие и смерть"[1,c.94]. Первая половина ХХ столетия говорила с человечеством, в основном, голосом безумия и смерти, который пришлось приспособиться слушать, а главное слышать.

Кьеркегор ввел чрезвычайно важные для экзистенциальной философии понятия Ничто, и страха перед Ничто. Ничто есть, по моему мнению, обозначение неизвестности и соответственно страха перед неизвестным. Человеческий разум стремиться к определенностям, неизвестность его пугает, так как ее нельзя постичь и тем более невозможно контролировать. По мнению Кьеркегора, противоположное понятие греху есть не добродетель, а вера. Здесь он вторит апостолу Павлу, который утверждал, что все, что не от веры есть грех. Как же это понимать? Я считаю, что здесь имеется в виду общее доверие бытию или Богу без контроля жизни разумом. Кьеркегор считал добродетель следованием этическим предписания, в которой может помочь человеческая воля и разум, но верить, значит быть во власти Абсурда, а это означает отказаться от разумного контроля. Бог, для него, значит, что все возможно, он не считается ни с нашим разумом, ни с нашей моралью, и мы не вправе судить о нем с позиций морали и разума.

Страх перед Ничто перетекает в другое важное понятие Свободы. "Страх, - рассказывает он, - можно сравнить с головокружением. Кто принужден заглянуть в разверзшуюся перед ним бездну, у того кружиться голова. …И страх есть головокружение свободы. Оно происходит, когда дух, желая осуществить синтез - вглядывается в свои возможности, но вместе с тем хватается за конечное, чтобы удержаться за него. От этого головокружения свобода валиться на землю…Страх есть обморок свободы, как бывает обморок у женщин. Психологически говоря, грехопадение происходит всегда в обмороке" [1,с.204-205]. Отсюда, как мне кажется, исходит вся мрачность философии Кьеркегора, тревога, происходящая от того, что человек вынужден выбирать, это свобода, но вместе с тем и ответственность за свой выбор, от этого кружится голова, хочется знать наперед к чему все это приведет, но это пока еще область непроявленного - Ничто. "Сделать последнее движение, парадоксальное движение веры для меня просто невозможно. И я бегу укрыться в горечь покорности"[1, c.136] Покорность - это поведение регулируемое нормами морали, которое дает хоть какое-то укрытие от принятия решений. Однако в трудах этого мыслителя нет манифеста, нет явно простроенной структуры, да и собственно термина "экзистенциализм" еще нет. Но именно Кьеркегор вводит понятие экзистенции как "осознания внутреннего бытия человека в мире. Поскольку предметное внешнее бытие выражает собой "неподлинное существование", обретение экзистенции предполагает решающий "экзистенциальный выбор", посредством которого человек переходит от созерцательно-чувственного бытия, детерминированного внешними факторами среды, к единственному и неповторимому "самому себе".

Имеются и другие истоки экзистенциализма.

Эдмунд Гуссерль (1859-1938 гг.) " сформулировал принципы феноменологии, понимаемой в качестве строгой науки о предметах, как они даны в опыте. При этом феноменология Э. Гуссерля, отказывается от рассмотрения предметов самих по себе, поскольку предметы важны ему только как данные в опыте самооткрывающиеся феномены. Им отклоняется рассмотрение чистого мышления, поскольку мышление или переживание всегда интенционально."[2]

Фридрих Ницше (1844-1900 гг.) и его философию жизни также относят к истокам экзистенциальной философии. Его критика морали и религии большинства в пользу индивидуализма и собственной морали, необходимость жить в мире, где "бог умер" в какой-то степени явилась фундаментом, на котором смогли построить свою теорию заброшенности Хайдеггер и идею сосуществования человека с ничто Сартр.

В экзистенциализме запечатлены также имена российских философов-эмигрантов Л.И. Шестова и Н.А. Бердяева, на взгляды которых повлияли произведения великих русских писателей Л.Н. Толстого и Ф.М. Достоевского, творчество которых в высшей степени экзистенциально, так как затрагивает все основные вопросы, которые ставит перед собой данная философия.

В итоге, экзистенциальная философия разделилась на 2 основных направления: религиозный и атеистический экзистенциализм. Религиозный представлен К. Ясперсом, Г. Марселем, а также русскими философами Л.И. Шестовым и Н.А. Бердяевым. Атеистическая ветвь представлена М. Хайдеггером, а также целой плеядой французских экзистенциалистов: Ж.-П. Сартром, А. Камю, С. де Бовуар.

Итак, в данном параграфе мы рассмотрели основные истоки экзистенциальной философии. Выяснили, что основные понятия и категории экзистенциализма были выведены датским философом С. Кьеркегором, среди них: Ничто, Страх, Свобода, Вера. Большое влияние на развитие, изучаемой нами философии оказала феноменология Э. Гусерля.

Философия жизни Ф. Ницше обогатила атеистический экзистенциализм идеей жизни после "смерти Бога" и основами индивидуальной морали сильного человека.

2.2 Атеистическая экзистенциальная философия

Об этой ветви экзистенциализма доступно рассказал Жан-Поль Сартр (1905-1980 гг.) в своей статье "Экзистенциализм - это гуманизм".

Вообще надо сказать, что Сартр единственный философ, открыто причисливший себя к экзистенциализму, все остальные называли свою философию другими имена, как, например, Хайдеггер назвал свою Феноменологической онтологией.

По мнению Сартра, всех экзистенциалистов (религиозных и атеистических) объединяет убеждение в том, что существование предшествует сущности. философия экзистенциализм сартр

"Что это означает "существование предшествует сущности"? Это означает, что человек сначала существует, встречается, появляется в мире и только потом он определяется" [3,c.10]

И тут же он продолжает: "Ибо мы хотим сказать, что человек прежде всего существует, что человек - существо, которое устремлено к будущему и сознает, что оно проецирует себя в будущее. Человек - это прежде всего проект, который переживается субъективно, а не мох, не плесень и не цветная капуста." [3,с.11]

Исходя из этого, возникает идея ответственности: "Но если существование действительно предшествует сущности, то человек ответственен за то, что он есть. Таким образом, первым делом экзистенциализм отдает каждому человеку во владение его бытие и возлагает на него полную ответственность за существование" [3,с.12]

Сартр, будучи еще и марксистом, кладет ответственность на человека не только за его индивидуальность, но и за всех людей, ибо выбирая себя, мы создаем образ человека, каким мы его хотим видеть.

Он объясняет базовые понятия экзистенциализма "тревога", "заброшенность" и "отчаяние".

Тревога связана с полной ответственностью человека, выбирающего одновременно с собой все человечество. Тех же, кто не испытывает никакой тревоги, Сартр считает прячущими от себя это чувство, бегущими от него, и предлагает при каждом поступке задавать себе вопрос: а что если бы все так поступали?

"Говоря о "заброшенности" (излюбленное выражение Хайдеггера), мы хотим сказать только то, что бога нет и что отсюда необходимо сделать все выводы. Экзистенциализм противостоит той распространенной светской морали, которая желает избавиться от бога с наименьшими издержками… [3, с.19]Экзистенциалисты, напротив, обеспокоены, отсутствием бога, так как вместе с богом исчезает всякая возможность найти какие-либо ценности в умопостигаемом мире… [3, с.20] Достоевский как-то писал, что если бога нет, то все дозволено". Это исходный пункт экзистенциализма. В самом деле, все дозволено, если бога не существует, а потому человек заброшен, ему не на что опереться ни в себе, ни во вне. Прежде всего у него нет оправданий. Действительно, если существование предшествует сущности, то ссылкой на человеческую природу ничего нельзя объяснить. Иначе говоря, нет детерминизма, человек свободен, человек - это свобода" [3, с. 21]

Свобода не представляется без связи с ответственностью: "Мы одиноки и нам нет извинений. Это и есть то, что я выражаю словами: человек осужден быть свободным. Осужден, потому что не сам себя создал, и все-таки свободен, потому что, однажды заброшенный в мир, отвечает за все, что делает"[3, с.22]. Мы выбираем, как нам поступить в той или иной ситуации и несем за это полную ответственность, мы не можем оправдываться тем, что мы действовали, опираясь на какую-либо мораль.

Отчаяние Сартр объясняет следующим образом: "Что касается отчаяния, то этот термин имеет чрезвычайно простой смысл. Он означает, что мы будем принимать во внимание лишь то, что зависит от нашей воли, или ту сумму вероятностей, которые делают возможным наше действие… Как только рассматриваемые мною возможности перестают строго соответствовать моим действиям, я должен перестать ими интересоваться, потому что никакой бог и никакое проведение не могут приспособить мир и его возможности к моей воле." [3, с.31]

Но такое отчаяние не равно бездействию, а даже противоположно ему. Такая позиция означает, что человек должен делать все, что может в направлении своих целей, а не надеяться, что кто-то сделает это за него.

Он не может оправдывать отсутствие любви или успеха или творчества в своей жизни неблагоприятными обстоятельствами, потому что "нет никакой любви, кроме той, что создает саму себя; нет никакой "возможной" любви, кроме, той, которая в любви проявляется. Нет никакого гения, кроме, того, который выражает себя в произведениях искусства… Человек живет своей жизнью, он создает свой облик, а вне этого облика ничего нет. Конечно, это может показаться жестоким для тех, кто не преуспел в жизни. Но, с другой стороны, надо, чтобы люди поняли, что в счет идет только реальность, что мечты, ожидания и надежды позволяют определить человека лишь как обманчивый сон, как рухнувшие надежды, как напрасные ожидания, то есть определить его отрицательно, а не положительно. "[3, с.36 - 37]

Экзистенциальный гуманизм понимается Сартром, как выход человека за пределы себя и в поиске целей вовне (трансцендентных целей). Он считает, что человек может существовать только таким образом.

Итак, мы рассмотрели атеистический экзистенциализм на примере Ж-П. Сартра и нашли в его концепции объясненными все основные экзистенциальные категории: ответственность, тревога, заброшенность, отчаяние. А также мы разобрались в том, что Сартр понимает под экзистенциальным гуманизмом. Мы убедились в том, что концепция Сартра не имеет ничего общего с пессимизмом, а наоборот представляет человека в довольно оптимистических красках, и свободу понимает лишь в связи с ответственностью за каждый свой выбор.

2.3 Религиозный экзистенциализм

Данную ветвь экзистенциальной философии мы будем рассматривать на примере двух русских мыслителей: Льва Исааковича Шестова (1866-1938 гг.) и Николая Александровича Бердяева (1874-1948 гг.).

Их объединяло несогласие с всеобщим детерминизмом и признание рационального познания неполноценным. В их время были крайне распространены взгляды, утверждавшие какой-либо детерминизм: социальный - в марксизме, биологический - в психоанализе. Вот что Н.А. Бердяев пишет о детерминизме: "Требует радикальной переоценки натуралистический детерминизм. Не существует законов природы, которые как тираны господствуют над миром и человеком. Существует лишь направление действия сил, которые при данном соотношении действуют однообразно по результатам. Изменение направления сил может изменить закономерность. В первооснове этих сил лежит духовное начало, нумен. Материальный мир есть лишь экстериоризация и объективация духовных начал, процесс затвердения, сковывания" [4,с.31]

"Определяющее свойство личности по Н.А. Бердяеву, - целостность, подчинение высшему смыслу. Н.А. Бердяев различал в человеке бессознательное, сознательное и сверхсознательное, которые соответствуют физическому, психическому и духовному измерениям личности. Для личности одинаково неблагоприятна подчиненность природному, бессознательному и затверделость сознания. Не должно быть непроходимой границы, отделяющей сознание от подсознательного и сверхсознательного. Средненормальное сознание - это лишь ступень затверделости сознания, соответствующая социальным формам. Выход из средненормального сознания в сверхсознание связан со свободой и творчеством, в которых реализуется личность. Творчество - это самообнаружение человека в полноте божественной жизни"[2].

Интересно также различение понятий "личность" и "индивидуальность" проведенное им: "Личности нет без работы духа над душевным и телесным составом человека. Человек может иметь яркую индивидуальность и не иметь личности. Есть очень одаренные люди, очень своеобразные, которые вместе с тем безличны, неспособны к тому сопротивлению, к тому усилию, которое требует реализации личности. Мы говорим: у этого человека нет личности, но не можем сказать: у этого человека нет индивидуальности. Личность есть, прежде всего, смысловая категория, она есть обнаружение смысла существования. Между тем индивидуум не предполагает непременного такого обнаружения смысла, такого раскрытия ценности. Личность совсем не есть субстанция. Понимание личности как субстанции есть натуралистическое понимание личности, и оно чуждо экзистенциальной философии. … Личность может быть определена как единство в многообразии, единство сложное, духовно-душевно-телесное. Отвлеченное духовное единство без сложного многообразия не есть личность"[5, c.83]

Переход от индивидуальности (Я) к личности Бердяев видит в трансценденции в "другого", в социально-значимую деятельность. Эгоцентризм же является тупиком.

"Я" может реализовать личность, стать личностью. Реализация личности всегда предполагает самоограничение, свободное подчинение сверхличному, творчество сверхличных ценностей, выход из себя в другого. "Я" может стать эгоцентрическим, самоутверждающимся, раздувающимся, неспособным выйти в другого. Эгоцентризм разрушает личность, он есть величайшее препятствие на путях реализации личности. Не быть поглощенным собой, быть обращенным к "ты" и к "мы" есть основное условие существования личности. Предельно эгоцентрический человек есть существо, лишенное личности, потерявшее чувство реальностей, живущее фантазиями, иллюзиями, призраками. Личность предполагает чувство реальностей в способность выходить к ним. Крайний индивидуализм есть отрицание личности. Личности присущ метафизический социальный элемент, она нуждается в общении с другими"[5, с.85]

Ключевой темой философского творчества Н.А. Бердяева является проблема свободы. И он не видит свободы в жизни, ограниченной материальным миром. Лишь выходя за пределы себя, развивая свою духовную сущность и соединяясь с Богом, человек обретает подлинную свободу.

"Человек ищет свободы, в нем есть огромный порыв к свободе, и он не только легко попадает в рабство, но и он любит рабство… Экономическое рабство человека, бесспорно, означает отчуждение человеческой природы и превращение человека в вещь. В этом Маркс прав. Но для освобождения человека его духовная природа должна ему быть возвращена, он должен сознавать себя свободным и духовным существом. Если же человек остается существом материальным и экономическим, духовная же его природа признается иллюзией сознания, обманной идеологией, то человек остается рабом и раб по природе. Человек в мире объективированном может быть только относительно, а не абсолютно свободным, и свобода его предполагает борьбу и сопротивление необходимости, которую он должен преодолевать. Но свобода предполагает духовное начало в человеке, сопротивляющееся порабощающей необходимости. Свобода, которая будет результатом необходимости, не будет подлинной свободой" [6, с.197]

Он делит все философские теории по своему отношению к свободе на две категории: теории, утверждающие главенство бытия над свободой и наоборот: те, что утверждают главенство свободы над бытием. Свою философию он относит ко второй категории.

"Но свобода невыводима из бытия. Свобода вкоренена в ничто, в бездонность, в небытие, если употреблять онтологическую терминологию. Свобода безосновна, не определена, не порождена бытием. Нет сплошного непрерывного бытия. Есть прорывы, разрывы, бездны, парадоксы, есть трансценсы. Поэтому только существует свобода, существует личность. Примат свободы над бытием есть также примат духа над бытием."[6,c.34]

Вслед за Ф.М. Достоевским и С. Кьеркегором, Бердяев признает личность, ее свободу и переживания важнее, чем всеобщий миропорядок, считает недопустимым отношение к человеку как к винтику в системе или как средству в достижении цели, будь то даже Рая на Земле, в который он категорически не верит.

"Бытие, как субъект есть личное существование, свобода, дух. Острое переживание проблемы теодицеи [теодицея (букв. - богооправдание) - религиозно-философское учение, цель которого доказать, что существование в мире зла не отменяет представления о Боге как абсолютном добре], как мы видим, например, у Достоевского в его диалектике о слезинке ребенка и о возвращении билета на вход в мировую гармонию, есть восстание против идеи бытия, как царства универсально-общего, как мировой гармонии, подавляющей личное существование. Это по-другому было у Киркегордта (Кьеркегора). В этом восстании есть вечная правда, правда о том, что единичная личность и ее судьба есть большая ценность, чем мировой порядок, чем гармония целого, чем отвлеченное бытие. И это правда христианская. Христианство совсем не есть онтология в греческом смысле слова. Христианство есть персонализм. Личность восстает против миропорядка, против бытия, как царства общего, и в восстании она соединяется с Богом, как личностью, а совсем не всеединством, не с отвлеченным бытием. Бог на стороне личности, а не миропорядка и всеединства. … Христианство драматично, антимонистично относится к личностям. Бог никакого миропорядка не сотворил, и в своем творчестве Он никаким бытием не связан. Бог творит лишь существа, творит личность, и творит их как задания, осуществляемые свободой"[6, с.34]

Другой яркий философ-эмигрант Лев Исаакович Шестов прославился своими критическими работами на творчество Шекспира, Толстого, Ницше, Достоевского, Кьеркегора и др. Писал он и о Бердяеве, надо сказать они делали это взаимно в отношении друг друга. Осью всего его философского творчества была непримиримая борьба с рационализмом мышления и косностью морали. В 1928 году он впервые отрыл для себя философию С. Кьеркегора, названную им экзистенциальной. Его работа "Киркегард и экзистенциальная философия" выходит уже после его смерти в 1939 г.

"Книга Л. Шестова о Киркегоре, прекрасно переведенная на французский язык, - быть может лучшая из его книг. Она написана блестяще, как и большая часть книг этого автора. В ней основная мысль его выражена наиболее концентрированно и с наибольшей ясностью, если, впрочем, можно требовать ясности от мыслителя, который отрицает мысль и борется против познания"[7]

Суть претензий Шестова к рационализму заключается в том, что разум, стремящийся к всеобщим истинам (выражаясь словами Канта) делит мир на возможное и невозможное, и предписывает подчиниться необходимостям и отказаться от борьбы и даже от тоски о невозможном.

Лев Шестов приходит к выводу, что весь мир и люди, сотворенные Богом, все это было добром, а грех и зло пришло на Землю через змея-искусителя и древо познания добра и зла. Великих греческих мыслителей Сократа, Платона и Аристотеля он объявляет "великими грешниками", как и Спинозу и Гегеля. Грех их состоит в том, что они жили во власти разума и усмотренных им необходимостей, и учили покорности, а не вере. Шестов же уверен: религия и вера не должны искать оправдания у разума. С чего мы взяли, что то, что наш разум считает невозможным, является невозможным для Бога?

"Но ведь источник всего "чудесного" - есть вера, притом такая вера, которая дерзает не искать оправдания у разума, которая нигде оправдания не ищет, которая зовет все, что есть в мире, на свой суд. Вера - над знанием, по ту сторону знания. … Для философии духа - такая вера не существует. Для философии духа вера есть только несовершенное знание, есть знание в кредит, которое только тогда окажется истинным, если оно добьется признания разума. С разумом же и с разумными истинами никто не вправе спорить и не в силах бороться. Разумные истины - есть вечные истины: их нужно безоговорочно принять и усвоить. Гегелевское "все действительное - разумно" есть, таким образом, вольный перевод спинозовского - non ridere, non lugere, neque detestari, sed intelligere (не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать). Пред вечными истинами равно склоняются и тварь, и Творец"[1, с.28-29]

В таком взгляде на мир есть зерно истины, мы видим чудесные случаи исцеления людей, которым медицина ставила смертельный диагноз, но вера помогла выжить. Как писал М. Булгаков в своем бессмертном романе "Мастер и Маргарита": "Каждому воздается по его вере".

Критика морали Шестовым связана с тем, что мораль, по его мнению, лишь прикрывает необходимость, выявленную разумом, а эта необходимость по сути Ничто. Ничто он понимает как пустоту, небытие, которое лишь человеческий разум превращает в Нечто.

"Знание не привело человека к свободе, как мы привыкли думать и как то провозглашает умозрительная философия, знание закрепостило нас, отдало на "поток и разграбление" вечным истинам. Это постиг Достоевский, это же открылось Киргегарду. … Ничто, показанное искусителем нашему праотцу, внушило ему страх пред ничем не ограниченной волей Творца, и он бросился к знанию, к вечным, несотворенным истинам, чтобы защититься от Бога. И так продолжается доныне: мы боимся Бога, мы видим свое спасение в знании, в гнозисе. Может ли быть более глубокое, более страшное падение?"[1,с.47-49]

Таким образом, появляется и понятие свободы, вслед за Кьеркегором свобода - противоположное понятие греху и равна вере, а грех от знания, следовательно, свобода в вере, которая не стремиться оправдаться перед разумом. В такой вере "с горчичное зернышко", имея которую нет ничего невозможного. Однако, Шестов, при наличии у человека веры, дает ему полную свободу, исполнение всех желаний, но не наделяет его ответственностью.

Бердяев пишет о нем: "Л. Шестов составил себе максималистическое понятие о вере, при котором она делается невозможной и ее ни у кого нет. Для Л. Шестова вера есть конец человеческой трагедии, конец борьбы, конец страданиям, наступление неограниченных возможностей и райской жизни. Это есть ошибочное понимание веры, и для многих оно является предлогом, оправдывающим неверие. Вера есть не конец, не райская жизнь, а начало трудного пути, начало героической борьбы, которой Л. Шестов не хочет. Верующий продолжает нести на себе тяжесть мировой необходимости, разделяет тяжесть неверующих. Верующий проходит через испытания, сомнения, раздвоения. Человеческая природа остается активной, а не пассивной. Л. Шестов составил себе такое понимание веры потому, что он связывает райское блаженство с пассивностью человеческой природы. Активность человеческой природы для него есть разум, знание, мораль"[7]

Здесь мы видим основное различие этих двух замечательных философов.

Шестов считает дух и духовные ценности лишь утешениями разума, в отсутствие веры в Бога, для которого все возможно, Бердяев же понимает, что без осознания своей духовной сущности и потребностей духа, человек будет лишь рабом своих желаний и не испытает подлинной свободы. Хотя в своей борьбе "против власти "общего", выдуманного разумом и этикой, над человеческой судьбой"[ ] они бывают солидарны.

Итак, мы рассмотрели творчество Л. Шестова и Н. Бердяева, двух одаренных русских мыслителей. Как представители религиозного экзистенциализма, они в своих работах пытались найти ответы на вопросы о свободе человека, об отношении всеобщего к судьбе отдельного человека, о вере. В размышлениях Н. Бердяева о человеке я вижу сходство с идеями В. Франкла о безусловно главенствующей роли духовного в человеке и выходе за границы себя, в другого или социально значимую деятельность как способ осмысления собственной жизни. В размышлениях Л. Шестова, если рассматривать их в позитивном смысле, открывается сила веры, и в некоторых жизненных ситуациях такое мировоззрение может помочь человеку пережить трудности, а бывает и спасти жизнь. Но признание человеческой природы пассивной и нежелание наделить его ответственность является узким местом философии Шестова.

В данной главе мы познакомились с экзистенциальной философией, её истоками и двумя ветвями: религиозной и атеистической. Мы проследили, что с самого своего возникновения, эта философия персоналистична, противостоит овеществлению человека, превращению его в объект, в винтик в механизме истории, его переживания важны, и он не может быть использован как средство достижения даже самой благородной цели. Также она против обобщений о так, называемой, человеческой природе и всеобщего детерминизма. Человек, если он духовное существо, а не только биологический вид, свободен в выборе себя, создании собственного "проекта" себя и своей жизни. Человек тогда чувствует, что живет, когда он выходит за границы себя. Во взаимодействии с другим или с Богом, в социально-значимой деятельности он находит себя, замыкаясь же в эгоцентризме теряет.

Глава 3. Экзистенциальная психология

3.1 Истоки. Связь с экзистенциальной философией. Представители

Экзистенциальная психология тесно вплетена своими принципами в философию экзистенциализма. Их сложно разделить, поскольку философ Ж-П. Сартр стал первым экзистенциальным психологом, создав свой экзистенциальный психоанализ.

"Экспериментальным материалом для него были либо литературные герои, либо литераторы. Для Ж.-П. Сартра психоанализ - первая попытка создания науки, постигающей внутренний мир другого человека, поэтому он определяет экзистенциальный психоанализ в диалоге с З. Фрейдом. Психоанализу З. Фрейда он противопоставляет кьеркегоровскую структуру на себя нацеленного человеческого существования, соотнесенного с абсолютным бытием, реализуемым посредством субъективного выбора. В психоанализе Ж.-П. Сартра много от психоанализа З. Фрейда. И в том и в другом психические проявления - символы целостной личностной структуры. И З. Фрейд и Ж.-П. Сартр отрицают первоначальные данности и рассматривают индивидуальную историю человека. В отличие от фрейдовского психоанализа, экзистенциальный психоанализ стремится определить первоначальный выбор (первоначальный проект), а не фиксацию по психодинамическим законам. Выбор сознателен, а бессознательного нет. Вместо бессознательного Ж.-П. Сартром используется понятие спонтанного дорефлективного сознания. Первоначальный выбор осуществляется с первым проявлением сознания, и вокруг него "кристаллизуется" судьба. Он - "несубстанциональный", основа всех последующих выборов, которые несвободны по отношению к нему"[2]

Творчество такого знаменитого философа, как М. Хайдеггер и его идея интенциональности не сознания, а бытия, выведение категории Dasein (бытия-в-мире, так-бытия), стала основанием для Dasein-анализа Людвига Бинсвагера. Также эта категория используется в работах Виктора Франкла.

"Есть еще один источник возникновения экзистенциальной психологии - это протест многих европейских психиатров против базовых принципов психоанализа Фрейда. Они выступали против сведения всего человеческого поведения к нескольким базовым инстинктам, против материализма и детерминизма Фрейда. Людвиг Бинсвангер, Медард Босс, Ролан Кун, Виктор Франкл считали, что подход аналитика к пациенту должен быть феноменологическим, то есть терапевт должен входить в мир пациента и переживать феномены этого мира. "Нет единственного пространства и единственного времени, а есть столько времен и пространств, сколько существует субъектов", - писал Л. Бинсвангер." [8]

Таким образом, мы видим, что экзистенциальную философию и психологию объединяет общий взгляд на личность, которая существует с своем внутреннем мире и направлена во внешний, ей присущи тревога (страх) и отчаяние, поскольку она обладает свободой и вместе с тем несет огромную ответственность за собственную судьбу, будет ли она жить подлинно или неподлинно.

"Еще один источник экзистенциальной психологии - это сами психоаналитики, отошедшие от Фрейда. И. Ялом называет их "гуманистическими психоаналитиками". Это Отто Ранк, говоривший о значении тревоги, связанной со смертью; Карен Хорни, писавшая о влиянии будущего на поведение; Эрих Фромм, проанализировавший роль и страх свободы; Гельмут Кайзер, писавший об ответственности и изоляции" [8]

Представителями экзистенциальной психологии являются Людвиг Бинсвагер и Медард Босс (Швейцария), Виктор Франкл (Австрия), Ролло Мэй и Джеймс Бьюдженталь (США) и другие.

3.2 Виктор Франкл (1905-1997гг)

Создатель логотерапии, названной третьей венской психологической школой (первая - психоанализ З. Фрейда, вторая - "Индивидуальная психология" А. Адлера). Как человек заставший 2 мировые войны, прошедший самые страшные концлагеря и помимо того имевший огромный клинический опыт как психиатр и психотерапевт, Франкл пришел к выводу, что основная потребность человека - это потребность в смысле. Причем, то, что мы в обычной жизни называем смыслом жизни, он именует сверхсмыслом. Сверхсмысл - это общий замысел вселенной, который трансцендентен по отношению к человеческой жизни, получить какой-либо ответ о сверхсмысле не представляется возможным, но вера в сверхсмысл, по мнению Франкла, имеет поддерживающее значение в сложных жизненных ситуациях.

"Очевидно, что вера в сверхсмысл - как в метафизической концепции, так и в религиозном смысле Провидения - имеет огромное психотерапевтическое и психогигиеническое значение. Подобно истинной вере, основанной на внутренней силе, такая вера делает человека гораздо более жизнеспособным. Для такой веры, в конечном счете, нет ничего бессмысленного. Ничто не возникает "напрасно", "ни одно действие не остается необъясненным". Получается, что в мире проявляется нечто подобное закону сохранения духовной энергии. Ни одна великая мысль не может пропасть, даже если она так и не дошла до людей, даже если она была "унесена в могилу". Согласно этому закону, ни одна драма или трагедия внутренней жизни человека никогда не проходила впустую, даже если они разыгрывались втайне, не отмеченные, не прославленные ни одним романистом. "Роман", прожитый каждым индивидом, остается несравнимо более грандиозным произведением, чем любое из когда-либо написанных на бумаге. Каждый из нас, так или иначе, осознает, что содержание его жизни где-то сохраняется и оберегается. Таким образом, время, сменяющие друг друга годы не могут повлиять на смысл и ценность нашей жизни." [10]

Большое значение Франкл придавал ответственности человека за собственные поступки и жизнь. Он считал, что свобода без ответственности есть произвол. И даже предлагал поставить в дополнение к Статуе Свободы в США на восточном берегу, Статую Ответственности на западном.

Ответственность человека за осуществляемый им выбор в каждой конкретной ситуации порождает тревогу.

"Каждый момент содержит в себе тысячи возможностей, но мы можем выбрать только одну из них; тем самым все остальные возможности отвергаются, обрекаются на небытие, и это тоже навечно. Но разве не прекрасно осознавать, что наше будущее, а вместе с ним и будущее всех и всего, что нас окружает, зависит - хотя бы и в малой степени - от того, какое решение мы принимаем в данный момент? То, что мы реализуем этим решением, что мы тем самым приносим в мир, таким образом сохраняется; претворив его в жизнь, мы не даем ему исчезнуть бесследно." [10]

Предостерегает Франкл от погони за счастьем и удовольствиями, мотивируя это тем, что удовольствие лишь дополнительный бонус достижения цели, а также он упоминает о так называемой гипермотивации в стремлении к удовольствию, которая делает тем самым невозможным это наслаждение пережить.

"Так вот, с нашей точки зрения, принцип удовольствия является 424 искусственной психологической конструкцией. Удовольствие - это не цель наших стремлений, а следствие их удовлетворения" [10]

И еще: "Индивид ощущает истинную радость только тогда, когда эмоции выступа ют как ценности. Этим объясняется, почему радость никогда не может быть самоцелью - радость саму по себе невозможно пре следовать как цель. Как удачно эта мысль выражена в максиме Кьеркегора: "Дверь к счастью открывается наружу". И тот, кто, пытаясь открыть эту дверь, толкает ее вперед, только еще плот нее закрывает ее! Человек, который отчаянно рвется к ощущению счастья, таким образом, отрезает себе к нему дорогу" [10]

Франкл считает, что жить приятно можно лишь реализовывая смысл каждой ситуации. Который может быть только один для конкретной личности и в каждом отдельном случае, причем он не может быть подсказан кем-то, а должен быть найден самим человеком. Но хоть эти смыслы или ценности абсолютно субъективны, он все же делит их на три категории: созидательные, "ценности переживания" и "ценности отношения".

"Ценности, которые реализуются в продуктивных творческих действиях, мы будем называть "созидательными". Помимо созидательных, существуют ценности, реализуемые в переживаниях, - это "ценности переживания". Они проявляются в нашей чувствительности к явлениям окружающего мира - например, в благоговении перед красотой природы или произведений искусства. Нельзя недооценивать всей полноты смысла, которую приобретает наша жизнь благодаря этим ценностям"[10]

К ценностям переживания он также относит любовь, дружбу, переживание близости другого человека.

Ценности отношения он определяет следующим образом:

"Можно также определить и третью возможную категорию ценностей - поскольку жизнь остается в основе своей осмысленной, даже когда она бесплодна в созидательном смысле и небогата переживаниями. Эта третья группа ценностей заключается в отношении человека к факторам, ограничивающим его жизнь. Именно реакция человека на ограничения его возможностей открывает для него принципиально новый тип ценностей, которые относятся к разряду высших ценностей. Таким образом, даже очевидно скудное существование - существование, бедное в отношении и созидательных ценностей, и ценностей переживания, - все же оставляет человеку последнюю и в действительности высшую возможность реализации ценностей. Ценности подобного рода мы назовем "ценностями отношения""[10]

Основываясь на своем жизненном и клиническом опыте, Франкл создал логотерапию ("терапию смысла"). В основе ее лежит метод сократической беседы, в процессе которой пациент находит, осознает смысл определенных ситуаций и событий. Франкл утверждает, что 20% всех неврозов ноогенные, причина их возникновения так называемый "экзистенциальный вакуум", т.е. человека терзает вопрос смысла его существования.

"Там, где не выявляется психопатологического базиса, где, следовательно, отсутствует точка отсчета для традиционной психотерапии (в узком смысле слова), метод логотерапии становится буквально незаменим"[10]

А вот как он объясняет положительный терапевтический эффект своего метода: ""Если у человека есть основание для жизни, он вынесет почти любые ее условия", - говорит Ницше. Огромную психотерапевтическую и психогигиеническую ценность имеет убежденность человека в том, что ему есть ради чего жить. Мы возьмем на себя смелость сказать, что ничто так не помогает человеку преодолевать объективные трудности и переносить субъективные неприятности, как сознание того, что перед ним стоит жизненно важная задача"[10]

И еще: "Цель экзистенциального анализа и логотерапии состоит в том, чтобы помочь человеку достичь максимальной сосредоточенности на жизненной задаче, стоящей перед ним. Затем мы должны показать ему, что жизнь каждого человека имеет свою, неповторимую цель, к достижению которой ведет лишь один путь"[10]

Найти себя и свой смысл можно только в деятельности и здесь Франкл цитирует Гёте: "Как нам познать себя? Размышляя - никогда, но действуя. Старайтесь исполнять свой долг, и вскоре вы узнаете, что же есть вы. А что же тогда является вашим долгом? Требования каждого дня" [10]

Широко известно высказывание Фрейда: "Если человек задумался о смысле жизни, значит, он серьезно болен". Также мы знаем, что для Фрейда голос совести ли как он ее называет СуперЭго, то, что ядру личности Эго периодически приходится усмирять, как и Ид. Франкл же считает, что человек, предъявляющий к себе повышенные требования не обязательно невротик. И даже видит в таком отношении к себе потенциал для роста.

"Таким образом, тот, кто способен судить себя строго, уже соприкоснулся с миром ценностей и начинает приобщаться к нему. С того момента, как он смог применить представления о человеческом идеале к самому себе, он уже навсегда пере стает быть обесцененным ничтожеством. Ибо этим самым он достигает уровня нравственных ценностей, которые спасают его от бессмысленности существования" [10]

Конечно же, чрезмерного упорства и перфекционизма он не одобряет:

"Было бы неправомерно с нравственной точки зрения и психологически ненормально упорствовать в намерении выполнить действие, которое соответствовало бы "наивысшей" ценности, - вместо того чтобы скромно попытаться сделать лучшее, на что человек способен в сложившейся ситуации. Стремление к лучшему для человека просто необходимо, иначе все его усилия сведутся к нулю. Но и в то же время он должен уметь довольствоваться лишь постепенным процессом приближения к цели, никогда не предполагающим ее полного достижения" [10]

А совести Франкл придает огромное смыслообразующее и направляющее значение. Он считает, что именно совесть и есть ответ на вопросы, связанные с выбором.

"Проводником, ведущим человека в его ответах на вопросы, поставленные жизнью, в принятии им ответственности за свою жизнь, выступает его совесть. Негромкий, но настойчивый голос совести, которым она "говорит" с нами, - это неоспоримый факт, переживаемый каждым. И то, что подсказывает совесть, каждый раз становится нашим ответом"[10]

Итак, в данном параграфе мы рассмотрели психологическую теорию Виктора Франкла. Стоит сказать, что она как никакая другая теория была проверена личным опытом и выстрадана. Выживание в экстремальных условиях концлагерей показало Франклу, что люди, которые верят в то, что им есть для чего жить, выносят самые ужасающие условия жизни и при этом сохраняют рассудок. Люди, которые участвуют в общественно полезной деятельности вопреки расхожему мнению жизнеспособнее тех, кто печется лишь о собственной шкуре. В его работах мы снова встречаем размышления о свободе, невозможной без ответственности, как и у, рассмотренных нами, философов-экзистенциалиалистов. Таким образом, мы видим преемственность идей.

3.3 Ролло Мэй (1909-1994)

Для возникновения общего представления об экзистенциальной психологии, мы рассмотрим ее представителя в США. Ролло Мэя, также как и Виктора Франкла относят одновременно к гуманистическому течению психологии и экзистенциальному. Но, в разрезе темы курсовой, мы будем рассматривать его экзистенциальные взгляды.

Ролло Мэй, как и многие психологи, считает родоначальником экзистенциализма Кьеркегора. Но, он видит, что для американского общества экзистенциальная философия не является такой уж чуждой, ведь замечательный американский психолог Уильям Джеймс высказывал нечто подобное.

"Экзистенциальный подход очень близок, например, к мышлению Уильяма Джеймса. Возьмите, например, его акценты на непосредственность опыта и единство мышления и действия, акценты, которые были для Джеймса такими же важными, как и для Кьеркегора. "Для индивида истинно лишь то, что он лично воплотил в действии" - эти слова, провозглашенные Кьеркегором, хорошо знакомы многим из нас, воспитанным в духе американского прагматизма."[11,с.8]

На практике Мэй не стремиться отделить экзистенциальную психологию от техник других направлений, объясняя свою позицию следующим образом: "Сомневаюсь, имеет ли смысл говорить об "экзистенциальном психологе или психотерапевте" в противовес другим школам; это не система терапии, а установка по отношению к терапии; не набор новых техник, а интерес к пониманию структуры человеческого бытия и его переживаний, который должен предшествовать всем техникам."[11,с.23]

Суть подхода он видит в следующем: "Разница только в том, "рассматривать ли личность в терминах механизма" или "механизм в терминах личности". Экзистенциальный подход твердо выбирает последнее. И придерживается того мнения, что первый может быть включен в последний."[11,с.22]

Как практикующий психотерапевт, Мэй убедился на своем опыте, что феноменологический подход имеет свои неоспоримые преимущества:

...