Історія філософії давнини і середніх віків

Приватна власність і прийомна сім'я - підривають умови суспільства. Тому Платон розробив план гуртожитки, заснованого на усуненні для правителів і воїнів - особистої власності, і навіть вчення про спільність їхніх дружин та державному вихованні дітей. "БЕНКЕТ"

Федр: Ерот - найдавніший бог, першоджерело найбільших благ. Любов має навчати соромитися ганебного і прагне прекрасного. Негідний поступок…сором перед коханим. Військо чи держава з закоханих. Якщо Гомер каже, що деякі героям відвагу вселяє бог, то люблячим її вселяє Ерот. Дбайливі готові померти друг за друга (Алкестида зважилася померти за свого чоловіка). Боги теж високо шанують відданість та самовідданість у коханні.

Павсаній: Еротов 2 - небесний і вульгарний. Будь-яку справу саме не буває прекрасним чи потворним, а дивлячись у тій як він робиться. Той Ерот прекрасний, який спонукає чудово любити. Вульгарний Ерот: це те любов яку люблять люди пересічні - люблять жінок більш ніж хлопців та більше тіло, ніж душу.

Небесний Ерот - одержимі цим Еротом звертаються до юнакам, віддаючи перевагу з того що сильніше від природи й наділене великим розумом. Оскільки будь-яку роботу може бути прекрасним і потворним, то небесна любов виникає, коли шанувальник вважає справедливим надавати юнакові, який поступився, будь-які послуги, а юнак вважає справедливим нічого не відмовляти людині, що робить його мудрим й, розумною й доблесним.

Еріксімах (лікар): Двоїстий Ерот полягає у самій природі тіла (хворе початок і здорове) догоджати початку хорошому - добре, поганому - погано. Гармонія, лікування, музика, погода, землеробство.

Арістофан: Люди не знають найбільшої сили Ерота, інакше йому спорудили храми. Щось про людської природі. Було 3 статі. Один з'єднував і чоловічий і жіноче начала. Люди були розсічені навпіл богами. З цього часу властиво людям любовне потяг, яке поєднуючи половини, намагається зробити висновки з 2 те й цим зцілити людську природу. Любов це жага цілісності й прагнення до неї.

Агафон. Хоче величати самого Ерота, а чи не його дари як робили колишні оратори. Ерот наймолодший, оскільки він обходить старість і нерозлучним із молодими. Він ніжний. Гомер - ніжні стопи в неї: уникає ними Праха земного; вона за главам людським ходить. (про богині Ата) Він гнучкий, справедливий, будь-коли кривдить ні богів ні людей. Розсудливий. Храбр тощо.

Сократ. Ерот - це кохання до когось. Любов жадає до свого предмета. Жадає, коли має (спірний питання…). Хіть викликає та, чого бракує. Якщо здорова людина хоче здоровим, він хоче здоровим у майбутньому. І це означає любити то, чого ще немає, коли хочеш зберегти у майбутнє те, що маєш тепер. Ерот - любов до краси. Отже не має вроди й потребує ній.

Йдеться, почута від афінянки. Між мудрістю й невіглаством є щось середнє. Вірний, але з підкріплене доказами уявлення - не є знання. Якщо ні пояснення, яке йому це знання (але й невігластво). Ерот, отже, посередині, між крайнощами. Ерот не бог, оскільки обділений красою. Він смертний і безсмертний. - він демон, посередник для людей і богами. Він заповнює проміжок з-поміж них пов'язує світ внутрішньої зв'язком.

Ерот - філософ, оскільки він любить прекрасне, а мудрість прекрасна. Філософ займає проміжне становище між мудрецем і неуком.

Усі люблять благо і хочуть бути щасливими, але впевнено ми говоримо не про, що вони люблять. Ми беремо тільки один різновид кохання, і закріплюємо з ним загальне поняття, інші різновиду називаємо інакше. Любов - це кохання до цього вічного володіння благом. Щоб прагнення блату можна назвати кохатися треба народити у чудовому як тілесно і духовно. Народження - це частка безсмертя і вічності, яка відпущена смертному суті. Любов те й прагнення безсмертя.

Смертна природа може бути безсмертної лише дітонародженням, залишаючи щоразу нове замість старого. Людина від народження до старості вважається однією особою, але він немає у тому ж. Усе смертне зберігається застаріваючи та йдучи, але водночас залишаючи свій новий подобу.

Доблість - заради безсмертної слави.

Вищі таїнства любові. Спочатку людина має полюбити прекрасне тіло й народити про неї прекрасні думки. Потім він буде любити все прекрасні тіла, а одного збайдужіє бо визнає таке кохання дрібної. Після цього він почне цінувати красу душі вища, аніж красу тіла, спіткає красу насущних справ України та звичаїв. Від насущних справ він має можливість перейти до наук, аби побачити їх красу та прагнучи красі вже в усьому її різноманітті же не бути рабом привабливості когось чи щось, а повернути до відкритого моря вроди й споглядаючи їх у неухильному прагнення до мудрості, рясно народжувати чудові мови і думки, що він не побачить тим єдиним науки, що стосується краси.

Краса: Той, хто пройде весь шлях побачить у кінці цього шляху щось дивовижно прекрасне, щось, по-перше вічне, тобто. яке знає ні народження ні смерті, ні зростання, ні зубожіння, по-друге, над чимось прекрасне, десь потворне. Краса постане перед ним як така, через себе самого, завжди однакова, й інші різновиду прекрасного невіддільні від ній в такий спосіб, що вони з'являються і гинуть, та її не прибуває менше. Він побачить її чистої, без домішок, без спотворень, не обтяжену людської плоттю. Це божественна краса.

Людина побачивши цю красу зуміє народити не ознаки досконалості, а цілком справжнє, оскільки осягає він істину, а чи не привид.

10. Філософія Аристотеля (Критика Платонівської теорії "ідей", Логіка, Теорія пізнання, Космологія і фізика)

Народився у Фракійському місті Стагир, навчався платонівської академії. (384-322рр. до н.е.). Після смерті Платона жив у Атарнеї (острів Лесбос) та був при дворі македонського царя Філіпа як вихователя сини - Олександра. У 335 року повернувся у Афіни, де заснував школу - гімназії (ліцей).

До нас дійшли в повному обсязі тексти Аристотеля. Чимало понять з дійшли ймовірно є текстами самого Аристотеля. Наприклад, "Метафізика", очевидно, представляє складені слухачами склепіння різних за часу курсів Аристотеля. Дуже важливі розуміння Аристотеля його твори: "Про душі, "Фізика", "Категорії". "Фізика" Аристотеля охоплює питання логіки, психології теорії пізнання, вчення про бутті, космології, фізики, зоології, політекономії, політики, етики, педагогіки, риторики, естетики. Він обговорює і критикує положення Платонівських атомістів, піфагорійців, ранніх матеріалістів.

Критика Платонівської теорії "ідей", Логіка. Вчення Аристотеля - об'єктивний ідеалізм. Воно склалося у неприпустимо різкій критики вчення Платона про ідеї. Ця теорія (про ідеї) неспроможна за низкою причин: 1. Ідеї Платона суть прості копії, чи двійники, чуттєвих речей і від них за змістом.

2. Оскільки Платон відокремив світ ідей у світі речей, то ідеї щось можуть дати існуванню речей. І хоча Платон стверджує, ніби речі невіддільні від ідеям, ця їхня причетність просто метафора. Вчення Платона неспроможна пояснити ставлення ідей до речей ще й тому, що Платон заперечує здатність ідей бути безпосередніми сутностями речей.

3. Стверджуючи, ніби ідеї ставляться до ін. ідеям, як загальне до окремого Платон занурюється у протиріччя. За таке розуміння кожна ідея є і сутність, оскільки будучи загальною, вона присутня менш загальній, і не суттєвій, т. до само собою воно своєю чергою причетна до що стоїть над нею більш загальній ідеї, котра є її сутністю.

4. Платонівське вчення про сутності ідей незалежних стосовно речам почуттів світу призводить до недоладній висновку: бо між ідеями і речами є подібність й, оскільки за Платоном, для подібного має бути ідея, то крім ідеї, наприклад чоловіки й крім відповідних їй речей, має бути ідея того подібного, що ними. Далі, з цією нової ідеї чоловіки й для що під нею першої ідеї, й її речей має бути ще одне - третя ідея…

5. Відокремивши ідеї на світ вічних сутностей, відмінний від мінливого почуттєвого світу, Платон позбавив себе можливості пояснити факти народження, загибелі і рух.

По Аристотелеві, кожна річ є єдність матерію та форми. Форма нематеріальна, але він не є й світло потойбічне сутність. Так мідний кулю є єдність речовини - міді - і форми - кулевидність, яка підпорядкована міді майстром, але у справжньому кулі вона становить одне з речовиною. Протилежність матерію та форми не безумовна. Мідь є матерія стосовно кулі, але ж і форма стосовно фізичним елементам, з'єднанням яких, за Аристотелем, є мідь. Мідь позбавлена форми т. до. ще є кулею й те водночас він є можливість форми. Форма є дійсність того можливістю чого є матерія. Відповідно до цього не більше світу чуттєвих речей може бути послідовний перехід від матерії до співвідносної їй форми і навпаки. Категорії ці в такий спосіб стають плинними.

Кожна форма може й як матерія на яку має бути відповідна їй вища форма. Наприклад, якщо цегла є формою глини, розглядати, як матерію, то формою цієї матерії буде будинок. Проте, то піднімаємося до форми, якої вже не можна розглядати, як матерію. Такою граничною формою є серводвигун чи бог - ідеалізм. Але загалом, за Аристотелем, чуттєво-сприймаючі речі є єдність матерію та форми.

Теорія пізнання. Вихідна точка - існування незалежної від суб'єкта об'єктивної дійсності. Відчуття людини є відображеннями, копіями предметів зовнішнього світу. Отже, джерелом пізнання є почуттєвий досвід, а відчуття передбачає незалежний від усвідомлення предмет сприйняття. І але він вважає, що у розумі нічого немає, було б раніше у відчуттях, твердження це не поширює за останні аксіоми науки, котрі за її думки неможливо знайти виведено з вищих стосовно ним положень цих та що їх визнані умоглядними, а чи не досвідченими передумовами знань.

Логіка за Аристотелем - наука про доказі, і навіть про форми мислення, необхідні пізнання. Зв'язки думок є за Аристотелем відображеннями об'єктивно існуючих зв'язків. Аристотель розглядав логічне будова суджень, питання термінах, про визначення будову і правильності умовиводів і доказів. У центрі всіх таких досліджень лежить теорія умовиводів. Відповідно до специфікою античного знання, обмеженого прямим наглядом і побудовою умоглядних гіпотез Аристотель головне, значення надає достовірним необхідним висновків, а чи не висновків ймовірності та можливості. І він першому плані висуває рух думки від загального до окремого (дедукція) але в індукцію звертає мало уваги.

Космологія і фізика. Космологія - геоцентрична. Земля - кулю. Джерело руху - бог (першодвигун).

Фізика. Одне з найважливіших принципів є вчення доцільність у природі. Цей принцип поширюється попри всі буття й навіть у бога. Ця доцільність є внутрішньою і непритомною доцільністю природи. Приклади доцільності бачив у зростанні організмів.

Суспільно політичні теорії Аристотеля. Наукове споглядання є вища доблесть, найдосконаліший вид блаженства. Споглядальна діяльність розуму існує заради себе, рветься до жодного зовнішньої цілі й укладає у собі їй одній властиве насолоду. Найкращий із усіх класів - землеробський, проте, вони набувають чинності свого життя і територіальній розпорошеності що неспроможні активно втручатися у питання управління. Цією таємничою справою має займатися середньозабеспечені класи суспільства.

Аристотель розрізняє 3 гарних манер і 3 поганих форми управління державою. Добрими вважає форми, у яких виключена можливість корисливого використати владу, а сама влада служить суспільству загалом - такі монархія, аристократія і поліція (влада середнього класу, джерело якої в змішанні олігархії і стабільності демократії). Погані чи звироднілі форми - це тиранія, олігархія і крайня демократія.

11. Елліністична філософія (загальна характеристика, основи школи і проблематика)

Гераклит. Ми з Ефеса. (530 - 470 рр. до н.е.). Аристократ, віддалився від імені влади. Вихідний пункт вчення про мир - уявлення про минущому, мінливому характері всього наявного. Усі існуючі речі виникли з матеріального першоджерела. Проте першоріч - це вогонь. Вибір вогню як першоречовини обумовлений поглядами Геракліта на характер життя природи. Великий світ у постійному процесі змін, та якщо з всіх природних речей найбільш рухливий, мінливий вогонь. "Цей космос і той для всього наявного не створив ніякої Бог і добрі ніякої людина, але він був, є і вічно живим вогнем, заходами загоряється і заходами погасаючим". Причина вічного зміни - боротьба протилежностей.

Світ залишається основу вогнем, попри всі зміни. Душа також із вогню, душа матеріальна - це найменш вологий вогонь. Усі речі творяться з вогню відповідно до необхідності. Світом править "логос" (закон, необхідність). "Навіть Сонце неспроможна переступити логос." Світ есь процес, у якому всяка річ перетворюється на свою протилежність (холодне у тепле, вологе в сухе і навпаки). "Не можна двічі ввійти у одну річку". У історії людської життя перетворення на протилежне є боротьба. Вона "батько всього, цар всього". Завдяки боротьбі протилежностей можна знайти їхня внутрішня подібність "безсмертні - смертні, смертні - безсмертні; смертю одне одного вони живуть, життям одне одного вони вмирають".

Загальність зміни і кожного якості в протилежне роблять все якості речей відносними (морська вода - чистісінька разом із тим брудна: для риб - поживне, для таких людей - непридатна).

Логос - основа загальності і істинності людського пізнання. У основі мислення лежать відчуття. Мислення воліє усе, що доступно почуттям зору слуху. Мислення - загальне всіх людей, всім дано пізнати себе й можуть бути розумними. Навіть якщо його щось залишилося прихованим від світла, сприйманого почуттями, вона могла б сховатися від розумного світла, "від цього, що не заходить". Проте, вважає Геракліт, більшість людності не знають загального і вічного, не шукають пізнання, приймають мудрість за розум.

Елеати. У VI-V ст. до н.е. центр духовному розвитку переміщається в Південну Італію (землеробська область). Проблема буття: буття є, а небуття немає, буття об'єднані і неподільний, буття пізнавано.

Ксенофан. VI-V ст. до н.е. Поет, філософ, побував на Південної Італії, взагалі багато подорожував. Наприкінці життя замешкав у Елею, де під впливом виникла школа елеатів. Критикував ставлення до безлічі богів (Якби коня могли малювати те вони зобразили б своїх богів, у вигляді коней). Він пантеїст. Світ вічний й незнищуємий, є щось єдине і це єдине це і є бог. Природа не божественна. Усе, що народжується і росте - є вода і Земля. Про природу богів може бути істинного знання, лише думка.

Парменид. Елея. VI-V ст. до н.е. Склав закони для Елей, що навіть там довго діяли. Світ - речовинний кулю, у якому ніде немає порожнечі й, отже можливості руху (все заповнене). Будь-яка думку - є думка про існуючому. Тому неіснуюче не мислити як неіснуюче, звідки слід, що неіснуючого немає. Звідси неможливо виникнення і знищення. З абсолютної сповненості слід, що немає частин. Він єдиний. Безліч - обман почуттів. Звідси теж напрошується висновок про неможливість руху, виникнення, знищення. Уявлення про рух - лише думка, повсякденні уявлення, яких варто відрізняти філософію, як вчення про істину, недоступною сприйняттям.

Вчення Парменіда повно ненаукових, міфологічних уявлень. У центрі світу - богиня-правительница (чи щоправда й необхідність). Вона тримає жереб і править усіма небесними рухами.

Зенон. Учень Парменіда. Висунув деякі положення на захист вчення Парменіда (апорії). Доводив неможливість руху (метафізика). Припущення, що рух мислиме призводить до протиріччям - вона може здійснитися (Щоб рухатися стріла повинна водночас часу перебувати у певному місці й не перебувати у ньому, але ці суперечливо - неможливо). У цих парадоксах питання у цьому, чи можливо сприйняття руху почуттями, суть у тому, чи можна осмислити рух за умови, що простір складається з нескінченного безлічі неподільних частин (актуальна нескінченість), а час із великого безлічі неподільних моментів.

У цих апоріях вперше у історії всього людства обговорюються проблеми безперервності та безмежжя. Апорії дали поштовх розвитку діалектики (Цікаво, що правове поняття актуально нескінченного було виведений із вживання у Греції та замінено поняттям потенційно нескінченного. Признавалась нескінченна подільність величин, але з зізнавалася їх складеність з безлічі актуально даних елементів).

12. Середньовічна філософія. Теологизація у філософській думці. Бог, людина й світ в середньовічної християнської філософії

Епоха середньовіччя висунула плеяду видатних філософів: Августина, Эриугена, Ансельма, Аль-Фараби, Ібн Сіна, Ібн Рутилу, Абеляра, Роджера Бекона, Сигеру, Хому Аквінського, Худобу, Оккамі та інші.

Теодицея буквально означає виправдання Бога. Зрозуміло, що у середньовіччі, за доби теоцентризму, прагнули обґрунтувати правомірність поглядів на Бога. Обыденное релігійне свідомість вважало буття Бога очевидним остільки, оскільки з людина має поняття про неї. По Августину, Бог осягається у затінках людської душі, треба лише поринути у них, і це знайдете Бога неминуче. Дамаскін виходив речей, що правове поняття Бога вкорінене у серце кожної людини. Погляди, що розглядались, отримали своє узагальнення в так званому онтологічному доказі Ансельма. Ансельм вважав, що ідеї існують реально. Якщо є ідея Бога, себто і сам Бог. Спростовуючи Ансельма, класик середньовічної схоластики Хома Аквінський прагнув йти у світі до Бога й наводив з цього приводу ряд "доказів".

Перше "доказ" повторює міркування Аристотеля про першодвигун: кожен предмет рухається іншим, крім першодвигуна. У другому "доказі" стверджується, що - а багато випадкового - повинен мати абсолютно необхідні причини. У третьому "доказі" Бог сприймається як вихідна основа всього сущого, брак якої вважається безглуздим. У четвертому "доказі" Бог сприймається як вершина досконалості, в п'ятому "доказі" - як остання мета, гармонізуюча все доцільні процеси.

У науці відсутні достовірні докази існування Бога. Наведені у філософії й у теології аргументів на користь дійсності Бога доки дуже переконливі. Втім, віруючому в існування Бога людині вони, мабуть, не потрібні. Адже Бог відкрився людей із вигуком "Я - справжній". Аж раптом й доводити нічого. У кожному разі - існує Бог чи ні - філософського змісту ставлення до геоцентризму є органічною стадією розвитку філософських поглядів. Той, хто визнає існування Бога, може у дусі середньовічного символізму стверджувати, що у монотеізмі і теоцентризмі приховані потужні верстви філософського знання.

Основні ідеї середньовічної філософії:

1. Принцип абсолютної особистості - найбільш фундаментальна ідея філософського значення.

2. Теоцентризм - принцип, за яким Бог є центром, фокусом середньовічних філософських і релігійних уявлень; конкретизує принцип абсолютної особистості.

3. Монотеізм - Бог єдиний, а чи не множественен. На відміну від античних богів християнський Бог єдиний і унікальний.

4. Креационізм - вчення про створення світу Богом з нічого. Тим самим було дається новий у відповідь вже у античності поставлене запитання у тому, що з єдиного народжується множинне.

5. Символізм - розуміння земного як інобуття, світу Бога.

6. Середньовічний антропоцентризм, людина - непросто мікрокосмос, а створене Богом привілейоване істота, повелитель всього витвореного йому. Головною проблемою філософії (і релігії) - не Космос, а людина. Людина має не двома вимірами, саме тілом, і душею, як вважали генії античності, а трьома. До перших двом додається "дух" (духовність) - причетність до божественному у вигляді віри. Найвища чеснота - не розум, не інтелект, а добру волю, послух заповідей Бога. Після Богом людина причетний на добро. Суть людини - віра, надія, любов, "але любов них більшою". Бути людиною - означає жити з етичних правилам, викладеним Христом у Нагірній проповіді.

7. Суспільство як "Град земної", вважається символом і підготовка до "Граду Божого".

8. Середньовічна герменевтика - мистецтво інтерпретації текстів.

9. Концепція лінійного часу й множинності часів. Ідея історизму.

10.Тлумачення природи універсалій.

Виникло феодальне суспільство (кріпосне право). Значну роль відігравало духовенство. Монастирі булий фортецями і центрами хліборобства й осередками освіти й Міністерство культури. Церква стала хранительку! писемності і освіченості у Європі. Раннє середньовіччя характеризується становленням християнська догматики за умов формування європейських держав внаслідок падіння Римська імперія. До правил) жорсткого диктату церкві та держави влади філософія було оголошено служницею богослов'я, яка б використовувати свій раціональний апарат на утвердження догматів християнства. Ця філософія отримав назву "схоластики'' (спиралася на формальну логіку Аристотеля). Ще V в. (християнство вже державна релігія у Греції і Римі) було сильно вплив філософії неоплатонізму, ворожого християнству (Нехристіанскі філософські школи було закрито за декретом імператора Юстиана в 529 р.). У цьому одні християнські ідеологи схилялися до заперечення, інші для використання навчань філософії ідеалістів давнини. Так виникла література апологетів (захисників) християнства, а й за ній виникло патристика - твори батьків церкви, письменників, котрі заклали підвалини філософії християнства.

З ІІ. апологети звертаються до імператорам, які переслідували християнство. Вони прагнуть довести, що християнство піднімає такі питання, які ставила і попередня грецька філософія, але не дає досконаліший їх дозвіл. Видатний апологет - Тертуліан (з Карфагена, ІІ.) - існує непримиренне суперечність між релігією, божественним одкровенням, священним писанням і людської мудрістю. Не створивши філософію систем апологети, проте, намітили потреби, котрі почали основними для християнської філософії (про бога, про витворі світу, про природу людини її цілях). Найбільш впливовий із батьків церкви - це Августин (354 - 430 рр., народився Тагесте - Африка Нумідія). Доводив, що бог є найвищим буттям, Бог створив світ із нічого зі своєї доброї волі, а чи не в разі потреби. Світ представляє собою безперервну сходи істот, що ведеться до творцю. Особливе його місце займає людина, що з'єднує природу матеріального тіла, і має розумної душею та свободою волі. Душа нематеріальна, безсмертна. Суб'єктивно людина діє вільно, але насправді всі, що він ставить, робить нього бог.

Схоластика. Головне направлення у розвитку філософії середньовіччя. Вона викладалася до шкіл і університетах. Існує 3 періоду:

1. Рання схоластика (IX-XII в.)

2. Період зрілості (ХШ в.)

3. Занепад (XIV-XV в.)

Центральне питання - про ставлення знання повірити. Вважалося, що істина вже дана в біблійних текстах і потрібно правильно пояснити їхній. Оскільки біблійні тексти відрізнялися алегоричним характером, то тут для їх тлумачення була потрібна витончена логіка.

Однією з важливих філософських питань, було питання про ставлення загального до одиничному. Суперечка тому питання відомий як суперечка про універсаліях, тобто. про природу загальних родів та понять. Існує 2 основних вирішення цього питання:

1. Загальні положення (універсалії) існують реально, незалежно від чоловіка - реалізм (Іоанн Худобу Эриугена, Хома Аквінський). 3 виду існуючих універсалій: (троякість існування) "до речей" в божественному розумі, "лише у речах" як його сутність чи форми і "після речей" - у людському розумі як наслідок абстракції - помірний реалізм (є і крайній реалізм - загальне є тільки поза речей - Ансельм). П. Абеляр - існує лише єдині речі. Але є підстави подібні між собою, у цьому схожості і ґрунтується можливість універсалій. Коли ми стверджуємо щось стосовно багатьом речам, наше твердження належить немає речам, а до речі (це номіналізм). Але водночас вона передбачає реальність загальних понять про себе бога. Це зразки якими бог творить речі.

2. Универсалії не існують реально, незалежно від чоловіка. Вони суть лише імена (Росцелін). Є лише індивідуальне і лише вона то, можливо предметом пізнання - номіналізм. Представник Вільям Оккам. Завдання знання - розуміння приватного, одиничного. Загальне існує лише у розум. У самих речах немає загального ні одиничного. І те й інше властиво лише нашому способу розгляду одному й тому ж речі. Для пояснення переходу думки до спільного Оккам вводить поняття інтенції, тобто. про спрямованості думки, про логічних і психічних актах чи знаках. Усі загальні поняття - це знаки, логічно які позначають багато об'єктів.

Головні представники схоластики: Альберт Больштедський, Хома Аквінський, Дуні Худобу і Раймунд Луллій.

Альберт Больштедський - XIII в. Проводив дослідження, у науках про природу, захищають філософію проти богослов'я. З цього запитання про універсаліях - помірний реаліст (див. п. 1). Ставлення між вірою і розумом - деякі догмати незбагненні для розуму, приміром, про 3 обличчях бога.

Хома Аквінський (1225-1274 рр.). Основна мета - відпрацювання основних догматів християнського віровчення в інших формах здоровим глуздом. Маючи пізнього Аристотеля, канонізував християнське розуміння співвідношення ідеального і матеріального як співвідношення першого принципу форми з несталому принципом матерії (слабким виглядом буття). Злиття першопринципів форми і матерії породжує світ індивідуальних явищ. Душа людину, є формотворний принцип, проте, свою повну індивідуальне втілення вона має тільки при поєднанні з тілом.

Так було вирішено одне із найбільш гострих питань християнської схоластики. Схоластика мала витлумачувати своє ставлення до матерії, оскільки Ісус Христос був поданий як людини, тобто. об'єднав у собі божественну (ідеал) і людську (матеріальну) природу. Це б не давав можливості трактувати матеріальне як ніщо (чого вимагав догмат про витворі світу з нічого). Тому визначення матерії Фомой Аквинскім з допомогою цілої системи витончених міркувань як "слабкішого виду буття" сприйняли церквою як із глухого кута.

Важливе значення мало вчення розбіжності сутності та існування. Вони збігаються лише у бога.

Існування вище сутності, належить до неї як дійсність до можливості.

Доказ існування бога. Кожне явище має причину. Піднімаючись сходами причин, ми дійшли необхідності існування бога - верховної причини.



13. Філософія епохи Відродження. Ідеали людини, його свій відбиток у мистецтві

У період Відродження було випущено нове філософське світогляд що завдяки творчості цілої плеяди видатних філософів, як-от Микола Кузанський, Марсиліо Фичино, Леонардо так Вінчі, Мікеланджело, Джордано Бруно та інших.

Принаймні початку міського способу життя й розвитку промисловості виявляється особлива значимість людини, його своєрідності, його творчу активність. Стала спостерігатися гостра потреба у нових поглядах, які змусили на себе довго чекати. Зрозуміло, вони розвивалися не так на порожньому місці, вони зберегли саму тісну наступність і з середньовіччям, і з античністю. Багатьом мислителям уявлялося, що відроджується античне культурну спадщину, що у середньовіччя було піддано забуттю. Цю виставу дало назву цілій епосі, епосі Відродження чи Ренесансу (XIV-XVI ст.).

Загальний принцип філософії Відродження- це антропоцентризм, який разом антропоцентричних та неоплатонічних побудов.

У період Відродження людська особистість переважно є тією творчою, вона ніби переймає він творчу функцію Бог і погода здатна заволодіти Москвою і собою, і природою. Людина уособлює собою творче початок, чи це мистецтво, політика, релігія і навіть технічне винахід. Людина могутній подібно Богу, вважає Фичино. Якщо, він здатний реалізувати межа будь-якої розумності та краси. Але як? Як удалося домогтися цього?

Свої твори людина реалізує в тілесному. Тут відроджені відновлюють античну тенденцію розгляду у єдності духовного і тілесного. Причому мають на увазі, що творіння є максимально досконалим. Але досконале є краса. Людина епохи Ренесансу - це буде непросто творець, а творець і художник одночасно. Він митець у мистецтвознавчому сенсі, тобто. живописець, музикант, і творець в естетичному сенсі взагалі, тобто. технічний працівник.

Естетичне - домінуючий аспект філософії Відродження. Світогляд епохи Відродження висуває прекрасне на перший план. Причому в такий спосіб, що першим ставиться й не так наслідування природі - як і відбувалося у античності, - скільки творчість художника. Об'єктом цього творчості є людське тіло, безмірне милування його красою.

У мистецтві більшість сюжетів беруть щось із Біблії, а найбільш улюбленим сюжетом живопису Відродження є Богородиця з немовлям; змінюють цим картинам приходять зображення мадонн. Вже сам вибір біблійних мотивів свідчить про присутність духовного у картині, воно виражається насамперед краси людського тіла. Для естетики Ренесансу характерна злитість духовності та особистісно-матеріального. Максимального естетичного ефекту можна досягнути двома шляхами. Перший шлях - опора на біблійні сюжети. Другий шлях - це зображення себе. Адже автопортрет художника найяскравіше висловлює його духовність, його ставлення до епохи.

Але вихідним учителем живописця не лише Біблія, а насамперед сам. Митець мусить бути освічений як не глянь: філософському, богословському, математичному. Основні ідеї філософії епохи Відродження:

1. Антропоцентризм: увагу філософів спрямовано у основному для людини, у своїй по-новому культивуються неоплатонічні побудови.

2. Гуманізм, визнання людини особистістю, його права на творчість, волю і щастя.

3. Постулат творчої сутності людини він не наслідує, ні Богу, ні природі, вона сама собою діяльний, він творить, переважно рукотворне, ремесленно.

4. Особистісно-матеріальне розуміння світу, все існуюче розуміється в проекції на людини в максимальному інтерес до тілесному початку.

5. Ідея домінування естетичного розуміння дійсності над моральними і науковими уявленнями.

6. Антисхоластика прагнення розвінчати удавані авторитети, і пропаговані ними догми.

7. Геометрично-структурне розуміння світу, доповнене діалектикою переходу, властивого нескінченно малого нескінченно великого та його співвідношень між собою.

8. Пантеїзм.

14. Наукова революція, і філософія XVII століття. Сенсуализм і раціоналізм як цілісні системи гносеологічних поглядів. (Декарт, Локк, Лейбніц)

Епоха ранніх буржуазних революцій досягла нових філософських ідей. XVII століття обдарував людство плеядою видатних філософів: Бекон і Декарт, Гоббс і Локк, Паскаль і Гассенді, Спіноза і Бейль.

Головне твір Локка "Досвід про людському розумінні" здалося Лейбницу настільки проблематичним разом із тим цікавим, що він зробив книжку саме таким структурою "Нові досліди про людському розумінні". Лейбніц вів (заочно) гостру дискусію з Локком з питань пізнання.

Локк критикує теорію уроджених ідей Декарта. Свідомість новонародженого - це "чиста дошка", воно наповнюється змістом завдяки насамперед відчуттям. За підсумками почуттєвого досвіду утворюється внутрішній досвід людини. Способи контролю над внутрішнім досвідом Локк називає рефлексією. Досвід, по Локка, є сукупність ідей, під яким він розумів почуттєві враження, уявлення, поняття різноманітних, наприклад вольові, акти душі. Вихідним, першим, є чуттєве знання, де можна виділити первинні і вторинні якості. Перші - протяжність і постать - перебувають у речах реально, а друге - колір, запах, смак тощо. - притаманні суб'єкту, а чи не зовнішнім йому речам. Розумова активність суб'єкта дозволяє йому з'єднувати, проводити узагальнення простих ідей, внаслідок виходять найрізноманітніші складні ідеї. Для розвиненою Локком теорії пізнання характерний емпіризм ("всі з досвіду") і сенсуалізм (тобто. всі форми пізнання зводяться зрештою почуттів).

Формулу сенсуалізму "нічого немає в інтелекті, чого це був раніше у почутті" Лейбніц спростовує додаванням: "крім самого інтелекту". Свідомість новонародженого - це "чиста дошка", не "порожній приміщення", а - йдеться про спосіб - брила мармуру з прожилками, які намічають постать майбутньої статуї. З почуттів не можна вивести інтелект, раціональне мислення. Лейбніц - раціоналіст, не проти емпіризму, але прагне осмислити емпіричні дані з урахуванням абстрактного мислення (здатність людини якого це і є "прожилки").

Локк редукує, зводить поняття почуттів, Лейбніц почуття розуміє, як прояв духовності суб'єкта. Обидва надходять аналогічно: спершу відчуття провини і понятійні форми мислення протиставляються одна одній, та був це протиставлення повністю долається, одне починає домінувати над іншим.

Основні ідеї філософії XVII століття:

1. Принцип автономного мислячого суб'єкта.

2. Принцип методичного сумніви.

3. Індуктивно-емпіричний метод.

4. Раціонально-дедуктивний метод, до складу якого інтелектуальну інтуїцію.

5 Гіпотетико-дедуктивна побудова наукової теорії.

6. Вироблення нового юридичного світогляду. Обґрунтування і захист прав громадян, і людини.

15. Вчення Ф. Бекона про пізнанні та науку ("Новий Органон"). Раціоналізм

Першим філософом, свідомо які поставили собі завдання розробки наукового методу з урахуванням математичного розуміння природи, був Ф. Бекон (1561-1626). Природознавство - справжня наука, а фізика, яка спирається почуттєвий досвід - найважливіша частина природознавства. Почуття непогрішні це і є джерело будь-якого знання. Наука є досвідчена наука і полягає у застосуванні раціонального методу до почуттєвим даним. Індукція, аналіз, порівняння, спостереження, експеримент - суть головні умови раціонального методу. Головний працю - "Новий Органон". У цій книжці Бекон свідомо протиставляє своє розуміння його науку й її методу тому розумінню, у якому ґрунтується "Органон" Аристотеля.

Бекон розрізняє 2 виду дослідів:

1. "плодоносні" - мета - принесення безпосередню користь людині;

2. "світлоносні" - мета - не безпосередня користь, а пізнання законів і властивостей речей.

Передумова перетворення науки - критика всієї існуючої схоластики і сумнів щодо істинності всього, що досі пір здавалося істиною. Проте, сумнів лише засіб перебування дороги істини. Недостовірність відомого досі знання обумовлена ненадійністю умоглядної методу умовиводів і речові докази. Першим умовою реформи науки є вдосконалення методів узагальнення - індукції. Таким кроком має бути очищення розуму від помилок. Бекон розрізняє 4 виду таких помилок чи ідолів - роду, печери, ринку, театру.

Ідоли роду - обумовлені природою людини. Людина судить про природу за аналогією зі своїми властивостями. Звідси виникло телеологічне уявлення про природу, помилки, що виникають з недосконалості людських почуттів, під впливом різних бажань, потягу.

Печери - помилки, виникаючі внаслідок суб'єктивних переваг, симпатій, антипатій учених: одні більше бачать різниці між предметами, інші - їх подібності. Одні схильні вірити в непогрішимість авторитетів давнини, інші, навпаки, віддають перевагу лише новому.

Ринку - виникли внаслідок спілкування для людей у вигляді слів. Але в часто значення російських слів було встановлено невірно на основі пізнання сутності предмета, але в основі зовсім випадкового враження від рівня цього предмета.

Театру - народжуються некритично засвоєними хибними думками. Ідоли театру не вродженні нашому розуму. Вони виникають внаслідок підпорядкування розуму помилковим думок.

Знання видів перешкод дозволяє уникнути помилок. В історії науки чітко виступають дві дороги чи методи пошуку догматичний і емпіричний. Догматичний метод розпочинає переговори з загальних умоглядних положень та прагне вивести ринок із них всі приватні випадки. Догматик нагадує павука, що з себе тче павутиння.

Вчений, наступний емпіричному методу нагадує мурахи, який безладно тягне усе що попадеться йому по дорозі. Істинний метод полягає у розумової переробці матеріалів, які доставляє досвід. (бджола)

До цього часу відкриття робилися випадково. Їх було набагато більше, якби дослідники озброєні правильним методом. Метод - це, головний засіб дослідження. До нього ставляться гармати, що здійснюють здатність нашого сприйняття, і стінобитні пристосування, що здійснюють саму людську думку. Науку розширює не пасивне споглядання, а експеримент, тобто. активне випробування природи.

Головне умова прогресу знання - вдосконалення здібності умовиводи, найважливішої формою якої є правильна індукція. До Бекона філософи, писали про індукції, звертав увагу до ті випадки, які підтверджують, ті що доводяться чи узагальнюючі ними становища. Бекон підкреслив значення тих випадків, які спростовують узагальнення, суперечать йому. Це правда так би мовби негативні інстанції.

16. Рене Декарт - основоположник раціоналізму (розмірковування про методі)

Народився 1596 р. у Франції сім'ї дворянина. Служив у армії. Багато подорожував. Протягом багатьох років жив у Нідерландах, де займався наукової діяльністю. У 1649 р. переселився до Стокгольма, де й помер в 1650р.

Основна риса філософського світогляду - дуалізм. Декарт допускає 2 незалежних друг від друга першоджерела: мислячу субстанцію і матеріальну "протяжну субстанцію". У межах його фізики матерія є єдину субстанцію, єдину підставу буття й пізнання. У той самий час у психології, теорії пізнання, у навчанні про бутті Декарт - ідеаліст. Теоретично пізнання Декарт оголошує самої достовірної істиною істину про існування свідомості, мислення: "Я мислю, отже я існую". У вченні про бутті не лише визнає існування духовної субстанції, а й стверджує, що з них обома як вищої субстанції перебуває бог.

Декарт - видатний учений. Він творець аналітичної геометри, ввів метод координат, володів поняттям про головну функцію. Від Декарта бере початок система алгебраїчних позначень. У механіці Декарт зазначив відносність руху, і спокою, сформулював закон дії і протидії, і навіть закон збереження повного кількості руху при співударі двох непружних тіл.

Декарт ототожнював матерію з протягом, чи простором, вважаючи, що почуттєво надаються до сприймання якості предметів власними силами, тобто. об'єктивно не існують. Висновки від цього: світова матерія (= простору) безмежна, однорідна, немає порожнин і ділена. Зводе все якісне розмаїтість природних явищ до:

1. матерії, тотожної з реальним простором і

2. до її руху. Рух виникає й унаслідок поштовху. Початковий поштовх дав бог.

Проблема методу. Декарт шукає безумовно достовірний вихідну тезу для знання і набутий метод, з якого можна, спираючись цей теза, побудувати так само достовірне будинок науки. За вихідний пункт він швидко приймає сумнів щодо узвичаєному знанні (оскільки такого тези не знаходять у схоластиці). Це сумнів є лише попередній прийом. Можна сумніватися в усьому, проте, саме сумнів, у разі, існує. Сумнів є одна з актів мислення. Сумніваюся, оскільки я мислю. Якщо сумнів - достовірний факт, воно є лише оскільки є мислення, лише оскільки сам існую як мислячого (Я мислю, отже, я існую). Це ситуацію і є бажана достовірна опора знання. Такий висновок не вимагає логічного докази, вона є результат інтуїції розуму.

Ясність і виразність мислення Декарт помилково оголошує необхідними і достатніми ознаками будь-якого достовірного знання. Критерій істинності знання в такий спосіб над практиці, а людській свідомості.

Ідеалізм Декарта збільшився релігійними передумовами його системи. Через це, як доказ реального існування світу потрібно довести існування бога. Серед інших ідей у умі є ідея бога. Як поняття про існування над ідеального, ідея бога має більшої реальністю ніж інші ідеї. У причини має бути по крайнього заходу стільки ж реальності як її перебуває у слідстві. Оскільки ми існуємо й, оскільки ми суть слідства першопричини, те існує і сама першопричина тобто. бог. Але якщо над ідеальний бог існує, то цим виключається можливість, що він нас обманював. Цим обумовлена сама можливість пізнання.

Можливість істини обумовлена існуванням уроджених ідей чи істин (нахилу розуму до відомим аксіомам і положенням) до яких він відносить передусім математичні аксіоми. У пізнанні головну роль грає розум - раціоналізм. Декарт думав, що джерелом достовірності знання може лише сам розум.

У процесі пізнання виняткове місце відвів дедукції. Вихідні становища - аксіоми. Проте, для ясного і чіткого уявлення всьому ланцюжку потрібна сила пам'яті. Тому безпосередні очевидні вихідні становища, чи інтуїції, мають перевагу порівняно з міркуваннями дедукції.

Озброївшись інтуїції, й дедукцією, розум може сягнути достовірного знання на разі, якщо буде озброєний методом. Метод Декарта складається з 4-х вимог:

1. допускати як справжні лише становища, які надаються розуму зрозуміло і чітко, що неспроможні викликати жодних сумнівів у правдивості;

2. розчленовувати кожну складну проблему на складові її приватні проблеми;

3. методично переходити від відомого і доведеного до невідомого і недоведеного;

4. недопущення ніяких перепусток ланках дослідження.

17. Проблема Субстанції в навчаннях Спінози і Лейбніца

Бенедикт Спіноза. (матеріаліст) - (1632-1677 рр.). Народився Амстердамі у єврейській сім'ї. Знайомство Спінози з ідеями Декарта призвело до розрив із іудаїзмом. Спіноза був відлучений від громади і був проживати серед сектантів й видобувати свій хліб шліфуванням лінз для телескопів. Помер при туберкульозі.

Основна мета філософії - завоювання панування над зовнішньої природою, і досконалість людської природи. Розвиваючи цих ідей попередників він доповнив їх вченням про свободу.

Спіноза вчив, існує лише одна субстанція - природа, що є причиною самої себе. Природа є з одного боку природою яка творить, з другого - природою створеною. Як природа витворюючи він є субстанція, чи, що те ж саме - бог. Ототожнюючи природу і бога, Спіноза заперечує існування надприродного істоти, розчиняє бога у природі й цим обґрунтовує матеріалістичний розуміння природи.

Обґрунтовує істотну різницю між сутністю і існуванням. У одиничних, минущих речах сутність не збігаються з існуванням, але у вічної і безкінечною субстанції з сутності із необхідністю слід її існування. Тому буття бога (чи субстанції) то, можливо доведено, тобто. існування бога то, можливо виведено з поняття про сутності бога (природи). Буття субстанції це й необхідне й вільно т. до. немає ніякої причини, яка спонукала б субстанцію до дії, крім її сутності. Одинична річ годі було з субстанції що з своєї ближньої причини. Вона може вийти тільки з іншої кінцевої речі. Тому будь-яка одинична річ не має свободою.

Від субстанції слід відрізняти світ кінцевих речей, чи сукупність модусів. Модус те, що є саме собою, а іншому. Субстанція - єдина, її сутність виключає всяке безліч. Модусов ж безліч. Вони ставляться до субстанції як незліченні точки, що лежать на прямий ставляться до самої прямий.

Природа сутності як така, незалежна з розуму і "поза розуму. Нескінченний розум міг би осягати нескінченну субстанцію у всіх її видах і аспектах. Але наша розум не нескінченний. І він осягає сутність субстанції як нескінченну лише 2 аспектах: як протяг як і мислення (атрибути субстанції).

Людина як пізнання, нема ніякого винятку. Людина є істота, яке модусу протяги - тілу, відповідає модус мислення - душа. У кожному цьому разі людина - частина природи.

Готфрід Вільгельм Лейбніц (1646-1716 рр.). Закінчив Лейпцизький університет юриста. Працював придворним історіографом і дипломатом.

Намагався з'єднати теорію з практикою. Відкрив незалежно від Ньютона диференціальний і інтегральне літочислення, винайшов рахункову машину (могла навіть коріння обраховувати). Винаходив і будував млини, насоси. Питання техніки і технології він ставив за зв'язку з принциповими питаннями науки.

Розвиває вчення про бутті у вигляді вчення про субстанції. Декарт звів матеріальність до протягу. Лейбніц думав, що з протяги вивести лише геометричні, але з фізичні властивості тіл: їх рух, дію, опір… Тому необхідно припускати в субстанції такі властивості, у тому числі можуть бути виведені основні фізичні характеристики тіл.

Те, що речі мають власним дією наводить Лейбніца висновку, що речі по суті сили. Будь-яка річ - субстанція, отже число субстанцій нескінченно. Кожна субстанція чи сила є одиниця буття чи монад. Монада - духовна одиниця буття, духовний атом.

Кількість є зовнішнім вираженням духовної сутності монади, вираз її пасивності, обмеженості. Проте пасивність - похідний момент монади. Первинні якості, якою самостійність, самодіяльність. Завдяки монадам матерія може вічного саморуху.

Кожна монад одночасно - форма і матерія, бо будь-яке матеріальне тіло має певної формою. Форма - нематеріальна і становить доцільно діючу силу, а тіло - це механізм сила. Тому природно не можна пояснювати лише з-нами механіки, необхідно провести поняття про мету. Монада є відразу й підставу всіх своїх діянь П.Лазаренка та їх мета.

Як субстанції монади незалежні друг від друга. Між ними немає фізичного взаємодії. Проте, будучи незалежні, монади не ізольовані: у кожному монаді відбивається весь світової лад, вся сукупність монад. Тому Лейбніц називає монади "живим дзеркалом" всесвіту.

Оскільки дії монади - це тілесні акти, всі вони підпорядковуються природі тіла, і вимагають механічного пояснення, тобто. пояснення через "діючі причини". Оскільки дії ці є дії що розвивається монади, всі вони підпорядковуються природі душі, вимагають пояснити з допомогою доцільності, тобто. "кінцеві" (цільові) причини.

Поняття розвитку в Лейбніца дуже широко. У природі усе перебуває у розвитку. Розвиток є лише зміна початкових форм шляхом нескінченно малих змін (немає походження ні знищення). Заперечує можливість стрибків чи розривів безперервності у розвитку.

Рух сила розвитку. У монадах відбувається безупинне зміна, що з її внутрішнього принципу. Нескінченне розмаїтість моментів, що розкриваються у розвитку монади, таїться у ній не матеріально, а лише ідеально, тобто. як уявлення.

Отже сила, що у основі розвитку всіх монад є сила уявлення - перцепції. Уявлення не ототожнюється з усвідомленням. Свідомість властиво лише суті, наділеному здатністю самосвідомості - апперцепції - людині.

Оскільки здатність уявлення властива всім монадам, Лейбніц робить висновок у тому, що природа одухотворена. Монада Лейбніца як подобу атома, а й подобу мікроорганізму - це "стиснута всесвіт".

Теоретично розвитку Лейбніц дає схему переходу неорганічної світу у органічний. Монади представляють різні щаблі розвитку, зумовлені відмінностями у спроможності уявлення. На нижчою щаблі стоять монади, які мають темним поданням (не відрізняє подається ні від, ні від іншого). Потім монади зі невиразним поданням (відрізняють від іншого, але не себе). Вища щабель - чітке уявлення.

Центральне поняття теорії Лейбніца - поняття про "малих перцепціях", тобто. про нескінченно малих різностях між сходами що розвивається свідомості. Звідси Лейбніц виводить, що всяке справжнє стан монади завжди: 1. загрожує майбутнім і 2. обтяжене всім її минулим. Майбутнє монади укладено лише у ній самій, та розвитку може лише в послідовному розгортанні її початкового стану.

18. Філософські погляди Дж. Берклі і Д. Юма

Англія, кінець XVII початок XVIII в. Йде процес становлення буржуазного суспільства на західної Європі. Поширюються ідеї освіти. У центрі питання філософії освіти стояло питання відношенні знання повірити, про ставлення нового природничо-наукового світогляду до надприродним подій, про які говорило Святе Письмо. Історія англійського освіти опинилася у значною мірою історією розвитку релігійного вільнодумства, а ідейній формою цього вільнодумства став деїзм.

Деізмом називається погляд на релігію як у віру, яка лише визнанням бога як першопричини, першопоштовхом, відмовляючись від інших положень релігії, що розглядаються що суперечать розуму.

У філософському відношенні деісты коливалися між непослідовним матеріалізмом і ідеалізмом.

Джон Толанд. Відкидає нерухомість Спінозовської субстанції. Світ як єдине ціле вічний, але постійно змінюється. Життя невпинно й рух характеризують як окремі речі, а й субстанцію. "Рух є істотне властивість матерії., так само невіддільне від неї природи, як невіддільні від нього непроникність і протяг." Матерія є основою мислення.

Деізм і релігійне вільнодумство представляли серйозну небезпеку обману ідеології феодального суспільства. Саме на цей час починає працювати ідейний борець проти освіти Дж. Берклі.

Джордж Берклі (1684-1753) - суб'єктивний ідеалізм. Народився Ірландії, дворянин. Закінчив Дублінський університет. З 1734 по 1752 р. Берклі був єпископом.

Берклі відкидає матеріалістичний вихідний пункт філософії Локка й оголошує відчуття єдиною сприймають людиною реальністю. Локк прагнув з'ясувати метод, з якого ми дійшли ідеям про матерію та просторі. Цей метод уже є щодо Локка - абстракція. Берклі намагається всіма доступними засобами довести, що людини неспроможний до утворення описаних Локком абстракцій. Загальна абстрактна ідея протяги, чи простору неможлива. Вона абсурдна і внутрішньо суперечлива. Це ж і з абстракцією матерії. Доведенню цього Берклі присвятив "Трактат про засадах людського знання", "Три розмови між Гіласом і Філонусом", де зараз його не приховує, що її головна мета- боротьба проти матеріалізму всіх його проявів у науці.

По Берклі, основу поняття матеріальне (і просторі) лежить припущення, що можемо відволікаючись від приватних властивостей речей, які сприймаються у вигляді відчуттів, утворювати відвернену ідею про спільний їм матеріальному субстраті. Але це пояснити неможливо. Ми не маємо почуттєвого сприйняття матерії як такої. Ми сприймаємо лише окремі речі й кожне з цих сприйняттів є сума окремих відчуттів чи "ідей". "Ми окремі кольору, а чи не забарвлену матерію"…

Не може бути загальної відверненої ідеї про матерію та просторі. Слово стає загальним не оскільки вона є знак відверненої загальної ідеї, тому, що здатна бути знаком багатьох приватних ідей. Розум дозволить утворювати загальну ідею речі, але з загальну відвернену ідею. Абстрактна ідея матеріально неспроможна додати до властивостями речей жодного властивості понад ті, що відкриваються у яких у відчутті.

Вчення це - суб'єктивний ідеалізм. Визнається існування лише людської свідомості, у якому Берклі розрізняє ідеї, й душі. Ідеї - це надаються до сприймання нами суб'єктивні якості. Душі - сприймають, діяльні нематеріальні суб'єкти духовної діяльності.

Ідеї - пасивні; це лише стану. Душі ж активні. Берклі намагається довести, що речі виникають завдяки сприйняттю і зникають, коли припиняється сприйняття.

Берклі намагається уникнути соліпсизму, тобто. виведення у тому, існує лише один сприймає суб'єкт. Його буква стверджує, що суб'єкт існує у світі чимало. Річ, яку перестав сприймати один суб'єкт сприймається іншими. Але якщо б, усе суб'єкти зникли, речі не перетворилися в ніщо. Вони продовжили б існування як сума ідей у умі Бога. Бог неспроможна зникнути. Тому неспроможна зникнути й усе створений їм світ. Бог вкладає до тями окремих суб'єктів зміст відчуттів. Це вже крок у до об'єктивного ідеалізму.

Давид Юм (1711-1776 рр.). Син небагатого Шотландського поміщика. Юм - скептик, агностик. Закінчив Единбурзький університет. Після поїздки до Франції видав "Трактат про людської природі", "Досліди моральні і політичні". У 1763 р. Юм знову мови у Франції. Він обізнаний із французькими просвітителями (Деламбер, Гельвеціі, Дідро…)

...