Основные вопросы философии

Вся жизнь человека осознанно или неосознанно направлена к трансцеденции - к полному раскрепощению энергии и пониманию некого высшего абсолюта.

Человек приближается к транцеденции, абсолюту, высвобождает энергию, осознает себя через так называемые "шифры" трансцендентального:

эротику, секс;

единство себя с собственным внутренним миром (согласие с собой);

свободу;

смерть - конечность бытия.

6. Философия Ж.П. Сартра.

Основная проблема экзистенциональной философии Жана-Поля Сартра (1905-1980) - проблема выбора.

Центральным понятием сартровской философии является "для-себя-бытие".

"Для-себя-бытие" - высшая реальность для человека, приоритетность для него прежде всего его собственного внутреннего мира. Однако полностью осознать себя человек может только через "для-другого-бытие" - различные взаимоотношения с другими людьми. Человек видит и воспринимает себя через отношение к нему "другого".

Важнейшим условием жизни человека, ее "стержень", основание активности - свобода.

Человек находит свою свободу и проявляет ее в выборе, но не простом, второстепенном (например, какую одежду надеть сегодня), а в жизненно важном, судьбоносном, когда решения избежать нельзя (вопросы жизни и смерти, экстремальные ситуации, жизненно важные для человека проблемы). Такой вид решения Сартр именует экзистенциальным выбором. Сделав экзистенциальный выбор, человек определяет свою судьбу на многие годы вперед, переходит из одного бытия в другое.

Вся жизнь - цепочка различных "маленьких жизней", отрезков разного бытия, связанная особыми "узлами" - экзистенциональными решениями. Например: выбор профессии, выбор супруга, выбор места работы, решение изменить профессию, решение принять участие в борьбе, пойти на войну и т.д.

По Сартру, свобода человека абсолютна (то есть безотносительна). Человек свободен постольку, поскольку он способен хотеть. Например, сидящий в тюрьме заключенный свободен, пока он чего-либо хочет: сбежать из тюрьмы, сидеть дальше, покончить жизнь самоубийством. Человек обречен на свободу (в любых обстоятельствах, кроме случая полного подчинения внешней реальности, но это тоже выбор).

Вместе с проблемой свободы возникает проблема ответственности. Человек ответственен за все, что он совершает, за самого себя ("Все, что со мной происходит, - мое").

Единственное, за что человек не может отвечать, - это за свое собственное рождение. Однако во всем остальном он полностью свободен и должен ответственно распоряжаться свободой, особенно при экзистенциональном (судьбоносном) выборе.

7. Философия А. Камю.

Альберт Камю (1913-1960) сделал главной проблемой своей экзистенциональной философии проблему смысла жизни.

Главный тезис философа - жизнь человека в сущности бессмысленна.

Большинство людей живет своими мелкими заботами, радостями, от понедельника до воскресенья, из года в год и не придает своей жизни целенаправленного смысла. Те же, кто наполняют жизнь смыслом, тратят энергию, мчатся вперед, рано или поздно понимают, что впереди (куда они изо всех сил идут) - смерть, Ничто. Смертны все - и наполняющие жизнь смыслом, и не наполняющие. Жизнь человека - абсурд (в переводе - не имеющая оснований).

Камю приводит два главных доказательства абсурдности, безосновательности жизни:

соприкосновение со смертью - при соприкосновении со смертью, особенно близкой и внезапной, многое, ранее казавшееся важным для человека, - увлечения, карьера, богатство - теряет свою актуальность и кажется бессмысленным, не стоящим самого бытия;

соприкосновение с окружающим миром, природой - человек беспомощен перед существующей миллионы лет природой ("Я чувствую запах травы и вижу звезды, но никакое знание на Земле не может мне дать уверенность, что мир мой").

В итоге смысл жизни, по Камю, находится не во внешнем мире (успехах, неудачах, взаимоотношениях), а в самом существовании человека.

8. Философия М. Хайдеггера.

Мартин Хайдеггер (1889-1976) занимался разработкой самих основ экзистенционалистического понимания предмета и задач философии.

Экзистенция, по Хайдеггеру, - бытие, к которому человек сам себя относит, наполненность бытия человека конкретикой; его жизнь в том, что ему принадлежит и что есть для него сущее.

Бытие человека происходит в окружающем мире (именуется философом "бытие в мире"). В свою очередь, "бытие в мире" состоит из:

"бытия с другими";

"бытия самого себя".

"Бытие с другими" засасывает человека, направлено на его полную ассимиляцию, обезличивание, превращение в "такого, как все".

"Бытие самого себя" одновременно с "бытием с другими" возможно только при отличии "Я" от других.

Следовательно, человек, желая остаться самим собой, должен противостоять "другим", отставать свою идентичность. Только в этом случае он будет свободен.

Отстоять свою идентичность в поглощающем человека окружающем мире - главная проблема и забота человека.

9. Будущее экзистенциализма.

Философия экзистенциализма очень популярна в современной Западной Европе и актуальна для нее.

В настоящее время наблюдается тенденции смещения центра тяжести философских исследований на проблемы человека, его жизни в окружающем мире, поиска самого себя, сохранение уникальности, смысла жизни.

Данная проблематика (жизнь человека, его проблемы) может стать основным вопросом философии в будущем, отодвинув на второй план проблему первичности и отношений материи и сознания.

31. Феноменология

Феноменология - учение о феноменах; направление в философии 20 в., основанное Э. Гуссерлем.

I. Феноменология как философское понятие впервые употребляется в работе И. Ламберта "Новый органон", где обозначает одну из частей общего наукоучения, теорию кажимости (Theorie des Scheinens). Затем это понятие перенимают Гердер, применяя его к эстетике, и Кант. У Канта была идея, о которой он сообщал Ламберту: разработать phaenomenologie generalis, т.е. общую феноменологию как пропедевтическую дисциплину, которая предшествовала бы метафизике и выполняла критическую задачу установления границ чувственности и утверждения самостоятельности суждений чистого разума. В "Метафизических начальных основаниях естествознания" Кант уже в несколько ином смысле определяет смысл и цели феноменологии. Она вписана в чистое учение о движении в качестве той его части, которая анализирует движение в свете категорий модальности, т.е. возможности, случайности, необходимости. Феноменология теперь приобретает у Канта не только критическое, но и позитивное значение: она служит преобразованию явления и явленного (явленного движения) в опыт. В ранней философии Гегеля под феноменологией (духа) понимается первая часть философии, которая должна служить фундаментом для остальных философских дисциплин - логики, философии природы и философии духа (см. "Феноменология духа"). В зрелой философии Гегеля феноменологией именуется та часть философии духа, которая в разделе о субъективном духе располагается между антропологией и психологией и исследует сознание, самосознание, разум (Гегель Г.В.Ф. Соч., т. III. М., 1956, с. 201-229). В 20 в. понятие и концепция феноменологии приобрели новую жизнь и новый смысл благодаря Гуссерлю.

Феноменология Гуссерля - широкое, в потенции бесконечное поле методологических, а также гносеологических, онтологических, этических, эстетических, социально-философских исследований любой темы философии через возврат к феноменам сознания и их анализу.

Главные принципы и подходы гуссерлевской феноменологии, в основном сохраняющие свое значение на всех этапах ее эволюции и при всех оговорках признаваемые в различных (хотя и не во всех) модификациях феноменологии как направления:

1) основоположение, согласно которому "всякое изначальное (original) данное созерцание является истинным источником познания", Гуссерль называет "принципом всех принципов" философии (Husserliana, далее: Hua, Bd. III, 1976, S. 25). В программном документе ранней феноменологии (Введение к первому выпуску "Ежегодника феноменологии и феноменологических исследований") говорилось, что "только благодаря возврату к изначальным источникам созерцания и к почерпнутым из них усмотрениям сущностей (Wesenseinsichten) можно сохранить и обновить великие традиции философии";

2) осуществляя феноменологический анализ, философия должна стать эйдетической наукой (т.е. наукой о сущностях), об усмотрении сущности (Wesensschau), для движения к которой прежде всего требуется сформировать специфическую установку, мотивацию (Einstellung) исследовательского интереса, противоположную наивной "естественной установке", которая типична как для обыденной жизни, так и для "фактических наук" естественно-научного цикла (Hua, III, S. 6, 46, 52). Если мир в естественной установке предстает как "мир вещей, благ, ценностей, как практический мир", как непосредственно данная, наличная действительность, то в эдейтической феноменологической установке "данность" мира как раз и ставится под вопрос, требуя специфического анализа;

3) освобождение от естественной установки требует применения специальных методологических процедур "очищающего" характера. Этот метод - феноменологическая редукция. "Принадлежащий к естественной установке генеральный тезис мы лишаем действенности, одним разом заключая в скобки все и каждое, что он охватывает в оптическом - следовательно, лишаем значимости весь этот "естественный мир"" (Hua, III, S. 67). Результатом исполнения феноменологической редукции является перемещение на исследовательскую почву "чистого сознания";

4) "чистое сознание" есть смоделированное феноменологией сложное единство структурных элементов и сущностных взаимосвязей сознания. Это не только предмет анализа феноменологии, но и та почва, на которую гуссерлевский трансцендентализм требует перевести любую философскую проблематику. Оригинальность и теоретическая значимость феноменологии состоит в построении сложноопосредованной, многослойной модели сознания (схватывающей реальные особенности сознания, аналитически исследующей каждую из них и их взаимопересечение с помощью ряда конкретных процедур феноменологического метода), а также в особой теоретико-познавательной, онтологической, метафизической интерпретации этой модели;

5) основные из моделирующих черт чистого сознания и, соответственно, применяемых при их анализе методологических процедур: (1) внимание акцентируется на том, что сознание есть необратимый, не локализируемый в пространстве поток; ставится задача методологически ухватить именно поток сознания с целью описать, как-то удержать его (мысленно "плыть вместе с потоком"), несмотря на его необратимость, в то же время учитывая его относительную упорядоченность, структурированность, позволяющую выделить для анализа его целостные единицы, феномены; (2) феноменология последовательно движется от полного, непосредственно данного в переживании феномена к "редуцированному" феномену. "Всякому психическому переживанию на пути феноменологической редукции соответствует чистый феномен, который демонстрирует свою имманентную сущность (отдельно взятую) в качестве абсолютной данности" (Hua, Bd. II, 1973, S. 45). Для редуцирования феномена от него мысленно, методически "отсекаются" все эмпирически-конкретные черты; затем осуществляется движение от языкового выражения к его значению, от значения - к смыслам, т.е. к полагаемым, интенциональным предметностям (путь II тома "Логических исследований"); (3) в процессе феноменологического интенционального анализа осуществляется соединение сущностно-аналитических, эйдетических, на языке Гуссерля, т.е. и априорных, и одновременно описательных, процедур, означающих движение к интуитивным самоданностям сознания, умение через них усматривать сущности (по примеру чистой логики и чистой математики, напр. геометрии, научающей видеть через нарисованную геометрическую фигуру соответствующую общую математическую сущность и вместе с нею проблему, задачу, решение); происходит опора на коррелятивные сущностям "чистые переживания", т.е. представления, мысли, воображения, воспоминания; (4) интенциональность как существенная черта феноменологии - это интенциальный анализ как конкретное исследование, по отдельности и в их пересечении, трех аспектов: интенциональных предметностей (ноэма, множественное число: ноэмата), актов (ноэзис) и "полюса Я", от которого и проистекают интенциональные процедуры; (5) в поздних работах Гуссерль широко вводит в феноменологию тему конституции (конституирование) как воссоздания через чистое сознание и его редуцированные феномены структур вещи, вещности, тела и телесности, духа и духовного, мира как целого; (6) равным образом на основе многостороннего анализа "чистого Я" (развертывающегося в целую феноменологическую поддисциплину, эгологию) феноменология конституирует время мира через временность (Zeitlichkeit) как свойство сознания, конституирует интерсубъективность, т.е. другие Я, их миры, их взаимодействие; (7) поздняя феноменология вводит также профилирующие темы "жизненного мира", сообществ, телоса истории как таковой (в книге "Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология").

В поздних работах Гуссерль вводит в феноменологию генетический аспект. Все синтезы, осуществляемые сознанием, он разделяет на активные и пассивные. Активные синтезы (о них, гл.о., шла речь в "Логических исследованиях") - т.е. результаты деятельности Я, единые [структурные] образования (Einheitsstiftungen), которые приобретают объективный, идеальный характер. Благодаря им имеет место единство опыта относительно мира и относительно Я как самости (Ich-selbst). Пассивные синтезы - это: 1) кинестезическое сознание, т.е. сознание, связанное с движениями тела: с их помощью конституируются чувственные поля и пространство жизненного мира; 2) ассоциации, с помощью которых формируются первые структуры "чувственного поля". В этом новом аспекте феноменология намечает глубокую и интересную программу исследования общих и всеобщих предметностей (активный синтез) и "низших", амбивалентных форм, предметностей сознания, ранее именовавшихся чувственностью (пассивный синтез). Феноменология все более включает в орбиту своего исследования такие темы, как "кинестезия" (подвижность) человеческого тела, конституирование сознанием "физических" вещей и вещности как таковой. Соответственно все больший интерес Гуссерля и его последователей привлекают такие "изначальные" акты сознания, как непосредственное чувственное восприятие. До сих пор речь шла о феноменологии в собственном (узком) смысле, как ее создал и видоизменял Э. Гуссерль и как она (селективно и критически) была воспринята наиболее верными его последователями.

II. Феноменология никогда не была единым и однородным феноменологическим направлением. Но о ней можно говорить как о "феноменологическом движении" (Г. Шпигельберг), как о феноменологии в широком смысле этого слова. Ранняя феноменология в Германии начала 20 в. возникла параллельно феноменологии Гуссерля, а затем испытала ее воздействие. Так, представители мюнхенского кружка феноменологов (А. Пфендер, М. Гайгер) начали разработки, родственные гуссерлевским, под влиянием К. Штумпфа, X. Липпса; затем - во временном сотрудничестве с Гуссерлем - они занялись некоторыми феноменологическими темами, прежде всего методом "усмотрения сущностей". В феноменологии Гуссерля их более всего привлекали такие моменты, как возврат к интуитивным, созерцательным "самоданностям" сознания и возможность через них приходить к интуитивно-очевидной верификации смыслов. Геттингенские ученики и последователи Гуссерля во главе с А. Райнахом (X. Конрад-Марциус, Д. фон Гильдебранд, А. Койре и др.) приняли и поняли феноменологию как строго научный метод непосредственного усмотрения сущностей и отклонили гуссерлевский феноменологический идеализм как трансценденталистское, чреватое субъективизмом и солипсизмом воззрение на мир, человека и познание. Они распространили феноменологию на экзистенциальные, онтологические, этические, историко-научные и другие исследования.

В учении М. Шелера, испытавшего воздействие Гуссерля, а также мюнхенских и геттингенских феноменологов, но рано вступившего на самостоятельный путь развития, феноменология не является ни особой наукой, ни строго разработанным методом, но только обозначением установки духовного видения, в которой у-сматривают (er-schauen) или пере-живают (er-leben) такое нечто, которое без данной установки остается скрытым: "факты" определенного вида. Производными от феноменологических фактов являются "естественные" (самоданные) и "научные" (искусственно сконструированные) факты. Свое понимание феноменологии как "приведения к созерцанию", обнаружения и раскрытия феноменологических фактов Шелер применил к разработке феноменологии чувств симпатии и любви, ценностей и этического воления, социологически интерпретируемых форм знания и познания, В центре, т.о., оказалась феноменология человека, человеческой личности, "вечного в человеке".

В онтологии Н. Гартмана также имеются феноменологические элементы. Он солидаризируется (напр., в работе Grundzuge einer Metaphysik der Erkenntnis. В., 1925, S. V) с такими достижениями феноменологии, как критика эмпиризма, психологизма, позитивизма, как защита объективности, самостоятельности логического, как возврат к "сущностному описанию". "Методами такого сущностного описания мы обладаем в процедурах феноменологии" (S. 37). Но с одобрением относясь к методологическому арсеналу феноменологии, Гартман отказывается от гуссерлевского трансцендентализма и интерпретирует феноменологию в духе своей онтологической философии "критического реализма": предмет, который мы называем интенциональным, существует вне и независимо от интенционального акта. Познание объекта есть познание бытия, независимого от субъекта (S. 51). Поэтому теория познания направляется в конечном счете не на интенциональное, а на "в-себе-сущее" (S. 110). В философии ученика Гуссерля польского философа Р. Ингардена феноменология понималась как полезный метод (сам Ингарден применял его гл.о. к эстетике, теории литературы); отвергалась, однако, гуссерлевская субъективистско-трансценденталистская интерпретация мира, Я, сознания и его продуктов.

За пределами Германии Гуссерль долгое время был известен гл.о. как автор "Логических исследований". Издание их в России (Гуссерль Э. Логические исследования, т. 1. СПб., 1909) - одна из относительно ранних зарубежных публикаций этого сочинения. (Правда, был переведен и издан только первый том, что на долгие годы обусловило "логицистское" восприятие феноменологии в России.) В освоении и критической интерпретации феноменологии Гуссерля участвовали уже в первые десятилетия 20 в. такие значительные российские философы, как Г. Челпанов (в 1900 опубликована его рецензия на "Философию арифметики" Гуссерля); Г. Ланц (оценивший спор Гуссерля с психологистами и самостоятельно разрабатывавший теорию предметности); С. Франк (уже в "Предмете знания", 1915, глубоко и полно, по тому времени, разобравший гуссерлевскую феноменологию), Л. Шестов, Б. Яковенко (представивший российской публике не только знакомый ей по переводу I том "Логических исследований", но и II том, демонстрировавший специфику феноменологии); Г. Шпет (давший в книге "Явление и смысл", 1914, быстрый и яркий отклик на "Идеи I" Гуссерля) и др. Феноменология получила более широкое распространение в Европе уже после 1-й мировой войны благодаря таким философам, как теолог Херинг. В силу популярности ранней феноменологии в России особую роль в ее распространении в Европе удалось сыграть русским и польским ученым, которые некоторое время учились в Германии, а затем переехали во Францию (А. Койре, Г. Гурвич, Е. Минковский, А. Кожев, А. Гурвич). Л. Шестов и Н. Бердяев, хотя они были настроены критически к феноменологии и менее вовлечены в ее развитие, тоже причастны к распространению ее импульсов (Spiegelberg H. The Phenomenological Movement. A Historical Introduction, v. II. The Hague, 1971, p. 402). Во фрайбургский период вокруг Гуссерля, а затем и Хайдеггера возник блестящий интернациональный круг ученых. При этом одни феноменологи (Л. Ландгребе, О. Финк, Э. Штайн, впоследствии Л. Ван-Бреда, Р. Боем, В. Биммель) сделали своей главной задачей издание трудов и рукописей Гуссерля, их комментирование и интерпретацию, в ряде аспектов критическую и самостоятельную. Другие философы, пройдя через школу Гуссерля и Хайдеггера, получив от феноменологии мощные и благоприятные импульсы, затем вступили на путь самостоятельного философствования.

Отношение самого Хайдеггера к феноменологии противоречиво. С одной стороны, в "Бытии и времени" он наметил путь объединения феноменологии и онтологии (с намерением высветить "самообнаруживающиеся", т.е. относящиеся к феноменам, интуитивно-очевидные структуры Dasein как бытия-сознания, здесь-бытия). С другой стороны, подхватив гуссерлевский лозунг "Назад к самим вещам!", Хайдеггер интерпретирует его скорее в духе новой онтологии и герменевтики, чем в традициях трансцендентальной феноменологии, которая чем дальше, тем больше подвергается критике как раз за "забвение бытия". Впоследствии, после "Бытия и времени", Хайдеггер при характеристике специфики своей философии весьма редко употреблял понятие феноменологии, скорее придавая ей конкретно-методологическое значение. Так, в лекциях "Основные проблемы феноменологии" он называл феноменологию одним из методов онтологии.

Наиболее основательные и глубокие разработки проблем современной феноменологии принадлежат французским феноменологам экзистенциалистского направления Ж.-П. Сартру (в ранних сочинениях - разработка понятия "интенциональность", в "Бытии и ничто" - феноменов бытия и бытия-в-мире), М. Мерло-Понти (феноменологическое восприятие - в связи с темами жизненного мира, бытия-в-мире), П. Рикёру (преобразование, вслед за Хайдеггером, трансцендентально ориентированной феноменологии в онтологическую феноменологию, а затем - в "герменевтическую" феноменологию), Э. Левинасу (феноменологическое конструирование Другого), М. Дюфрену (феноменологическая эстетика).

После 2-й мировой войны феноменология получила распространение и на американском континенте. Наиболее крупные феноменологи США - М. Фарбер, издававший журнал "Philosophy and Phenomenological Research" (и до сего времени популярное издание, в последнее десятилетие представляющее логико-аналитическое направление в феноменологии); Д. Кэрнс (автор весьма полезного компендиума "Guide for Translating Husserl". The Hague, 1973; это трехъязычный глоссарий наиболее важных феноменологических терминов); А. Гурвич (разрабатывавший проблематику феноменологии сознания, критиковавший гуссерлевскую концепцию Ego и внесший вклад в разработку феноменологически ориентированной философии и психологии языка); А. Шутц (австрийский философ, автор известной книга "Der sinnhafte Aufbau der sozialen Welt", 1932; эмигрировал в США и там дал толчок развитию феноменологической социологии); Дж. Уайльд (разрабатывавший "реалистическую феноменологию" с акцентом на феноменологическую теорию "тела" и теорию жизненного мира); М. Натанзон (применявший феноменологический метод к проблемам эстетики, социологии); В. Ёрл (разрабатывавший проблемы феноменологии повседневной жизни, "феноменология события"); Дж. Иди (разрабатывавший феноменологию языка, защищавший "реалистический" вариант феноменологии); Р. Соколовски (интерпретация феноменологии сознания и времени); Р. Занер (феноменология тела), Г. Шпигельберг (автор двухтомного исследования "Феноменологическое движение", выдержавшего несколько изданий); А.-Т. Тыменецка (ученица Р. Ингардена, директор Института феноменологических исследований, издатель "Analecta Husserliana", феноменолог экзистенциального направления, занимающаяся также проблемами феноменологии литературы и искусства, феноменологии психологии и психиатрии); феноменологи аналитического направления - X. Дрейфус (феноменология и искусственный интеллект), Д. Смит и Р. Макинтайр (аналитическая феноменология и проблематика интенциональности).

В современной Германии феноменологические исследования концентрируются по преимуществу (хотя и не исключительно) вокруг архивов Гуссерля и других центров феноменологии - в Кельне (наиболее видные феноменологи - Э. Штрёкер, У. Клэсгес, Л. Элай, П. Янсен; нынешний директор архива К. Дюзинг и др.), во Фрайбурге-в-Брейсгау, где феноменология выступает в виде экзистенциальной феноменологии, в Бохуме (школа Б. Вальденфельса), в Вупертале (К. Хельд), в Трире (Э.В. Орт, издающий ежегодный журнал "Phanomenologische Forschungen"). Философы Германии ведут также работу над рукописями Гуссерля. Но основная деятельность по изданию рукописей, сочинений Гуссерля (Гуссерлиана), серий феноменологических исследований (Phaenomenologica) ведется под эгидой Лувенского архива. Некоторое время (благодаря деятельности Р. Ингардена) Польша была одним из центров феноменологической эстетики, а в Чехословакии благодаря видному феноменологу Я. Паточке сохранялись феноменологические традиции.

В послевоенные годы большое внимание исследователей уделялось теме "Феноменология и марксизм" (в ее разработку внесли вклад вьетнамско-французский философ Тран-дюк-тао, итальянский философ Энцо Пачи, югославский философ Анте Пажанин, немецкий исследователь Б. Вальденфельс). Исследования феноменологии, начиная с 1960-х гг., активно велись в СССР (исследования В. Бабушкина, К. Бакрадзе, А. Богомолова, А. Бочоришвили, П. Гайденко, А. Зотова, Л. Ионина, З. Какабадзе, М. Кисселя, М. Кулэ, М. Мамардашвили, Ю. Матьюса, А. Михайлова, Н. Мотрошиловой, А. Рубениса, М. Рубене, Т. Содейки, Г. Тавризян, Э. Соловьева и др.). В настоящее время в России имеется Феноменологическое общество, издается журнал "Логос", работают исследовательские центры феноменологии при Институте философии РАН и РГГУ (См. Analecta Husserliana, v. XXVII. Den Haag, 1989 - обширный том, посвященный развитию феноменологии в Центральной и Восточной Европе). Феноменология (в сплаве с экзистенциализмом) в последние годы получила распространение в странах Азии.

32. Прагматизм и инструментализм

Прагматизм (конец 19-начало 20 вв.) - направление в философии, отрицающее необходимость познания объективных законов действительности и признающее истиной лишь то, что приносит практические результаты.

Философское направление - субъективный идеализм (это направление, представители которого отвергают правомерность тезиса о существовании объективной реальности, независимой от воли и сознания субъекта; миром, в котором живет и действует субъект считается совокупность ощущений, переживаний, настроений, действий субъекта), т.к. за первооснову берется опыт как часть духовного мира человека. Наиболее плюралистическое течение своего времени - известно более 20 разновидностей прагматизма. Кроме США представлен еще в Англии и в Италии. Основные представители: Ч. Пирс, Дж. Дьюи, У. Джемс. Основной принцип прагматизма сформулирован в 1878 г Ч. Пирсом в книге "Как сделать наши идей ясными", в которой говорится о том, что любой процесс постигается в своей сути через возможные практические последствия. Философия прагматизма зафиксировала в себе, но при этом и неоправданно абсолютизировала факт изменчивости, непостоянства объективного мира. Опыт - это не плавный, спокойный поток событий, текущих в ясно видимое будущее; это скорее серия неожиданных ситуаций, в которых наш кругозор ограничен рамками сложившихся в данный момент условий, требующих от нас принятия быстрого решения. Постоянное возникновение чего-то непредвиденного создает реальные опасности, трудности и проблемы. Для того, чтобы действовать безошибочно, необходим эффективный инструмент регуляции поведения. Им является интеллект. Согласно Дьюи, функция интеллекта состоит не в том, чтобы копировать объекты окружающего мира, а скорее в том, чтобы устанавливать путь, каким могут быть созданы в будущем наиболее эффективные и выгодные отношения с этими объектами. Задача человека заключается в том, чтобы наилучшим способом устроится в мире, а задача прагматизма - помочь ему в этом. В рамках данной философии понятие опыта получает особое толкование. Фактически мир нашего опыта есть единственно реальный мир подлинных ценностей, т.е. всего того, к чему мы стремимся, чем дорожим и что хотели бы сохранить в своей жизни. Отсюда познание есть не что иное, как вид действия, или деланья, направленного на сохранение ценностей, достижения блага. Т.е. познание есть не отражение реальной действительности, а программа действий, более-менее успешная. Такое понимание познания принципиально отождествляет истину и ценности. Истина, как считает Джемс, есть то, во что нам лучше, выгоднее всего верить. Поскольку же деятельность, или деланье, сводится к привычке, осознаваемой как устойчивое верование, то сама истина, отождествляемая с ценностью также сводится к прагматически истолкованному верованию. Верование же определяется как готовность действовать определенным образом. Это значит, что если возникает необходимость каких-то общественных изменений, то универсальным средством такого изменения выступает изменение привычек, отказ от старых и выработка новых, более полезных и эффективных. Т.о. все сводится к замене одной веры другой.

Наука есть инструмент решения практических задач, что нашло свое выражение в концепции инструментализма, рассматривающего понятия, идеи как имеющие лишь операциональное значение, т.е. выступающие как инструменты действия. Согласно Дьюи, понятия получают свое содержание не из объективного мира, а из действий и операций субъектов. Они поэтому не открывают нам никакой объективной реальности и не имеют никакого отношения к тому, что есть, но только к тому, что может или должно быть. По безоговорочному утверждению Дьюи, понятие есть в сущности синоним соответствующего набора операций. Следовательно, истина в инструментализме определяется как полезность, или работоспособность понятия. Критиковать философию прагматизма здесь подробно не имеет смысла, поскольку она сама достаточно красноречиво свидетельствует с всех своих сомнительных достоинствах.

33. Психоанализ: З. Фрейд, К.Г. Юнг, Э. Фромм

Психоанализ как философское учение (З. Фрейд, К.Г. Юнг, Э. Фромм) Психоанализ появляется на том этапе, когда наука переходит от экспериментальных описаний к более высокому уровню обобщения, к общетеоретическим выводам. Психоанализ появился как медицинская теория, превратившаяся в универсальное объяснение человеческой психики. Он дает универсальный принцип объяснения реальности, связанной с человеком, новое революционное понимание человека. Психоанализ очень быстро стал популярным, составив основу психологических практик. Центральный вопрос: что такое человек? Фундамент психоанализа - учение о вытеснении. Зимгмунд Фрейд (6 мая 1856, Фрайберг, Австро-Венгрия (ныне Пршибор, Чехия) - 23 сентября 1939, Лондон) - австрийский психолог, психиатр и невролог, основатель психоаналитической школы - терапевтического направления в психологии, постулирующего теорию, согласно которой невротические расстройства человека вызваны многокомплексным взаимоотношением бессознательных и сознательных процессов. В работе "Трудности психоанализа" писал о трех революциях, нанесших удар по человеческому нарциссизму: революция Коперника (Земля меньше Солнца и вращается вокруг него, а не наоборот), революция Дарвина (животное происхождение человека) и возникновение науки о бессознательном (во главе этой третьей революции ставил себя). Третья революция релятивизировала образ человека, лишила его автономии. Занимался исследованием истерии, неврозов (вначале на основании опытов Брейера и Шарко); отверг применявшийся ранее гипноз. Считал, что необходимо анализировать вытесненные переживания. Основу нашей личности составляют множество переживаний, большая часть которых забывается и вытесняется в подсознательное. Первый заговорил о детской сексуальности; применял метод анализа сновидений. Тотем и табу - труд, посвященный психологии первобытных народов (один из первых на данную тему). Отправной точкой для данного труда считал лекцию Юнга, из которой делает вывод, что " душевнобольной и невротик сближаются с первобытным человеком, с человеком отдаленного доисторического времени, и если психоанализ исходит из верных предположений, то должна открыться возможность свести то, что у них общего, к типу инфантильной душевной личности". Я и Оно - труд 1923 г. Анализ человеческого я, универсальная трактовка человеческой психики. Все люди - невротики. Я - человеческая личность Оно - бессознательное Сверх Я - социальный идеал Базовые нормы человеческого общества начинаются с запрета на определенные действия. "Я" всегда находится между молотом и наковальней. Основу неврозов составляют комплексы. Фрейд дал ответ на вопрос Канта "что такое человек": "Это "я", сопряженное с сознанием, которое постоянно сопротивляется вытеснению в бессознательное." Восприятие для "я" есть инстинкты для "оно", ни то, ни другое не зависит от опыта. Некоторые переживание остаются в сфере сознанельного, некоторые - вытесняются. Сексуальный инстинкт - базовый инстинкт; сексуальная энергия - тот же вид энергии, который дан нам природой и нацелен на продолжение рода. В табуированном обществе первое табу накладывается на сексуальные действие; общество регулирует брачные отношения. Вся человеческая культура - продукт сублимации. "Я" выполняет роль контролера, наездника. Но конь строптивый… Карл Гумстав Юнг (26 июля 1875, Кесвиль, Тургау, Швейцария - 6 июня 1961, Кюснахт, Цюрих, Швейцария) - швейцарский психиатр, основоположник одного из направлений глубинной психологии, аналитической психологии. Задачей аналитической психологии Юнг считал толкование архетипических образов, возникающих у пациентов. Юнг развил учение о коллективном бессознательном, в образах (архетипах) которого видел источник общечеловеческой символики, в том числе мифов и сновидений ("Метаморфозы и символы либидо"). Цель психотерапии, по Юнгу, это осуществление индивидуации личности. Также получила известность концепция психологических типов Юнга, разделяемых по установке (экстравертированные и интровертированные) и по сочетанию функций ("мышление", "чувства", "сенсорика" и "интуиция"). !!!Warning! Копипаст из Вики!!! Ученик и ближайший друг Фрейда. Задался вопросом, откуда берется универсальность массовой психологии. Ввел понятие коллективного бессознательного. Архетип - структурный элемент коллективного бессознательного. Считал, что анализа сновидений недостаточно; полагал, что базовые архетипы содержатся в легендах и сказках. Различал две душевные инстанции: дневная "маска" (соответствует фрейдовскому Сверх-Я) и глубинное бессознательное. Между ними "самость" (объединяет сознательное и бессознательное). Эрик Фромм - американский врач. Попытался соединить психоанализ, экзистенциализм и марксизм. Исследовал любовь, счастье. Воспринял теорию межличностных отношений, ключевой проблемой которой являлось особое отношение каждого человека к миру. Это альтернатива фрейдизму, опирающуюся на теорию влечений. Любовь - это абстракция; в действительности существует только акт любви. Любовь - это действие, процесс. Любовь по принципу бытия - плодотворная любовь ("предполагает проявление интереса и заботы, познание, душевный отклик, изъявление чувств, наслаждение и может быть направлена на человека, дерево, картину, идею, она возбуждает и усиливает ощущение полноты жизни - это процесс самообновления и самообогащения"); любовь по принципу обладания - неплодотворная любовь (означает лишение объекта своей "любви" свободы и держание его под контролем. "Такая любовь не дарует жизнь, а подавляет, губит, душит, убивает ее").

33. Герменевтика

1. Герменевтика - направление в философии, которое исследует теорию и практику истолкования, интерпретации, понимания. Свое название герменевтика получила от имени древнегреческого бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми - истолковывал волю богов людям и доносил пожелания людей богам.

Основные вопросы герменевтики:

* как возможно понимание?

* как устроено бытие, существо которого состоит в понимании? Главная идея герменевтики: существовать - значит быть понятым.

Предметом исследования, как правило, является текст. К фундаментальным понятиям герменевтики относятся:

* "герменевтический треугольник" - взаимоотношения между автором текста, самим текстом и читателем;

* "герменевтический круг" - циклический характер процесса понимания.

Герменевтика возникла вместе с появлением герменевтических ситуаций - случаев, когда необходимо правильное истолкование и понимание текста.

2. Первыми герменевтами были средневековые теологи-схоласты (Фома Аквинский и другие), которые занимались "расшифровкой" смысла божественных идей, заложенных в тексте Библии.

К числу современных философов-герменевтов можно отнести Ф. Шлейермахера (1768-1834), М Хайдеггера (1889-1976), Г. Гадамера (р. 1900), П. Рикера (р. 1913).

Согласно Шлейермахеру при толковании текста возможны два метода - грамматический и психологический. С помощью первого выявляется "дух языка", с помощью второго - "дух автора".

Герменевтика (толкование текста) имеет смысл при родственности душ автора и читателя. Если автор слишком далек от читателя, текст никогда не будет понят до конца при всех усилиях герменевтики, однако при полном сходстве автора и читателя в тексте не останется скрытого смысла и он не будет нуждаться в толковании.

Понимание осуществляется двумя путями (их совокупностью):

* дивинации - искусственного "вчувствования", "вживания" в душу автора произведения;

* сравнения - сопоставления фактов, других данных. Дивинация должна чередоваться со сравнением и наоборот. Когда читатель окончательно поймет и логику языка, и душу

автора, текст будет полностью понят.

Взгляды раннего Хайдеггера совмещают в себе герменевтику и экзистенциализм и посвящены бытийной (онтологической), а не познавательной (гносеологической) стороне герменевтики.

Хайдеггер выводит учение об экзистенциалах - условиях человеческого существования. Их два - положенность и понимание:

* положенность - человеческое бытие определено не мышлением, а фактом своего пребывания в мире (человек вначале "положен", то есть он есть, а уже затем мыслит);

* понимание - человек обнаруживает, что он есть, становится понимающим, а понимание - это истолкование и интерпретация (человек истолковывает свое бытие в мире определенным образом, и данное истолкование есть понимание человеком смысла своей жизни, своего места в мире).

Человеческое бытие, по Хайдеггеру, изначально герменевтично (основано на понимании).

Ганс Гадамер призывал к тому, чтобы философия с позиций познания (гносеологии) перешла на позиции понимания (герменевтики).

Человеческое существование невозможно без переживания собственного бытия.

В течение жизни человек, во-первых, накапливает опыт (причем большую его часть составляет опыт, наработанный другими поколениями, - "опыт мира"), во-вторых, вносит свою частицу в "опыт мира". Передача "опыта мира" от прошлых поколений к настоящим и от настоящих к будущим осуществляется, главным образом, через книги - тексты, "язык". Следовательно, толкование языка текстов, его понимание должно стать одним из ведущих направлений философии.

Центральное понятие философии Поля Рикера - личность. Личность - творец всей человеческой культуры. Цель философии - разработать метод понимания человеческой субъективности.

В качестве данного метода Рикер предлагает "регрессивно-прогрессивный", суть которого в том, чтобы понимать человека через его три измерения - прошлое, настоящее, будущее.

По Рикеру, человеческая личность телеологична - направлена в будущее.

34. Структурализм и постмодернизм.

Структурализм - (от лат. - structure - строение, распол жеиие, порядок) направление и интеллектуальное движение в философско-гуманитарном познании 1950-70-е гг. XX ст., базирующееся на выявлении структуры - устойчивых многоуровневых самовоспроизводящихся связей и свойств объекта, системы. В античности понятие структуры было синонимом понятия "форма". В XIX веке, когда возникли предпосылки синтеза философских и конкретно-научных знаний, понятие "структура" приобрело общенаучный статус. Современная философия понимает структуру как совокупность устойчивых внутренних связей объекта как целого и тождественного самому себе, а учение структурализма объясняет мир с помощью понятия "структура".

Становление структурализма включает 4 этапа: 1) становление метода (в структурной лингвистике Р. Якобсон, Р. Трубецкой, Ф. де Соссюр); 2) распространение метода (культурология Ю. Лотмана в Эстонии), (этнография К. Леви-Стросса, психоанализЖ. Лакана литературоведение Р. Барта, истории науки М. Фуко во Франции); 3) размывание метода; 4) критика и самокритика.

К методам структурного анализа относят: структурно-функциональный анализ, гештальтпеихологию, лингво-семиотический анализ, методы аналогии и социологики. Различают: - русскую формальную школу; - Пражский лингвистический кружок; - Копенгагенскую и Иельскую школы.

Отличительные черты структурализма: - безличная логика; - порядок; - целостность; - слаженный ансамбль; - органическое единство.

В этнографии Леви-Стросс использует бинарные композиции как природа-культура, растительное-животное. В трудах "Структурная антропология" (1958) и "Структурная антропология - два" (1973) рекомендует при исследовании культуры обращать внимание не на субъекты, но на такие культурные структуры жизни как мифы, ритуалы, маски, правила бракосочетания, родственные связи, языки как на знаковые структуры и изучать их не диахронно, а синхронно - увязывая факты в целое. Универсальные знаковые отношения Определяют как прошлое, так и современное мышление, т.е. культуру целом. Названные безличные механизмы функционирования культуры полагались основой знаний, противопоставлялись истории и сознанию. Р. Барт, в своих работах "Воображение знака" (1962), "Система моды" (1967) выявляет такие социокультурные структуры как еда, мода, журналистика (письменная речь, текст), структуры города. Структуралистское мировоззрение, по Барту, универсально. Фуко, используя материал истории науки, вводит "эпистемы" (универсальные коды любой культуры) как инвариантные структуры, позволяющие определить особенности мысли и познания отдельной культурной эпохи - возрожденческой, классической, современной. В своих работах "Слова и вещи. Археология гуманитарных наук" (1966), "Археология знаний" (1969) развивал идею "смерти человека" как центра культуры, будущее не связывал с гуманизмом и человеком как субъектом истории: "Человек исчезает, как исчезает лицо, начертанное на прибрежном песке".

В целом структурализм опосредовал познание человека существованием и познанием "языка" и понимается преимущественно как научная методология мировоззренческо-иррационального порядка. Структурная лингвистика требует отказа от интроспекции и сбора фактов и призывает к построению теорий, характерен переход от сбора фактов к синхронной обработке фактов в "инвариантное" - относительно устойчивое целое, предпочитает анализ и критику языка анализу и критике сознания.

Постструктурализм - это общее название ряда подходов в социально-гуманитарном и философском познании 1970-80-х гг. в период научного интереса к этике индивидуализма, этике гедонизма (вседозволенности желаний и наслаждений, раскрепощение желаний и поиск удовольствий в любом жизненном акте). Это философия изнанки структуры, когда тело и власть становятся объектами первостепенного интереса и значат больше, чем язык и объект. Структуралистские методики покинули социальную сферу и нашли выражение в философии, социологии, истории, искусствоведении. Постструктурализм, отрицая социальность, акцентируется на недифференцированности, самодостаточности события, дух противоречия царит над каждой субстанцией: вводится новый понятийный аппарат, концепции, подходы, эмоции и аффекты, случайность, фрагментарность, разнородность, машинные механизмы, биологически конструкции. Постсгруктуры обеспечиваются "метафизикой желаний"-пульсацией, интенсивностью, энергией, идущими извне. Общее в постструктурализме - это эмоция сомнения, критика субъекта (его присутствия, наличия, представлений), элементы релятивизма. Постструктурализм концептуально снимает систему противопоставлений, абсолютизирует различия (сингулярности, партикулярности), "тексты", "дискурсы", "стили письма" понимает значимыми по причине своей бессвязности, принципиальной необобщаемости, характеризуется интертекстуальностью - цитатностью, размыванием жанровых критериев философского рассуждения, метафоричностью. Постструктурализм - это яркая реакция на лишенное жизненного смысла традиционное философствование.

Постмодернизм как относительно новый этап философии постструктурализма начинается в работах французских мыслителей Ж. Дерриды и Ж. Делёза.

Постмодернизм в философии декларируется как "новая философия", которая "в принципе отрицает возможность достоверности и объективности..., а такие понятия как "справедливость" и "правота" утрачивают свое значение...". К факторам возникновения философии постмодернизма относят: 1) исчерпанность управленческого потенциала государства; 2) антигуманность процессов технологической коммуникации; 3) активное включение в социальный процесс новых социальных групп (феминисты, экологи).

В основе мировоззрения постмодернизма лежат принципы космизма, экологизма, феминизма, постгуманизма, новой сексуальности как ответы на новые проблемы нового мира. Мировоззренческие элементы постмодернизма могут быть реконструированы в культурную программу постмодернизма - парадигму, эписгему, новую онтологию, новую гносеологию, новую логику. Философия noстмодернизма возникла как внутри, так и на периферии этой программы как попытка сохранить и одновременно преодолеть современный мировоззренческий потенциал, используя принцип рациональной эклектики, древние софистические дискурсы, риторику, социологию, психологию. Постмодернизм сторонится "тотализирующих моделей", чем знаменует смену познавательной парадигмы, пересматривает позиции субъекта как центра и источника системы мировоззренческих представлений, идеографическая и электронная культура постмодернизма стирает различия между истиной и ложью, а в логике признает существование более чем одной истины. Основной метод-деконструкции разборка-сборка, письмо-чтение текстов, направлен на освобождение человека от разрушающего и деформирующего влияния репрессивного государства. Культура постмодернизма специализируется на де-универсанализации по всем возможным регистрам: гандартизации, де-унификации, де-массификации, утверждая торжество индивидуальности" и отказ от общих правил; ориентирована на бегство человека от себя или из современности.

Представители посмодернизма: Р. Барт, Ж. Лакан, М. Фуко, Ж. Бодрийар, Ж. Делёз, Ф. Гваттари, К. Кристева, Ж.Ф. Лиотар, Ж. Деррида, Р. Рорти, др. Фуко исследует "технологии власти" - механизмы власти и нормирующие практики, порождающие знание. Лакан исследует особенности влияния системы "реальное-воображаемое-символическое" на человеческую культуру. Лиотар написал первую философскую книгу "Состояние постмодерна" (1979), где отмечает, что продуктом рационалистического индустриального прогресса стали тоталитаризм, противостояние севера и юга, безработица и Аушвиц. Деррида - автор концепции деконструкции, увязывал разрушение идейной программы разума с трансформацией логоса, голоса, с потерей статуса мужского начала; отмечал культурную ситуацию вторичности и комментаторства текстов былых эпох, обнаруживающую остатки логических смыслов. Барт фокусирует внимание на проблеме происхождения текстов, на изучение множественности текстового смысла. Ж. Батай выдвигает программное требование упразднения "идентичностей", идентичны сущностей, осознание неидентичности, идентификация мыслится как акт террора, провозглашается свобода от идентификаций. П. лОоссовски заявляет о бессмысленности поиска моментов суверенности, вводит язык симулякров, позволяющий фиксировать бытие, как вечное становление. М. Мерло-Понти формулирует тезис о необходимости для социального познания ориентации на поиск истины в данной ситуации. Ж. Делез и М. Фуко актуализируют понята "событие", "идеальное событие", а И. Пригожий его уточняет называет феномен кооперации "событием локальным".

35. Русская философия: основные направления и особенности развития

Начальный период становления русской философии - XI-XVII вв., его называют по-разному: древнерусская философия, русская средневековая философия, философия допетровского периода. Основная черта этого периода - отсутствие самостоятельного статуса и вплетенность в ткань религиозного мировоззрения.

Второй период развития русской философии начинается с XVIII в.

Два основных взаимосвязанных фактора, под влиянием которых развивается не только философия, но и вся духовная культура этого времени:

- процесс европеизации России, связанный с реформами Петра Великого;

- секуляризация общественной жизни.

В это время философия отходит от схоластических образов и становится свободной от церкви. Первыми сторонниками научного знания и философии Нового времени на Руси были:

- М.В. Ломоносов;

- А.Н. Радищев;

- Феофан Прокопович;

- В.Н. Татищев;

- А.Д. Кантемир и др.

Михаил Васильевич Ломоносов (1711-1765) положил начало материалистической традиции. Он выступал с материалистических позиций, но, как и все материалисты того времени, понимал материю только в качестве вещества.

Философия Ломоносова носит секуляризованный, антиклерикальный характер, он довольно резко критикует церковь и невежество попов. Но в то же время он стремится примирить естественно-научное и теологическое объяснение мира и не отвергает Бога-творца.

Александр Николаевич Радищев (1749-1802), как и Ломоносов, хорошо знал западную философию, в том числе и французский материализм.

После публикации знаменитого произведения Радищева "Путешествие из Петербурга в Москву", в котором он беспощадно обличает крепостничество и самодержавие, он становится первым русским философом, который провозгласил идею человечности не в лоне религиозной философии, а в качестве основного стержня секуляризированной, светской общественной мысли.

Самостоятельное философское творчество в России начинается в XIX в., который является третьим этапом развития русской философии.

Первым, кто начал самостоятельное философское творчество в России, был Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856). Свои мысли он изложил в знаменитых "Философических письмах". Основным в учении Чаадаева были философия человека и философия истории.

Следом за Чаадаевым появляются два направления, противоположные в понимании смысла и значения русской идеи: