Определение мировоззрения

Размещено на http://www.allbest.ru/

Контрольная работа

По дисциплине «Философия»



Содержание

предфилософия декарт отрицание энциклопедист

1. Дайте определение мировоззрения

2. Покажите основные идеи: Бэкона, Гоббса, Декарта, Спинозы, Локка, Лейбница, Беркли, Юма, представителей французского Просвещения, французских энциклопедистов

3. Раскройте основные этапы развития предфилософии в России

4. Дайте понятие и определите содержание закона отрицания



1. Дайте определение мировоззрения

Мировоззрение есть система обобщенных чувствовании, интуитивных представлении и теоретических взглядов на окружающий мир и место человека в нем, на многостороннее отношение человека к миру, к самому себе и другим людям, система не всегда осознанных основных жизненных установок человека, определенной социальной группы и общества, их убеждений, идеалов, ценностных ориентации, социально-политических, нравственно-этических и религиозных принципов познания и оценок. Иначе говоря, мировоззрение есть система взглядов человека на мир и на свое место в нем, выражающая его отношение к этому миру и к самому себе. В структуре мировоззрения выделяются прежде всего два уровня:

- первый, исходный, соответствует чувственному постижению мира (мироощущение, мировосприятие, миропредставление; сюда же относится эмоциональное отношение к миру - миропереживание);

- второй уровень мировоззрения связан с наличием у человека понятийного мышления, источником которого являются рассудок и разум; осмысление мира и самого себя (в целостности и в отношении к миру) дает основание называть этот уровень миропониманием.

И в первом, и во втором случаях перед нами предстает мировоззрение как система взаимоотношений человека и мира. Важно помнить, что эти две части мировоззрения отделяются условно: человек ведь есть частичка мира, человек «находится в мире»; но поскольку без человека нет никакого «взгляда на мир», а этот «взгляд», это отношение к миру нужны самому же человеку для его жизни и деятельности, постольку он автономен относительно.

Итак, в мировоззрении имеются две части, две «субстратные под системы» -- «человек» и «мир».

Определенные отношения человека к миру подразделяются на четыре вида, представляющие подсистемы мировоззрения:

- онтологическую, в которой рассматриваются проблемы сущности и существования мира и человека;

- познавательную, когда определяется адекватность наших знаний о мире самому этому миру;

- оценочно-ориентационную (аксиологическую, ценностную), где сконцентрированы и разрабатываются представления о духовных ценностях, о добре, справедливости, об идеалах общества, семьи и т.п.;

- духовно-практическую (праксеологическую), включающую в себя совокупность требований, норм, направленных на регулирование взаимоотношений между людьми и на регулирование деятельности (практической и познавательной).

Эти подсистемы в целом дают картину структуры личности, ее внутреннего мира и ее социальности. Мировоззрение -- это своего рода каркас структуры личности, класса или общества в целом. Субъект мировоззрения - личность, социальная общность и общество в целом.

2. Покажите основные идеи: Бэкона, Гоббса, Декарта, Спинозы, Локка, Лейбница, Беркли, Юма, представителей французского Просвещения, французских энциклопедистов

Основоположником метафизического материализма является Фрэнсис Бэкон, барон Веруламский, виконт Сент-Албанский (1561 - 1626 гг.) -ученый и политический деятель, лорд-хранитель, а затем и лорд-канцлер во время правления Якова I Стюарта, автор философских произведений «О достоинстве и приумножении наук», «Новый Органон», «Новая Атлантида» и др.

Характеризуя материю как вечную основу и первопричину всего сущего, Бэкон учил, что она состоит из многих подвижных «форм», или законов, служащих источниками и причинами различных движущихся «натур» - простейших качеств (тяжести, теплоты, цвета и др.), из которых и образуются все вещи природы. Количество материи постоянно, утверждал он, из ничего не происходит...ничто не уничтожается.

Движение, по взглядам Бэкона, - вечное прирожденное состояние материи, но все многообразие движения он сводил к девятнадцати, в основном механическим, формам, как-то: сопротивление, колебание, инерция, возбуждение, впечатление, освобождение и др. Перводвигателем он считал Бога (деизм).

Сознание, полагал Бэкон, является свойством всей материи (гилозоизм), живая материя отличается от неживой только количеством сознания.

В теории познания он активно выступал против Схоластики, скептицизма и агностицизма, утверждая, что мир познаваем. Истинное знание дают органы чувств (сенсуализм). Разум обрабатывает данные органов чувств, но на пути познания природы лежит множество препятствий - идолов, вызываемых искаженными образами действительности, ложными представлениями и понятиями. Целью знания должна стать способность науки увеличить власть человека над природой.

В общественной жизни ведущее место Бэкон отводил науке и правителям, выдающимся личностям, которые для успешного управления обществом умело сочетают метод кнута и пряника.

Материализм Бэкона был систематизирован и развит дальше Томасом Гоббсом признавая движение материи лишь в одной форме - простого перемещения тел в пространстве. К такому движению Гоббс сводил и психическую деятельность животных и человека.

Т. Гоббс вошел в историю социальной мысли как автор теории договорного государства - теории общественного договора, согласно которой люди, чтобы прекратить войну всех против всех, должны прийти к осознанию необходимости достичь мира путем ограничения собственных прав, заключения между собой договора о перенесении части своих прав на одно лицо или собрание лиц, е те, в свою очередь, выражая общую волю народа, защищали бы людей от посягательств на их жизнь и свободу.

Во Франции блестящим философом показал себя Рене Декарт (1596 -1650 гг.), гениальный математик, физик, астроном, физиолог. Его основные философские произведения: «Правила для руководства ума», «Рассуждения о методе», «Размышления о первой философии», «Начала философии».

Декарт так говорит о своем видении предмета философии: «Вся философия подобна как бы дереву, корни которого - метафизика, ствол - физика, а ветви, исходящие от этого ствола, - все прочие науки, сводящиеся к трем главным: медицине, механике и этике... Подобно тому, как плоды собираются не с корней и не со ствола дерева, а только с концов ветвей, так и особая полезность философии зависит от тех ее частей, которые могут быть изучены только под конец».

В вопросах бытия Декарт - дуалист (лат. duo - два). Он признает существование двух независимых друг от друга субстанции - substantia extensa (субстанция распространенная, материя) и substantia cogitas (субстанция мыслящая, дух). Так или иначе, но для их координации Декарт вынужден вводить совершенную субстанцию - Бога, который существует «сам по себе», в котором нуждается все существующее и который, в конце концов, является гарантией истинности познания.

По Декарту, мир материален, основным атрибутом материи является распространенность (протяженность), все остальные материальные свойства - производные от распространенности. Мир образован из хаоса вращающейся материи, которая является единственным основанием бытия и сама состоит из комбинации огня, воздуха и земли.

Декарт не делает качественного различия между неорганическим и органическим миром, рассматривает животных как своего рода механизмы. Отличие человека от животного заключается в его целесообразной деятельности и речи, то есть в его разумной душе. Заслуга Декарта в том, что он выдвинул и попытался решить проблему 20, да, вероятно, и 21 века, -психофизическую проблему взаимодействия телесного и духовного в человеке.

Отсюда и дуализм Декарта, когда он пытается скоординировать материальное и духовное. С духовной субстанцией он связывает главный атрибут - мышление, под которым понимается не только логическое мышление, но и сознание, в которое, кроме логической стороны, включена и психологическая - проявляющаяся как способность человека к произвольным действиям, а не только к непроизвольным, как у животных.

В теории познания Декарт признает познаваемость мира, главным источником познания считает рациональное, основанное на дедукции и врожденных идеях (понятиях, аксиомах, логических законов и т.д.). Критерий истины он видит в разуме. Бог - гарант правильности познания.

Философский дуализм Декарта преодолел в своих учениях голландский философ Барух (Бенедикт) Спиноза (1632 - 1677 гг.), главным произведением которого является «Этика».

Спиноза разработал монистическое учение о материальности мира, доказывая системой логических построений, что мир вечен и представляет собой единую, неделимую природу - «натура натуранс», субстанцию, именуемую Богом, существующую в двух формах: материальной и идеальной, и имеющую соответствующие формам атрибуты - протяжение и мышление. Эта природа, являющаяся причиной самой себя, не нуждается для своего бытия ни в чем другом.

От субстанции - бытия необусловленного - Спиноза отличает мир отдельных модусов (состояний субстанции) - как вечных и бесконечных (движение и покой, интеллект и воля), так и конечных (телесных и мыслящих).

Согласно учению Спинозы, человек - существо, в котором модусу протяжения - телу соответствует модус мышления - душа. И по тому, и по другому модусу человек - часть природы. Модус души составляют разум и страсти (аффекты). Волю Спиноза отождествляет с разумом, а страсти -с состояниями психики: радостью, печалью, вожделением. Поведением человека, по его мысли, движет стремление к самосохранению и к собственной выгоде.

Свободу он считает зависимой от мотивов, допуская свободу поведения на основе познания необходимости.

В теории познания Спиноза - рационалист. Познание он делит на два основных вида: 1) чувственное - смутное, неопределенное и 2) интеллектуальное - ясное, отчетливое, истинное. Критерием истины он признает, как и Декарт, ясность и отчетливость мысли.

В учении об обществе Спиноза продолжал теорию общественного договора Гоббса, хотя, в отличие от последнего, идеальной формой власти считал не монархию, а демократическое правление.

Ровесником Спинозы был английский философ, политик, ученый, медик Джон Локк (1632 - 1704 гг.), основной труд которого - «Опыт о человеческом разуме». Он живо интересовался философскими учениями Бэкона, Гассенди, Декарта.

Механистически истолковывая природу, Локк под субстанцией пони мает универсальную материю, которая собственной силой не в состоянии произвести движение. Будучи деистом, он под силой, приводящей материю в движение и наделяющей ее мышлением, понимает Бога, который и нужен для объяснения первоначального движения, всегда наблюдаемого в эмпирическом мире, и человеческого мышления, которое этот мир исследует. Материя определяет многообразие мира и существование человека.

Важное место в учениях Локка принадлежит проблемам познания. Его позицию в познании можно определить как эмпиристический сенсуализм.

Локк отвергает положение Декарта о врожденных идеях, утверждая, что человеческая душа в начале своей жизни чиста, как белая бумага (tabula rasa). Заполняет такой «чистый лист» жизненный опыт, который Локк называет внешним опытом (sensation). В нем выражено воздействие внешних по отношению к человеку вещей и обстоятельств на его органы чувств. Но приобретается и внутренний опыт (внутреннее чувство, размышление, reflexion) как внутренний мир человека, его глубинный опыт, не просто переживаемый, но и познаваемый. Внешний опыт, являясь первичным, формирует внутренний мир человека, имеющего определенную способность, предрасположенность к той или иной деятельности. Познавательная деятельность, таким образом, является сложнейшей композицией отражения внешнего мира всей психологией человека, что придает уникальность гносеологическим процессам субъекта. Именно в этом заключается большой вклад Локка в философскую и психологическую науки.

Из ощущения и рефлексии черпает человек материал своего познания, который сам складывается из так называемых простых идей -- наиболее ясных элементов нашего знания, которые даны человеку непосредственно и за которыми скрываются сами вещи. В совокупности внешнего и внутреннего опыта человек получает идеи первичных качеств и идеи вторичных качеств. Если первичные качества объектов (плотность, протяженность, форма, движение или покой и число) не зависят от человека, то вторичные (вкус, запах, цвет, звук), присущие объектам, воспринимаются субъективно.

Для того чтобы перейти от простых идей к общим, необходимы размышление, переход от мнения к знанию. Этот переход осуществляется в три этапа: 1) чувственный, 2) демонстративный (доказательный) и 3) интуитивный (спекулятивный), опирающийся на мышление, задачей которого является обобщение внутреннего опыта, знания. В процессе размышления из простых (элементарных) идей возникают сложные идеи, которые не могут появиться непосредственно на основе чувств или рефлексии, - идеи вещей и идеи пространства, времени, субстанции.

Хотя Локк и сомневается в человеческой способности познать глубинную суть вещей, его нельзя считать агностиком, так как, по его мнению, задача человека - познать не все, а только важное для практической жизни, а такое познание вполне обеспечено его способностями.

В учении об обществе и государстве Локк, развивая учение Гоббса и Спинозы, говорит, что цель государства - сохранение свободы и собственности, приобретенной посредством труда, поэтому государственная власть не может быть произвольной, она должна делиться на 1) законодательную, 2) исполнительную и 3) союзную, федеративную.

Не удовлетворенный пассивным характером субстанции в рамках механического материализма, свое философское учение о монадах создал энциклопедически образованный немецкий ученый Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646- 1716 гг.).

Основными его философскими произведениями можно считать: «Рассуждения о метафизике», «Новые опыты о человеческом разуме»,

«Теодицея», «Монадология». Лейбниц был подробно знаком как с философией Декарта, Спинозы, так и с английской философией.

Лейбниц основой бытия считал монаду -- простую, неделимую субстанцию, являющуюся причиной самой себя. Монады обладают следующими свойствами: а) каждая монада имеет собственную определенность (несет определенные качества), которой отличается от всех остальных; б) каждая монада, представляя некий мир сам по себе, отражает весь мировой порядок, не изменяя своей внутренней определенности под влиянием других монад; в) каждая из монад содержит в себе и все свое прошлое, и все свое будущее; г) монады не имеют никаких физических характеристик, не являются чувственно постижимыми.

Все монады по степени развития делятся на три вида:

1)монады-жизни, характеризующиеся пассивной степенью восприятия
(перцепцией), способностью образовывать неясные представления;

2)монады-души, способные иметь явные представления;

3)монады-духи, наделенные сознанием (апперцепцией). Соединение монад образует чувственно воспринимаемые тела, различающиеся согласно тому, из каких монад состоят: - неорганические тела, состоящие из простых монад, наделенные смутными восприятиями; - животные и растения, образованные из монад-душ, обладающие восприятиями, памятью и представлениями; - люди, сформировавшиеся из монад-духов, обладающие разумом, абстрактным мышлением.

Образование совокупностей монад определяется «предусмотренной гармонией».

В каждой из монад заключается потенциальная возможность развития, определяемая действием двух типов причин:

1)действующих, вызывающих изменения в телах;

2)целевых, или финальных, являющихся внутренними причинами изменения самих монад.

Таким образом, Лейбниц впервые в философии Нового времени вводит концепцию универсального развития, источником которого является каждая монада.

В теории познания Лейбниц - рационалист, хотя не отвергает и чувственного познания. Но чувственное познание дает только «истины факта». Истины знания дает рациональное познание. Областью истин факта являются данные естественных наук, областью истин разума - утверждения математики и логики.

У Лейбница Бог - высшая субстанция, лишенная всякой телесности, имеющая дело только с истинами разума, отчетливо понимающая всю бесконечность, все основания и все следствия, обладающая атрибутами могущества, абсолютного знания и воли и в этом качестве с необходимостью творящая субстанции - монады.

Введя диалектическую идею развития, Лейбниц разрабатывает многие категории диалектики (целостность, причинность, необходимость и случайность, свобода и необходимость), создавая предпосылки развития как идеалистической, так и материалистической диалектики.

Виднейшим представителем Просвещения является Франсуа Мари Аруэ Вольтер (1694 - 1778 гг.). В философских сочинениях «Философские письма», «Трактат о метафизике», «Основы философии Ньютона», «Опыт о праве и духе народов...» он далее развивает метафизический материализм.

Выступая сторонником Ньютона, он признает существование Бога-творца (деизм). Хотя движение и происходит по вечным законам природы, но Бог неотделим от нее, он не особая субстанция, а принцип действия природы. Сознание как свойство материи присуще только живым телам.

В теории познания, критикуя Декартово учение о врожденных идеях, он стоит на позициях сенсуализма Локка. Задача науки - изучение причин вещей, хотя Вольтер допускает и наличие конечных причин, о которых говорит наш опыт.

Вольтер больше, чем онтологическими, занимался проблемами социальными. Он решительно выступал за равенство граждан перед законом, за введение пропорциональных имуществу налогов, за свободу слова и т.д. Он допускал частную собственность, утверждая, что социальное равенство -это и наиболее естественная, и наиболее химерическая идея. Но на нашей планете люди, живущие в обществе, не могут не разделяться на два класса -на богатых, которые распоряжаются, и бедных, которые им служат.

Вольтер ввел в научный оборот категорию «философия истории», в основе которой лежит прогрессивная идея развития общества независимо от воли Бога. Отрицая Бога, воплощенного в конкретном образе (Христа, Будды и др.), он допускает идею карающего Бога.

На «левом крыле» Просвещения стоял Жан Жак Руссо (1712-1778 гг.) - философ, социолог, писатель, теоретик эстетики и педагогики. Главные его философские произведения: «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства среди людей», «Об общественном договоре».

В онтологических вопросах Руссо - деист и дуалист, он рассматривает материю и сознание как два извечно существующих начала. В гносеологии он - сенсуалист, хотя и признает врожденность нравственных идей.

Подход к решению социальных проблем можно назвать, с определенными оговорками, материалистическим. Руссо считает, что в основе общественного развития лежат «телесные потребности», духовные же потребности являются их украшением.

Руссо полагает, что полное равенство людей имело место в доцивилизованном обществе, когда каждый человек был автономным, не зависящим от других ни как производитель, ни как потребитель. В этом естественном состоянии все люди были равны, не знали, что такое имущество, частная собственность, никто не возвышался над другими. К такому обществу прийти в процессе развития нельзя, к нему можно только вернуться.

Такое естественное состояние закончилось, когда появилось неравенство людей, проходящее три ступени: 1) имущественное неравенство как неравенство бедных и богатых; 2) неравенство между властвующими и подвластными, связанное с возникновением государства; 3) неравенство всех людей в бесправии по отношению к деспоту, когда законная власть на основе общественного договора превращается в деспотизм.

Руссо являлся предтечей концепции гражданского общества, в котором человек приобретает гражданскую свободу, и правового государства, в котором субъектом власти, сувереном, единственным правителем общества становится «объединенный народ», выступающий гарантом правильного и полезного развития всех членов общества.

Видный представитель Просвещения является Жан Антуан Кондорсе (1743 - 1791 гг.), непосредственно участвовавший в Великой французской революции. В своей главной работе «Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума» он определяет историю общества как переход от дикого состояния к цивилизации, которая, в свою очередь, проходит девять эпох и вступает в десятую, понимаемую как прогресс капиталистической организации общества.

Именно в десятой эпохе, считал Кондорсе, необычно высоко будут развиты производительные силы, медицина, будет отменено сословное деление общества и установлено политическое равенство и равенство возможностей на основе свободы личности. В этих условиях совершенствование человека безгранично и ограничивается лишь существованием нашей Земли, куда забросила нас Природа.

Развитие естествознания в 17 - 18 вв. раздвигает границы знания, углубляя процесс проникновения мысли в сущность бытия, увеличивая вместе с тем и область соприкосновения с непознанным, с нерешенными загадками бытия. Да и каждый шаг науки вызывает сомнения в истинности познанного, в способности человека адекватно отразить действительность в мышлении. Нарастает проблема перехода гносеологии от своих онтологических корней к собственно гносеологическим истокам. Большинство философов разделяют убеждения в том, что сущность мышления - это постижение бытия, однако же истинность познания определяется не только содержанием постигаемого бытия, но и структурой познающего субъекта. Трудности познания с необходимостью вызывают к жизни скептицизм и агностицизм, что проявляется уже в учениях Локка, Бейля. Наиболее полно это выявилось в философских взглядах английских идеалистов Беркли и Юма.

Джордж Беркли (1684 - 1753 гг.) в сочинениях «Опыт новой теории зрения», «Трактат о принципах человеческого знания», «Три разговора между Гиласом и Филонусом» открыто выступает против материализма и атеизма.

В решении основного вопроса философии Беркли за первичное брал сознание субъекта (субъективный идеализм). Существующими, по его мнению, можно считать лишь те вещи, которые даны в сфере сознания индивида и которые представляют собой комбинации различных ощущений, т.е. элементов сознания. Признавая это, Беркли пытается доказать, что материи как объективной реальности не существует. Беркли отрицает объективность не только вторичных качеств (как и Локк), но и первичных (протяженность, форма, тяжесть, плотность), утверждая, что и материя есть только комплекс ощущений, пространство - сосуществование ощущений в субъекте, время - последовательность ощущений, движение - движение ощущений.

Последовательное проведение Беркли субъективно-идеалистического онтологического принципа приводит его к солипсизму (признанию существования только моего Я). Тогда Беркли вводит в действительность духовную субстанцию - Бога, в ощущениях которого существует окружающий мир и который дает субъекту возможность изучать этот мир.

Давид Юм (1711 - 1776 гг.) - почти современник Беркли. В произведениях «Трактат о человеческой природе» и «Исследование о человеческом познании» он отверг материализм Локка и критиковал идеализм и догматизм Беркли, выступая как скептик и агностик.

Источником знаний, как и Локк, Юм считает опыт - деятельность психики, единственно, что нам дано. Элементы опыта, называемые перцепциями, классифицируются в два рода:

-сильные, получаемые через непосредственное взаимодействие с вещами: а) от органов чувств (ощущения и восприятия), б) от рефлексии (состояния психики - аффекты и страсти);

- слабые, получаемые в идеях, в мысли: а) образы памяти, б) образы воображения.

Познание - не отражение объектов в образах, а отражение впечатлений в идеях. Все наши идеи не больше, чем копии сильных перцепций - ощущений. Нельзя теоретически доказать, что есть за нашими ощущениями. В мире нет ничего общего, а только индивидуальные вещи как совокупность ощущений. Понятия и материи, и Бога не отражают состояний нашей психики, поэтому мы не может достоверно сказать, что они существуют.

Исходя из этого, Юм делает вывод о том, что мир непознаваем, о нем мы можем только судить по нашим ощущениям.

Юм значительно приближается к пониманию активности познающего субъекта. Он заложил также начала феноменологии, основным методом которой является дескрипция - описание (но не объяснение) способов полагания смысла внутренних определений сознания.

Наибольшего расцвета механический материализм и атеизм достигли в философском учении энциклопедистов - группы мыслителей, объединенных идеей Дени Дидро (1713 - 1784 гг.) создать «Энциклопедию, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел». В эту группу вошли Клод Адриан Гельвеций (1715 - 1771 гг.), Поль Анри Гольбах (1723 - 1789 гг.), Жан Батист Д'Аламбер (1717 - 1783 гг.) и несколько стоящий в стороне Жюльен Офре де Ламетри (1709 - 1751 гг.). По словам К. Маркса, они наделили материализм остроумием и красноречием, придали ему необходимый темперамент, цивилизовали его.

Французские материалисты дали наиболее глубокое и развернутое решение вопроса о материи и движении. Природа - совокупность всевозможных соединений материи - атомов или молекул, обладающих начальными свойствами: протяженностью, тяжестью, фигурой, непроницаемостью, движением. Можно сказать, что хотя эти ученые и считали движение только механическим перемещением, но, поставив движение в ряд важнейших атрибутов материи, впервые выдвинули предположение о внутренней активности материи, устранив в учении о бытии необходимость первотолчка, привносящего движение извне.

Для них понятие материи все еще тождественно с веществом, хотя Гольбах вплотную подошел к гносеологическому определению материи как понятия, отражающего объективную реальность.

В учении о познании французские материалисты были сенсуалистами, выступали против теории врожденных идей Декарта. Источником всех знаний они считали ощущения, порождаемые воздействием объектов на органы чувств человека. Человек чувствует посредством периферических нервов, соединяющихся в мозгу, являющемся главным органом познания, который Дидро сравнивал с чувствительным воском, принимающим форм) воздействующих объектов, Ламетри - с экраном, на котором, как от волшебного фонаря, отражаются запечатленные в глазу предметы.

Чувственное познание, по их взглядам, является первой ступенью познания, сущность реальности познается только умом. Они были убеждены в неограниченных возможностях человеческого разума, считая, как и Локк. что в разуме нет ничего, что прежде не было в чувствах. Вопрос об активности познающего субъекта ими еще не ставился, этот вопрос в полный голос прозвучал в классической немецкой философии.

В учении о человеке материалисты говорили о его физической, природной сущности. Они дали ценную постановку вопроса об определяющей роли общественной среды в развитии человека, но считали этой средой государство и право. Характер общественной среды, согласно их учению, зависит от прогресса человеческого разума. Все они верили во всемогущество Просвещения, которое имеет основополагающее значение для общества и гарантируется хорошими законами.

3. Раскройте основные этапы развития предфилософии в России

Два момента лежат у истоков русского философствования: религия православия и славянское язычество, мифотворчество, «деформирующее» христианство применительно к ментальности русичей. Известный богослов и философ Г.Ф. Флоровский в книге «Пути русского богословия» пишет о двух культурах России - дневной (христианской) и ночной (языческой).

Непосредственно идейными источниками отечественного философствования можно назвать: 1) патристику, или святоотеческую литературу, 2) кирилло-мефодиевскую традицию и 3) светскую философскую литературу. В патристике на первое место можно поставить произведения членов каппадокийского кружка Василия Нисского (Великого), Григория Нисского и Григория Назианзина, а также последнего классика патристики Иоанна Дамаскина.

Василий Великий (330 - 379 гг.) пытался соединить с истинами Священного Писания истины естествознания. Описывая начало мира как творение его Богом, он говорит о том, что Творец кратким повелением известил о начале мира, который не сразу осуществился в своей полноте. Вещи возникали с «ростка» и произрастали до совершенства. Развитие как самозарождение заложено в акте божественного творения.

Григорий Нисский (335 - 394 гг.) известен как критик еретических учений и исследователь сущности Бога и боговоплощения. По его мнению, Бог абсолютно надмирен и непознаваем. Называя Богом либо природу, либо премудрость, либо славу, мы нисколько не раскрываем его сущности, а лишь выражаем понимание Господа. Бог самодостаточен для себя и не нуждается ни в каком другом основании. Он бесконечен и одновременно прост - в этом причина его непостижимости, ибо бесконечность делает бога неохватываемым, а простота сообщает неопределенность, тогда как познание есть всегда определенность (объема и содержания понятия). Бог творит мир в едином временном порыве, но только в потенциальной форме («сперматических» логосов, семян), содержащей в себе божественные энергии и силы. Развиваясь далее естественным путем, эти логосы порождают многообразие материального мира, служа вместе с тем проводниками божественного провидения. Это касается и творения человека, который, однако, является посредником между миром вещей и Богом.

Григорий Назианзин (330 - 390 гг.) также считал философию полезной для богословия, особенно это относилось к учению Платона и неоплатоников. Именно неоплатонизм должен сделать доступной человеческому разумению Библию. Он видел в философии свет мудрости, изливающийся от Бога и возвращающийся через посредство человека к своему источнику.

Иоанн Дамаскин (675 - 750 гг.) решительно боролся с языческим многобожием. Бог един, и его нельзя мыслить иначе как существо совершенное и ни с кем несравнимое. Допуская многих богов, мы признаем и различия между ними. А коль они различны, значит, нет и совершенства - неотъемлемого качества Бога. Различие, кроме того, вводит борьбу, а это исключает «сохранение тварей» - природы, материи. Невозможно соединить в единое противоположные стихии (огонь и воду, воздух и землю и др.) иначе, как посредством Бога, а посему Божество едино и не имеет недостатков ни по благодати, ни по мудрости, ни по силе.

Кирилло-мефодиевская традиция. Специфика освоения русичами греческой патристики в первую очередь определялась созданием славянской письменности и этико-философскими учениями Кирилла (ок. 827 -869 гг.) и Мефодия (ок. 815 - 885 гг.). Наибольшей склонностью к философии отличался Кирилл, получивший образование в академии в Константинополе. Ему свойственно сближение философии с этикой, исследование нравственной стороны религии. Согласно его учению, Бог равно облагодетельствовал всех людей способностью к самосовершенствованию, поставив их между ангелами и животными. От животных их отличает разум и речь, а от ангелов -- гнев и похоть. И кто к кому приблизится больше, к тем и приобщится - к низшим или высшим. Все зависит от образа жизни и уровня знаний. В особенности необходима философия, которая указывает путь к истине, возвышает человека к Богу.

Философские воззрения проникали на Русь и посредством нецерковной (светской) литературы: хронографов и флорилегиев (морально-назидательных сочинений). Среди таких сочинений можно прежде всего выделить «Толковую Палею», «Пчелу», «Диоптру» (13 - 14 вв.)

«Толковая Палея» - библейские и апокрифические сказания о сотворении мира. Но она дает и довольно обширные знания натурфилософии и этики:

- в ней утверждается, что Земля является четырехугольной плоскостью, окруженной со всех сторон водой, неподвижной, находящейся в центре всех миров;

- рассказывается об аналитических и физиологических свойствах человека, о неодинаковых физических и умственных задатках в нем, о влиянии любви и образа жизни родителей на развитие ребенка в утробном периоде;

- говорится о том, что душа человека (в отличие от скота) не материальна, а божественного происхождения, наделена словом, бессмертием, но не тождественна Богу, а подчинена Творцу;

- подчеркивается, что душа и тело - две противоположные субстанции, их соединение определяется божьей мудростью, а не естеством, что тело дает показания посредством органов чувств уму, а тот принимает решение и «разумеет» их.

«Пчела-» приводит мудрые мысли и сентенции древних философов: Платона, Аристотеля, Анаксагора, Ксенофонта, Демокрита, Эпикура, Пифагора, Сократа и др., выдвигает на первый план познание сущности человека в единстве его плотского и духовного бытия. Природа (естество) человека определяет, каким ему быть - только лукавым и злым либо добродетельным и праведным. Но эти качества не являются пожизненными: можно воспитать в себе потребность в добре, а можно стать и орудием лукавства, если не испытать, что есть добро, а что зло. Совершая благие дела, человек поднимается к Богу.

«Диоптра» («Зерцало»), являясь русским списком с произведений византийского мыслителя 11 в. Филиппа Пустынника (Филиппа Философа), раскрывает следующие философско-натуралистические положения:

душа и тело создаются Богом одновременно в момент зачатия, находятся в тесном взаимодействии, как всадник и конь;

существование души без тела возможно только в загробном мире;

тело (материальный мир человека) состоит из четырех стихий (земли, воды, огня и воздуха), которые в измененном виде составляют «четыре сока»;

душа (духовный мир человека) состоит из трех частей (ума, слова и собственно души) и обладает, соответственно, «помысленной» (разум, мысли), «яростной» (гнев) и «желательной» (желание) силой;

душевные свойства (гнев, ярость, целомудрие, порочность, добродетель, кротость, храбрость и др.), характер человека, его страсти определяются не Богом, а соотношением «четырех соков»;

человек - смертен, душа - бессмертна;

после рождения судьба души определяется уже не Богом, а тем, куда пойдет человек, следовательно, ответственность за свои действия несет сам человек, так как от Бога наделен свободой воли.

Среди тех, кто стоял у истоков русской философии, были самые крупные книжники-мыслители киевские митрополиты Иларион Киевский, Никифор Грек, Климент Смолятич. Первый - сподвижник Ярослава Мудрого, второй - Владимира Мономаха, третий - Изяслава Мстиславича, причем Иларион и Климент были русичами, назначенными митрополитами без санкции византийского патриарха.

Иларион в «Слове о законе и благодати» в форме проповеди критикует ветхозаветное иудейство как идеологию «закона» и защищает православие как религию «благодати». Он говорит о том, что закон оправдывает, но не спасает, а божья истина и благодать хотя и не оправдывают, но спасают, утверждая первенство внутренней чистоты и веры человека перед внешним законом. Он критикует также теории о богоизбранности отдельных народов, а также космополитизм католической и византийской церквей. Его проповедь проникнута гордостью за русскую землю.

В «Послании» к Владимиру Мономаху Никифор Грек излагает начала антропологической философии:

- человек создан Богом и состоит из духовного и телесного начала, между которыми происходит противоборство: плоть противится духу, дух -плоти;

- душа сотворена божественным вдохновением, бессмертна, находится в голове и обладает тремя силами: «словесной» (ум), «яростной» (чувства) и «желанной» (воля). На первом месте находится ум, с его помощью человек познает мир и бога, он может привести и к добродетели, и к гордыне, идолопоклонству. Чувства (зрение, слух, обоняние, осязание, вкус), а также воля - лишь слуги души.

Климент Смолятич в «Послании пресвитеру Фоме» выступает против мистицизма церкви, опирающегося только на веру как единственную истину. Он говорит о необходимости философии для осмысления Священного писания, о единстве знания и веры, о двух видах богопознания - «приточном» (знание) и «благодатном» (вера).

Идеи Климента Смолятича во второй половине 12 в. развил Кирилл Туровский, для которого тоже характерно стремление согласовать веру и разум. Его теологическая формула: «Познавай веруя». Он говорит, что божественные слова не всегда явны, а потому необходимо прибегать к разуму, размышляя над Священным писанием и наблюдая мир. Однако ум нуждается в строгом контроле, не позволяющем уйти от божественной истины. Таким контролером является вера.

Среди тех, кто развивал нравственно-этическое и социальное учение, можно назвать книжника Иоанна, который в «Изборнике 1076 года» князя Святослава Ярославича писал о необходимости смирения и послушания народа своим правителям, заботы об убогих, человеколюбия властителей, ограничения алчности богатых, прославлял книжность и любознание; Нестора Летописца, проповедовавшего в «Повестях временных лет» преодоление дьявольского искушения (зла) божественным провидением (добром), пользу объединения русских земель и необходимости объединения славянских народов с сильной государственной властью для установления порядка; киевского князя Владимира Мономаха, который в своем «Поучении» создавал и проповедовал нравственные нормы отношения людей в семье, обществе, государстве.

Значительный вклад в развитие оригинальной русской философской мысли внесло «Моление Даниила Заточника» (12 - 13 вв.). В этом произведении проводятся идеи просвещенного, мудрого властителя, но главное в нем - гимн мудрости, причем не мудрости вообще, а человеческой мудрости, мудрости человека-мыслителя. Человек предстает центральной фигурой мироздания не только по отношению к Творцу, но и сам по себе, как субъект мыслящий, творческий, активно познающий окружающий мир и использующий свои знания на благо мира и общества.

Татарское иго не остановило, сдвинув на север, развитие русской культурной традиции и вызвало появление идей консолидации русских земель, борьбы с захватчиками. В 14 веке на слуху было имя Сергия Радонежского (в миру - Варфоломея Кирилловича; ок. 1321 - 1391 гг.), русского церковного и политического деятеля, создателя Троице-Сергиевской Лавры, устроителя монастырской жизни. Дружба с семьей великого князя Дмитрия Ивановича Донского (был крестным отцом его сыновей Юрия и Петра), пламенные призывы Сергия Радонежского к объединению русских князей во имя свержения татарского ига, его просветительская деятельность способствовали консолидации русских земель, возрождению российской государственности.

4. Дайте понятие и определите содержание закона отрицания

Закон отрицания - этот закон характеризует направленность и преемственность развития.

Основные категории закона:

диалектическое отрицание;

преемственность развития;

направленность развития.

Диалектическое отрицание - это категория, которая отражает процесс замены старого новым с сохранением в новом некоторых положительных сторон или части старого в преобразованном виде. Диалектическое отрицание нельзя смешивать с категорией просто отрицания как уничтожения.

Категория преемственности отражает сохранение в новом преобразованного старого и доминирование нового. Категория направленности выражает меру соотнесения развития с прогрессом или регрессом.

В- развитии может быть прогресс, регресс, круговое развитие, но с преобладанием все же положительного (прогрессивного). Это оптимистическая теория. Тезис - антитезис - синтез - таково понимание данного закона по Гегелю (рис. 1).

Рис.1. Понимание закона отрицание отрицания Гегелем

Как решается проблема личности в различных философских системах?

Содержание человека как личности раскрывается именно в его деятельности. Это дает и необходимости основание утверждать, что личность - не просто пассивный «продукт» социальной среды, а активный субъект ее формирования, развития и изменения. «...Как само общество производит человека как человека, - подчеркивал К. Маркс -- так и он производит общество». Это означает, что человек как «продукт» общественных отношений, будучи включенным в систему общественных связей, играет активную роль и несет личную ответственность за результаты своей многогранной деятельности. Человек реализует свою сущность в деятельности, в целенаправленной активности, в этом проявляется свобода личности.

Свобода личности - это основанная на познании необходимости способность выбора и деятельность с учетом этой необходимости. Компонентом сознания личности является ответственность. Ответственность - это социальное отношение к общественным ценностям. Осознание ответственности - это и отражение в субъекте бытия социальной необходимости, и понимание смысла совершаемых действий, и необходимое средство управления поведением личности со стороны общества через ее сознание.

При всем многообразии подходов к решению проблемы соотношения необходимости и свободы в истории философской мысли их суть можно свести к двум противоположным направлениям - детерминизму и индетерминизму. Индетерминизм рассматривает свободу как абсолютно самостоятельную. Прямо или косвенно отвергая всеобщий характер причинности, он абсолютизирует волю, противопоставляет ее необходимости. На практике такое понимание свободы часто приводило и приводит к субъективному идеализму, субъективизму, волюнтаризму, произволу и анархии.

Представители механического (метафизического) детерминизма, в частности Б. Спиноза (1632 - 1677 гг.) и Т. Гоббс (1588 - 1679 гг.), в качестве первопричины свободы воли, поступков личности признавали божественную предопределенность, рок, судьбу. Считалось, что каждый поступок с необходимостью вытекает из всей цепи предшествующих явлений. Поэтому человек, выступая слепым орудием действия внешних сил, лишен свободы выбора поступков, ответственности за свои действия. В таком понимании свобода принимала фаталистический характер. Это часто служило, да и ныне служит оправданием тех решений и действий людей, которые предпринимались в силу так называемой объективной необходимости. Под таким «прикрытием» виновные в трагедиях, социальных потрясениях и конфликтах уходили и уходят от ответственности.

Французские материалисты 18 века Д. Дидро (1713 -1784 гг.), Ж. д'Аламбер (1717 -1783 гг.), Э. Кондильяк (1715 -1780 гг.), П. Гольбах (1723 -1789 гг.), Ж. Ламетри (1709 - 1751 гг.) признавали необходимость в качестве всеобщего закона развития природы и общества. Свободу человека, причины его поступков выводили из общественных условий, социальной среды, обстоятельств. Несмотря на метафизическую ограниченность, их трактовка соотношения необходимости и свободы явилась значительным шагом вперед.

Проблема взаимосвязи необходимости и свободы занимала значительное место и в немецкой классической философии. Так, И. Кант (1724 - 1804 гг.) проводил принципиальное различие между необходимостью и свободой, считая, что необходимость составляет область теоретического разума, а свобода -- область практического разума, содержанием которого является деятельность воли. Свобода и естественная необходимость, утверждал он, могут существовать независимо друг от друга. Г. Гегель (1770 -1831 гг.) поставил проблему свободы на историческую почву. По Гегелю, всемирная история есть прогресс в создании свободы - прогресс, который мы должны познать в его необходимости. Свобода воли - это инструмент в реализации нравственной идеи, необходимое звено в общей цепи развития абсолютного духа. Она есть определение нашего Я, при котором воля берет нечто определенное из всеобщего, разумного. В целом же, несмотря на диалектичность, объективно-идеалистическая трактовкам Гегелем соотношения необходимости и свободы не могла научно обосновать действительную сущность свободы и человеческих поступков.

Научное решение проблемы взаимосвязи необходимости и свободы связано с диалектико-материалистическим пониманием социального детерминизма. Социальная необходимость, в общем и целом, определяет внутреннюю логику и механизм развития общества как естественноисторического процесса, восхождения форм его организации от низших к высшим. Материально-экономические условия, соответствующие определенному этапу формации или цивилизации в значительной степени определяют круг потребностей, интересов и стремлений людей, их социальную активность, а следовательно, и степень свободы. Люди, как правило, не вольны в выборе этих условий и обстоятельств. К тому же каждое поколение, вступая в сознательную жизнь, застает уже сложившиеся формы общественного бытия. В этом смысле необходимость выступает как первопричина социальной обусловленности и свободы личности, выбора ею своих поступков и способов поведения.

Однако воздействие объективных условий на развитие личности имеет определяющий, но не абсолютный характер. Реальная основа свободы личности состоит в познании необходимости. Свобода есть не нечто внешнее по отношению к личности, а внутреннее, ставшее достоянием самого человека, осуществляющего свободный выбор поведения на основе познанной необходимости. «Свобода воли, следовательно, не что иное, как способность принимать решение со знанием дела».

Отсюда следует, что свобода личности - обусловленная объективными конкретно-историческими условиями бытия и реализуемая на основе познанной необходимости способность и готовность человека к активной деятельности в соответствии со своими потребностями, мотивами и желаниями, стремление к самореализации.

Проблема свободы личности имеет не только теоретико-философский, но и социально-политический, нравственный аспекты. Не случайно внимание к ней приобрело сегодня особое гражданское звучание. Демократизация нашего общества, осуществление глубоких социально-политических реформ, строительство нового правового государства способствует высвобождению сущностных сил личности, созданию благоприятных предпосылок для полной реализации в интересах развития общества ее интеллектуальных, профессиональных и духовно-нравственных способностей и качеств.

В рамках общественных реформ создаются условия для раскрепощения творческих сил, инициативы, энергии и таланта человека, защиты его чести и достоинства, прав и свобод. Продвижение нашего общества по пути демократизации предполагает и приобщение личности к прогрессивному мировому опыту, общечеловеческим ценностям, включение ее в государственные и общественные дела как полноправного субъекта свободной деятельности.

В связи с этим ставится вопрос о социализации личности. Синонимами данного термина являются: «ннтериоризация», «развитие» и «воспитание личности». Под социализацией понимается процесс «вхождения индивида в социальную среду», усвоение им социальных влияний, приобщение к системе социальных связей и т.п., иначе говоря, перевод социального опыта «внутрь» своего Я. Как считает Г.М. Андреева, «человек не просто усваивает социальный опыт, но и преобразовывает его в собственные ценности, установки, ориентации». Человек является одновременно и объектом и субъектом общественных отношений. Социализация личности предполагает процесс построения ею определенной стратегии деятельности, процесс мобилизации сил и возможностей субъекта.

В процессе социализации человек становится личностью. У него возникает самосознание, или образ собственного Я, отличного от других людей и остального мира. Осознание человеком себя как такового, во-первых, опосредовано его отношением к другим лицам и, во-вторых, базируется на реальной деятельности индивида и ее конкретных результатах. Игнорирование этих требований порождает самомнение, зазнайство и другие формы переоценки своих сил и возможностей, а в крайнем случае может привести к десоциализации и распаду личности.

Ценность личности выявляется только в отношении ее к другим личностям, к обществу. Вне социальных связей бессмысленно говорить о самооценке человека и об оценке его со стороны общества. Личность, обладающая чувством достоинства, болезненно переживает снижение ее оценки со стороны других людей, равно как и снижение самооценки.

В соответствии с обновляющимся законодательством каждому человеку в нашем обществе обеспечивается реализация его способности к труду, активное участие в общественной и государственной жизни. Каждый человек имеет право на свободу слова, беспрепятственное выражение мнений и убеждений, право на равный доступ к любым должностям в государственных органах, учреждениях и организациях, охрану своей чести и репутации, защиту от любого произвольного вмешательства в сферу личной жизни. Свобода человека, его честь и достоинство - высшая ценность нашего общества.

Что такое познание?

Познание есть специфический вид духовной деятельности человека, процесс постижения окружающего мира. Оно развивается и совершенствуется в тесной связи с общественной практикой.

Практика -- это материальное освоение общественным человеком окружающего мира. В ней люди преобразуют и создают материальные вещи, опредмечивая свои сущностные силы. Опредмечивание и есть процесс материализации намерений людей, превращение субъективных творческих способностей, замыслов, идей в форму предметности, в вещь, объективно существующую. Опредмечиванию в процессе освоения мира человеком всегда предшествует распредмечивание - преобразование предметов действительности в чувственные и логические образы.

Практика приводит в движение весь предметный мир, заставляя его служить человеку, в практике человек постоянно связывает мир вещей, свое видение мира и свои субъективные устремления.

Практика человека является разумной целесообразной деятельностью, т.е. требует определения цели, средств и методов в практически-познавательной деятельности. Цель предполагает мысленное представление будущей вещи, она - идеальный '(духовный) образ будущего результата и всегда предполагает предварительное манипулирование полученными в результате распредмечивания образами. Разумный характер практической деятельности предполагает предварительное продумывание программы действий, оценку возможных средств и условий достижения цели, построение плана деятельности.

В тесной связи с практикой развивается и познание. Оно и есть процесс получения и накопления знаний обществом. Знание является человеческой информацией о мире, оно с самого начала встраивается в практическую деятельность, составляя ее необходимую предпосылку и условие осуществления.

Знание всегда есть идеальный образ действительности. Знать что-либо - значит иметь некоторое идеальное представление об интересующем нас предмете. Это представление материализуется в знаковой системе, которая представляет собой семиотическое поле культуры. В составе этого поля можно выделить 5 основных типов знаков и знаковых систем:

природные;

функциональные;

конвенциональные;

знаковые системы записи;

вербальные (естественные языки).

Познание и знание различаются как процесс и его результат. Познание - это общественно-исторический, аккумулятивный процесс получения и Совершенствования знаний о мире, в котором живет человек. Интеграция индивидуальных знаний в общечеловеческое достояние осуществляется через общение людей, критическое усвоение и признание этих знаний обществом. Передача знаний от поколения к поколению и обмен знаниями между современниками возможны благодаря материализации субъективных образов, выражению их в языке и закреплению в культуре общества.

...