Структура и функции философии

1) ортодоксальные школы, признающие авторитет Вед: веданта, йога, ньяя, санхья, вайшешика;

2) неортодоксальные школы, не признающие авторитет Вед: джайнизм, буд- дизм.

Слово «йога» означает порядок, дисциплина, сосредоточение. Философская школа «йога» возникла во 2 в. н.э. Основатель - Патанджами, являющийся автором трактата «Йога-сутра». В йоге рассматриваются необходимые этапы для совершенствования души человека и перехода его к брахме.

В человеке выделяют три составляющие:

физическое тело;

тонкое тело (чувство, разум, самосознание);

чистое сознание (душа).

Философия йоги исходит из признания необходимости медитаций, то есть размышлений, цель которых приведение психики человека в состояние углубленности и сосредоточения, что сопровождается телесной расслабленностью и отсутствием эмоциональных проявлений, отрешенностью.

Правила психологически ориентированной тренировки включают:

1) самообладание (яма), т.е. дисциплина тела;

2) овладение дыханием при определенных положениях тела (асана), т.е. дисциплина дыхания (пранаяма);

3) изоляция чувств от внешних влияний, т.е. дисциплина чувств;

4) концентрация мысли (пратьяхара);

5) медитация (дхьяна);

6) состояние отторжения (самадхи) - освобождение от телесной оболочки. Буддизм возник в 6 в. до н.э. в Северной Индии. Основатель - Сиддхарха Гаутама, сын правителя из Южного Непала, которого впоследствии прозвали Буддой, т.е. «Пробужденный». Правильный жизненный путь, согласно Гаутаме, отвергает крайности.

Центром его учения являются 4 благородные истины:

1) существование человека неразрывно связано со страданием. Рождение, болезнь, старость, смерть, расставание с приятным, встреча с неприятным, невозможность достичь желаемого - ведут к страданию;

2) причиной страдания является «жажда», т.е. сильные желания и страсти, ведущие через радости и страсти к перерождению, рождению вновь;

3) устранение причин страдания связано с устранением этой «жажды»;

4) путь, ведущий к устранению этой «жажды» - это благой восьмеричный путь, заключающийся в следующем:

правильное суждение;

правильное решение;

правильная речь;

правильная жизнь;

правильное стремление;

правильное внимание;

правильное сосредоточение;

избавление от страданий через правильное познание и достижение нирваны.

Нирвана - это состояние полной невозмутимости, освобождение от всего, что приносит боль, отвлечение от внешнего мира (буквально - угасание). Правильная жизнь отвергает как жизнь, посвященную чувствам и удовольствиям, так и жизнь, посвященную аскетизму и самоистязанию.

Тенденция развития древнекитайской философии.

Источниками древнекитайской философии являются 5 книг:

1) книга песен (11-6 вв. до н.э.);

2) книга истории (начало 1 тыс. до н.э.) - описывает основные исторические события, сборник официальных документов;

3) книга порядка (4 в. до н.э.) - основные нормы социальной жизни и жиз- недеятельности, основные церемонии;

4) книга весны и осени - хроника государства Лу (в котором жил Конфу- ций), являющегося эталоном решения общественно-политических вопросов;

5) книга перемен (12-6 вв. до н.э.), содержащая философское учение. Китайская философия создает самобытное представление о человеке и мире, как созвучных реальностях. Человек возникает тогда, когда изначальный эфир (ци) делится на два противоположных начала Инь и Ян (свет и тьму). Мужской дух Ян стал управлять небом, а женский Инь - землей. Своим появлением человек призван преодолеть эту «расколотость» мира, ибо объединяет в себе темное и светлое, мужское и женское, активное и пассивное, покой и движение, твердость и мягкость. Вместе с небом и землей человечество составляет великую триаду, каждый член которой порождает свой особый мир, а вместе - всю тьму вещей. Меж небом и землей человек драгоценней всего, но мир создан не ради человека. Человек лишь предпоследнее звено развития мира. Человек - это микрокосм, который связан с космосом тысячей незримых связей, и они постоянно влияют друг на друга. Отсюда неизменное чувство ответственности за свои действия на высшем космическом уровне.

В Китае единое начало отождествляется в небе (Тянь). Небо рождает на свет человеческий род и дает ему правила жизни. Гуманность (Жэнь) трактуется в Китае как следование правилам, ритуалам, этикету. Благородный муж думает о том, как не нарушить законы, следует требованиям ритуала.

В философии Древнего Китая выделяют три фундаментальных числа:

2 - Инь и Ян,

3 - небо, человек, земля,

5 - огонь, земля, вода, дерево, металл.

В воображаемом пространстве времени человек занимает несколько необычную позицию: он обращен к прошлому, а к будущему повернут спиной. Будущее не привлекает особого внимания, ведь время движется по кругу, и все возвращается к своему первоистоку. Возвращается к своим истокам и каждый отдельно взятый человек, совершив положенное и уходя во все порождающее небытие, а вернее, инобытие мира.

Отсюда смерть - это лишь возвращение и одновременное превращение, так как Великий гончарный круг Дао лепит из старого материала все новые формы и разбрасывает их по Вселенной.

Жизнь - это лишь сон и не нужно бояться великого «пробуждения». В китайских мифах происхождение мира связывается со сверхъестественным человеком - Паньгу, из вздоха которого появились ветер и облака, из головы - гром, из левого глаза - солнце, из правого - луна, из туловища с руками и ногами - четыре стороны света, из крови - реки, из пота - дождь и роса, из блеска глаз - молнии.

Конфуций (551-479 гг. до н.э.).

Конфуцию (Кун Фу-цзы) приписывают составление такой книги, как летопись «Весна и Осень». В школе Конфуция преподавались 4 дисциплины:

мораль;

язык;

политика;

литература.

В центре его философии находятся проблемы человека и воспитания. Его занимала проблема умственного и нравственного облика человека. Он первым разработал концепцию идеального человека - Цзюнь-цзы - «благородного мужа» не по происхождению, а благодаря воспитанию в себе высоких нравственных качеств и культуры. Этот благородный человек должен обладать человечностью (Жэнь), или любовью к людям. Вообще, благородный муж разбирается в том, что есть справедливое, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно. Все люди близки друг другу благодаря своей природе и различаются лишь в результате воспитания. «Для того чтобы познать новое, необходимо изучать старое. Учение без размышления бесполезно, размышление без учения опасно». Главным источником его учения является книга «Лунь юй» («Беседы и суждения»). В социальной этике Конфуция говорится о том, что человек должен быть «личностью не для себя», но «для общества», должен быть воспитан в духе уважения и почтительности к окружающим и обществу. Порядок (ли) выступает в качестве нормы конкретных отношений, действий, прав и обязанностей. Порядок включает в себя также правила внешнего поведения - этикета. Порядок наполняется добродетелью (дэ).

4 основных добродетели:

вежливость,

точность,

человечность,

справедливость.

Социальные отношения являются параллелью семейных. Отношения подданного и правителя, подчиненного и начальника, такие же, как и отношения сына к отцу, младшего брата к старшему. «Правитель должен так относиться к своим подданным, а начальник к подчиненным, как отец к детям».

Конфуций связывал идею общественного устройства с «исправление имен», то есть государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном. Для соблюдения субординации и порядка Конфуций разработал принцип справедливости и исправности - принцип «и».

Исправное поведение - это поведение с соблюдением порядка и человечности. Человеческое существование не может обойтись без следующих двух принципов:

1) помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь;

2) чего не желаешь себе, того не делай другим.

Моральные, человеческие и этические нормы идут от Неба (тянь): «Небо породило во мне моральные качества», - говорил Конфуций. Небо - это высшая духовная сила, определяющая природу человека.

Даосизм возник в 5 веке до н.э.

Даосизм - это философское учение наивноматериалистического характера. Основателем учения считается Лао-цзы (старый учитель). Ему приписывают составление книги, в которой описывается учение данной школы - «Дао-дэ цзин». В центре внимания даосизма - природа, космос, человек. Цель мышления - слияние человека с природой, так как он является его частью. Дао - дословно «путь», единая реальность, сверхбытие. Дао - безымянно и бесконечно, бестелесно и бесформенно. В движении оно - праотец всего сущного. Причина движения и изменения мира - два противоположных начала: Инь и Ян. Соблюдение меры вещей (у-вэй) является для человека главной жизненной задачей. Недеяние, или скорее деятельность без нарушения этой меры (у-вэй), является не поощрением к деструктивной пассивности, но объяснением сообщества человека и мира на единой основе Дао. Отход в сторону, отстранение характеризует поведение мудреца. Постижение мира сопровождается тишиной, в которой понимающий муж овладевает миром. Это понимание идеального человека, мудреца противоположно конфуцианской концепции благородного мужа, который постоянно должен упражняться в обучении и управлении другими.

8. Космоцентризм античного философского мышления. Сократ, Платон, Аристотель

Милетская школа.

Античная философия - это совокупность философских учений, развивавшихся в древнегреческом и древнеримском рабовладельческом обществе с конца 7 в. до н.э. по 5 в. н.э.

В развитии античной философии выделяют 4 этапа:

1) Период становления философии, досократическая философия (7-5вв. до н.э.).

2) Классический этап, представленный преимущественно Сократом, Платоном, Аристотелем (5-4вв. до н.э.).

3) Эллинистический этап, связанный с упадком греческих городов и установлением господства Македонии (4-2 вв. до н.э.).

4) Римская философия (1в. до н.э. - 5в. н.э.).

Древнегреческая философия возникла на восточной окраине греческого мира в ионийских городах западного побережья Малой Азии, основанных греками. Первые материалистические учения на грани 7-6 вв. до н.э. возникли в Милете.

Милетская школа связана с такими именами как Фалес, Анаксимандр (ученик Фалеса), Анаксимен (ученик Анаксимандра).

Фалес впервые в философии выдвинул проблему первоначала в качестве основной проблемы философии. Первоначалом всего он считал воду: из воды все возникает и в воду все возвращается. «Земля пребывает на воде, как диск или доска, плавающие на поверхности водоема». Вообще, данное первоначало являются одушевленным. Во Вселенной все одушевлено. Пример и доказательство всеобщей одушевленности Фалес видел в свойствах магнита и янтаря, приводящих тела в движение, следовательно, они имеют душу. Это учение получило название гилозоизм. Афоризмы Фалеса: «Древнее всего Бог, ибо он не рожден. Прекраснее всего мир, ибо он творение Бога. Больше всего пространство, ибо оно объемлет все. Быстрее всего ум, ибо он обегает все. Сильнее всего неизбежность, ибо она властвует всем. Мудрее всего время, ибо оно раскрывает все. Труднее всего - познать себя, а легче всего - советовать другим. Самая лучшая жизнь, когда мы не делаем сами того, что осуждаем в других. Чем поддержал ты своих родителей, такой поддержки жди и от своих детей». Гегель говорил: «Фалесово положение, что вода есть абсолют или первоначало, представляет собой начало философии, так как в нем достигается сознание, что еди- ное есть сущность, истинное, что лишь оно одно есть само по себе сущее. Здесь наступает отделение от содержания нашего чувственного восприятия».

Анаксимандр (611-546 гг. до н.э.).

Анаксимандр был учеником Фалеса. Этот философ считал, что первоначалом (архэ) является апейрон, который является неопределенным и беспредельным. Анаксимандр высказал ряд эволюционных идей о происхождении живого и человека: «Первые животные зародились во влажном и имели на себе покров с шипами. Потом они вырастали, выходили на сушу и давали начало другим животным. Вначале человек родился от животных другого вида. Вся материя живая. Земля находится посередине и занимает место средоточия, она шарообразна. Солнце представляет собой чистейший огонь». Он изобрел первые солнечные часы, т.е. гномон, соорудил небесный глобус, один из первых создал карту Греции.

Анаксимен (585-524гг. до н.э.) был третьим известным философом Милета, учеником Анаксимандра. Он провозгласил воздух началом всего сущего, ибо из него все возникает и к нему все возвращается. Сгущение и разряжение воздуха - два основных взаимно противоположных процесса, участвующих в образовании различных состояний материи (диалектическая идея). Он говорил, что разряжение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры, ветры вызывают тучи, тучи образуют воду, вода - землю, а земля - камни.

Философия Гераклита из Эфеса (540-480гг. до н.э.)

Основной его труд - «О природе». Первооснова всего - огонь, он является также элементом мира и методологическим принципом. Огонь - это символ динамики, развития, изменения. «Этот космос не создал никакой бог и никакой человек. Но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим». Он утверждал, что «все течет, все меняется»: «В одну и ту же реку нельзя войти дважды». «Противоположности соединяются и образуют прекраснейшую гармонию». В текучем подвижном мире все утрачивает свои прежние черты, переходит в свою противоположность: «влажное высыхает, а сухое становится влажным. Переходят друг в друга сухое и горячее, живое и мертвое», тем самым исключается всякая определенность, устойчивость, надежность человеческого существования. Гераклит заявлял: « Живые мертвые, мертвые живые». Гераклита называли Темным, так как не все могли понять его идеи. Ему принадлежат и следующие высказывания: «Одно и то же является живым и мертвым, бодрствующим и спящим, молодым и старым, ибо это, изменившись, становится другим, а другое, изменившись, становится этим». «Миром управляет логос (logos - закон, мысль, слово)». «Многознание уму не поучает. Единственная мудрость - это знание мысли, которая всем правит, знание логоса».

Элейская философия

Представителями элейской школы философии являются: Ксенофан, Парменид, Зенон.

Ксенофан (6 в. до н.э.) считал, что основа всему - земля. Люди измыслили богов по своему образу и подобию, и каждый народ наделяет богов своими чертами. Эфиопы своим богам приписывали плоский нос и черную кожу. Тракийцы - синие глаза и русые волосы. «Если бы волы, львы и кони имели руки и умели рисовать, то изобразили своих богов в виде быков, львов и коней». По истине существует один бог, не сходный с людьми ни по виду, ни по мысли. Он весь - зрение, мышление и слух. Он правит всем силой ума.

Парменид (540-470 гг. до н.э.) - ученик Ксенофана и Анаксимандра, считается основателем элейской философии. Основное сочинение «О природе». Основная проблема - проблема бытия, сущего. Он говорил: «Быть или вовсе не быть: вот в чем разрешение вопроса». Парменид отрицал существование небытия или пустоты: сущее есть одно, и не может быть ничего иного. Свойства бытия - неподвижность и единство (отсутствие множественности). «Для мысли мир един, множественность вещей существует лишь для чувств. Дв жение - это только иллюзия чувств. Для ума мир тождественен и не знает ни рождения, ни гибели. Мир вечен и неизменен. Знание подразделяется на чувственное (по мнению) и рациональное знание (по истине)».

Зенон (480-430гг. до н.э.) был учеником Парменида. Аристотель называл Зенона - родоначальником диалектики, как искусства обнаружения противоречий, заключающихся в мыслях противника, и путем устранения этих противоречий.

Метод Зенона - доказательства от противного. Он выдвинул тезисы:

Пространство может быть мыслимо как пустота.

Мыслимо существование множества вещей.

Может быть мыслимо движение.

Признание этих тезисов ведет к противоречиям, тем самым доказывается их ложность, следовательно, истинны противоположные тезисы, а значит, пустота, множество и движение немыслимы. Апории Зенона:

Дихотомия.

Черепаха.

Стрела.

Стадий.

«Летящая стрела стоит», т.к. в каждый данный момент времени стрела находится в покое, и получается, что движение - это сумма состояний покоя. В своих апориях Зенон выявил неспособность понятий отразить диалектику движения.

Диалектика Сократа и софисты. Если элеаты сомневались в истинности показаний наших чувств, то софисты, вообще, отказались от действительности как критерия истины. Они готовы были идти за логикой доказательств, куда бы она ни привела, и объявлять истинным любое утверждение, которое удавалось доказать. Так, Пифагор заявлял: «Человек - есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют». Таким образом, все субъективно. Когда дует ветер, то одному холодно, а другому нет, и мы не можем сказать, является ветер холодным или нет. Такой взгляд получил название релятивизма, согласно которому все в мире относительно. Кроме того, софисты впервые привлекли внимание к проблеме человека.

Софист Горгий (ок. 480-ок. 380гг. до н.э.) утверждал в своем трактате «О природе, или о несуществующем», считающимся одним из наиболее ярких манифестов агностицизма:

1) Ничего не существует.

2) Если что-либо и существует, то оно непознаваемо.

3) Если оно и познаваемо, то необъяснимо для другого.

Если кто-нибудь уличал софистов во лжи, то вот как они выходили из ситуации: «Кто лжет, тот говорит чего нет, но того, чего нет, нельзя сказать, следовательно, никто не лжет». Парадокс «Лжец» формулируется следующим образом: «Если кто-то говорит, что лжет, то лжет он или говорит правду?»

Сократ (469-399 гг. до н.э.). Основная проблема его философии - проблема субъекта (человека). Сократ выдвинул лозунг: «Познай самого себя», то есть познай, кто ты есть и будь им. Философия, по Сократу, - это не умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как следует жить, или жизнепонимание. Но так как жизнь - это искусство, то для совершенства искусства необходимо знание искусства. Отсюда возникает вопрос о сущности знания. Знание - есть усмотрение общего для целого ряда вещей. Это понятие о предмете и достигается путем определения понятий. Для определения понятий Сократ пользовался методом, который получил название диалектика и включал следующие этапы:

постановка вопроса;

ответы собеседника;

критика предложенного определения;

уточнение первоначально поставленного вопроса.

Цель философского метода - обнаружение противоречий в утверждениях противника. Это метод, порой, называли сократовской иронией. Целью его философского учения было стремление помочь людям, чтобы они нашли сами себя. Поэтому с иронией (сомнением) тесно связана майевтика (повивальное искусство). Искусство Сократа действительно помогало людям обрести новое знание и как бы родиться вновь, как мыслящему субъекту. Учитель подобен акушеру, он помогает человеку обнаружить то, что он уже имел в себе. Основное внимание Сократ уделял познанию добродетели. Познание добродетели есть предпосылка нравственной жизни и достижения добродетели.

Истинная нравственность - это знание того, что есть благо, прекрасное и вместе с тем полезное, что способствует достижению счастья. Благоразумие есть не только знание того, что есть добро или зло, но умение отделить одно от другого.

Сократ выделял три основных добродетели:

1) сдержанность - умение укрощать страсти;

2) мужество - умение преодолевать страсти;

3) справедливость - соблюдение божественных и человеческих законов. Эти добродетели человек приобретает путем познания и самопознания. Сократ не считал себя мудрым, т.е. софистом, но лишь философом, любящим мудрость: « Я знаю, что ничего не знаю». Он утверждал: «Знать - это обладать памятью, а не умом». Чем дальше человек продвигается в процессе познания, тем шире раздвигаются горизонты предстоящего. Чем основательнее человек решает проблемы, тем больше новых вопросов встает перед ним. Значит предстоящий путь, по сравнению с «пройденным», не уменьшается, а все увеличивается. Гарантией по- стижения истины является совесть - даймонион. Совесть имеет божественное происхождение. Именно посредством совести боги выделяют человека и придают смысл всему мирозданию. Целью всего в мире является человек. Самое позорное невежество воображать, «будто знаешь то, чего не знаешь». Сам Сократ сравнивал себя с оводом, который послан богом «коню» (народу Афин), большому и благородному, но обленившемуся от тучности и нуждавшемуся в том, чтобы овод его непрерывно погонял, не давал желанного, но предательского покоя. Такое поведение Сократа вызывало у многих недовольство и поэтому в «на- граду» он получал пинки, ругательства и наветы врагов. Но, получив пинок, Сократ говорил: «Если бы меня лягнул осел, разве стал бы я подавать на него в суд?» Проходя по рынку и глядя на множество товаров, философ отмечал: «Сколько же есть вещей, без которых можно жить!» Сократ говорил, что «сам он ест, чтобы жить, а другие живут, чтобы есть», и «чем меньше человеку нужно, тем он ближе к богам». Критикуя демократию, он заявлял, что «кормчего на корабле, плотника и флейтиста нельзя выбирать по жребию, но по способностям и знанию».

Философия Платона и Аристотеля

Учеником Сократа был Платон. Платон (427-347 гг. до н.э.), чье настоящее имя было Аристокл, являлся основателем первой Академии, т.е. философской школы, созданной в роще героя Академа в 348 г. до н.э.

В этой школе изучали 4 основные дисциплины:

1) диалектику;

2) математику;

3) астрономию;

4) музыку.

Всю действительность Платон разделил на два мира:

мир идей;

материальный мир.

Материальный мир является лишь тенью мира идей: он вторичен. Все явления и предметы материального мира являются преходящими. Они возникают, изменяются и гибнут, поэтому не могут быть подлинно сущими. Идеи же являются вечными и неизменными. Поясняет он свою теорию с помощью образа «пещеры»: все люди находятся как бы в пещере, они закованы в цепи и стоят спиной к выходу, и поэтому видят то, что происходит за пределами пещеры лишь по тем отражениям, которые возникают на стенах пещеры. По Платону, идея предшествует материи уже в том плане, что прежде чем создать какую-либо вещь, человек создает в своей голове идеальный проект этой вещи. Платон объяснял подобие всех существующих в мире столов наличием идеи стола. Идея, или эйдос (вид, форма), есть истинное, сверхчувственное бытие, постигаемое разумом, «кормчим души». Место пребывание идеи - «наднебесные места». Наивысшая идея есть идея блага. Счастье состоит в обладании благом. Любовь - это стремление к целостности, гармонии, воссоединению со своей «половинкой». Идеи Чувственные вещи Едины Множественны Неизменчивы Изменчивы Вечны Имеют преходящий характер Безусловны Условны Безотносительны Относительны Материя - это условие пространственного разделения множества вещей. Чувственный мир есть нечто среднее между обеими сферами: порождением мира идей и материальной сферой. Мир идей - это мужское, активное начало. Мир материи - это пассивное, женское начало. Чувственный мир - детище обоих. В основе теории познания, по Платону, лежит воспоминание (анамнесис). Душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась в мире идей до того, как соединилась с телом. Эти воспоминания тем сильнее и интенсивнее, чем больше человеку удается освободиться от телесности. Тело - это темница для души. Тело смертно, конечно, а душа - вечна. Следовательно, человек должен стремится к вечному и думать о совершенствовании души.

Платон выделял 3 части души:

1) разум;

2) воля и благородные желания;

3) чувственность и влечения.

В зависимости от того, какая из частей души преобладает, человек ориентирован на низменное и дурное, либо на возвышенное и благородное. По Платону, побудительной причиной возникновения государства является многообразие человеческих нужд и невозможность их удовлетворения в одиночку.

Государство и человеческая душа имеют одинаковое строение. Платон выделяет в идеальном государстве три сословия:

1) правители-философы;

2) войны (стражи);

3) земледельцы и ремесленники.

В идеальном государстве Платона нет рабов, а для двух высших сословий не существует собственности и семьи.

Каждому из сословий соответствует своя добродетель:

1) мудрость;

2) мужество;

3) сдержанность.

4) добродетель - справедливость есть выполнение каждым сословием соответствующей ему в государстве функции.

Платон выделяет 4 отрицательных типа государства, в которых главным двигателем поведения людей являются материальные заботы и стимулы:

1) тимократия;

2) олигархия;

3) демократия;

4) тирания.

Тимократия - это власть честолюбцев, которыми движет страсть к обогащению и стремление к стяжанию. Следствием тимократии является разделение общества на меньшинство богатых и большинство бедных, а также установление олигархии.

Олигархия - это власть немногих богатых над большинством бедных. Здесь царит злоба и зависть, обостряются противоречия, и, как следствие, - победа бедных и установление демократии, т.е. власти большинства (народовластия). Но как в природе, так и в обществе, все, что делается слишком, вознаграждается великой переменой в противоположную сторону: тирания происходит именно из демократии, как жесточайшее рабство - из высочайшей свободы.

Тирания - это форма государственной власти, основанная на единоличном правлении, которая чаще устанавливается насильственным путем и основана на деспотизме.

Учеником Платона был Аристотель (384-322 гг. до н.э.).

Аристотель - Стагирит, т.к. родился в городе Стагире, в 334 г. до н.э. основал первый лицей, или Ликей - перипатетическую философскую школу. Написал более 150 трактатов.

Философия - это учение о всеобщем, знание общего.

Мудрость - это знание причин всех явле- ний.

Философия делится на 3 части:

1) теоретическая: метафизика, физика, математика.

2) практическая: политика, этика, риторика.

3) изобразительная: поэтика, риторика.

Аристотель заявил: «Платон мне друг, но истина дороже» и подверг критике платоновскую теорию идей. Во-первых, он утверждал, что идеи не находятся в каком-либо потустороннем мире, и во-вторых, что они находятся в самих вещах: «Конкретные вещи есть соединение материи и формы». Это учение получило название - гилеморфизм. Форма образует из первой материи действительное реальное бытие.

Первая материя - это основа бытия, потенциальная предпосылка существующего.

Четыре элемента - огонь, воздух, вода, земля - это промежуточная сту- пень между первой материей, которая чувственно непостижима, и реально существующим миром, который мы чувственно воспринимаем (его изучает физика).

У чувственных вещей различают 2 пары противоположных свойств: тепло и холод, влажное и сухое.

Четыре основных соединения этих свойств образуют четыре основных элемента:

Огонь - это теплое и сухое.

Земля - это холодное и сухое.

Воздух - это теплое и влажное.

Вода - это холодное и влажное.

Эти четыре элемента - основа реальных вещей. При изучении конкретных вещей Аристотель говорит о первичных и вторичных сущностях (первых и вторых).

Первая сущность - индивидуальное бытие, конкретная вещь как таковая. Вторая сущность - родовая или видовая, отражающая общее, выражена в дефиниции, она является производной.

Различают 4 причины всего существующего:

1) материальная причина (пассивное начало);

2) формальная причина (активное начало);

3) активная причина, связанная с источником движения;

4) конечная, или целевая причина, объясняет цель и смысл движения, как реализации цели. Источником движения (перводвигателем) является форма форм (Бог).

Аристотель различал 3 уровня души:

1) вегетативный, растительный, - это способность к жизни, размножению и т.д. (душа растений),

2) чувственный, преобладающий в душах животных,

3) разумный, присущий человеку, - это та часть души, которая мыслит и познает.

Душа - это господствующий принцип, а тело - подчиненный. Душа - это форма реализации природного целого (1-я энтелехия, форма реализации природного те- ла).

Энтелехия - это «реализация цели».

Познание начинается с удивления.

Первый уровень познания - чувственное познание (познание конкретных вещей, единичности).

Второй уровень познания - разумное (познание общего). Вершиной познания является искусство и наука. Движения помимо вещей не существует, оно вечно.

Движение - это изменение сущности, качества, количества и места. Различают 6 видов движения:

возникновение;

гибель;

уменьшение;

увеличение;

перемена;

изменение места.

Время - есть число движения в отношении к предыдущему и последующему.

Человек - это общественное существо (зоон политикон). Основа уравновешенной и благополучной жизни - в умеренности, в середине между избытком и недостатком (учение о «золотой середине»).

Так, мужество - середина между трусостью и безрассудством, щедрость - середина между скупостью и расточительностью.

Добродетель есть род умеренности, удерживающий нас от ошибок. Достижениями жизни являются:

1) жизнь практическая, связанная с политической деятельностью;

2) жизнь теоретическая, связанная с познанием. Рабский образ мышления ведет к животной жизни и связан со стремлением к наслаждению и власти. В отличие от Сократа, Аристотель говорил: «Недостаточно знать, что такое добродетель, следует действовать и жить в согласии с нею, лишь это обеспечивает удовлетворенность и благость». Истинное удовольствие человек получает тогда, когда он делает благо (добро) по своей собственной воле и выбору, а не под давлением извне.

Катарсис - это очищение души от дурных страстей через искусство и, прежде всего, искусство трагедии. Целью жизни является счастье, т.е. высшее развитие сущностных способностей человека. Такой взгляд получил название эвдемонизма, т.е. эвдемонизм - это учение, согласно которому цель жизни - счастье.

Аристотель рассмотрел четыре взгляда на сущность счастья:

1) Счастье - это удовольствие и наслаждение. Но такая жизнь, по Аристотелю, - это рабская жизнь животного.

2) Счастье - почести, слава, успех. Но это нечто внешнее и зависит от тех, кто тебя оценивает.

3) Счастье - накопление богатства. Но это самая абсурдная из всех целей, жизнь вопреки природе, ибо богатство - средство для чего-то другого и как цель смысла не имеет.

4) Счастье - в самосовершенствовании, т.е. в разумной деятельности и активности. Не просто жить, ведь и растения живут, не просто чувствовать, ведь и живот- ные на это способны. Активность разума - вот цель, достойная человека. Цель разума - найти «точную меру» в поведении, найти средний путь между крайностями.

9. Основные черты философии Средневековья

Статус: философия подчинена (прислуживает) религии. Библия - первоисточник всех истин. Ее истолкование - основная задача философов.

Принципы: монотеизм (единобожие), теоцентризм (Бог во всем и суть всего), креационизм (все сотворено Богом), символизм (тленное лишь символ нетленного), провиденциализм (происходящее - реализация Божьего промысла), эсхатологизм (грядет конец света и Страшный суд).

Этапы:

- апологетика (II-III вв. н.э.) - доказывание того, что вера шире и могущественнее разума («верую - ибо абсурдно»);

- патристика (IV-VIII вв. н.э.) - разум орудие для осмысления Бога, углубления Веры и более точного толкования Священного писания («верую - чтобы понимать»);

- схоластика (IX-XIV вв. н.э.) - религия и философия два разных источника знаний, основанных соответственно на вере и разуме. Время систематизаций и массовых обучений. Появление светских университетов с самостоятельными философскими факультетами. Главная проблема схоластики универсалии: средневековые мыслители, признававшие реальное существование идей, называются «реалисты», а признававшие идеи лишь именами, созданными для удобства, - «номиналисты».

Этапы средневековой философии

Средневековая философия хронологически охватывает период с 5 по 15 века. Главное отличие средневекового мышления в том, что оно пронизано проблемами религии. Философия в это время становится «служанкой богословия». Церковь монополизировала все процессы развития образования и научного знания, монастыри стали очагами культуры и науки. Основными проблемами философии в это время были следующие:

Сотворен ли бог или он существовал вечно?

Постижимы ли воля и намерения бога и сотворенный им мир?

Каково место человека в мире и какова его роль в истории?

Как сочетаются свобода воли человека и божественная необходимость?

Что есть общее, единичное и отдельное (особенное) в свете учения о трини- тарности (триединстве)?

Если бог есть истина, добро и красота, то откуда в мире зло и почему Тво- рец его терпит?

Как связана вера и разум?

Уже в постановке этих вопросов видна тенденция средневековой философии к сакрализации (сближению с церковным писанием) и морализации (сближению с этикой).

Выделяют два основных этапа средневековой философии:

1) Патристика (1-6 вв.) - учение отцов церкви. Вершина патристики - Августин Блаженный (354-430).

2) Схоластика (расцвет 11-15 вв.). Вершина схоластики - Фома Аквинский (1225-1274).

На этапе патристики происходит интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии на основе идей Платона. Девиз данного этапа: «Вера не нуждается в доказательствах. Вера - высшая истина». Квинт Тертуллиан заявлял: «Верую, потому что абсурдно».

На этапе схоластики - систематизация и рационализация христианской философии под влиянием философии Аристотеля.

Проблема веры и разума в философии Августина

Августин Блаженный (354-430 гг. н.э.). Основные сочинения: «Исповедь», «О граде Божьем». Августин был убежден, что многие люди живут, не понимая себя. Каждый человек представляет для себя вопрос, который необходимо решить. Бог сотворил мир из ничего, поэтому на всех вещах лежит печать ничтожества. Бог сотворил и время, находясь вне времени. Человек же неразрывно связан со временем, для него настоящее распадается на 3 составляющие:

1) настоящее прошлого,

2) настоящее настоящего,

3) настоящее будущего.

Настоящее прошлого - это память, настоящее настоящего - это созерцание, настоящее будущего - наши упования и надежды. Время существует в уме человека, который вспоминает, созерцает, ожидает. Истину о боге не может познать разум, но только вера. Вера же скорее относится к воле, чем к разуму. Время и разум взаимно дополняют друг друга. «Разумей, чтобы верить, верь, чтобы разуметь», - девиз фи- лософии Августина. Тезис о первенстве веры над разумом предполагал, что вера в Бога - исходный момент человеческого познания.

Августин пытался философски обосновать первенство веры над разумом: «Все человеческое познание имеет 2 источника:

1) опыт, чувственный контакт с вещами, его границей являются рамки явле- ния, переступить которые невозможно;

2) другой источник заключен в приобретении знаний от других людей, это опосредованное познание и есть вера.

Обосновывая теодицею (защиту совершенства творения), Августин исходил из того, что зло не принадлежит природе. Бог создал природу доброй, но ее отравила злая воля. Зло есть недостаток добра. Оно возникает там, где ничего не делается хорошо. Зло - это отвращение от высших целей, это либо гордыня, либо вожделенность. Гордыня проистекает из стремления обойтись без бога. Вожделенность - из страстей, направленных на преходящие вещи. Вообще, зло не нарушает гармонии мира, но даже необходимо для нее. Наказание грешников так же не противоречит этой гармонии, как и вознаграждение святых. Зло происходит от человека, имеет земной характер. Добро же происходит от бога.

Человек есть разумная душа. Человек стремится к богу, так как в нем он находит любовь, покой и благодать. К богу человек идет через механизм познания двумя путями:

1) через разум - это уровень теологии и философии;

2) через веру - что проявляется в воле человека.

Воля человека позволяет ему в жизни подражать тому, что он почитает - Христу, поэтому воля и вера, ведущие человека по жизни гораздо выше ума, который оторван от жизни, склонен к ошибкам и недостоверен. Разум подкрепляет положения веры, но сам истину найти не может. Истина же есть благо, любовь к богу и миру, и найти его можно только сердцем, то есть верой, которая важнее разума. Человеческая личность может выбирать между добром и злом. Человек - не раб божий, а привилегированное существо. Он - подобие бога. Он - личность, персона, а, следовательно, может обладать волей и направлять ее во спасение или к отчаянию, добру или злу. В учении Августина впервые было сказано о ценности, уникальности и свободе личности, ее ответственности перед людьми и богом за свои поступки.

Философия Фомы Аквинского, доказательства бытия бога Фома Аквинский (1225-1274) является основателем томизма - учения, исполь- зующего рациональные аргументы для обоснования бытия бога. Аквинский соединил христианство с учением Аристотеля. Он утверждал, что человека нужно изучать целиком, то есть в единстве души и тела. Тело (труп) - это не человек, также дух (приведение) - не человек. Человек - это существо промежуточное между животным и ангелом. Человек - это личность. Природа - не злое, а доброе начало, так как ее создал бог. Надо жить в реальном мире, в единстве с природой и стремиться к земному, а не только райскому блаженству. Разум и вера не исключают, а помогают друг другу в стремлении души к познанию истины.

Истина одна - это бог и его уче- ние. К ней можно идти двумя путями:

1) путь веры - короткий, непосредственный путь;

2) путь разума, науки - это длинный путь со многими доказательствами. Все, что мы познаем в природе, - тоже истинно и не противоречит вере. Разум возвышается над волей и может ею управлять. Смысл жизни - счастье, которое есть познание и созерцание бога. Добродетели человека - мудрость, отвага, умеренность, справедливость, вера, надежда, любовь. Философия Фомы начинается с категории бытия, обозначающей все, что есть, и все, что может быть. Всякое сущее есть единство сущности и существования. Сущность всякой вещи есть то, что выражено в определении, которое содержит родовое, а не единичное. У бога сущность тождественна с существованием. Единичные же вещи просто существуют, но их сущность находится не в них, а в определении. Бытие бога может быть доказано разумом.

Пять доказательств бытия Бога:

1. Все, что движется, движимо чем-то другим. Нельзя, однако, продолжать этот ряд до бесконечности. Следовательно, существует перводвигатель, и им является Бог.

2. Все, что существует, имеет причину вне себя. Первопричиной всего су- ществующего является Бог.

3. Всякое случайное явление зависит от необходимого, которое имеет свою необходимость либо в другом необходимом, либо в себе самом. Первая необходи- мость - Бог.

4. Существуют различные степени качеств - красоты, истины, блага, доб- ра, следовательно, должна существовать наивысшая степень совершенства. Этим эталоном, всесовершенным существом является Бог.

5. Телеологическое: все в природе направлено к некой цели, имеет смысл и полезность. Следовательно, должно существовать разумное существо, которое направляет все естественные вещи к цели. Этим разумным существом является Бог.

Основные идеи средневековой философии:

Принцип абсолютной личности, то есть Бога.

Теоцентризм - принцип, согласно которому, источником всякого бытия, блага и красоты является Бог.

Монотеизм - Бог един и уникален.

Креационизм - это учение о сотворении мира Богом из ничего.

Провиденциализм - понимание истории как осуществления, заранее преду- смотренного Богом, плана спасения человечества.

Средневековый антропоцентризм - человек не просто микрокосм, а повели- тель всего, созданного для него. Человек обладает не двумя, а тремя измерениями: тело, душа, духовность (причастность к Богу посредством веры). Суть человека - вера, надежда, любовь.

Номинализм и реализм в истолковании природы общих понятий (универса- лий). Номинализм - это учение, утверждающее, что общее - это только имя, слово, реально существует только единичное. Реализм утверждает, что общее существует реально (онтологически), а единичное - это то или иное проявление общего. Тенденция к назидательности и учительству, схоластический характер сред- невековой философии (школьной философии).

10. Философия эпохи Возрождения

Время Ренессанса - якобы XIV-XVI вв.

Здесь: секуляризация (по мнению авторов, так называется «обмирщение культуры», а не экспроприация церковного имущества), антисхоластика, подражание античности, идея универсальной личности. Церковь утрачивает идеологическое господство. Распространяется художественно-гуманистическая культура.

Два направления в толковании цели развития культуры:

1) к классике

2) к природе.

Наука становится самостоятельной формой знаний, основанной на эксперименте. Формируется философия политики, и создаются социальные утопии.

Этапы:

- гуманистический (XIV в. - первая половина XV в.): гуманизм и индивидуализм, антропоцентризм, культ природы и чувственности;

- неоплатонизм (вторая половина XV в.): человек - микрокосм;

- натурфилософский (конец XV - XVI вв.): пантеизм (растворение Бога в природе).

Философия Н. Кузанского Николай Кузанский (1401-1464) - немецкий философ, богослов и ученый. Основное сочинения: «Об ученом незнании», «О неином». Ученое незнание не есть отказ от познания мира и бога, оно связано со сложностью и противоречивостью самого процесса познания. Единственным способом постижения Бога является апофатическое, или отрицательное богословие. Ни одно определение Бога не может исчерпать бесконечности и величия божественной природы. Бог - абсолютный максимум (абсолют): он - все, в нем - все, потому что он - «высший предел». «Бог - неиное», принцип бытия и познания. «Неиное» есть наиболее полное выражение «отрицательного» определения Бога: Он не есть «ни субстанция, ни сущее, ни единое, ни что-либо другое, ни «ничто». Бог есть «все во всем» и в то же время ничто из всего. Он есть причина и сущность всего сущего, содержит мир в себе. Переход от Бога к миру есть процесс «развертывания» из Бога всего того, что содержится в нем в «свернутом виде». Подобно тому, как линия есть развертывание точки, время - развертывание мгновения («теперь»), движение - развертывание покоя, так и весь мир есть развертывание собственной сущности, «свернутой» в Боге, раскрытие или развитие заключенной в Боге возможности бытия. Материя, ум и природа, будучи проявлением божественной сущности, не исчерпывают ее и не тождественны ей. Поскольку творение есть бытие Бога, то оно - вечность. Земля не есть центр мира, ибо Бог - центр всего в мире. Мир прекрасен и «даже тленность всего земного не есть действительное доказательство недостатка благородства». Красота мира проявляется в универсальной связи всего сущего, вы- являет внутреннюю стройность творения. Гармония мира находит свое выражение в человеке - величайшем из божественных творений, в существе, которому суждено познать Бога и созданный им мир.

Человек - микрокосм, малый мир. Он «стягивает» в себе всю Вселенную. «Человек есть бог, но не абсолютным образом, ибо он - человек, он содержит в себе Вселенную человечески ограниченным образом». Постижение истины есть процесс движения от ощущений к воображению, рассудку и разуму. Познание начинается с ощущений. Воображение - посредствующая ступень между ощущениями и рассудком. Рассудок (ratio) осмысливает ощущения, но не может идти выше и дальше знания конечного мира вещей. Разум (интеллект) - высшая способность человека, он способен к интуитивному постижению мира. Философия разума - высшее знание сущности вещей и явлений, познание бесконечно- сти. Математизация знания - путь приближения к истине. Н.Кузанский приблизился к учению о бесконечно «малых», к открытию интегрального исчисления.

Основные идеи философии эпохи Возрождения

Эпоха Возрождения - это период перехода от средневековья к Новому времени. Она охватывает период с 14 по 16 века. Возрождение связано с новым расцветом античной культуры, науки и философии. Философское творчество разворачивается в форме «осовременивающего воспоминания». Основные идеи философии данной эпохи:

Антропоцентризм: основное внимание направлено не на Бога, а на человека.

Гуманизм: стремление к человечности, к созданию условий для достойной человека жизни, признание человека личностью, его права на творчество, свободу и счастье. Гуманизм начинается тогда, когда человек начинает рассуждать о самом себе, о смысле и цели своего бытия.

Постулирование творческой сущности человека. Человек никому не подражает: ни Богу, ни природе. Он сам по себе деятелен. Он творит в основном руко- творно, ремесленно.

Личностно-материальное понимание мира, то есть все существующее по- нимается в проекции на человека при акценте на его телесной сущности.

Идея доминирования эстетического понимания мира над моральными и научными представлениями.

Антисхоластическая направленность, которая проявилась в стремлении развенчать мнимые авторитеты и пропагандируемые ими догмы. С этой точки зрения особое значение имела Реформация - движение в пользу религиозных реформ (Ян Гус, Мартин Лютер, Кальвин, Т.Мюнцер и др.).

Натурфилософское понимание мира, сочетающее в себе материализм и диалектику. Это означало естественный, «натуральный» подход к познанию законов мироустройства, противостоящего книжному знанию схоластики (Николай Кузанский).

Пантеизм - учение, согласно которому Бог растворен в природе и присутст- вует в ней, как необходимость, целесообразность, закон (Д. Бруно). Яркими представителями эпохи Возрождения являются Мишель Монтень («Опыты»), Никколо Макиавелли («Государь»), Т. Мор («Утопия»), Т. Кампанелла («Город Солнца»), Ф. Петрарка, Роджер Бэкон.

11. Философия и наука в новоевропейской культуре. Проблема метода в эмпиризме Бэкона

Становление классической науки и исследовательские программы Нового времени.

Под новым временем преимущественно понимаются только XVI-XVII века. В философии нового времени царит наукоцентризм (наука главнее всего, при этом она свободна от веры и умозрительного философствования), а также рационализм (научный разум - высшая инстанция, а эксперимент - источник и способ проверки знаний). Якобы торжествует деизм, признающий Бога лишь первотолчком, запустившим механизм Вселенной. Ищутся мирские законы, для использования их в преобразованиях мира. Философию озадачивают разработкой метода познания.

Отсюда четыре исследовательские программы (2 философско-методические и 2 научные):

1) Эмпиризм (Ф. Бекон, Локк): познание через наблюдения, опыты, эксперименты и индукцию; очищение сознания от примесей (общественных предрассудков - «идолов рода, пещеры, рынка и театра»).

2) Рационализм (Декарт, Паскаль, Спиноза, Лейбниц) - критерий истины в сознании (факт «я мыслю» - образец достоверности), признаются врожденные идеи и дедукция в качестве стержневого метода приобретения знаний.

3) Атомистическая программа (Гассенди и Бойль) - мир из микроэлементов и их сочетаний.

4) Механистическая программа (Ньютон) - мир большой механизм, познаваемый через опыт, индуктивное выведение законов и дедуктивные выводы, проверяемые на практике.

Общая характеристика эпохи

Эпоха Возрождения передала 17 веку нерешенные проблемы теории познания и метода. Вопросы, встающие перед философами этого времени: Ощущение или разум, интуиция или рассудок, пантеистическая диалектика или строгая математика пролагает путь к истине? Аналитическим или синтетическим должно быть познание? Основной проблемой философии этого периода была проблема метода. 17 век называют веком великих систем, веком философии, написанной математическим (геометрическим) методом, эпохой рационализма.

Философия Фрэнсиса Бэкона. Критика призраков (идолов) познания (заблу- ждений) Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Основные сочинения: «Новый органон», «Новая Атлантида». Философия, как писал Бэкон, - это наука о реальном мире, основанная на опытном познании. Задача науки, ее смысл и призвание в том, «чтобы имела от нее пользу и успех сама жизнь». Сам философ был приверженцем теории двойственной истины, различая истины откровения (теологии) и истины философии. Исходный момент познавательной деятельности - чувства.

Чувственное познание включено в опыт и эксперимент. Основным рабочим методом является индукция. Для того чтобы овладеть истинным методом, необходимо избавиться от заблуждений, то есть «призраков познания»:

во-первых, - это «призраки рода», связанные с несовершенством органов чувств и человеческого рассудка (заблуждения психологического, логического и идеологического характера);

во-вторых, - это «призраки пещеры» - заблуждения, связанные с недостатками воспитания;

в-третьих, - это «призраки рынка», проистекающие из социальной жизни и ее особенностей, подверженности общераспространенным мнениям и предрассудкам, а также многозначности языка;

в-четвертых, - это «призраки театра или дворца», то есть заблуждения, связанные с ложными теориями и авторитетами. «Истина - дочь времени, а не автори- тета».

Существуют 3 способа (метода) познания:

1) метод паука (рационалиста);

2) метод муравья (эмпирика);

3) метод пчелы (соединяет в себе опыт и рассудок, это метод рациональной индукции).

Метод - это инструмент познания, помогающий достижению истины. В поисках пользы мы должны сначала обрести истину, после чего, так или иначе, сможем прийти к более значительной пользе. Бэкон различает «плодоносные» и «светоносные» опыты. Первые дают непосредственную пользу, не открывая широких горизонтов знания, вторые приносят истинные знания, которые, так или иначе, приводят к более фундаментальной пользе. Погоня за «плодоносными» опытами в ущерб «светоносным» означает не только ошибочную поспешность, но и нежелание счи- таться с подлинными законами природы. «Природа побеждается только подчинением ей, то есть через познание ее глубинных тайн. Необходимо уважение к законам природы». «Знание есть сила. Мы можем столько, сколько мы знаем. Знание дает власть».

12. Философия и наука в новоевропейской культуре. Проблема метода в рационализме Декарта

Рационализм Рене Декарта Рене Декарт (1596-1650). Основные философские сочинения: «Рассуждение о методе», «Начала философии». Философия, по Декарту, - это познание истины по ее первопричинам («Вся фи- лософия подобна дереву…»). Первое условие всякой философии - отвержение всех определений. Принцип Декарта - во всем надо сомневаться, но сомнения - не цель, а средство, позволяющее рушить всякие мнимые достоверности. Дуализм Декарта заключался в том, что он различал две субстанции мира: духовную субстанцию (мышление) и материальную субстанцию (тело, протяженность и т.д.). Основной тезис: «Мыслю - значит, существую» (Cogito ergo sum). «Человек - это мыслящая вещь».

...