Формирование мировоззренческой культуры студента

Земной мир видится мудрецу-христианину ареной борьбы светлого и темного начал, добра и зла, вечного и приходящего, красоты и безобразия, священного и обыденного, христианского и языческого («поганского»). Эта борьба совершается, прежде всего, в сердце и душе человека. Ибо человек сложен и в телесном, и духовном измерениях. Душа человека, согласно Никифору, находясь в голове, «по всему телу действует через пять слуг своих, то есть через пять чувств...». Разум выше других душевных способностей человека: он старше воли и чувств, отличает человека от животного и направлен на уразумение истин Бога и познание его творений. Вместе с тем разум амбивалентен: разумными были и язычники Гомер, Платон, Аристотель, разумным был и «темный», падший ангел, который разум использовал для козней против Бога и для нанесения ущерба человеку.

В структуре душевных сил личности отмечается действие воли, «сердца», как вместилища любви к Богу, и социальных чувств - смирения, благоверия, ревностного отношения к Богу. Особое место отведено словесной функции «души» - слову как средству общения людей и Слову как Посреднику между Богом и человеком.

Анализируя взгляды древнерусских мыслителей на сущность человека, смысл его жизни, нельзя не отметить специфический антропоцентризм их взглядов. Им уже присущ взгляд на человека не как на часть природного космоса, завершающего ряд природных образований, а как на создание, которое стоит над природным космосом, который и создан согласно Божественному замыслу для услуг человека. Человеку отводится роль центрального звена, которое обеспечивает коммуникацию между Богом и созданным им миром.

Не менее сложной философской проблемой того времени в определении сущности человека стала проблема соотношения в нем индивидуально-личностных и коллективных «соборных» начал. С одной стороны, по отношению к Богу человек мыслился как индивид, который лично отвечает за свои земные поступки. Однако такой принцип персонализма противоречил характерным для тогдашней общественной жизни традициям иерархии и корпоративности, в соответствии с которыми каждому человеку отводилось четко определённое место в социальной структуре общества и жестко определённые рамки поведения. Поэтому индивидуальные начала сталкивались с «коллективной личностью», где индивид оказывается слитым с родом, семьёй, общиной и т.п. Что касается протоукраинского этноса, то для него было характерно усиление индивидуальных начал. На мировоззренческом уровне это нашло своё проявление в доминировании экзистенциальных мотивов в украинской философской мысли.

В новом мировоззрении трансформируются исторические взгляды киево-россов. Автор «Слова о полку Игореве» помнит дохристианскую древность Киевской земли, героические века Трояна и времена Бусовы. Однако и нынешние князья оказались на высоте своей миссии и подняли статус молодой державы до уровня империи («каганата»). Поэтому автора поэмы тревожат центробежные тенденции междоусобицы удельных князей, он призывает их к объединению во имя сохранения исторического существования родной земли. Киево-русская практическая философия превращается таким образом в источник исторического оптимизма, позволившего позже пережить нашим предкам страшное потрясение ордынского ига.

Первым собственно историософским произведением считается «Слово о Законе и Благодати» Илариона, в котором появляется представление о своего рода целостности мирового исторического процесса и его движущих силах.

Подводя итоги сказанному, следует подчеркнуть, что в Киевской Руси сформировался тип мировоззрения, который сыграл существенную роль в развитии философской культуры украинского народа. В отечественной литературе мирового уровня сохраняется и поныне преемственный пласт мировоззренческих образов, почерпнутых в фольклорно-христианской народной философии. Киево-русская философская мысль вышла за рамки своей эпохи. Она проповедовала мир, межэтническое согласие, патриотизм, веру в добрые начала в человеке и оптимистическую убеждённость в будущем своего народа и страны. Строго говоря, доклассический период является предфилософским. Философия же в собственном смысле слова формируется в последующий период, получивший название классического.

2. Классический период развития украинской философии. Киево-Могилянская Академия. Г.С.Сковорода. Становление в Украине профессиональной философии, как самостоятельной составной части культуры украинского народа, относится к XVII в. и неразрывно связано с деятельностью Киево-Могилянского коллегиума (с 1701 г. - академии), названного так в честь Петра Могилы - выдающегося просветителя и мецената. Философская традиция Киево-Могилянской Академии была представлена такими мыслителями как С.Яворский, Ф.Прокопович, Г.Конисский, И.Гизель, И.Кононович-Горбатский, Г.Щербатский. Именно с этого периода философия становится учебной дисциплиной.

Анализируя их философские взгляды, необходимо в первую очередь остановиться на понимании ими предмета философии. Если мыслители киево-русского периода трактовали философию как познание истины, осуществляемое через жизнь в истине, то в Киево-Могилянской Академии обосновывается взгляд на философию как на способ интеллектуального познания человека и природы.

На философские позиции «академиков» ощутимое влияние оказали такие западноевропейские течения, как гуманизм, реформация и раннее просветительство, своеобразный синтез которых, осуществленный на основе достижений отечественной духовности, обусловил формирование культуры украинского барокко. Начиная с 30-х гг. XVII в. и до конца XVIII в. именно культура барокко определяла своеобразие духовной - в том числе философской - жизни большинства украинских мыслителей.

Центральным объектом исследования «барокковой философии» стал современный человек, «героическая личность», которая, однако, воплощала в себе идеал, вполне достижимый в реальной, земной жизни. Перед новой философией встает насущная задача дать адекватную трактовку места человека во Вселенной, выявить его связь с природой и определить то особенное, что отличает человека от всего окружающего в переменчивом и бесконечном мире. У киевских академиков превалировал заимствованный из античности подход к человеку как «микрокосмосу», существующему как модель Вселенной, т.е. макрокосмоса. Человек - неотъемлемая часть природы, подчиненная законам последней. Однако, человеку свойственен субстанциональный элемент, который определяет исключительную роль человека в окружающем мире. Это - мышление.

Сказанное обусловило повышенный интерес к гносеологической проблематике. В курсах психологии и логики большое внимание уделялось характеристике познавательных способностей человека: ощущениям, разуму, восприятию, памяти, представлению, мыслительной деятельности. Особое место в лекциях киево-могилянских профессоров принадлежало проблеме связи языка и мышления. Язык рассматривался как искусственная знаковая система, используемая для общения. Значение слова-знака устанавливается через его отношение к предмету, который оно означает.

В учебном процессе Киево-Могилянской Академии нашли отражения вопросы, связанные с пониманием свободы и необходимости, свободы воли человека. В отличие от западноевропейской философии, которая отождествляла разум и волю, тем самым, понимая свободу как познанную необходимость, киевские академики признавали взаимозависимость и взаимосвязь разума и воли, четко их разделяя. По их мнению, воля не свободна от разума, она воплощает решения разума, который, воспринимая объект или факт, анализирует его, делает выводы и предлагает воле программу действий. Вместе с тем и воля может влиять на разум, а в состоянии сильного аффекта она может и парализовать его, осуществив свой выбор без участия разума.

Опосредованным звеном, которое соединяет разум и волю является рассудительность, с помощью которой достигается гармония между разумом и волей. Если поступок совершается благодаря разуму, который подавляет волю, или, наоборот, путем волевого выбора, противоречащего разуму, то он может быть совершенен физически, но не морально. Внутренняя гармония человека зависит не только от гармонии между разумом и волей, но и от реализации избранной жизненной цели. Тем самым, актуализировалась чрезвычайно острая для эпохи украинского барокко проблема смысла жизни, определения ее цели. Эту проблему киево-могилянские философы разрешали в двух аспектах, различая «физическую» и «моральную» цели человека. В представлении киево-могилянских академиков «моральная» цель связана с земной жизнью и реализуется через достижение блага в реальном бытии. Благо является общей мечтой всех людей, но у каждого конкретного человека моральная цель своя. Общим благом считалось все, что ведет человека к добродетели. На пути достижения добродетелей человек вынужден постоянно преодолевать такие состояния, которые заставляют его прибегать к крайностям. Истинная добродетель - в золотой середине, но ее соблюдение порождает внутренний конфликт. Однако такое состояние является необходимым элементом жизнедеятельности, ибо вносит в нее борьбу и движение, без чего жизнь не могла бы существовать.

Завершение эпохи барокко в Украине было отмечено появлением выдающегося философа и поэта, певца и музыканта, баснописца и педагога Григория Саввовича Сковороды (1722-1794). Воспитанник Киево-Могилян-ской Академии избрал беспокойную судьбу странника, демонстрируя удивительное соответствие убеждений и образа жизни. Именно тут обнаруживается протест философа против дисгармонии реального бытия. Не случайно он завещал на своей могиле написать: «Мир ловил меня, но не поймал».

Все, изучавшие жизненный путь философа, пишут о нем как о труженике, энциклопедисте-подвижнике, аскете. Философские взгляды Г.С.Сковороды сформировались под влиянием античной, святоотеческой средневековой, западной новоевропейской традиций философствования.

Основой онтологического учения Г.С.Сковороды является концепция «трех миров» и «двух натур». Реальность, по мнению философа, - это гармоничное взаимодействие макрокосмоса, в котором живёт всё рожденное; микрокосмоса - человека и символического мира (мира книги, или Библии).

Большой мир (макрокосм) - это весь мир вещей, Вселенная, Г.С.Сковорода часто называет его по-латыни «Универсумом». В макрокосме пребывает все рожденное, Г.С.Сковорода имеет в виду, что сам макрокосм является вечным и безграничным. Вслед за античными мыслителями он считает, что субстрат вещественного мира образуют четыре элемента: огонь, воздух, вода и земля; вслед за Н.Коперником признает множественность миров, вечных во времени и беспредельных в пространстве.

Малый мир (микрокосм) - это человек. Человек (микрокосм) для Г.С.Сковороды - это центр, в котором сходятся и приобретают свое значение все символы макрокосма и Библии. Учение о малом мире есть стержень всей антропологической философии Г.С.Сковороды.

Наконец, третий мир - мир символов (Библия, а также мифология и народная мудрость) выступает в качестве самостоятельной реальности, что обеспечивает человеку возможность постижения Бога. Через этот мир Бог является человеку.

Все три мира имеют две натуры - видимую и невидимую, внешнюю и внутреннюю. Видимая натура - это вещество, материя, плоть; невидимая натура - Бог, Дух. Важно подчеркнуть, что эти две натуры содержатся и в Библии. Г.С.Сковорода отвергает истинность внешней стороны Библии, отрицает реальность библейских чудес, отмечает неправдоподобность легенд и сказаний, считая, что в Библии скрыт глубинный, аллегорический смысл.

Как и весь мир, так и человек имеет две натуры: внешняя, видимая, тленная - это эмпирическая (телесная) сущность человека; внутренняя, истинная «натура» человека - его душа. Пока плоть господствует над человеком, истина будет скрыта и как таковая, и как истина человеческого существования. Формирование истинного человека происходит тогда, когда человек в процессе самопознания открывает в себе «невидимую натуру», Бога, Дух. Г.С.Сковорода понимает этот процесс одухотворения как рождение в человеке «нового сердца».

В определении сущности человеческого бытия - индивидуальная неповторимость философии Г.С.Сковороды. Философия подобна нити Ариадны, помогающей выбраться из жизненного лабиринта и найти путь к счастью. Путь к счастью лежит через моральное совершенствование человека. Философа занимал вопрос: как люди понимают счастье, как добиваются его, и в чем на самом деле состоит предназначение и счастье человека. Непосредственным субъективным проявлением человеческого счастья Г.С.Сковорода считал «внутренний мир, сердечное веселие, душевную крепость». Счастье в нас самих, оно порождается верой и любовью человека. Поэтому счастье зависит от самого человека. Все люди созданы для счастья, но не все его достигают. Почему это происходит? Люди увлекаются внешними атрибутами счастья (власть, богатство), но это не счастье, а привидение, прах. Категории любовь и вера имеют у Г.С.Сковороды и глубокий познавательный смысл: «сквозь любовь и веру человек познает себя». «Познай самого себя» - сократовский призыв по-новому звучит у философа Г.С.Сковороды: он не просто призывает, а обращает внимание на познание природы человеческой души с учетом условий ее формирования.

Определяющее значение в философско-этическом учении Г.С.Сковороды занимает концепция «сродного труда». Опираясь на заложенную античной философией идею о зависимости судьбы человека от его природных склонностей, Г.С.Сковорода смысл человеческого бытия видит в труде («жизнь и дело есть одно и то же»), а истинное счастье - в свободном труде по призванию. Все занятия приносят пользу человеку и обществу, если они соответствуют склонностям человека к данному виду деятельности. Г.С.Сковорода говорит о «сродности к хлебопашеству», «сродности к воинству», «сродности к богословию» и т.п., призванию. У Г.С.Сковороды мысль об определяющей роли «сродного труда» в обеспечении счастливой жизни впервые приобрела значение общего принципа в решении проблемы смысла человеческого бытия. Сродность, призвание и есть истинный «Бог» в человеке. Г.С.Сковорода различает процесс труда и его результат. Наслаждение процессом потребления не является истинным человеческим наслаждением. Истинное удовольствие в наслаждении самим процессом труда, а его приносит только «сродный труд». Таким образом, Г.С.Сковорода впервые в отечественной философии ставит проблему превращения труда в потребность человека и в высшее наслаждение.

Счастье Г.С.Сковорода связывает с чувствами благодарности, любви, дружбы, которые возникают вследствие сродности. Осознав свою зависимость от природы, определив свою меру счастья и смирившись с ней, человек получает самое большое наслаждение от удовлетворения наиболее необходимых потребностей.

Таким образом, воззрения профессоров Киево-Могилянской Академии и Г.С.Сковороды оказали влияние на все последующее развитие не только украинской, но и русской философии. Обращенность к человеку, его внутреннему миру, к проблеме счастья, смысла жизни получили дальнейшее развитие в «философии сердца» П.Д.Юркевича, Вл.С.Соловьева, Н.А.Бердяева, тем самым, укрепив гуманистическую традицию отечественного философствования с его критическим отношением к западноевропейскому рационализму.

3. Развитие философской мысли в Украине в ХІХ-ХХ веках. Непосредственным продолжателем идей Г.С.Сковороды стал Панфил Данилович Юркевич (1826-1874). П.Д.Юркевич отстаивает идею целостности человеческого духа, которая не сводится лишь к разуму. Он доказывает, что мышление не исчерпывает всей полноты духовной жизни человека - в этом он видит недостаток рационализма, который полагает, что мышление есть самая сущность души, а волю и чувствование сердца провозглашает лишь видоизменениями мышления. По мнению философа, задачи, которые призвано решать мышление, исходят, в конечном счете, от склонностей и требований сердца.

Для философии П.Д.Юркевича характерен кордоцентризм (от лат. cardios - сердце и centrum - центр). Такое понимание сердца восходит к неоплатонизму, христианской философии, а также к украинской философии ХVII-XVIII вв. (И.Голятовский, Е.Словянецкий, К.Ставровецкий). Сердце, согласно этому учению, - это и средоточие всей духовной жизни, так как в нем рождаются намерения и желания, решимость и воля; сердце - это также вместилище познавательных действий души, центр нравственной жизни человека, своего рода состояние и вектор, которые придают цельность сознанию. «Если свет знания должен сделаться теплотою и жизнью духа, - отмечает П.Д.Юркевич, - он должен проникнуть до сердца, где бы он мог войти в целостное настроение души. Так, если истина падает нам на сердце, то она становится нашим благом, нашим внутренним сокровищем. Только за это сокровище, а не за отвлеченную мысль, человек может вступать в борьбу с обстоятельствами и людьми».

Кордоцентризм как устойчивая мировоззренческая позиция закрепилась в украинском романтизме. Она нашла отражение в творчестве Н.В.Гоголя, П.А.Ку-лиша, Т.Г.Шевченко, М.А.Максимовича. Ее влияние на украинскую культуру настолько велико, что кордоцентрические мотивы можно обнаружить в литературе и искусстве Украины и в ХХ в. Секрет такого влияния многие авторы усматривают в соответствии характеристикам национальной психологии и мировосприятия украинцев.

Середина ХIХ в. характеризуется началом разработки философии украинской идеи как теоретического самосознания украинского национального возрождения. Основы украинской национальной идеи были заложены М.А.Макси-мовичем, Н.И.Гулаком, Н.И.Костомаровым, П.А.Кулишем - членами Кирилло-Мефодиевского братства (общественно-политической и культурно-просвети-тельской организации), тайно существовавшего в Киеве в 1845-47 гг.

С Кирилло-Мефодиевским братством связана деятельность великого украинского поэта и художника Тарас Григорьевич Шевченко (1814-1861). И хотя он не создавал онтологических и гносеологических конструкций, его влияние на украинскую философию трудно переоценить. Судьба Украины - одна из ведущих тем поэтического творчества Т.Г.Шевченко. «Злая судьба» украинского народа есть результат действий, с одной стороны, внешних врагов, а с другой - фальшивых и злых сыновей собственной страны. Корень этих бед - в потере национальной памяти, национального достоинства. В своих размышлениях Т.Г.Шевченко делает акцент на моральных переживаниях конкретного человека. Смерть, вера, надежда, любовь, совесть - эти проблемы указывают на экзистенциальную направленность философствования Т.Г.Шевченко.

В центре внимания историософских исканий кирилло-мефодиевцев - самость украинского народа, судьба Украины, ее прошлое, настоящее и будущее. Например, Николай Иванович Костомаров (1817-1885) отстаивал идею самобытности украинского народа, его свободолюбивого духа, языка, культуры, психологии, что ставило его в оппозицию к официальной российской историософии. Мировоззренческим фундаментом его взглядов были идеи равенства людей и этносов, национального взаимопонимания, достигнутого на почве науки и христианского образования. Идеал политического устройства Н.И.Костомаров усматривал в славянском федерализме, согласно которому каждая народность сохраняла свои особенности «при общей личной и общественной свободе».

Пантелеймон Александрович Кулиш считал миссией всей своей жизни возвышение украинского народа до национального самоосознания. Романтизируя историческое прошлое, П.А.Кулиш противопоставлял самобытный путь развития Украины враждебной и бездуховной урбанизации. Идеалом национального образа жизни П.А.Кулиш считал хутор. Это дало возможность Д.И.Чижевскому охарактеризовать его философию как украиноцентрическую.

Основные идеи кирилло-мефодиевцев получили свое продолжение в трудах В.Б.Антоновича, М.П.Драгоманова, В.Русова, А.А.Потебни.

В 1917-1921 гг. недолгий опыт украинской государственности обусловил повышенное внимание к социально-философским, этнополитическим, социокультурным проблемам. Среди мыслителей, оставивших заметный след в развитии национальной философии и, в частности, в теоретическом осмыслении вопросов государственного строительства, следует упомянуть М.С.Грушевского и В.К.Вин-ниченко. В частности, М.С.Грушевский разрабатывал идею самоопределения украинского народа как субъекта исторического процесса со своими этническими и духовно-культурными предпочтениями, желаниями, идеалами. Философские и социологические взгляды В.К.Винниченко изложены в его трехтомнике «Відродження нації», в романах «Великий молох», «Сонячна машина», «Нова заповідь» и др. Как и его предшественники, В.К.Винниченко подчеркивает неразрывную связь человека с природой, крестьянскую основу украинского общества, высказывает протест против урбанизации и модернизации.

Весомый вклад в решение научно-просветительных и образовательных задач в Украине внес академик В.И.Вернадский. Разработка В.И.Вернадским философских проблем методологии науки, научного мировоззрения, научного творчества и образования, нашла свою реализацию в конкретно-практической деятельности ученого в Украине. С его именем связано создание Украинской Академии Наук, Таврического и Екатеринославского университетов, Главной физической обсерватории в Николаеве, педагогической академии в Нежине, Комиссии по изучению Производительных Сил Украины, серии музеев, библиотек, прочих культурно-просветительских учреждений.

Утрата Украиной независимости привела к эмиграции из страны ряда крупных мыслителей, в числе которых стоит отметить В.К.Липинского, Д.И.Донцова, А.Ю.Кульчицкого, Д.И.Чижевского и др. Если первые два исследователя посвящали свои труды, главным образом, разработке национальной идеи - «интегрального национализма» (Д.И.Донцов считается фундатором украинского национализма), а А.Ю.Кульчицкий занимался преимущественно социально-психологи-ческими, антропологическими проблемами, то Д.И.Чижевский известен как историк философии. Его перу принадлежат ставшие классическими работы «Нариси з історії філософії на Україні», «Філософія Г.Сковороди» и «Гегель в Росії».

Трудности становления Советской власти в Украине нашли отражение в философском и литературном творчестве В.Юринца, С.Ю.Семковского, П.И.Демчука и Н.Г.Хвилевого. Однако их романтические национальные идеи не могли найти своего места в моноидеологической программе первых лет социалистического строительства.

Дальнейшее развитие философского творчества в Украине связано с возрождением в 1944 г. философского факультета в Киевском университете и созданием в 1946 г. Института философии АН УССР. Именно при Институте философии сформировалась так называемая «киевская философская школа», начальный период деятельности которой связан с именами П.В.Копнина и М.Л.Злотиной. Для этой школы характерны специфическая трактовка понимания философии как формы мировоззрения, синтез диалектики, теории познания, логики, философской антропологии, аксиологии, открытость и диалогичность с западными философскими новациями, в частности, с экзистенциализмом и т.д.

В последующем эти тенденции нашли развитие в работах В.И.Шинкарука, М.В.Поповича, А.И.Яценко, И.Ф.Надольного, С.Б.Крымского и других. В фокусе внимания этих исследователей по-прежнему находятся противоречивые заметно обострившиеся в последнее время отношения в системе «человек - общество - природа». Учитывая технический профиль обучения студентов, хотелось бы обратить внимание на работы по философии техники Н.Ф.Тарасенко, который показал неоднозначность трактовки феномена техники, указывая на эковитальные и антропологические потребности современного общества.

Резюмируя материал данной темы, следует отметить, что философская мысль в Украине прошла длительный путь своего становления, выработала собственное оригинальное видение «вечных философских проблем». Это и определяет ее своеобразие и вселяет надежду, что огромный потенциал украинской софийной мудрости будет служить на благо человека и человечества.

Тема 4. Философия бытия

1. Понятие бытия. Становление проблемы бытия в истории философии. Философское учение о бытии, материи и духе выполняет в современных условиях важную методологическую эвристическую функцию. Будущим инженерам необходимо не только усваивать его основные положения, но вместе с тем вырабатывать умение пользоваться ими в качестве методологических, регулятивных принципов исследования при решении конкретных научных проблем. В настоящее время в связи с обострением глобальных проблем, с угрозами и рисками, которые встают перед современными цивилизациями, проблема бытия приобретает особую актуальность.

Бытие - центральная философская категория, фиксирующая всеобщность существования реальности в единстве и многообразии, конечности и бесконечности, вечности и временности.

В повседневной языковой практике понятие бытия соотносится с глаголами «быть», «не быть», «бытийствовать», «наличествовать», «существовать». Указывающая на бытие связка «есть» (англ. is, нем. ist, франц. est) присутствует практически во всех языках, иногда опускается, но смысл приписывания субъекту качества бытийственности всегда подразумевается.

Раздел философии, который изучает бытие, называется онтологией. Для описания бытия онтология не ограничивается только одной этой категорией, несмотря на ее исключительную важность, и вводит целый ряд других: «реальность», «мир», «субстанция», «материя», «дух», «сознание», «движение», «развитие», «пространство», «время», «природа», «общество», «жизнь», «человек». Их содержание и методологическая нагрузка раскрываются в последующих вопросах и темах изучаемого курса.

Постановка проблемы бытия и специфическое ее решение обнаруживается уже в античной философии. Впервые предпринял попытку определить понятие бытия Парменид. По его мнению, бытие подразделяется на два мира. Бытие - это то, что воспринимается разумом и то, что вечно есть и не может постигаться органами чувств. Бытие подобно огромному шару, который заполняет собой все, и потому он неподвижен. Мир чувственно воспринимаемых вещей, объектов, как считает Парменид, является изменчивым, временным, преходящим. Это, скорее, мир небытия. Однако в философии Парменида еще не прослеживается взаимосвязь этих миров, т.е. бытия и небытия.

Следующий шаг в этом направлении сделан Гераклитом. Он рассматривает мир в вечном становлении и подчеркивает единство бытия и небытия, «одна и та же вещь и существует, и не существует», «единая природа - бытие и небытие». Каждая вещь, исчезая, не превращается в ничто, а переходит в другое состояние. Отсюда следует мировоззренческий вывод о безначальности и бесконечности мира. Этот мир не был создан никем - ни богами, ни людьми и вечно будет живым огнем, мерами загорающимися и мерами затухающими.

Еще один вариант решения проблемы бытия мы обнаруживаем у атомистов. Демокрит отождествляет бытие с веществом, с минимальной, неделимой, физической частицей - атомом. Под небытием он понимал пустоту, которая непознаваема. Познать можно лишь бытие.

Родоначальник объективно-идеалистической философии Платон удваивает бытие на мир идей (мир духовных сущностей) и мир вещей. При этом мир идей, по Платону, является первичным, вечным, подлинным бытием, а мир вещей - неподлинным и только тенью вечного мира идей.

Ученик Платона Аристотель отвергает его учение об идеях как сверхъестественных умопостигаемых сущностей, отделенных от вещей. Учение же самого Аристотеля отличается противоречивостью. Во-первых, бытие он понимает как принцип (форма) организации вещи, но существующий реально в единстве с ее материальным субстратом. Во-вторых, под бытием он понимал существование перводвигателя (или первопричины) всех вещей, форму всех форм, существующих в материальном мире. При этом он трактовал материю как пассивную, податливую, воспринимающую воздействие идеального, организующего принципа (формы). Аристотель предпринял попытку определить специфику движения конкретных вещей через пространственно-временные координаты. В-третьих, заслугой Аристотеля является и постановка вопроса об онтологическом статусе единичного и общего, получившего дальнейшее развитие в средневековой философии.

Западноевропейская философия Средних веков, основываясь на античной онтологии, внесла новую трактовку бытия, приписывая истинное бытие уже не космологически, а теологически понимаемому Абсолюту, а неистинное бытие - сотворенному этим Абсолютом миру. В христианском миропонимании, пришедшем на смену античному, Бог есть совершеннейшее сущее, беспредельное всемогущество, а всякое ограничение, неопределенность воспринимается как признак конечности и несовершенства. По Аврелию Августину, Бог - совершеннейшая сущность, т.е. тот, кто обладает абсолютным и неизменным бытием, средоточием всякого бытия вообще. Бог дал бытие всем сотворенным вещам, «но бытие не высочайшее, а одним дал больше, другим меньше и, таким образом, распределил природы существ по степеням. Ибо как от мудрствования получила название мудрость, так от бытия (esse) названа сущность (essentia)». Тем самым была сформулирована важная онтологическая проблема сущности и существования.

Новые концепции бытия формируются в XVII-XVIII вв., где бытие рассматривается с позиций материализма как физическая реальность, которая отождествляется с природой. Бытие постигается как реальность (объект), противостоящая человеку (субъекту), овладевающему ею. Характерным для метафизических учений этого периода является признание субстанции как самотождественной, неизменной, устойчивой первоосновы. Существенный вклад в развитие представлений о ней внес Р.Декарт. С позиций рационализма он признавал равноправное и независимое друг от друга существование двух субстанций - материальной с ее атрибутом протяженности и духовной - с атрибутом мышления. Связующим звеном между этими субстанциями, по Р.Декарту, выступает высшая - божественная - субстанция как причина самой себя (causa sui), порождающая и протяженную, и мыслящую субстанции. Признавая реальность этих субстанций, Р.Декарт, вместе с тем, считает, что лишь одна субстанция открыта нашему сознанию: оно само. Центр тяжести смещен на знание, а не на бытие как в концепции Аврелия Августина. Предпочтение отдается мыслящей субстанции, отсюда - картезианский тезис «мыслю - следовательно, существую».

Последователем Р.Декарта был Г.В.Лейбниц, который развил учение о протяженной субстанции. Он ввел понятие монады («духовного атома») для уяснения структуры мира и составляющих его частей. Реальностью обладают только простые (нематериальные, непротяженные) монады, «что же касается тел, которые всегда протяженны и делимы, то они не субстанция, а агрегаты монад».

Представители немецкой классической философии И.Кант и Г.-В.-Ф.Гегель стали рассматривать бытие преимущественно в духовно-идеальном аспекте, акцентируя внимание на проблеме идеального начала (абсолютного духа), основных ступеней его саморазвития, объективации этого начала во всемирной истории и конкретных областях культуры. Примечательно, что у Г.-В.-Ф.Гегеля бытие понималось как непосредственная действительность, которая еще не раздвоена на явление и сущность: с нее начинается процесс познания. Ведь сущность изначально не дана, потому отсутствует и ее корреляция - явление. Главными определенностями бытия, по Г.-В.-Ф.Гегелю, выступают качество, количество и мера.

В марксистской философии XIX в. понятие субстанции было вытеснено категорией «материя», эвристический потенциал которой в силу ее определенности был, несомненно, выше. Практически, в марксизме происходит максимальное сближение содержаний понятий «бытие» и «материя». С одной стороны, под бытием понимается философская категория, служащая для обозначения всего того, что существует реально: это - и природные явления, и социальные процессы, и творческие акты, происходящие в сознании человека. С другой стороны, «в мире нет ничего кроме движущейся материи».

Категория бытия была обогащена за счет введения К.Марксом и Ф.Энгельсом в общее представление о реальности понятия «общественное бытие». Под общественным бытием понимался реальный процесс жизнедеятельности людей, и, в первую очередь, совокупность материальных условий их жизни, а также практика преобразования этих условий с целью оптимизации.

В ХХ ст. в философии экзистенциализма проблема бытия сфокусирована на противоречиях человеческого существования. В экзистенциалистской традиции получает новое звучание проблема сущности и существования человека. По мнению М.Хайдеггера, бытие природы и общества характеризуется как неподлинное, чуждое, абсурдное по отношению к человеку. В отличие от классической философии здесь проблема бытия без решения вопроса о смысле существования человека утрачивает всякую значимость. Таким образом, экзистенциалисты попытались выявить характерные черты подлинного человеческого бытия и привлечь внимание к уникальности, самоценности, хрупкости каждой человеческой жизни.

Заканчивая рассмотрение первого вопроса, подчеркнем, что в учении о бытии интегрируются основные идеи, вычлененные в процессе последовательного осмысления вопроса о существовании мира и человека в нем:

1) мир есть; существует как беспредельная и непреходящая ценность;

2) природное и духовное, индивиды и общество равно существуют, хотя и в различных формах;

3) в силу объективной логики существования и развития мир образует совокупную реальность, действительность, предзаданную сознанию и действию конкретных индивидов и поколений людей.

2. Философское понимание структуры бытия. Краткий обзор трактовок категории бытия в истории философии показывает, что в разные исторические эпохи актуализируется тот или иной аспект данной проблемы. Осмысление целостности бытия, в свою очередь, требует представления о строении (организации) бытия, что предполагает анализ его структуры. Онтология, рассматривая структуру бытия, выделяет и исследует ряд его устойчивых форм, которые не сводимы друг к другу и в то же время взаимосвязаны между собой. Основными формами бытия являются:

- бытие вещей, процессов и состояний. Оно подразделяется на состояния природы, которые возникли, существовали до человека - «первая природа», и на «вторую природу» - произведенные человеком вещи, процессы, состояния;

- бытие человека, которое подразделяется на бытие человека в мире вещей и специфически человеческое бытие. Как бы ни было бытие человека уникально, оно имеет общие стороны с любой преходящей вещью природы. В свою очередь, специфически человеческое бытие представляется как взаимосвязь трех его составляющих: природно-телесной, психологической и социально-исторической. Взятые в единстве, эти измерения человеческого существования являются исходными характеристиками его бытия;

- бытие духовного (идеального), которое делится на индивидуализированное духовное и объективированное (надындивидуальное) духовное. Видом индивидуализированного бытия духовного является сознание. Специфика существования сознания состоит в том, что оно неотделимо от природно-биологических процессов, но к ним принципиально не сводимо, поскольку идеально по своей сути. Специфика бытия объективированного духовного заключается в том, что его элементы и фрагменты, идеи, идеалы, нормы, ценности, естественные и искусственные языки способны сохраняться и перемещаться в социальном пространстве и времени.

- бытие социального, которое делится на индивидуальное бытие (бытие отдельного человека в обществе и в процессе истории) и бытие общества.

Вычленение форм бытия дает представление о бытии в статическом аспекте. Но для того, чтобы понять полноту бытия, надо указать на основные моменты его динамики, что связано с понятием «состояние (способ) бытия».

Так, природа бытийствует как совокупная и в то же время - расчлененная реальность. Для целостного восприятия природы важно понимать, что состояние природы - это состояние связей всех ее видов, подвидов, всех ее специфических проявлений. Учет глубины и сложности этих природных связей и взаимодействий - необходимое условие для адекватного существования человека в природе. «Вторая природа» - или культура - предстает как единство деятельности человека по преобразованию «первой природы» и результатов такой деятельности, главным из которых является сфера ценностей и смыслов, обеспечивающих связь между людьми, разделенными пространством и временем.

Специфика способа бытия человека состоит в соединении, пересечении, взаимодействии трех относительно разных бытийственных измерений. Среди форм бытия человека выделим, прежде всего, его предметно-практическую деятельность. Здесь он - мыслящая вещь среди других вещей. Вторая форма бытия человека - практика социального созидания. Люди прикладывают систематические и значительные усилия для их социального устройства. Третья форма бытия человека - это его самосозидание, самодеятельность. Человек формирует свой духовный мир, во-первых, поиском идеалов, конструируя и переживая некоторую иерархию нравственных ценностей и эстетических предпочтений; во-вторых, человек стремится получить максимально адекватные представления о мире; в-третьих, он постоянно конструирует проекты преобразования мира.

Способ бытия социального - деятельность и коммуникация. Чем деятельность и общение людей богаче и разнообразнее, тем полноценнее как их собственное, так и общественное бытие.

Рассматривая формы и способы бытия невозможно оставить без внимания попытки современных авторов выделить новую форму и соответствующий ей способ бытия, а именно - виртуальное бытие. Отмечая дискуссионность данной проблемы, отметим, что придание статуса самостоятельной формы бытия виртуальной реальности зависит от того, как трактуется данное понятие.

Под виртуальным (англ. virtual - фактический и virtue - добродетель, достоинство; лат. virtus - потенциальный, возможный, доблесть, энергия, сила, а также мнимый, воображаемый) понимается объект или состояние, которые существуют в модусе возможности. Категория виртуальности вводится через оппозицию субстанциональности и потенциальности: виртуальный объект существует, хотя и не субстанционально, но реально, а в то же время не потенциально, а актуально.

Чаще всего виртуальный мир ассоциируется с синтетической средой, порожденной взаимодействием техники и информационных технологий, человека с его деятельностью и сознанием. Так, Ж.Бодрийар показал, что точность и совершенство технического воспроизводства объекта, его знаковая репрезентация конструирует иной объект - симулякр, в котором реальности больше, чем в собственно «реальном», который избыточен в своей детальности. Симулякры как компоненты виртуальной реальности, по Ж.Бодрийару, слишком видимы, слишком близки и доступны. Виртуальная реальность как бы абсорбирует, поглощает, упраздняет реальность. Однако, следует учитывать, что такие «виртуальные реальности» имеют место не только в интерактивной среде, созданной информационно-компьютерными технологиями, но и в кибернетике, психологии, эстетике, духовной культуре в целом. Существует точка зрения, в соответствии с которой категория «виртуальное» может быть также эффективно использована при описании явлений и процессов, относящихся непосредственно к природе («виртуальные частицы» в физическом мире).

Таким образом, «виртуальное» целесообразно рассматривать не столько как отдельную форму бытия, а как момент, как аспект в становлении всех других форм бытия.

Сказанное заставляет обратить внимание на тезис о том, что аналитическое структурирование бытия не означает реальной изоляции форм и способов бытия. К сожалению, в условиях господства сциентистской установки сегодня все еще наблюдается расчленение и углубление междисциплинарной дифференциации, а значит - обособление и гипертрофию «частных онтологий». Так, онтология, вырабатываемая комплексом наук информационно-технического профиля, редуцирует статус других онтологий до зависимого, подчиненного положения вплоть до полного их отрицания. Утрата целостности в понимании бытия ставит под сомнение перспективы существования человеческой культуры, а значит - и судьбу самого Бытия.

3. Проблема субстанции. Материя и дух, их атрибутивные характеристики. Проблема единства мира. Целостное понимание бытия зависит от того, что лежит в основании всех форм бытия, т.е. от того, что получило в философии название субстанции.

Субстанция (от лат. substantia - сущность) - предельное основание, позволяющее свести многообразие и изменчивость свойств бытия к чему-то постоянному, относительно устойчивому и самостоятельно существующему; определенная реальность, взятая в аспекте ее внутреннего единства.

Субстанция есть то, что существует само по себе, в отличие от акциденции (от лат. accidens - случайность), или свойств, существующих в другом (в субстанции) и через другое. Как отмечалось в первом вопросе, в истории философии существуют различные варианты решения проблемы субстанции. В онтологическом аспекте в зависимости от общей мировоззренческой направленности выделяются одна (монизм), две (дуализм) и множество (плюрализм) субстанций.

Монизм, в свою очередь, подразделяется на материалистический и идеалистический, в зависимости от того, что именно - материя или дух - рассматривается в качестве субстанции.

Согласно материалистической философии субстанция означает первооснову всего сущего, внутреннее единство многообразия конкретных вещей, событий, явлений и процессов, посредством которых и через которые они существуют. При этом в качестве первоосновы всех конкретных явлений действительности рассматривается материя.

Категория материи является краеугольным камнем научно-материалисти-ческого взгляда на мир. В каждую историческую эпоху содержание этого понятия определялось уровнем развития научного знания. В зависимости от этого в истории философии выделяют следующие этапы понимания материи:

Первый этап - это этап наглядно-чувственного представления о материи. В ранних древнегреческих философских учениях Фалеса, Анаксимена, Гераклита в основу мира полагались те или иные природные стихии: вода, воздух, огонь. Все существующее считалось модификацией этих стихий.

Второй этап - этап вещественно-субстратного представления. Материя отождествлялась с веществом, атомами, комплексом их свойств, в том числе, со свойством неделимости. Наибольшего развития такое сциентистское понимание материи достигло в трудах французских материалистов XVIII в. Ж.-О. де Ламетри, К.-А.Гельвеция, П.-А.Гольбаха.

Третий этап - философско-гносеологическое представление о материи сформировалось в начале ХХ в. в условиях кризиса вещественно-субстрат-ного понимания материи и развивалось далее марксистской философией.

Четвертый этап - этап философского субстанционально-аксиологичес-кого представления о материи. Зародившись в середине прошлого века как реакция на сведение понятия материи лишь к одному, хотя и существенному, ее свойству - объективности, данная трактовка усматривала в материи систему многих атрибутов. Истоки такой концепции можно обнаружить еще в философии Б.Спинозы, и потому ее можно было бы квалифицировать как неоспинозизм.

В работе В.И.Ленина «Материализм и эмпириокритицизм» содержится классическое определение материи: «Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них».

Сегодня некоторые авторы считают данное определение несколько ограниченным, аргументируя это утверждение тем, что внимание в дефиниции сосредоточено лишь на гносеологических аспектах материи при пренебрежении собственно онтологическим содержанием. Если рассматривать материю в целом, то, с учетом достижений современной науки, необходимо выделять онтологические (движение и его формы, пространство, время, детерминация) и гносеологические характеристики (познаваемость, объективность, реальность). С учетом сказанного предлагается скорректировать определение материи.

Материя - объективно реальное бытие мира во времени, пространстве, движении, детерминированное и непосредственно или опосредованно познаваемое человеком.

Таким образом, материи как субстанции присущи такие свойства, как объективность, всеобщность, несотворимость и неуничтожимость, бесконечность в пространстве и во времени, способность в силу своей внутренней противоречивости к саморазвитию.

В основе современных научных представлений о материи лежит идея ее сложной системной организации. В структуре материи можно выделить:

- уровни (микромир, макромир, мегамир);

- виды (вещество, поле с их особыми состояниями в виде физического вакуума и плазмы);

- состояния (неживая, живая, социально-организованная).

Все названные структурные компоненты материи находятся между собой во взаимодействии и взаимосвязи. И поэтому по мере перехода познания на новые структурные уровни будут неизбежно открываться качественно новые, неизвестные ранее состояния и свойства материи, ее связи и взаимодействия, формы структурной организации и другие признаки.

Неотъемлемым атрибутом материи является движение.

Движение означает способ существования материи, охватывающий собой всякие изменения, происходящие во Вселенной, начиная от простого механического перемещения тел и заканчивая мышлением.

Следует различать понятия «движение» и «развитие». Движение в самом общем смысле слова означает изменение вообще. Развитие - это направленное, необратимое изменение, приводящее к возникновению нового качества. В этом случае развитие является сущностью движения. Движение и материя неразрывно связаны между собой. Материя также немыслима без движения, как и движение без материи. Поэтому движению присущи те же свойства, что и материи: объективность и реальность, несотворимость и неуничтожимость, всеобщность.

Важными характеристиками движения являются его абсолютность и относительность. Абсолютность движения заключается в том, что оно является всеобщим способом существования материи. Движение вместе с тем и относительно, так как в природе оно существует не как движение «вообще», а как изменение конкретных материальных явлений или систем.

Движение внутренне противоречиво. Моментом всякого движения выступает покой. Взаимосвязь движения и покоя отражает устойчивость и изменчивость материальных процессов. Покой выражает динамическое равновесие, которое характеризует материальный объект с точки зрения его устойчивости. Покой преходящ, временен, относителен, а движение постоянно, вечно, абсолютно.

Основным, качественно различающимся видам материи должны соответствовать свои качественно отличные формы движения. Под формой движения материи понимается движение, связанное с определенным материальным носителем. Традиционно выделяются пять основных форм движения материи: механическая, физическая, химическая, биологическая и социальная.

Рассматривая взаимосвязь форм движения материи, следует исходить из того, что, во-первых, порядок расположения основных форм движения определяется степенью возрастания их сложности. Во-вторых, каждая форма движения связана с определенным материальным носителем. В-третьих, высшая форма движения генетически и структурно обусловлена низшими, при этом сохраняя их в себе в снятом виде. В-четвертых, каждая высшая форма движения материи имеет свою качественно специфическую определенность по отношению к низшим.

Важнейшими формами существования движущейся материи являются пространство и время. Вопрос о статусе этих категорий решался в истории философии по-разному. Одни философы считали пространство и время объективными характеристиками бытия, другие - чисто субъективными понятиями, характеризующими способ восприятия мира. Были и философы, которые, признавая объективность пространства, приписывали субъективный статус категории времени, и наоборот. Но пространство и время являются столь же объективными характеристиками бытия как его материальность и движение. В истории философии существовали две точки зрения об отношении пространства и времени к материи. Первую из них можно условно назвать субстанциональной концепцией. В ней пространство и время трактовали как самостоятельные сущности, которые существуют наряду с материей и независимо от нее (Демокрит, И.Ньютон). Вторую концепцию можно назвать релятивистской. Ее сторонники понимали пространство и время не как самостоятельные сущности, а как системы отношений, образуемых взаимодействующими материальными объектами (Аристотель, Г.-В.Лейбниц).

Материалистическая философия рассматривает пространство и время как формы, выражающие определенные способы координации материальных объектов и их состояний. Содержанием этих форм выступает движущаяся материя.

Пространство - это форма бытия материи, характеризующая ее протяженность, структурность, сосуществование и взаимодействие элементов во всех материальных системах.