Философия как наука

2. Жизнь, смерть и бессмертие в духовном опыте человечества. Проблема смысла жизни. Основные проблема биоэтики

Выбор смысла жизни зависит от многих факторов - объективных и субъективных. К объективным факторам следует отнести социально-эконом. условия, сложившиеся в обществе, функционирующую в нем политико-правовую систему, господствующее в нем мировоззрение, сложившийся полит. режим, состояние войны и мира и т.д. Значительную роль в выборе смысла жизни играют и субъективные качества личности - воля, х-р, рассудительность, практичность и т.д.

В античной философии наблюдаются различные решения данного вопроса. Сократ смысл жизни видел в счастье, достижение которого связано с добродетельной жизнью, трепетным отношением к законам, принятым гос-вом, знанием нравственных понятий; Платон - в заботах о душе; Аристотель - в стремлении стать добродетельным человеком и ответственным гражданином; Эпикур - в достижении личного счастья, покоя и блаженства; Диоген - во внутренней свободе, презрении к богатству; Стоики - в покорности судьбе.

Такое же многообразие точек зрения наблюдается и на др. этапах развития европейской философии. Кант видел смысл жизни в следовании принципам нравственного долга, Фейербах - в стремлении к счастью на основе всеобщей любви людей друг к другу, Маркс - в борьбе за коммунизм, Ницше - в “воле к власти”, английские философы XIX в. Бентам, Милль - в достижении выгоды, пользы, успеха.

В отличии от медицины философия рассматривает смерть с точки зрения осознания смысла смерти как завершающего этапа человеческой жизни. перед лицом смерти человек способен понять ти оценить прожитую жизнь, наметить программу новой жизни на основе принятия иных ценностных установок и готовности их осуществить.

Др. египтяне рассматривали земное существование как подготовку к загробной жизни. Древние японцы считали, что человек после смерти продолжает жить в своих потомках. Трагическое отношение к смерти х-но для таких религий как буддизм, зароастризм (Иран), иудаизм, доасизм (Китай). Религиозно-философские движения в Др. Греции (VII-VI в. до н.э.) также драматически относились к смерти. В классический период древнегреческой философии были предприняты попытки преодоления страха смерти. Платон создал учение о человеке, состоящем из двух частей, - бессмертной души и смертного тела. Смерть, согласно этому учению, есть процесс отделения души от тела, ее освобождение из “темницы”, где она пребывает в земной жизни. Тело, по мнению Платона, в результате смерти превращается в прах и тлен. Это учение в преобразованном виде впоследствии было воспринято христианством. Иное понимание смерти характерно для философии Эпикура и стоицизма. Стоики, стремясь облегчить страх перед смертью, говорили о ее всеобщности и естественности, ибо все вещи имеют конец. Эпикур же считал, что смерти не надо бояться, ибо пока мы живы, ее еще нет, а когда она приходит - нас уже нет.

В христианстве смерть представляется как кара Адаму и Еве за совершенные ими грехи. Поэтому смерть х-ся как недоступное разуму таинство, как нечто бессмысленное, противоречащее духовной сущности человека. Именно поэтому главным мотивом христианства является вера в спасение и преодоление смерти.

Мудрость человека, по мнению Спинозы, “состоит в размышлении не о смерти, а о жизни”.

Философы-экзистенциалисты XX в.: Сартр, Камю; - Хайдеггер, Ясперс и др. рассматривают “жизнь как бытие к смерти”. По их мнению, проблема смерти становится для людей актуальной в критических ситуациях, “пограничных” между жизнью и смертью. В подобных ситуациях человек может отдаться либо движению к смерти (самоубийство), либо проявить волю к жизни. Перед лицом смерти человек способен обрести понимание смысла жизни, освободившись от ложных целей и ненужных мелочей. В этот момент, по их мнению, он способен обрести себя, свою сущность и свободу. Ценности, которыми он прежде руководствовался, теряют для него значение. Свобода, которую он обрел, позволяет ему определить свое будущее и наметить программу новой жизни. Это создает условия и возможности, чтобы человек из индивида, которым он был до возникновения “пограничной ситуации”, стал подлинной личностью.

Если религиозные и идеалистические учения сравнительно легко справляются с проблемой бессмертия человека, то философы-материалисты, утверждая, что душа человека смертна и умирает вместе с телом, встают перед значительными трудностями при решении этого вопроса. Известный французский философ М.Монтень отмечал, что “бессмертие обещают нам только Бог и религия; ни природа, ни наш разум не говорят нам об этом”.

Выдающийся английский ученый и философ Б.Рассел писал: “Бог и бессмертие - эти центральные догмы христианской религии не находят поддержки в науке. Люди будут и впредь верить в бессмертие, потому что это приятно”.

Подобную же позицию занимали философы-материалисты - Демокрит, Эпикур, Спиноза, Гельвеций, Гольбах, Фейербах, Маркс, Чернышевский. Эту же точку зрения разделяют философы-материалисты XX в. и многие ученые, придерживающиеся атеистического мировоззрения.

Отрицая возможность личного бессмертия, философы и ученые-атеисты отказываются, тем самым, от возможности утешения, хотя бы и иллюзорного. Кроме того, перед ними открываются возможности совершения любых преступлений, ибо, как справедливо заметил Ф.М.Достоевский, “если Бога нет, то все дозволено”. Поэтому принятие атеистического мировоззрения д. б. органически связано с формированием высокой нравственной, правовой, полит. и философской культуры, способствующей подготовке ответственного и высоконравственного гражданина. Однако, проблема бессмертия в материалистической философии имеет свое собственное решение. Исходя из того, что процесс развития человечества органически связан с формированием мира культуры, складывающегося из материальных и духовных ценностей, системы их сохранения, распределения, а также самого человека как ее творца и творимого, бессмертие каждого м. б. обеспечено на основе вклада в развитие культуры.



БИЛЕТ 14

1. Социальные теории философии эпохи Возрождения (Н. Маккиавелли)

Социальные теории Н. Макиавелли. Социальные теории Возрождения в сущности своей развивались в двух направлениях. Одно из них ставило и пыталось решать проблемы политики и права, государства, в том числе причин его возникновения, функций государства, форм правления и т.п. Его представляли в эпоху Ренессанса итальянский философ Никколо Макиавелли и французский Жак Боден. Подробное рассмотрение их социальных концепций имеет смысл в курсе политологии. Другое - критическое направление, как реакция на явления буржуазного общества, вызванная социальной дифференциацией и социальным неравенством. Это направление разрабатывает пути устранения социального неравенства и утверждения социальной справедливости. Но являет оно собой утопический и иллюзорный характер, т.к. не имеет объективных основ ни в настоящем, ни в будущем. Макиавелли (Маккиавелли, Macchiavelli), Никколо ди-Бернардо, знаменитый итальянский политич. писатель, 1469 - 1527, 1494 госуд. секретарь флорентинск. республики, по возвращении фамилии Медичи в 1512 выслан. Всемирную известность доставило ему соч. "О Государе" ("Il Principe"). М. видел спасение Италии только в неогранич. власти государя, разрешая для ее укрепления все средства и не стесняясь требованиями нравственности и справедливости, ни интересами церкви и благополучием подданных. Система беспринципной политики, не останавливающейся ни пред чем для достижения намеченной цели, получила название маккиавеллизма. Книга М., выпукло изобразившая господствовавшую тогда и в основе сохранившуюся до сих пор систему династической политики, имела колоссальный успех. О ней создалась обширная литература (от Дидро и Руссо до Маколея, Гервинуса и Ранке). О времени В конце XV и в начале XVI в. Италию потрясали постоянные войны, которые тормозили экономическое и культурное развитие общества, вносили в него кризисные явления и в целом отвечали интересам католической реакции. Италия была раздроблена на городские республики, князья соперничали между собой за власть, и не было силы, которая способна была бы политически объединить страну. Потребность в сильном государстве, которое выполнило бы эту задачу, лучше всего выразил в своей политической теории флорентиец, современник Леонардо да Винчи, друг Микеланджело, государственный деятель, историк, поэт и, кроме того, первый достойный упоминания военный писатель Нового времени Никколо Макиавелли (1469-1527). Центральное место в философии Макиавелли занимает идея постоянного коловращения как результата влияния "фортуны" (судьбы, счастья), представляющего необходимый естественный ход вещей, имеющего "божественный" характер. Необходимость он понимает не фаталистически - люди могут использовать "фортуну" и достичь успеха; это зависит от того, как они ее приспособят и как смогут ей противостоять. Это оптимистическая, гуманистическая, ренессансная позиция, отрицающая теологический провиденциализм. Макиавелли отделяет политику от теологических и религиозных представлений. Политика лишь автономная сторона человеческой деятельности, она является воплощением свободной человеческой воли в рамках необходимости ("фортуны"). Политику определяют не бог или мораль, но сама практика, естественные законы жизни и человеческая психология. Исследование исторической и политической практики приводит Макиавелли к пониманию того, что определяет мотивы политической деятельности. Оказалось, что это реальные интересы, корысть, стремление к обогащению, которые и детерминируют политическую деятельность. Макиавелли тем самым весьма близко подходит к пониманию роли материальных и классовых интересов в развитии общества, считает политику в конечном счете продуктом свободной человеческой воли, личных желаний, особенностей характера. В сущности он выводит политику из психологии. Политическая теория Макиавелли имела актуальное значение, а именно стать руководством для способного и честолюбивого правителя, который во главе сильного государства освободил бы Италию от влияния приходящего в упадок папства. Тот, кто встал на пути "судьбы", должен быть правителем нового типа, абсолютным властелином, деспотом. Он не должен быть связан никакими априорными схемами, правовыми предписаниями, религией или своим собственным словом. Он должен руководствоваться строго анализированными реальными фактами, может быть жестоким, хитрым, грешным, беспощадным (образцом ему служил Чезаре Борджиа). Правитель как общественный деятель должен руководствоваться моралью силы этого мира, но не моралью религиозной, лишь так он овладеет стихийным движением человеческого поведения, вытекающим из жажды богатства, благосостояния и инстинктов, которые сопутствуют жизни индивида. Это мораль, отражающая реальность жизни. Основной тон в ней - человек не может слепо полагаться на "божественное провидение", на спасение, но должен сам стать лицом к лицу с действительностью, рассчитывать на свои собственные силы при формировании своей судьбы. Эту предпосылку Макиавелли помещает в основу своих социально-политических представлений. В области политики это земной, ренессансный гуманизм, выраженный по отношению к реальности соперничающих интересов открыто и отважно, даже жестоко. Мораль силы Макиавелли часто определяется как образец "циничности" и аморальности в политике. Термин "макиавеллизм" со временем стал синонимом политики, которая руководствуется принципом "цель оправдывает средства". Макиавеллизм осуждается как теория и практика бесконтрольного использования власти, не подчиненной никаким "высшим" моральным критериям, как деятельность, единственным законом которой является успех любой ценой. Впервые объективно и правдиво истинное историческое значение Макиавелли, его творчества показал Антонио Грамши. Он отвергал так называемый макиавеллизм, приписанный Макиавелли, сведенный к вульгарной реализации принципа "цель оправдывает средства". В действительности этот принцип имеет более позднее, иезуитское происхождение. Макиавелли его никогда не формулировал, он не вытекает из контекста его творчества. Согласно Грамши, необходимо понимать творчество Макиавелли не абстрактно, вне конкретных, исторических условий эпохи, но в связи с интересами прогрессивных сил тогдашнего итальянского общества, их потребностью установить государственную власть антифеодального типа, объединить страну в централизованное государство во главе с абсолютным правителем.

2. Диалектика как учение о развитии. Законы диалектики

Первоначально термин диалектика раскрывался как “искусство вести спор”. Диалог Сократа строился по принципу диалектики. Уже в античности складывается диалектический подход к миру

Нынешнее рассмотрение термина диалектики раскрывается как учение о развитии и всеобщих связях

Стихийная форма диалектики. Гераклит не мог доказать, что мир находится в постоянном развитии, однако он высказал ряд гениальных догадок.

Аристотель понимал метафизику иначе, чем мы. Его основной философский трактат назывался “метафизика”. Однако со времен Гегеля под метафизикой понимается метод познания, метод подхода к действительности, противоположный диалектике. Пьер Абеляр “Да и Нет”.

Систему диалектики создал Гегель “Логика”. Для Гегеля развитие присуще не миру, а идее мира и т.д. Существует диалектика процесса не в мире, а в нашем сознании.

Гегель: разработка основных законов и категорий диалектики с идеалистической точки зрения. Середина 19 века ознаменовалась такими открытиями в области естествознании, которые сделали возможным диалектически рассмотреть мир. Природа есть камень диалектики. Основываясь на идеалистической диалектике Гегеля, марксисты создали материалистическую диалектику.

ДИАЛЕКТИКА: стихийная, идеалистическая, материалистическая

С точки зрения материалистической диалектики, развиваются не понятия, а окружающий человека мир. Понятия являются отражением мира, не являясь при этом самостоятельными.

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКОЙ ДИАЛЕКТИКИ:

1. развития, 2. всеобщей связи

Принцип развития заключается в таком подходе к миру, при котором он рассматривается как система, находящаяся в состоянии постоянного развития.

Согласно принципу всеобщей связи, в мире нет явлений и процессов, которые не были бы связаны друг с другом, причем эта связь может носить различный характер.

Классики марксизма, материалистически изучив учение Гегеля, сформулировали учение о законах и категориях. Закон - отражение определенной связи между явлениями, объектами, процессами. Связь внутренняя, существенная, повторяющаяся, необходимая связь между явлениями и объектами материального мира. Законы могут быть самыми различными. Частные (специфические) законы используются в ограниченной сфере деятельности. Сфера применения законов диалектики практически безгранична. Они находят проявление в природе, обществе, человеческом сознании

Законы диалектики

· Закон единства и борьбы противоположностей

· Закон взаимоперехода количественных и качественных изменений

· Закон отрицания отрицания

1. вскрывает проблему источника, причины развития. Существовали теория первоидеи, первотолчка, однако, в конце концов, эти идеи приводили к Богу. В диалектике признается саморазвитие и самодвижение, т.е. каждый объект мира развивается не в силу каких-либо внешних причин, а в силу наличия в себе противоположных процессов.

2. вскрывает механизм диалектического развития, т.е. отвечает на вопрос: как, каким образом происходит развитие в природе и в человеческом сознании. Согласно этому закону, развитие происходит путем постепенных количественных изменений, а затем скачкообразного перехода к новому качеству.

3. показывает направленность развития. Согласно этому закону, развитие представляет собой процесс бесконечных отрицаний, в результате которых происходит поступательное развитие от простого к сложному, от низшего к высшему.

Эти три закона диалектики достаточно раскрывают принцип диалектического развития, охватывая его со всех сторон. Категории диалектики. Каждый из законов формулируется посредством ряда категорий. Понять закон - это, значит, раскрыть понятие тех категорий, через которые этот закон раскрывается. Первый закон: тождество, различие, противоречие, противоположность.

Тождество - совпадение, сходство одного объекта с другим или состояний одного и того же объекта по отношению друг к другу. Существует тождество, которое всегда включает в себя развитие тождества, приводит его в состояние противоположности. Отношения между ними составляют диалектическое противоречие.

Диалектическое противоречие - это такое отношение противоположных моментов внутри системы, которое делает ее (систему) самодвижущейся и которое проявляется через взаимообусловленность этих моментов и одновременно их взаимоотрицание.

Единство противоположностей, как правило, временно, преходяще, а борьба противоположностей абсолютна в том плане, что возникают все новые противоположности по отношению друг к другу.

Мир соткан из противоположностей Этапы развития диалектического противоречия

1. зарождение различия между противоположностями

2. развертывание противоположностей. Поляризация сторон в рамках единого целого

3. его разрешение

Второй закон: качество, количество, мера, скачок - форма перехода из одного качества в другое.

Третий закон: Необходимо выяснить саму суть диалектического отрицания

Метафизика: отрицание является полным и абсолютным

Диалектика: характеризуется преемственностью. Любое отрицание предполагает удержание в самом себе самое главное и ценное, что может быть в развивающемся объекте.



БИЛЕТ 15

1.Теория познания Ф.Бэкона учение о методе познания. Фрэмнсис Бэмкон английский философ, историк, политик, основоположник эмпиризма и английского материализма. Один из первых крупных философов Нового времени, Бэкон был сторонником научного подхода и разработал новый, антисхоластический метод научного познания. Догматической дедукции схоластов он противопоставил индуктивный метод, основанный на рациональном анализе опытных данных. Главные произведения: «Опыты, или наставления нравственные и политические», «О достоинстве и приумножении наук», «Новый Органон», «Новая Атлантида».

Научное познание

В целом великое достоинство науки Бэкон считал почти самоочевидным и выразил это в своём знаменитом афоризме «Знание -- сила» (лат. Scientia potentia est).

Однако на науку делалось много нападок. Проанализировав их, Бэкон пришёл к выводу о том, что Бог не запрещал познание природы. Наоборот, он дал человеку ум, который жаждет познания Вселенной. Люди только должны понять, что существуют два рода познания: 1) познание добра и зла, 2) познание сотворённых Богом вещей.

Познание добра и зла людям запрещено. Его им даёт Бог через Библию. А познавать сотворённые вещи человек, наоборот, должен с помощью своего ума. Значит, наука должна занимать достойное место в «царстве человека». Предназначение науки в том, чтобы умножать силу и могущество людей, обеспечивать им богатую и достойную жизнь

Метод познания

Указывая на плачевное состояние науки, Бэкон говорил, что до сих пор открытия делались случайно, не методически. Их было бы гораздо больше, если бы исследователи были вооружены правильным методом. Метод -- это путь, главное средство исследования. Даже хромой, идущий по дороге, обгонит здорового человека, бегущего по бездорожью. Исследовательский метод, разработанный Фрэнсисом Бэконом -- ранний предшественник научного метода. Метод был предложен в сочинении Бэкона «Novum Organum» («Новый органон») и был предназначен для замены методов, которые были предложены в сочинении «Organum» («Органон») Аристотеля почти 2 тысячелетия назад.

В основе научного познания, согласно Бэкону, должны лежать индукция и эксперимент.

Индукция может быть полной (совершенной) и неполной. Полная индукция означает регулярную повторяемость и исчерпаемость какого-либо свойства предмета в рассматриваемом опыте. Индуктивные обобщения исходят из предположения, что именно так будет обстоять дело во всех сходных случаях. В этом саду вся сирень белая -- вывод из ежегодных наблюдений в период её цветения.

Неполная индукция включает обобщения, сделанные на основе исследования не всех случаев, а только некоторых (заключение по аналогии), потому что, как правило, число всех случаев практически необозримо, а теоретически доказать их бесконечное число невозможно: все лебеди белы для нас достоверно, пока не увидим чёрную особь. Это заключение всегда носит вероятностный характер.

Пытаясь создать «истинную индукцию», Бэкон искал не только факты, подтверждающие определённый вывод, но и факты, опровергающие его. Он, таким образом, вооружил естествознание двумя средствами исследования: перечислением и исключением. Причём главное значение имеют именно исключения. С помощью своего метода он, например, установил, что «формой» теплоты является движение мельчайших частиц тела.

Итак, в своей теории познания Бэкон неукоснительно проводил мысль о том, что истинное знание вытекает из чувственного опыта. Такая философская позиция называется эмпиризмом. Бэкон и был не только его основоположником, но и самым последовательным эмпириком.

Препятствия на пути познания

Фрэнсис Бэкон разделил источники человеческих ошибок, стоящих на пути познания, на четыре группы, которые он назвал «призраками» или «идолами» (лат. idola)[26]. Это «призраки рода», «призраки пещеры», «призраки площади» и «призраки театра»[27].

1. «Призраки рода» проистекают из самой человеческой природы, они не зависят ни от культуры, ни от индивидуальности человека. «Ум человека уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривлённом и обезображенном виде».

2. «Призраки пещеры» -- это индивидуальные ошибки восприятия, как врождённые, так и приобретённые. «Ведь у каждого, помимо ошибок, свойственных роду человеческому, есть своя особая пещера, которая ослабляет и искажает свет природы».

3. «Призраки площади (рынка)» -- следствие общественной природы человека, -- общения и использования в общении языка. «Люди объединяются речью. Слова же устанавливаются сообразно разумению толпы. Поэтому плохое и нелепое установление слов удивительным образом осаждает разум».

4. «Призраки театра» -- это усваиваемые человеком от других людей ложные представления об устройстве действительности. «При этом мы разумеем здесь не только общие философские учения, но и многочисленные начала и аксиомы наук, которые получили силу вследствие предания, веры и беззаботности».

Наиболее значительные последователи эмпирической линии в философии Нового времени: Томас Гоббс, Джон Локк, Джордж Беркли, Дэвид Юм -- в Англии; Этьен Кондильяк, Клод Гельвеций, Поль Гольбах, Дени Дидро -- во Франции. Проповедником эмпиризма Ф. Бэкона был также словацкий философ Ян Байер.

Бэкон выдвинул главным методом познания индукцию. Этот метод философ разрабатывает в своем главном труде «Новый Органон». «Органон» - в пер. с греч. - означает орудие, инструмент, средство познания, исследования;

Под индукцией Бэкон понимал обобщение множества частных явлений и получение на основе обобщения общих выводов;

Достоинство индукции Бэкона перед дедукцией Р. Декарта - в расширении возможностей, интенсификации процесса познания;

Недостаток индукции Бэкона перед дедукцией Декарта - ее вероятностный характер;

Путь преодоления главного недостатка индукции (её неполнота, вероятностный характер), по Бэкону, - в накоплении человечеством как можно большего опыта во всех областях знания;

Именно Бэкон стоял у истоков разработки методологии экспериментального естествознания. Выводы науки должны основываться на фактах. От них необходимо идти к широким обобщениям. Экспериментальному знанию соответствовали методы наблюдения, анализа, сравнения, эксперимента. Процесс обобщения знаний есть индукция. Индукция исходит из отдельных фактов, основывающихся на чувственном опыте, постепенно поднимаясь до самых общих положений.

Суть индукции, по мнению Бэкона, образует:

-Наблюдение фактов;

-Их систематизация и классификация;

-Отсечение ненужных фактов;

-Разложение явления на составные части;

-Проверка фактов на опыте;

-Обобщение знаний.

Источником человеческого знания Бэкон объявляет чувственный опыт;

Верный путь следования человеческого разума в познании мира должен начаться с ощущений;

Бэкон провозгласил важность опытного исследования, основанного на экспериментальном методе от знаний об единичном и простейших умозаключений - к самым общим положениям.

Конкретные пути, с помощью которой может проходить познавательная деятельность:

· «путь паука», «путь муравья», «путь пчелы»;

· «путь паука» - способ получения знания из «чистого разума», то есть рационалистическим путем. Этот путь отрывает исследователя от реальной действительности, он догматичен, эти исследователи «ткут паутину мыслей из своего ума», принижают роль конкретных фактов, практического опыта;

· «путь муравья» - способ получения знаний , когда во внимание принимается исключительно опыт; все внимание сосредоточено на сборе фактов. Таким образом, эти исследователи получают внешнюю картину знаний, но не могут понять внутреннюю сущность изучаемых явлений;

· «путь пчелы», по Бэкону, - идеальный способ познания. Суть его такова: философ-исследователь берет все достоинства «пути паука» и «пути муравья». Следуя по «пути пчелы» необходимо собрать всю совокупность фактов, обобщить их (взглянуть на проблему снаружи) и, используя возможности разума, заглянуть «вовнутрь» проблемы, понять ее сущность;

2. Понятие культуры и цивилизации в философии

Культура рассматривается философией как творческая деятельность людей во всех сферах бытия и сознания. Она также может рассматриваться как совокупность накопленных в данном обществе знаний, умений, навыков и правил поведения, социальных норм и ценностей. Важнейшими составляющими культуры являются язык, знаковые системы, используемые людьми для общения и взаимодействия друг с другом. Усвоение культуры осуществляется с помощью обучения. Культура создается, культуре обучаются.

Понятие культуры включает в себя убеждения, ценности и выразительные средства, которые являются общими для какой-то группы; служат для упорядочения опыта и регулирования поведения членов этой группы.

Н. Смелзер выделяет 4 универсальных культурных элемента: 1) понятия (концепты) - содержатся главным образом в языке. Благодаря им становится возможным упорядочить опыт людей; 2) отношения. Культура не только выделяет те или иные части мира с помощью понятий, но также выявляет, как эти составные части связаны между собой - в пространстве и времени, по значению. Каждая культура формирует определенные представления о взаимосвязях между понятиями, относящимися к сфере реального мира и сфере сверхъестественного; 3) ценности - общепринятые убеждения относительно целей, к которым человек стремится. Они составляют основу нравственных принципов; 4) правила. Эти элементы (в том числе и нормы) регулируют поведение людей в соответствии с ценностями определенной культуры.

В философии принято различать понятия «культура» и «цивилизация». Это различие встречается уже в работах немецкого философа к. XVII - нач. XIX вв. Иммануила Канта. Кант считал, что цивилизация начинается с установления человеком правил жизни и поведения. Цивилизованный человек воспитан, вежлив и внимателен. Культура же - это не просто образцы поведения. Она предполагает определенную степень нравственности. Культурный человек следует «золотому правилу» этики: «Не делай другому того, чего не желаешь, чтобы сделали тебе».

Согласно О. Шпенглеру и А. Тойнби цивилизация является высшей стадией развития культуры. По мнению Шпенглера, каждая культура проходит стадии зарождения, развития и смерти. Цивилизация - это заключительная стадия развития культуры, ее расцвет и начало вырождения. Она следует за культурой, как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием. Тойнби отождествлял цивилизацию с общественным развитием. Цивилизация, по Тойнби, является ответом общества на вызовы окружающей среды. За ростом и расцветом цивилизаций следует надлом и упадок.

Согласно Тойнби и Шпенглеру цивилизация предполагает высокий уровень развития техники, урбанизацию, большую ориентацию на материальные ценности, чем на духовные.

В современной социальной философии выделяются доиндустриальный (сельскохозяйственное производство и торговля), индустриальный (промышленное производство) и постиндустриальный (развитие научного знания, информационных технологий и сферы услуг) типы цивилизации.

КУЛЬТУРА КАК ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФСКОГО РАССМОТРЕНИЯ

Культура -- это совокупность материальных и духовных ценностей, а также способов их создания, умение использовать их для дальнейшего прогресса человечества, передавать от поколения к поколению.

Принято различать:

-- материальную культуру (средства производства и предметы труда, вовлеченные в водоворот общественного бытия);

-- духовную культуру (религия, наука и степень внедрения ее достижений в производство и быт, уровень образования населения, состояние просвещения, медицинское обслуживание, искусство, нравственные нормы поведения людей в обществе, владение логикой мышления и богатством языка, уровень развития материальных и духовных потребностей и интересов людей).

Культура является исторически сложившейся разноуровневой системой, которая обладает своими вещными формами, своей символикой, традициями, идеалами, установками, ценностными ориентациями и, наконец, образом мысли и жизни -- этой центрирующей силой, живой душой культуры. И в этом смысле бытие культуры приобретает сверхиндивидуальный характер, существуя вместе с тем как глубоко личный опыт индивида.

Культура вбирает в себя все достижения человечества в области как материального, так и духовного производства. Начальная форма и первоисточник развития культуры -- это человеческий труд, способы его осуществления и результаты. Мир культуры существует вне сознания отдельных людей как реализованные мышление, воля и чувства предшествующих поколений человечества.

Без культуры, вне ее невозможна жизнь человека и общества. Любое новое поколение начинает свою жизнь не только в окружении природы, но и в мире материальных и духовных ценностей, которые созданы предшествующими поколениями. Способности, знания, человеческие чувства, умения формируются в ходе усвоения уже созданной культуры.

Культура не является пассивным хранением материальных и духовных ценностей, созданных предшествующими поколениями, человечество активно творчески их использует для социального прогресса.

Культура -- это совокупность:

-- результатов человеческой деятельности;

-- исторически сложившихся способов труда;

-- признанных приемов поведенческих актов человека;

-- манер общения, именуемых этикетом;

-- способов проявления своих чувств;

-- приемов и уровней мышления.

Культура является материальными и духовными ценностями. Ценностями с этой точки зрения называют: определение того или иного объекта материальной или духовной реальности, которое высвечивает его положительное или отрицательное значение для человека и человечества.

Внутри культуры как целостного образования различают два аспекта:

-- научно-технический;

-- гуманитарно-художественный.

Массовость культуры -- это не только ее низкий уровень будто бы только для примитивно мыслящих, но и формальная характеристика -- своего рода рынок искусства. Потому что и широким народным массам можно и нужно давать нечто настоящее, чтобы поднимать их к духовно высокому, даже к величайшим шедеврам культуры.

Для повышения культуры народа надо обращаться к истории культуры, ко всему культурному наследию человечества, а не пытаться тянуть высокообразованные слои общества вниз -- к чему-то упрощенному.

ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЫ

Культура -- совокупность материальных и духовных ценностей, а также способов их создания, умение использовать их для дальнейшего прогресса человечества, передавать от поколения к поколению.

Культура характеризует людей, определяет меру их развития, способы самовыражения в деятельности.

Материальная и духовная культура, традиции и моральные нормы, специфика отношений между личностью, обществом и государством формируются и развиваются столетиями, передаются из поколения в поколение, от одной эпохи к другой.

В ХХ в. возник интересный феномен, никогда ранее не встречавшийся в человеческой истории, -- массовая культура.

В наше время необязательно иметь поэтический талант -- часто вполне достаточно овладеть техникой стихосложения (имея, естественно, некоторый уровень поэтической культуры и слух, как в музыке) -- и можно писать неплохие стихи, издавать книги.

Массовая культура имеет и положительные стороны: необязательно понимать основы кибернетики, чтобы работать на компьютере, можно лишь знать, в каком порядке нажимать кнопки.

Массовая культура экономит время и энергию людей, но и избавляет их от необходимости думать. Можно преуспеть, лишь владея техникой и технологией действий.

Основная трагедия современной культуры в том, что, когда открытия или изобретения талантливых одиночек становятся массовыми, они довольно сильно теряют смысл и первоначальное значение.

Культура нашего времени повсеместно представляется совокупностью знаний, приемов и действий, т. е. чем-то внешним по отношению к человеку. Она становится тем, чем можно овладеть, выучив, приняв к сведению, утвердив, и что можно отбросить, когда отпала необходимость.

Восточная и западная цивилизации взаимодействуют между собой. В результате этого взаимодействия возникают различные «гибридные» общества, которые усваивают на основе своей культуры новую культуру.

Сегодня перед обществом остро встали вопросы:

-- можно ли воспринимать образцы современного западного опыта как некоторый идеал или же эти образцы должны быть подвергнуты критике;

-- каков путь вхождения России в мировую цивилизацию -- западный или восточный;

-- каковы пути развития мировой цивилизации в наше время.

Современный Запад -- это синоним понятия «развитые страны». Согласно этому признаку некоторые политологи стали относить Японию к Западу, что совершенно неправомерно. Независимо от того, что Япония имеет общий с западными странами технологический базис, она остается страной восточной цивилизации даже по способу усвоения общечеловеческих ценностей.

Культура России довольно давно вошла в культуру Запада. Это в основном относится к христианству, просветительству, социальному утопизму, авангардизму, элементам рационализма и пр. Но все же наша страна вошла в западную культуру прежде всего своим рациональным слоем общественного сознания: Достоевским, Пушкиным, Толстым. Но в культуре России есть все: элементы Европы и Азии.

При рассмотрении культуры России надо обязательно учитывать ее славяно-тюркские исторические корни, помогающие лучше понять соотношение государственности и рынка, естественной общности и гражданского общества, коллективистского и индивидуального сознания.



БИЛЕТ 16

1. Русская философия: основные направления и особенности развития. Славянофильство и западничество

Начальный период становления русской философии -- XI-XVII вв., его называют по-разному: древнерусская философия, русская средневековая философия, философия допетровского периода. Основная черта этого периода -- отсутствие самостоятельного статуса и вплетенность в ткань религиозного мировоззрения.

Второй период развития русской философии начинается с XVIII в.

Два основных взаимосвязанных фактора, под влиянием которых развивается не только философия, но и вся духовная культура этого времени:

-- процесс европеизации России, связанный с реформами Петра Великого;

-- секуляризация общественной жизни.

В это время философия отходит от схоластических образов и становится свободной от церкви. Первыми сторонниками научного знания и философии Нового времени на Руси были:

-- М.В. Ломоносов;

-- А.Н. Радищев;

-- Феофан Прокопович;

-- В.Н. Татищев;

-- А.Д. Кантемир и др.

Михаил Васильевич Ломоносов (1711-1765) положил начало материалистической традиции. Он выступал с материалистических позиций, но, как и все материалисты того времени, понимал материю только в качестве вещества.

Философия Ломоносова носит секуляризованный, антиклерикальный характер, он довольно резко критикует церковь и невежество попов. Но в то же время он стремится примирить естественно-научное и теологическое объяснение мира и не отвергает Бога-творца.

Александр Николаевич Радищев (1749-1802), как и Ломоносов, хорошо знал западную философию, в том числе и французский материализм.

После публикации знаменитого произведения Радищева «Путешествие из Петербурга в Москву», в котором он беспощадно обличает крепостничество и самодержавие, он становится первым русским философом, который провозгласил идею человечности не в лоне религиозной философии, а в качестве основного стержня секуляризированной, светской общественной мысли.

Самостоятельное философское творчество в России начинается в XIX в., который является третьим этапом развития русской философии.

Первым, кто начал самостоятельное философское творчество в России, был Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856). Свои мысли он изложил в знаменитых «Философических письмах». Основным в учении Чаадаева были философия человека и философия истории.

Следом за Чаадаевым появляются два направления, противоположные в понимании смысла и значения русской идеи:

-- славянофилы (заложили основу русской религиозной философии второй половины XIX в.);

-- западники (критиковали церковь и тяготели к материализму).

В конце 60 -- начале 70-х гг. XIX в. в России появляется мировоззрение народничества. Его основной идеей было желание прийти к социализму, минуя капитализм, и признание самобытности пути развития России. Продолжателями славянофильства в 60-70-е гг. явились почвенники, идея их философии -- национальная почва как основа социального и духовного развития России.

Следующий этап (конец XIX -- первая половина XX вв.) русской философии связан с возникновением философских систем.

Характерные черты:

-- антропоцентризм;

-- гуманизм;

-- религиозный характер;

-- возникновение русского космизма (мистического, теологического).

2. Познание как философская проблема

Познанием называется усвоение чувственного содержания испытываемого, переживаемого, положения вещей, состояний, процессов с целью нахождения истины.

С точки зрения философии познание бывает: чувственное; рациональное; житейское; научное; интуитивное; художественное и др.

Человечество во все времена стремилось к приобретению новых знаний. Овладение тайнами бытия является выражением высших устремлений творческой активности разума, который составляет гордость человека и человечества. Знание образует сложную систему, выступающую в виде социальной памяти, богатства ее передаются от поколения к поколению, от народа к народу с помощью механизма социальной наследственности, культуры.

Теория познания -- специальное исследование познания, которое делится:

-- на критику познания, отталкивающуюся от существовавшего до сих пор типа познания, в котором она критически отказывает наличному знанию;

-- на теорию познания в узком смысле, предметом которой является этот тип познания. Проблемы, которые изучает теория познания:

-- природа познания;

-- возможности и границы познания;

-- отношение знания и реальности;

-- соотношение субъекта и объекта познания;

-- предпосылки познавательного процесса;

-- условия достоверности знания;

-- критерии истинности знания;

-- формы и уровни познания и др.

Теория познания с самого начала развивается во взаимодействии с наукой:

-- одни ученые изучают объективную реальность, а другие -- саму реальность исследования: это жизненно необходимое разделение духовного производства;

-- одни находят знания, а другие -- знания о знании, которые важны и для самой науки, и для практики, и для выработки целостного мировоззрения. Теория познания также называется гносеологией, или эпистемологией. Эти термины происходят из греческого языка:

-- gnosis -- познавание, узнавание (познание, знание);

-- episteme -- знание, умение, наука.

В русском языке термин «познание» имеет два основных значения:

-- знание как данность, добытый факт;

-- процесс узнавания, добычи знания в первом смысле. Основной задачей гносеологии является исследование природы «готового» знания, а не методов его получения.

Поскольку истина является объективной стороной знания, которая состоит в отношении с субъективной его стороной, постольку гносеология в своем развитии определяет предмет психологии знания.

Теория познания должна:

-- обосновывать всякое знание, в том числе естественно-научное и философское;

-- объяснять саму возможность такого знания, его сущность, содержание понятия истины, ее критерии. Теория познания:

-- исследует природу человеческого познания;

-- исследует формы и закономерности перехода от поверхностного представления о вещах (мнения) к постижению их сущности (истинного знания);

-- рассматривает вопрос о путях достижения истины, о ее критериях;

-- исследует то, как человек впадает в заблуждения и каким образом преодолевает их.

Основным вопросом для гносеологии был и остается вопрос о том, какой практический, жизненный смысл имеет достоверное знание о мире, о самом человеке и человеческом обществе.

ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ И ВИДЫ ПОЗНАНИЯ

Познание -- обусловленный общественно-исторической практикой процесс приобретения и развития знания, его постоянное углубление, расширение и совершенствование.

Виды познания:

Житейское познание. Житейское познание основывается на наблюдении и смекалке, оно лучше согласовывается с общепризнанным жизненным опытом, чем с абстрактными научными построениями, и носит эмпирический характер. Эта форма знания базируется на здравом смысле и обыденном сознании, она является важной ориентировочной основой повседневного поведения людей, их взаимоотношений между собой и с природой.

Житейское познание развивается и обогащается по мере прогресса научного и художественного познания; оно тесно связано с культурой.

Научное познание. Научные знания предполагают объяснение фактов, осмысление их во всей системе понятий данной науки.

Сущность научного знания заключается:

-- в понимании действительности в ее прошлом, настоящем и будущем;

-- в достоверном обобщении фактов;

-- в том, что за случайным оно находит необходимое, закономерное, за единичным -- общее и на этой основе осуществляет предвидение различных явлений.

Научное знание охватывает что-то относительно простое, что можно более или менее убедительно доказать, строго обобщить, ввести в рамки законов, причинного объяснения, словом, то, что укладывается в принятые в научном сообществе парадигмы.

Художественное познание. Художественное познание обладает определенной спецификой, суть которой -- в целостном, а не расчлененном отображении мира и особенно человека в мире.

Чувственное познание. Чувственное познание имеет три формы:

-- ощущения (элементарная форма, в нее входят зрительные, слуховые, осязательные, вкусовые, обонятельные, вибрационные и другие ощущения);

-- восприятия (структурированный образ, состоящий из нескольких ощущений);

-- представления (образ ранее созданного или воспринятого воображением явления). Рациональное познание. Существует три формы рационального познания:

-- понятие;

-- суждение;

-- умозаключение.

Понятие -- это элементарная форма мысли, которая является результатом обобщения, проведенного по совокупности признаков, присущих данному классу предметов.

Суждение -- мысль, которая не только соотносится с некоторой ситуацией, но и является утверждением или отрицанием наличия этой ситуации в действительности.

Понятие и суждение отличаются тем, что суждение как высказывание, в отличие от понятия как высказывания, должно быть непременно истинным или ложным. Суждение -- это связь понятий.

Умозаключение -- это вывод нового знания, предполагающий четкую фиксацию правил. Умозаключение должно иметь доказательство, в процессе которого правомерность появления новой мысли обосновывается с помощью других мыслей.

Понятие, суждение и умозаключение образуют некую целостность в своем единстве, эта целостность называется умом или мышлением.

Интуитивное познание. Интуитивное познание -- это неосознанно полученное непосредственное знание.

Интуитивное познание делится:

-- на чувствительное (интуиция -- мгновенное чувство);

-- рациональное (интеллектуальная интуиция);

-- эйдетическое (зрительная интуиция).



БИЛЕТ 17

1. Немецкая классическая философия. Диалектика Ф. Гегеля

Немецкая классическая философия (конец 18- начало 19 вв.)

Немецкая классическая философия была подготовлена рядом факторов:

1.Влиянием французской буржуазной революции.

2.Влиянием промышленной революции в Англии.

3.Достижение естественных наук.

Германия конца 18 века - это раздробленное феодальное государство, в нем господствовали идеалистические воззрения. Немецкая буржуазия только складывалась, как класс и была политически бесправна. Социально - экономическое и политическое положение Германии конца 18 века наложила отпечаток на немецкую философию того времени. Ей свойственен двойственный компромиссный порой противоречивый характер.

Яркие представители немецкой классической философии - И.Кант, Гегель, Фихте, Фейербах.

Гегель (1770-1831), Главным Произведением «Наукология».

Гегель яркий представитель объективного идеализма. с т. зрения Гегеля абсолютная идея - Бог творит окружающий нас мир.

С точки зрения. зрения Гегеля: 1 Мир познаваем, наши мысли о мире адекватны самому миру. 2.Гегель выступил против априори Канта.

Главной заслугой философии Гегеля является разработка диалектического метода познания:

1. Гегель противопоставил диалектику, как метод познания метафизики.

2. С позиции объективного идеализма он обосновал законы и категории диалектики.

3. Гегель разработал 3 диалектических принципа: А) принцип отрицания - отрицания; Б) принцип единства и борьбы противоположностей. противоречие, как источник развития; В) принцип перехода количества в качество. В этих принципах в идеалистической форме Гегель закрыл законы диалектики: закон отрицания - отрицания, закон единства и борьбы противоположностей, закон перехода количественных изменений в качество.

4. Гегель разработал основные категории диалектики - количества, качества, мера, скачок, сжатие, отрицание и др.

Вывод:

1. Рациональная философия Гегеля заключалась в разработке диалектики, диалектического метода познания;

2. Гегель отрицатель объективного идеализма.

2.История как предмет философского осмысления. Проблема направленности и смысла истории.

Философия истории -- философская оценка и истолкование результатов исторических исследований и изложений истории.

История -- это человеческая общественная память, самопознание и самосознание людей: исчезнувшее в действительности живет в сознании.

Зародилась философия истории в эпоху античности в трудах ГеродотаФукидида. Сочинения первых историков человечества заложили основы научной парадигмы познания истории. В их трудах описывается человеческая деятельность, вскрываются причины исторического движения и его последствия. Аврелий Августин (354-430) создал философию божественного государства, нашедшую свое законченное выражение в христианской церкви. Философия истории Августина оказала решающее влияние на последующее тысячелетие, вплоть до XVIII века.

Выдающимися представителями (и наиболее ценными произведениями) в философии истории являются Дж. Вико («Основания новой науки»), Ш.Л. Монтескье («О духе законов»), Г.Э. Лессинг («Мысли о воспитании рода человеческого»), И.Г. Гердер («Идеи о философии истории человечества»), Г.В.Ф. Гегель («Лекции по философии истории»), К. Маркс. Ф. Энгельс («Манифест коммунистической партии»). О. Шпенглер («Закат Европы»), А. Тойнби («Постижение истории»). К. Ясперс («Смысл и назначение истории»), Р.Дж. Коллингвуд («Идея истории»), Н.А. Бердяев («Смысл истории») и другие.

В спектр философского осмысления истории традиционно включаются вопросы о смысле и направлении исторического процесса, начале и конце истории, а также проблемы выделения внутри исторического развития существенных ступеней, фаз, эпох, специфики исторического знания, соотношения истории и природы, свободы и необходимости в историческом творчестве. Сюда же следует отнести гносеологические и логико-методологические проблемы исторической науки. Философия истории -- это область философского знания, охватывающая онтологические вопросы исторического процесса, философское истолкование и оценку истории.

Проблема общественного прогресса тесно связана с проблемой единства и перспективы развития мирной истории. Поэтому вполне естественно, что те концепции, которые так или иначе признают какие-либо общие черты в развитии отдельных стран и народов, допускают наличие и определенной направленности общественного развития. Марксистская концепция отвергает такое толкование прогресса и дает его обоснование с позиций материалистического понимания истории. Содержание прогресса она усматривает в историческом развитии основных форм собственности, в их связи и преемственности, в смене общественных порядков, представляющих собой "лишь преходящие ступени бесконечного развития человеческого общества от низшей ступени к высшей"2. Соответственно и критерии прогресса она видит в совершенствовании форм собственности, в развитии производительных сил, науки и техники, духовной культуры, возрастании степени свободы личности и в развитии ее способностей. Совершенно иное понимание прогресса присуще культурологическим концепциям А. Тойнби и О. Шпенглера. Они ограничивают прогресс рамками локальных культур и цивилизаций, отрицая прогресс всемирной истории в целом.

В определении содержания прогресса имеет значение точка отсчета всемирной истории - историческое время и пространство. У Маркса это - ступень варварства, первобытная общественно-экономическая формация. У Ясперса точкой отсчета, "осью мировой истории" выступает "осевая эпоха" - время формирования философии и мировых религий. Своеобразную трактовку исторического времени и пространства дает А. Тойнби. Подчеркивая их решающее значение для исследования исторического процесса, Тойнби определяет время как пространство жизни человечества, как поле, в котором происходит смена состояний общества.



Билет 18

1. Философия марксизма. Материалистическое понимание истории

Философия марксизма представляет собой колоссальную по уровню своей логической обоснованности и идеологического влияния систему научных знаний о человеке, обществе, государстве. Именно она еще так недавно играла огромную роль в жизни нашей страны, являлась идеалом мировоззрения для миллионов людей. И на сегодняшний день, несмотря на утрату былой популярности, она продолжает впечатлять глубиной и точностью умозаключений, неопровержимостью своей логики.

...