Философия как наука

Так, словно иллюстрируя гегелевское понимание диалектики как закона развития, великие завоевания культуры превращаются в свою противоположность. Состояние утраты ценностных ориентиров воспринимается теоретиками постмодернизма позитивно. «Вечные ценности» -- это тоталитарные и параноидальные идефиксы, которые препятствуют творческой реализации. Истинный идеал постмодернистов -- это хаос, именуемый Делёзом хаосмосом, первоначальное состояние неупорядоченности, состояние нескованных возможностей. В мире царствует два начала: шизоидное начало творческого становления и параноидальное начало удушающего порядка.

При этом постмодернисты утверждают идею «смерти автора», вслед за ФукоиБартом. Любое подобие порядка нуждается в немедленной деконструкции -- освобождении смысла, путеминверсиибазовых идеологических понятий, которыми проникнута вся культура. Философия искусства постмодернизма не предполагает никакого соглашения междуконцепциями, где каждый философскийдискурсимеет право на существование и где объявлена война против тоталитаризма любого дискурса. Таким образом осуществляетсятрансгрессияпостмодернизма как переход к новым идеологиям на современном этапе. Однако можно предполагать, что состояние хаоса устоится рано или поздно в систему нового уровня и есть все основания рассчитывать на то, что будущее философии определится ее способностью обобщить и осмыслить накапливаемый научный и культурный опыт.

2. Одной из важнейших проблем политической науки является отношение государства и гражданского общества. В любом обществе реально существуют объединения людей на национальных, религиозных, профессиональных, творческих и других основаниях.

Совокупность возникших на территории страны разнообразных ассоциаций (творческих, профессиональных, религиозных) составляет гражданское общество. Это общество с развитыми экономическими, культурными, правовыми и политическими отношениями между его членами, независимое от государства, но взаимодействующее с ним. Добрая воля объединяющихся есть предпосылка их единения.

Понятие «гражданское общество» («societas civilis») восходит своими корнями к учению Аристотеля. По сути у древнегреческих мыслителей понятия «гражданское общество» и «государство» были взаимозаменимы. Политическое охватывало все важнейшие сферы жизни общества: семью, образование, искусство, религию. Быть членом общества означало быть гражданином государства и значит действовать в соответствии с его законами и без нанесения вреда другим гражданам.

Такой подход в неизменном виде сохранился вплоть до XVIII века. Переход от Средневековья к Новому времени ознаменовался вызреванием гражданского общества и соответственно выявлением различий между общественными и сугубо государственными институтами. Так, согласно Дж. Локку, общество предшествует государству, оно существует в естественном состоянии «по природе». Государство представляет собой некое «новое тело» с комплексом прав, которые превосходят права отдельных лиц, составляющих его. Хотя с образованием государства суверенитет общества переходит к нему, оно не может полностью поглотить общество, которое сохраняет свою специфику. Задача государства - охрана, управление и организация нормальной жизни общества.

Выявление специфики гражданского общества связано с появлением гражданина как самостоятельного, сознающего себя таковым, индивидуального члена общества, обладающего определенными правами и свободами и несущего моральную ответственность за свои действия перед ним. Сама идея индивидуальной свободы поставила на повестку дня вопрос о свободе человека как личности, как члена общества, независимого от государства. А это означало освобождение гражданского общества от политики, разделение его и государства.

Особая заслуга в разработке концепции гражданского общества и его взаимосвязи с государством принадлежит Гегелю. Он определял гражданское общество как комплекс частных лиц, классов, групп и институтов, взаимодействие которых регулируется гражданским правом. Гегель подчеркивал, что различные элементы гражданского общества находятся в постоянном конфликте между собой. Лишь государство, политически управляя гражданским обществом, может обеспечить его свободу.

Т. Пейн - автор труда «Права человека» подчеркивал, что власть государства, как необходимого зла должна быть ограничена в пользу гражданского общества. Каждому человеку внутренне присуща приверженность обществу. И, делегируя государству свои права, люди обеспечивают его законность. Чем совершеннее гражданское общество, тем меньше оно нуждается в государстве, так как само способно регулировать собственную жизнь.

Следует отметить, что единой концепции гражданского общества нет до сих пор, и ученые продолжают спорить о содержании данного понятия. Вместе с тем существуют ряд положений, с которыми согласны многие авторы.

Прежде всего, отмечается, что гражданское общество отождествляется со сферой частных интересов, потребностей частных индивидов. Эти интересы и потребности выражаются и осуществляются через институты гражданского общества: семью, церковь, научные сообщества. Именно они призваны содействовать всесторонней реализации личности, ее потенций. Гражданское общество обеспечивает права человека, государство - права гражданина. То есть права человека на жизнь, счастье, свободу - прерогатива гражданского общества, политические права - прерогатива государства.

Необходимым условием существования гражданского общества является индивидуальная свобода, основанная на свободе экономического выбора. Это, прежде всего, право частной собственности и гарантированная государством свобода предпринимательской, трудовой и потребительской деятельности. Где нет свободы экономического выбора, нет разнообразия источников жизнеобеспечения, там нет свободы индивида.

Подчеркнем, что гражданское общество не арифметическая сумма всех составляющих, а их интегральная совокупность, сущностное единство. Несмотря на то, что в рамках гражданского общества существуют разнородные социальные силы, институты, организации, все они объединены общим стремлением к совместной жизни.

Вместе с тем существует целый ряд институтов, которые одновременно могут быть отнесены и к гражданскому обществу и к государству. Например, политические партии - своеобразное связующее звено между этими сферами.

Гражданское общество и государство неразрывно связаны между собой. Их формирование и развитие шли одновременно и во взаимосвязи. Именно от гражданского общества зависят сущностные, системообразующие характеристики как экономической, так и политической сфер. В то же время государство призвано примирить и совместить интересы различных частей общества, не допустить конфликтов и тем самым обеспечить дальнейшее функционирование гражданского общества. Во взаимодействии государства и гражданского общества можно вывести следующую закономерность: чем более развито гражданское общество, тем больше оснований для демократических форм государства; чем менее развито гражданское общество, тем более вероятно существование авторитарных и тоталитарных режимов государственной власти.

Тоталитаризм предполагает огосударствление гражданского общества, поглощение его государством. При тоталитарном режиме теряют значимость личные свободы и права человека. Личность растворяется в безличной массе. Государство полностью регламентирует все стороны общественной жизни. В авторитарных и тоталитарных режимах гражданское общество находится в оппозиции государству (открытой или нелегальной). И наоборот, демократический режим характеризуется развитым гражданским обществом и одновременно функционированием сильного правового государства. Именно правовое государство призвано обеспечить условия для жизнеспособности и функционирования гражданского общества, его основных институтов, реализацию его принципов и ценностей.

Правовое государство ассоциируется с такой организацией государственной и общественной жизни, которая характеризуется господством права и верховенством закона, призванными обеспечить признание и гарантию прав и свобод всех граждан во всех сферах жизни, а со стороны граждан - уважение к законам и институтам существующей системы.

Правовым становится то государство, которое воплощает абсолютный идеал права в реальную жизнь граждан, совершенствуя обязательную для всех систему норм. Правовым нельзя считать государство, население которого вообще лишено прав.

Право понимается как образ свободы и система обязательных норм. Несмотря на многообразие концепций, можно выделить основные признаки права как системы норм:

· право представляет собой единственную систему норм, обязательных для всех членов общества;

· право обеспечивается и защищается государством;

· право устанавливается и санкционируется государством;

· нормы права обязательно выражены в официальной форме - закреплены в законах, судебных решениях.

Итак, можно сформулировать ряд принципов правового государства:

1. наличие разделения властей;

2. ограничение сферы деятельности государства охраной прав и свобод личности;

3. правовое равенство всех граждан, приоритет прав человека над законами государства;

4. всеобщность права, его распространение на всех граждан, организации и учреждения, в том числе органы государственной власти;

5. суверенитет народа, конституционно-правовая регламентация государственного суверенитета. Народ - конечный источник власти;

6. господство принципа «разрешено все, что не запрещено законом»;

7. наличие развитого гражданского общества.

Цель правового государства - обеспечить права и свободы своих граждан во всех сферах. Но достичь этого возможно лишь при условии уважения со стороны граждан законов и институтов существующей системы. Правовое государство стремится установить единый и обязательный для всех граждан правовой порядок, чтобы они зависели, как можно меньше от прихотей политики.

Вместе с тем в гражданском обществе представлены разнообразные, часто противоречивые частные интересы. Правовое государство призвано примирить и совместить их, так как оно выражает всеобщую волю граждан. Гражданское общество и правовое государство предполагают наличие друг друга и взаимно обеспечивают условия жизнеспособности друг друга, хотя и не подменяют, не взаимоисключают друг друга.

БИЛЕТ 27

1. Метафизический и механистический характер материализма 18 века (Ламетри, Гольбах)

XVIII век в истории человеческой цивилизации не случайно называют эпохой Просвещения. Научное знание, бывшее ранее достоянием узкого круга людей, теперь распространяется вширь, выходя за пределы лабораторий и университетов. Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук - в этом заключалась важнейшая черта взглядов передовых философов того времени. На знамени просветителей написано два главных лозунга: "Наука и прогресс". В Англии философия Просвещения нашла свое выражение в творчестве Д. Локка, Д. Толанда (167О-1722). Во Франции плеяда просветителей была представлена Ф.М.Вольтером (1694-1778), Ж.Ж.Руссо (1712-1778), Д. Дидро, М.Д. Аламбером (1717-1783), П. Гольбахом, Ж. Ламетри. В Германии носителями идей Просвещения стали И. Гердер (1744-18О3) молодой И. Кант (1724-18О4).

МАТЕРИАЛИЗМ (от лат. materialis вещественный), философское направление, которое исходит из того, что мир материален, существует объективно, вне и независимо от сознания, что материя первична, никем не сотворена, существует вечно, что сознание, мышление свойство материи, что мир и его закономерности познаваемы. Материализм противоположен идеализму; их борьба составляет содержание историко-философского процесса. Термин «материализм» употребляется с 17 в. главным образом в смысле физических представлений о материи, а с нач. 18 в. в философском смысле для противопоставления материализма идеализму. Исторические формы материализма: античный материализм (Демокрит, Эпикур), материализм эпохи Возрождения (Б. Телезио, Дж. Бруно), метафизический (механистический) материализм 17-18 вв. (Г. Галилей, Ф. Бэкон, Т. Гоббс, П. Гассенди, Дж. Локк, Б. Спиноза; французский материализм 18 в. Ж. Ламетри, К. Гельвеций, П. Гольбах, Д. Дидро), антропологический материализм (Л. Фейербах), диалектический материализм (К. Маркс, Ф. Энгельс, В. И. Ленин).

Рассмотрим на примере Ламетри, Дидро, Гольбаха.

ЛАМЕТРИ (Lamettrie, La Mettrie) Жюльен Офре де (1709 - 1751), французский философ, врач. Первым во Франции дал последовательное изложение системы механистического материализма и сенсуализма. В сочинении "Человек-машина" (1747) рассматривал человеческий организм как самозаводящуюся машину, подобную часовому механизму.

ЛАМЕТРИ, ЖЮЛЬЕН ОФРЕ (La Mettrie, Julien Offroy de) (1709-1751), французский философ и медик, представитель французского материализма и атеизма 18 в. Родился в Сен-Мало 25 декабря 1709. Изучал теологию в Париже и, казалось, был предназначен судьбой для того, чтобы стать священником янсенистского толка. Однако врач, практиковавший в Сен-Мало, пробудил в нем интерес к медицине, и в 1733 Ламетри отправился изучать эту науку в Лейден к знаменитому Герману Бургаве, работы которого он впоследствии переводил на французский язык. Достигнув известности как врач, получил место хирурга в полку королевской гвардии в Париже. Заболев горячкой и наблюдая во время болезни за собственными мыслями и ощущениями, он занялся изучением вопроса о взаимоотношении души и тела и пришел к заключению, что душа - всего лишь функция сердца и мозга.

Эти идеи были опубликованы в его Естественной истории души (Histoire naturelle de l' me, 1745), и автор подвергся нападкам как со стороны церкви, так и со стороны врачей старой школы. Книга была публично сожжена. Ламетри эмигрировал в Голландию, где его материализм принял еще более радикальную форму. В труде Человек-машина (L'Homme machine, 1747), также сожженной, он доказывал, что человек есть не что иное, как сложно организованная материя. Те, кто считает, будто мышление предполагает существование бестелесной души, не показали, что тело неспособно к мышлению. Идеи возникают только тогда, когда тело получает впечатления посредством органов чувств. Низшие животные также имеют органы чувств, а человек отличается от животных только количественно - большей степенью чувствительности и ума. Душа прекращает существование после смерти тела. Чувственное наслаждение является целью жизни, а у добродетели не может быть иного основания, кроме любви человека к самому себе. Этические взгляды Ламетри были изложены в работе Против Сенеки, или Рассуждение о счастье (Anti-Senque, ou Discours sur bonheur, 1748). Опубликованная посмертно работа Система Эпикура (Systme d'Epicure, 1751) также содержала эти идеи. Возмущение, вызванное неортодоксальными представлениями Ламетри, привело к тому, что он должен был покинуть Лейден. В 1748 он получил место чтеца при дворе Фридриха II в Берлине и стал членом Берлинской академии наук. Умер Ламетри в Берлине 11 ноября 1751.

ГОЛЬБАХ (Holbach) Поль Анри (1723 - 89), французский философ. Активно сотрудничал в "Энциклопедии" Д. Дидро и Ж. Д'Аламбера. Систематизатор взглядов французских материалистов 18 в. В объяснении общественных явлений отстаивал положение о формирующей роли среды по отношению к личности. Идеи Гольбаха повлияли на утопический социализм 19 в. Главное сочинение - "Система природы" (1770).

Цитата из "Карманное богословие, или краткий словарь христианской религии, написанный аббатом Бернье, лицензиатом богословия" Гольбаха: "ЕВАНГЕЛИЕ -- «благая весть». Благая весть, возвещенная христианам, заключается в том, что их бог очень гневен, что большинство своих поклонников он обрекает на вечные муки, что их счастье зависит от их святой глупости, святого легковерия, святого недомыслия, от зла, которое они сами себе будут причинять, от их ненависти к самим себе, от их фанатизма, от их отвращенья ко всем, кто мыслит и поступает иначе, чем они. Таковы интересные сведения, которые божество в порыве особой нежности пришло объявить человечеству. Это поселило такую радость в сердцах людей, что со времени прибытия на землю небесного гонца люди не перестают трепетать, проливать слезы, ссориться и драться друг с другом."

Французский философ материалист, атеист, просветитель, энциклопедист.

Гольбах (1723 - 1789) - крупнейший систематизатор мировоззрения французских материалистов 18 века. Он утверждал первичность и несотворимость материального мира, природы, существующей независимо от человеческого сознания, бесконечной во времени и пространстве. Материя, по Гольбаху, есть совокупность всех существующих тел; её простейшими, элементарными частицами являются неизменные и неделимые атомы, основные свойства которых - протяжённость, вес, фигура, непроницаемость, движение; все формы движения Гольбах сводил к механическому перемещению. Материя и движение нераздельны. Составляя неотъемлемое, коренное свойство материи, её атрибут, движение столь же несотворимо, неуничтожаемо и бесконечно, как и материя. Гольбах отрицал всеобщую одушевлённость материи, считая, что чувствительность присуща лишь определённым образом организованным формам материи.

Гольбах признавал наличие объективных закономерностей материального мира, считая, что в основе их лежит постоянная и нерушимая связь причин с их действиями. Человек является частью природы и поэтому подчинён её законам. Свободу воли Гольбах отрицал ввиду причинной обусловленности поведения людей. Отстаивая познаваемость материального мира, Гольбах, исходя из материалистического сенсуализма, считал источником познания ощущения; познание является отражением действительности; ощущения и понятия рассматриваются как образы предметов. Материалистическая теория познания Гольбаха, разделяемая также другими французскими материалистами, была направлена против агностицизма, теологии, идеалистического сенсуализма Дж. Беркли и учения Рене Декарта о врождённых идеях. Отрицал объективный характер случайности.

Гольбаху принадлежат атеистические произведения, проникнутые едким сарказмом. Ввиду преследований со стороны церковников, произведения Гольбаха выходили анонимно и, как правило, за пределами Франции.

2. Формационная, цивилизационная, культурологическая концепции общественного развития (Маркс, Тойнби, Шпенглер)

1. Формационный подход к развитию общества.

Согласно формационному подходу, представителями которого были К. Маркс, Ф. Энгельс, В.И. Ленин и др., общество в своём развитии проходит через определённые, сменяющие друг друга этапы - общественно-экономические формации - первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Общественно-экономическая формация - это исторический тип общества, основанный на определённом способе производства. Способ производства включает в себя производительные силы и производственные отношения. К производительным силам относятся средства производства и люди с их знаниями и практическим опытом в сфере экономики. Средства производства, в свою очередь, включают в себя предметы труда (то, что обрабатывается в процессе труда - земля, сырьё, материалы) и средства труда (то, с помощью чего обрабатываются предметы труда - инструменты, оборудование, техника, производственные помещения). Производственные отношения - это отношения, которые возникают в процессе производства и зависят от формы собственности на средства производства.

В чём же выражается зависимость производственных отношений от формы собственности на средства производства? Возьмём для примера первобытное общество. Средства производства там являлись общей собственностью, поэтому и трудились все сообща, а результаты труда принадлежали всем и распределялись поровну. Напротив, в капиталистическом обществе средства производства (земля, предприятия) находятся в собственности частных лиц - капиталистов, поэтому и производственные отношения другие. Капиталист нанимает рабочих. Они производят продукцию, но распоряжается ею тот самый владелец средств производства. Рабочие только получают зарплату за свой труд.

Как же идёт развитие общества согласно формационному подходу? Дело в том, что существует закономерность: производительные силы развиваются быстрее, чем производственные отношения. Совершенствуются средства труда, знания и навыки человека, занятого в производстве. Со временем возникает противоречие: старые производственные отношения начинают сдерживать развитие новых производительных сил. Для того чтобы производительные силы имели возможность развиваться дальше, необходима замена старых производственных отношений новыми. Когда это происходит, меняется и общественно-экономическая формация.

Например, при феодальной общественно-экономической формации (феодализме) производственные отношения следующие. Основное средство производство - земля - принадлежит феодалу. Крестьяне за пользование землёю выполняют повинности. Кроме того, они лично зависят от феодала, а в ряде стран были прикреплены к земле и не могли уйти от своего господина. Тем временем общество развивается. Совершенствуется техника, зарождается промышленность. Однако развитие промышленности сдерживается практически отсутствием свободных рабочих рук (крестьяне зависят от феодала и не могут уйти от него). Низка покупательная способность населения (в основном население состоит из крестьян, у которых нет денег и соответственно возможности приобретать различные товары), а значит, нет большого смысла увеличивать промышленное производство. Получается, что для развития промышленности необходимо заменить старые производственные отношения новыми. Крестьяне должны стать свободными. Тогда у них появится возможность выбора: или по-прежнему заниматься сельскохозяйственным трудом или, например, в случае разорения, наняться на работу на промышленное предприятие. Земля должна стать частной собственностью крестьян. Это позволит им распоряжаться результатами своего труда, продавать произведённую продукцию, а на полученные деньги приобретать промышленные товары. Производственные отношения, при которых существует частная собственность на средства производства и результаты труда, используется наёмный труд - это уже капиталистические производственные отношения. Они могут установиться либо в ходе реформ, либо в результате революции. Так на смену феодальной приходит капиталистическая общественно-экономическая формация (капитализм).

Как отмечалось выше, формационный подход исходит из того, что развитие общества, различных стран и народов идёт по определённым ступеням: первобытнообщинный строй, рабовладельческий строй, феодализм, капитализм и коммунизм. В основе этого процесса лежат изменения, происходящие в сфере производства. Сторонники формационного подхода считают, что ведущую роль в общественном развитии играют исторические закономерности, объективные законы, в рамках которых и действует человек. Общество неуклонно движется по пути прогресса, поскольку каждая последующая общественно-экономическая формация прогрессивнее предыдущей. Прогресс же связан с совершенствованием производительных сил и производственных отношений.

У формационного подхода есть свои недостатки. Как показывает история, далеко не все страны вписываются в ту “стройную” схему, которую предложили сторонники этого подхода. Например, во многих странах не было рабовладельческой общественно-экономической формации. А что касается стран Востока, то их историческое развитие вообще было своеобразным (для решения этого противоречия К. Маркс придумал понятие “азиатский способ производства”). Кроме того, как мы видим, формационный подход под все сложные общественные процессы подводит экономическую основу, что не всегда корректно, а также отодвигает роль человеческого фактора в истории на второй план, отдавая приоритет объективным законам.

2. Цивилизационный подход к развитию общества

Слово “цивилизация” происходит от латинского “civis”, что означает “городской, государственный, гражданский”. Уже в античные времена оно противопоставлялось понятию “silvaticus” - “лесной, дикий, грубый”. В дальнейшем понятие “цивилизация” приобрело различные значения, возникло множество теорий цивилизации. В эпоху Просвещения под цивилизацией стали понимать высокоразвитое общество, имеющее письменность и города.

На сегодня существует около 200 определений этого понятия. Например, Арнольд Тойнби (1889 - 1975), сторонник теории локальных цивилизаций, называл цивилизацией устойчивую общность людей, объединённых духовными традициями, сходным образом жизни, географическими, историческими рамками. А Освальд Шпенглер (1880 - 1936), основоположник культурологического подхода к историческому процессу, считал, что цивилизация - это высший уровень, завершающий период развития культуры, предшествующий её смерти. Одно из современных определений этого понятия такое: цивилизация - это совокупность материальных и духовных достижений общества.

Существуют различные теории цивилизации. Среди них можно выделить две основные разновидности.

Теории стадиального развития цивилизации (К. Ясперс, П. Сорокин, У. Ростоу, О. Тофлер и др.) рассматривают цивилизацию как единый процесс прогрессивного развития человечества, в котором выделяются определённые этапы (стадии). Этот процесс начался в глубокой древности, когда человечество перешло от первобытности к цивилизованности. Он продолжается и в наши дни. За это время произошли большие общественные изменения, которые затронули социально-экономические, политические отношения, культурную сферу.

Так, видный американский социолог, экономист, историк ХХ века Уолт Уитмен Ростоу создал теорию стадий экономического роста. Таких стадий он выделял пять:

Традиционное общество. Существуют аграрные общества с довольно примитивной техникой, преобладанием сельского хозяйства в экономике, сословно-классовой структурой и властью крупных земельных собственников.

Переходящее общество. Растёт сельскохозяйственное производство, появляется новый вид деятельности - предпринимательство и соответствующий ему новый тип предприимчивых людей. Складываются централизованные государства, усиливается национальное самосознание. Таким образом, созревают предпосылки для перехода общества на новую ступень развития.

Стадия “сдвига”. Происходят промышленные революции, за которыми следуют социально-экономические и политические преобразования.

Стадия “зрелости”. Идёт научно-техническая революция, растёт значение городов и численность городского населения.

Эра “высокого массового потребления”. Наблюдается значительный рост сферы услуг, производства товаров потребления и превращение их в основной сектор экономики.

Теории локальных (локальный с лат. - “местный”) цивилизаций (Н.Я. Данилевский, А. Тойнби) исходят из того, что существуют отдельные цивилизации, большие исторические общности, которые занимают определённую территорию и имеют свои особенности социально-экономического, политического и культурного развития.

Локальные цивилизации - это своего рода элементы, составляющие общий поток истории. Они могут совпадать с границами государства (китайская цивилизация), а могут включать в себя несколько государств (западноевропейская цивилизация). Локальные цивилизации представляют собой сложные системы, в которых взаимодействуют друг с другом разные компоненты: географическая среда, экономика, политическое устройство, законодательство, религия, философия, литература, искусство, быт людей и т.д. Каждый из этих компонентов несёт на себе печать своеобразия той или иной локальной цивилизации. Это своеобразие весьма устойчиво. Конечно, с течением времени цивилизации меняются, испытывают внешние воздействия, но остаётся некая основа, “ядро”, благодаря которому одна цивилизация всё равно отличается от другой.

Один из основоположников теории локальных цивилизаций Арнольд Тойнби считал, что история - нелинейный процесс. Это процесс зарождения, жизни и гибели не связанных друг с другом цивилизаций в различных уголках Земли. Тойнби подразделял цивилизации на основные и локальные. Основные цивилизации (например, шумерская, вавилонская, эллинская, китайская, индусская, исламская, христианская и др.) оставили яркий след в истории человечества и косвенно повлияли на другие цивилизации. Локальные цивилизации замыкаются в национальных рамках, их около тридцати: американская, германская, русская и др.

Движущими силами цивилизации Тойнби считал: вызов, брошенный цивилизации извне (невыгодное географическое положение, отставание от других цивилизаций, военная агрессия); ответ цивилизации в целом на этот вызов; деятельность великих людей, талантливых, “богоизбранных” личностей.

Существует творческое меньшинство, которое ведёт за собой инертное большинство, чтобы дать ответ на вызовы, брошенные цивилизации. В то же время инертное большинство склонно “тушить”, поглощать энергию меньшинства. Это ведёт к прекращению развития, застою. Таким образом, каждая цивилизация проходит через определённые этапы: зарождение, рост, надлом и дезинтеграция, завершающаяся смертью и полным исчезновением цивилизации.

Обе теории - стадиальная и локальная - дают возможность по-разному увидеть историю. В стадиальной теории на первый план выходит общее - единые для всего человечества законы развития. В теории локальных цивилизаций - индивидуальное, разнообразие исторического процесса.

В целом, цивилизационный подход представляет человека ведущим творцом истории, большое внимание уделяет духовным факторам развития общества, уникальности истории отдельных обществ, стран и народов. Прогресс относителен. Например, он может затрагивать экономику, и в то же время применять это понятие по отношению к духовной сфере можно очень ограниченно.

Размещено на Allbest.ru