Конфликт между светским (секулярно-либеральным) и религиозным мышлением в России в XXI веке

Д. Капуто в своей работе «Как секулярный мир стал постсекулярным» утверждает, что новая ситуация постсекулярности не является «ни некритичной, ни наивной» Капуто Д. Как секулярный мир стал постсекулярным. С. 186.. Она образовалась в ходе повторного процесса, когда критические возражения секуляризма стали сами подвергнуты критике. Автор замечает, что об упадке религии говорили только в академической среде до того момента, когда она не возвратилась уже в сферу продвинутых интеллектуалов и те придали ей легитимность, разоблачая ее разоблачителей, дискредитируя ее дискредитирующих, устраняющих ее устранителей. «Цветок религии -- это один из цветков в нашей антологии постмодерна»Там же. С. 205., обобщает Капуто и на примере США ясно, что нынешняя постсекулярность позволяет светскости принимать возникновение множества религиозных институтов, религия уже воспринимается как идеология, имеющая место в современном обществе.

Тема постсекулярности становится в последние годы одной из популярных, выходя за пределы исследований социологов религии в более широкую публичную сферу. Тем не менее, понятию «постсекулярного» и смежным концепциям (например, «десекуляризации») все еще необходимо в эмпирическое доказательство и теоретизирование: так как, рассуждая о постсекулярном, мы говорим о новой социальной реальности, которая еще только формируется. В. Карпов предпочитает работать с аналогичным постсекуляризации понятием десекуляризации, которое берет из работ Бергера. Он видит повсеместное обращение к феномену возрождения религии и считает, что это только прибавляет доказательства в пользу реального существования десекуляризации. Автор считает, что незначительное внимание уделено, прежде всего, раскрытию, прояснению самого понятия, которое считается само собой разумеющейся, очевидностью, что приводит к резкому контрасту с множеством определений секуляризации. Отсутствие такого конкретного определения, понятийного аппарата затрудняет дальнейшие исследования феномена десекуляризации, а также крупномасштабный анализ примеров этого явления. Карпов предполагает, что такой низкий уровень развития объясняется «культурным отставанием» Карпов В. Концептуальные основы теории десекуляризации. С. 123., заостренностью внимания на процессах упадка религии на Западе XVIII - XIX вв. Кроме того, любой всплеск религиозности воспринимается как вызов фундаментализма, снова усложняя задачу для теоретиков объективной десекуляризации. В представлении Бергера десекуляризация является ответом секуляризации. Он отказывается от приравнивания десекуляризации к любому возрождению досекуляризованной религии, говоря о ее новом обличии с расширением ее влияния на все сферы общества в целом, но не выживания и адаптации религии. В этом смысле обе теории не входят друг с другом в состояние конфликтности. Секуляризация и десекуляризация - это две дополняющие друг друга научные модели, два серьезных концепта, которые рассказывают о сложных взаимоотношениях между обществом и религией. Так, десекуляризация включает в себя: сближение между когда-то секуляризованными образованиями и религиозными установками; возвращение религии в публичную среду; возрождение религиозных практик и верований. При этом составляющие могут развиваться неравномерно и несогласованно.

Бергер выделяет три типа секуляризма, из который только один, самый умеренный, существующий в Америке подходит для мирного существования обеих сторон. Светскости необходимо умеренно относиться к религии, признавать ее специализацию как общественного института. Необходим принцип разделения церкви и государства, где второе не вступает во вражду и в дискуссии, касающиеся религиозных дел. Кроме того, необходима защита со стороны государства в виде актов законодательства о религиозной свободе. Каждая из сторон должна помогать друг другу, давать возможность проявлять себя в решении круга проблем, возникающих в обществе. В этом Хабермас видит решение проблемы конфликта между светским и религиозным мышлением: «Нерелигиозные граждане, поскольку они выступают в роли граждан государства, не должны принципиально отказывать религиозному видению мира в потенциале истинности и не должны отнимать у верующих сограждан права вносить с помощью религиозных понятий свой вклад в общественную дискуссию» Хабермас Ю., Й. Ратцингер. Диалектика секуляризации. О разуме и религии. С. 75.. Соответственно, то же касается и носителей религиозного мировидения в отношении нерелигиозных граждан. Они даже должны способствовать усвоению принятых в религиозном сообществе понятий для общедоступного понимания. Схожее мнение по этому вопросу имеет и Ратцингер, который говорит о необходимости общего участия в формировании системы права, в справедливом ее распределении. Каждая из этих сторон является универсальной сама по себе и не стоит недооценивать сохраняющуюся силу христианского понимания действительности. Ситуация постекулярности дает право на существование обеих моделей мышления, взаимном обучении и самоограничении. Кроме того, Ратцингер обозначает это «универсальным процессом очищения», при котором возможно совместное очищение, признание необходимости друг друга.

1.4 Новая ситуация постсекулярности в современной России

Характеристика религиозного и светского достаточно противоречива. Она представляется как «внецерковная, мультиконфессиональная, профетическая, харизматическая, неоспиритуалистическая, неогностическая, трансцендентальная, неинституциональная, приватная, синкретичная, деконфессиональная, пантеистическая и т. п» Добродум О. Конфликты религиозной идентичности в глобальном мире // Конфликтология. - 2014. - №2. - С. 96. . Это заметно в значительной степени секулярной стране - посткоммунистической России. До последнего десятилетия здесь присутствовала абстрактная «принципиальная» форма секуляризма, где религия воспринималась только как разновидность, тема или модус культуры. Секуляризация XX столетия сумела разрушить ту культурную организацию, где существовало сложное переплетение между гражданским, политическим, культурным, поведенческим и религиозным. В новой советской организации не было места для такого элемента как религиозное отношение к жизни.

Конфликт межу светским и религиозным мышлением присутствует в любом обществе, Россия в этом смысле не стала исключением. В понимании Карпова рост религиозного сознания, наблюдаемый в России, можно считать действительным случаем десекуляризации потому, что он является реакцией на принудительную секуляризацию при советской власти Карпов В. Концептуальные основы теории десекуляризации. С. 123.. Также российскую постекулярность можно воспринимать как продукт современности, где существуют различные переплетения политических и религиозных идентичностей: религиозных фундаменталистских и правоконсервативных направлений, представлений мессианства, религиозно-политической картины мира российского общества и церковно-государственных установок.

Светское общество не видит в религии ее необходимости как культурного элемента. «Радикальная сепарация «религиозного» и «культурного» -- не что иное, как секуляристский фундаментализм», - уточняет Кырлежев Кырлежев А. Секуляризм и постсекуляризм в России и в мире // Отечественные записки. 2013. № 1(52). С. 4. Фундаменталисты религии стремятся проникнуть во все сферы общества и культуры, светский фундаментализм наоборот - «зачистить» все пространство культуры и общества от любых проявлений сакрального, приписать ему свойства иррациональности. Таким образом, уводя религиозное в сугубо приватную сферу, светское сознание стремится подражать западному образцу секуляризма. В светском мышлении это выглядит как расчерченная идеология, без достаточной рационализации, не обоснованная конкретным эмпирическим материалом. И это можно было бы принять за данность, но разве можно говорить о полном угасании религии под гнетом светского давления при постоянно изменяющемся и развивающемся обществе? Возрождение религии опровергает схему советского мышления.

Постсекулярность позволяет установить действительное наличие чистой религии и чистого светского, без каких-либо примесей. И в этот момент религия вырывается из отведенного ей секуляризмом места и выходит в публичное и культурное пространство. Здесь происходит столкновение, в этом поле возникают споры на темы нравственности и мировоззрения, «идет борьба -- Kulturkampf, culture war («культурная война») -- за определение ценностных приоритетов общества» Там же. С. - 8..

Российское православие не имело опыта давления модели западноевропейского секуляризма. Оно, скорее, имело дело с атеизмом, а не светскостью советской власти. Исходя из этого, можно отметить, что РПЦ входит в пространство постсекулярного уже после принятия закона о религиозной свободе. Понятия компромисса между светскостью и религиозностью как в западном образце в России не существовало, так как не существовало ситуаций, при которых возникал именно такой спор: были либо тотальное уничтожение священников вместе с их имуществом, либо империя православия. Таким образом, в ситуации постсекулярности как новой, несформировавшейся ситуации православию и постсоветскому секуляризму пришлось по-новому определять отношение ролей, значимости и места в жизни общества. В отличие от светского сообщества, православие охотно признает усиление роли постсекуляризма.

Православие появляется как новая для секуляризма «традиционная» религия наряду со все возникающими множественными религиями. Это создает опасность для секуляризма, так как теперь роль православия отличается от той, что была до радикального давления светскости. Религия в России приобретает новую мощь и энергию в борьбе со светским мышлением. Совокупность опыта изоляции, попытка уничтожения секуляризмом определяют для религии необходимость к сопротивлению. Православие, в этом смысле, является самым внушительным религиозным институтом. В 1990-е постсекулярность развивалась также активно, но в последние годы очевидно сближение церкви и властных структур. Возможно, это обусловлено религиозной направленностью самого президента, который активно участвует во всех православных мероприятиях, поддерживает связь с патриархом Всея Руси. Религиозная идеология начинает пропагандироваться уже с помощью власти, СМИ. Такое партнерство по-новому расчерчивает пространство религиозного и светского. Религия получает возможность быть защищенной со стороны аппарата правления. Теперь государство считает необходимым вмешаться в отношения светского и религиозного общества, которые по своей сути представляют негосударственный, а социальный конфликт Федеральный закон Российской Федерации от 29 июня 2013 г. N 136-ФЗ г. Москва. «О внесении изменений в статью 148 Уголовного кодекса Российской Федерации и отдельные законодательные акты Российской Федерации в целях противодействия оскорблению религиозных убеждений и чувств граждан». после открытых публичных столкновений Поправки к закону были приняты сразу же после дела о «Pussy Riot»..

Итак, в первой главе мы определили понятия конфликта, секулярности и постсекулярности в их теоретико-познавательном ключе, выявили их характектерные черты. Исходя из этого, можно сделать следующие выводы:

1) Однозначного определить, что представляет из себя постсекулярность нельзя, так как общество постоянно развивается и вместе с ним изменяется отношение к возрождению религии, к несостоятельности секуляризма, в результате чего возникают противоположные полюса мышления.

2) Постсекулярную ситуацию характеризует конфликт, разделяя общество на две части - религиозную и светскую.

3) Модернизация предполагает переопределение собственного положения религиозного и секулярного мышления. Религиозное мышление при этом находит в модернизации способ к возрождению, определению для себя новых возможностей в развитии, нахождению консенсуса с государством для дальнейшей защиты своих установок легитимными средствами, партнерству с государством. Секулярное общество не желает мириться с новым положением религии, предпочитая оставить для нее место только культурного института, но теряет свои изначальные позиции, входит в конфронтацию с религиозными движениями, не желая по-новому расчерчивать границы влияния, пытается отстоять суверенное право на управление общественными установками в стране;

4) У каждой из сторон присутствуют свои активисты (светские и религиозные фундаменталисты), радикально отстаивающие установки, традиционные ценности стороны, за которую выступают. Это приводит к ужесточению возникшей конфликтной ситуации, более сложному определению возможности разграничения сфер влияния.

2. Исследование кейсов

Эмпирических исследований на тему постсекуляризма в России, которые смогли бы операционализировать все теоретические разработки на данный момент явно недостаточно. В этой главе по общим критериям будут проанализированы следующие кейсы: дело «Pussy Riot», дело «Тангейзера», дело «Осторожно, Религия!». В критерии анализа входят: причины конфликтного столкновения, участники конфликтного события, пространство, позиции конфликтующих сторон. На данных примерах будет проанализировано значение конфликта для постсекулярной России.

2.1 Анализ реакции на выставку «Осторожно, религия!»

Краткая хронология: 18 февраля 2003 года группа в составе шести человек разгромила выставочный зал музея «Мир, Прогресс, Права человека» им. Сахарова, где уже четыре дня была открыта выставка под названием «Осторожно, религия!». Уничтожению подверглась часть экспонатов выставки, часть была украдена. В прокуратуру поступило заявление, но не на имя погромщиков, а на имя организаторов выставки - Ю. Самодурова и Л. Василовской. В ходе разбирательства суд признал Самодурова и Василовскую виновными в совершении действий, направленных «на возбуждение ненависти и вражды, а также на унижение достоинства группы лиц по признакам национальности, отношения к религии, совершенные публично» Статья 282 УК РФ.. Заявление на имя погромщиков по обвинению их в хулиганстве также было подано в прокуратуру, но суд отказал в возбуждении уголовного дела, не найдя состава преступления.

Противоборствующими сторонами выступили художники, участвующие в выставке, ее организаторы и сами погромщики. Конфликт был моментально освещен в СМИ, что дало почву для возникновения разделения мнений защиты искусства и защиты православия. Интересно, что заявление и многочисленные жалобы на директора музея поступили от лиц, не присутствовавших на выставке. Обвинительная сторона настаивает на факте оскорбления чувств верующих путем кощунственного обращения с символами православной религии, публичном богохульстве и осквернении религиозных понятий. Служба коммуникаций Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата выразила свое возмущение в отношении выставки: «нагнетание страстей вокруг подобных выставок расценивается Русской Православной Церковью как провокация, цель которой - разделить общество, настроить людей против Церкви, представить православных христиан экстремистами» Заявление Службы коммуникации Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата. [Электронный ресурс] [http://old.sakharov-center.ru/museum/exhibitionhall/religion_notabene/hall_exhibitions_religion_patriarh.htm, доступ от 25.05.2015] . В этом высказывании содержится призыв Церкви к объединению своих сил, призыв верующих людей к абстрагированию от провокационной выставки. По мнению РПЦ, кощунственные действия не могут иметь оправдания. Чувства верующих глубоко оскорблены и данная выставка не может иметь право на существование, так как является не демонстрацией искусства, а уничижением веры православного человека. Представители РПЦ относят данное мероприятие к действию, запрещенному законом, и обращаются к государству, призывая власти уделить инциденту достаточное внимание, пресекая дальнейшие попытки провокации вражды по отношению к религии в российском обществе. В подтверждение этому можно привести цитату из заявления службы: «чтобы мир в обществе сохранялся и утверждался, государство должно, исполняя закон, полностью исключить из жизни страны оскорбление религиозных чувств и символов» Там же..

В числе осуждающих присутствует немалое количество верующих людей, которые пытаются создавать обширные компании, препятствующие всяческим проявлениям современных художников. Одним из методов можно посчитать официальное обращение к Президенту РФ, в котором представители (имена в документе не прописаны, количество группы неизвестно) призывают В. Путина повлиять на дело и предотвращать в дальнейшем любые подобные проявления, в которых присутствуют мотивы религиозной ненависти и в той или иной степени мотивы оскорбления чувств верующих. А. Чуев, являясь одним из представителей религиозных организаций в Гос. Думе сообщил о нескольких тысячах писем с просьбой рассмотреть дело. В своем интервью он пообещал сделать все возможное, чтобы защитить верующие «меньшинства». Чуев также сообщил, что в планах комитета Госдумы по делам общественных объединений и религиозных организаций разработка законопроектов, в которых предусматривается выделение для России религиозных организаций и последующая их поддержка государством. По итогам голосования 265 депутатов Государственной Думы из 267-ми проголосовали за ее закрытие, только 2-е проголосовали против Результаты голосования депутатов Государственной Думы с использованием электронной системы подсчета голосов по депутатским объединениям (итоговые). Заседание 12.02.03. Вопрос 18, Время 17:06, повторно. О проекте постановления Гос. Думы «Об обращении Государственной Думы Федерального Собрания Российской Федерации К Генеральному прокурору Российской Федерации В.В. Устинову в связи с проведением выставки "Осторожно, Религия!"» [Электронный ресурс] [http://old.sakharov-center.ru/museum/exhibitionhall/religion_notabene/duma2.jpg, доступ от 27.05.2015]..

С таким определением ситуации в корне не согласны организаторы и участники выставки. По их мнению, конфликт вызван недостаточной осведомленностью с целями и основной идеей мероприятия. Ошибочная интерпретация формируется уже на начальном этапе. Само название выставки «Осторожно, Религия!» понято не так, считают художники. По словам самих участников, в этом названии содержится более глубокий смысл, нежели тот, который восприняла общественность. Верующие сами обратили высказывание против себя. Религия здесь воспринимается как самая большая ценность в сознании верующего человека и именно поэтому с ней нужно обходиться бережно, охранять ее от вредоносного воздействия внешних факторов, разрушающих представление о вере как таковой. Общество трансформируется и усложняется - вместе с ним модифицируется и религия, отношение к ней. Те, кто не хочет принимать такие изменения остаются в плену консервативных установок. Почему прогресс воспринимается негативно? О. Саркисян, автор произведений, участвующих в выставке, говорит по этому поводу следующее: «Присутствие Бога обнаруживается в культурной памяти, в символических визуальных знаках. В живой традиции канонические образы приобретают естественное развитие, оставаясь частью общественных коммуникативных практик. Религиозные знаки обнаруживают и религиозное чувство, проявляющееся в коллективных представлениях и психических связях» Речь участницы выставки Саркисян О. [Электронный ресурс] [http://old.sakharov-center.ru/museum/exhibitionhall/religion_notabene/hall_exhibitions_religion3.htm#sarkisyan, доступ от 27.05.2015]..

«Осторожно, религия! - говорит современный художник, как бы призывая не терять критическую дистанцию по отношению к церкви, полностью утратившей свою автономию по отношению к государству и благословляющей насилие» Там же., - говорит А. Альчук, участник выставки, настаивая на том, что РПЦ утратила свое истинное предназначение и поэтому стала предметом критической оценки художников.

В развивающемся плюрализме современного общества, его постоянной дифференциации религия тоже претерпевает процесс усложнения. Все, что касается вопросов веры, которые определяют и структурируют повседневную жизнь в религиозном обществе в постмодернистском понимании приобретают характер личного выбора. В этом смысле массовое искусство XXI века тоже отчасти становится религией. Самодуров задает вопрос: не является ли, наоборот, действие погромщиков кощунством по отношению к религии искусства?

Традиционное православие не хочет делить свое монопольное влияние с другими религиями. По мнению директора музея, церковь пытается сформировать фигуру современного врага российского общества в участниках выставки, используя для этого православно-националистические организации, а также органы власти, в данном случае прокуратуру. «Организаторы кампании используют разгром и скандал, возникший вокруг выставки "Осторожно, религия!", как удобный предлог для усиления и установления клерикального диктата в нашей стране и как акт политического давления на правоохранительные органы» Самодуров Ю. О выставке «Осторожно, Религия!» и событиях вокруг нее [Электронный ресурс] [http://old.sakharov-center.ru/museum/exhibitionhall/religion_notabene/hall_exhibitions_religion_replies_samodurov.htm, доступ от 30.06.15]., - говорит об обвинительной стороне организатор выставки, замечая, что группе нападающих не было предъявлено обвинение даже в хулиганстве. Также Самодуров упрекает правоохранительные органы в недостаточном ознакомлении с работами выставки, так как не было проведено никакой специальной экспертизы, обвиняющая сторона даже не видела произведений, и, вероятно не знает, что только в части работ использовалась православная символика. Смысл, заложенный в работы участниками не стали воспринимать всерьез. Директор музея приводит множество примеров работ, в которых нет никакого кощунственного замысла. Наоборот, работы направлены на акцентирование пороков современного человека и религия в этом смысле выглядит как спасительная сила. «Не убеждай никого как в религиозной истине в правоте тех взглядов и теорий, в которые ты веришь и считаешь истиной, потому что религиозные истины находятся только в Библии» Там же., - этими словами он характеризует смысл одного из представленных произведений, в котором демонстрируется подмена понятий, опредмечивание религии, возведение собственных кумиров (власть, деньги, и т.д) в ранг сакральной силы. Также он замечает, что в публикациях СМИ событиям придается субъективная окраска, выставка и все ее участники предстают в совершенно неприглядном свете, что еще больше увеличивает пропасть между современным искусством и традиционными установками верующих.

Исходя из вышеперечисленного, можно обобщить позиции обеих сторон:

1) Православное сообщество в России, в частности религиозные институты, негативно настроены к любого рода действиям, в той или иной мере оскорбляющим чувства верующих. Для них не имеет значения, какая идея закладывалась в мероприятие изначально. При попытке критического взгляда «извне» на сакральные ценности его носители обвиняются в кощунстве. По их мнению, властным структурам необходимо вмешаться в ситуацию, защитить «меньшинства» и применить санкции к настоящим нарушителям пространства верующих, предотвратив их дальнейшие возможные вторжения.

2) Художники не понимают столь агрессивной реакции со стороны института Церкви и скандала, который возникает на почве непринятия нового образца современности. Выставка является проявлением постмодернистского искусства, это совершенно открытая область культуры. В культуре возможны самые разнообразные формы. Религия в обществе XXI века также является частью общей культуры и поэтому ресурс ее культурного капитала может неограниченно использоваться для проявления свободы мысли и слова. По их мнению, власти не должны вмешиваться в такого рода культурные споры.

2.2 Дискурс о вине «Pussy Riot»

Краткая хронология: 21 февраля 2012 года в Москве в Храме Христа Спасителя российская анонимная рок-группа «Pussy Riot» провела акцию, обозначенную как «панк-молебен». Три девушки в весьма провокационном стиле попытались исполнить песню «Богородица, Путина прогони!», за что были почти сразу выдворены за пределы храма охраной. По материалам съемки был смонтирован видеоролик, впоследствии выложенный на YouTube, благодаря чему получивший известность по всей стране и за ее пределами.

Данное событие моментально стало причиной широкого общественного резонанса. Действие, безусловно, расценили как скандальную выходку, но мотивы ее совершения трактовались по-разному. Все российское общество разделилось на защитников - тех, кто выступает за свободу слова в демократическом государстве и обвинителей - тех, кто счел выступление рок-группы поводом оскорбить чувства верующих. Таким образом, в конфликте участниками выступили две стороны: православное и светское общество. В каждой стороне выступили свои активисты, представляя свою группу интересов. Дело было передано в суд, получив колоссальную огласку в СМИ, что послужило причиной еще большего розжига конфликта между сторонами и интерпретациями. В ходе следствия каждая из сторон оперировала своими аргументами в пользу отстаиваемой позиции - общественность получила возможность наблюдать за ходом процесса и формулировать свое представление о ситуации. В связи с чем получилась очень пестрая палитра мнений относительно сложившейся обстановки.

В число осуждающих поступок входят представители православной веры в России. Основными потерпевшими суд определил присутствующих в храме в момент выступления (всего восемь человек). Надежде Толоконниковой, Марии Алехиной и Екатерине Самуцевич было предъявлено обвинение в «хулиганстве по мотивам религиозной ненависти, совершённом группой лиц по предварительному сговору» Статья 213 УК РФ, часть 2.. Такой приговор вызвал бурю негодования среди общественности, так как ее часть считает, что преступление и наказание несоизмеримы.

В ходе судебного разбирательства обвиняемые объяснили мотивы своих действий. И здесь их позиция весьма противоречива, так как девушки сами не знали как описывать свой поступок. В тексте припева повторяется: «Богородица, мать, Путина прогони, Путина прогони, Путина прогони!» Текст песни «Богородица, Путина прогони!» [Электронный ресурс] [http://webkind.ru/text/55181590_6568245p967396439_text_pesni_bogorodica-putina-progoni.html, доступ от 09.05.2015].. До начала суда они отождествляли его со своего рода молитвой, говоря о том, что если по итогам мирных митингов моментального результата нет, то таким способом они призывали божественные силы повлиять на политические процессы, происходящие в стране. Участницы группы сообщили, что большинство из них является верующими. Именно такой радикальный способ и именно центральный храм страны стали самыми подходящими для той молитвы, которую девушки обратили к сакральным силам.

Среди представителей РПЦ мнение разделяется. Кто-то считает, что это действительно можно считать формой скоморошества. Так, протодиакон Андрей Кураев Законное безобразие в храме. «Коммерсантъ-Власть», № 8 (962) от 27.03. 2012 [Электронный ресурс] [http://www.kommersant.ru/doc-y/1867748, доступ от 11.06.2015]. говорит о том, что, в принципе, особой вины в совершенном действии нет: это можно отождествить с актом «законного безобразия» во время Масленицы. Иерей Димитрий Свердлов попросил у девушек прощения за ту ненависть, которую проявила часть православного населения России по отношению к ним Кураев А.: Убит последний свободный священник Московской патриархии. РБК, 06.08.2013 [Электронный ресурс] [http://top.rbc.ru/society/06/08/2013/868992.shtml, доступ от 11.06.2015].. Иерарх АПЦ правозащитник Глеб Якунин написал стихотворение, в котором также расценивает действие «Pussy Riot» как проявление юродства и не более.

С этой точкой зрения не согласен протоиерей В. Чаплин. Он находит в совершенном «панк-молебне» мотивы кощунства «по отношению к святыням православных христиан, к их чувствам» Чаплин В. Cуд по Pussy Riot должен предотвратить такие поступки в будущем // Деловая газета «Взгляд» 11.03.2012.. Группа сделала попытку разжечь войну между верующими и неверующими людьми, но тем не менее, Церковь и государство должны проявить милосердие по христианскому принципу «ненавидь грех и люби грешника».

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл заявил, что русская земля существует благодаря православной вере и церкви. Любого верующего человека это должно оскорбить: «Нет, появляются люди, которые оправдывают это кощунство, минимизируют его, стараются представить как некую забавную шутку. И печально, и от горечи сердце мое разрывается, что среди этих людей есть и те, кто называет себя православными». Исходя из речи можно заключить, что патриарх находит действие кощунственным и недопустимым Самсонова О. Патриарх Кирилл впервые открыто прокомментировал акцию Pussy Riot. «РИА Новости», 24.03. 2012 [Электронный ресурс] [http://ria.ru/society/20120324/604695745.html, доступ 06.06.2015]..

В. Легойда Легойда В. - председатель Синодального информационного отдела. Реакция на выходку «Pussy Riot» -- это тест на зрелость гражданского общества // Православие и мир. 07.03.2012. [Электронный ресурс] [http://www.pravmir.ru/vladimir-legojda-reakciya-na-vyxodku-pussy-riot-eto-test-nazrelost-grazhdanskogo-obshhestva/доступ

от 08.06.2015]. отказывается видеть в действиях группы хоть малейший религиозный мотив, настаивая на сугубо политическом характере выступления. Он считает, что Церковь не должна вмешиваться в судебное разбирательство, а политическим прениям не место на территории сакрального института и суд является единственной инстанцией, которая компетентно и справедливо решит данный вопрос и вынесет приговор.

В. Потапов выступает за скорейшее освобождение девушек из-под стражи: «Дело не в Путине, Путин тут - ничто (хотя храм все равно не место для политических демонстраций), а в том, что они произносили очень много кощунственных вещей», - говорит Потапов, соглашаясь с тем, что поступок девушек был не этической ошибкой, а глубоко безнравственным хулиганством. Но он также замечает, что наказание неравноценно вине и его следует заменить на более лояльное Ростова Н. Протоиерей Виктор Потапов: «Церковь должна требовать их освобождения или иного наказания» [Электронный ресурс] [http://slon.ru/world/protoierey_viktor_potapov_tserkov_dolzhna_trebovat_ikh_osvobozhdeniya_ili_inogo_nakazaniya-816062.xhtml, доступ от 10.06.2015]..

Существует позиция, при которой верующее население выступает против церкви и объясняет это ее видимым сближением с государством. Эта сторона находит в панк-молебне мотивы протеста к объединению церкви и государства. Так, например, высказывается В. Голышев: «1. Девушки пришли помолиться - в дом молитвы; 2. Молились они в той форме, которую сочли наиболее подходящей на нашего времени и данного места; 3. В богослужебной практике приходов РПЦ сегодня столько дикой неуставной отсебятины - пошлой, безвкусной, а зачастую откровенно кощунственной - что говорить о нарушении каких-то "правил" девушками из Pussy Riot просто смешно» См. Узланер Д. Религия и правоприменение в России: ключевые проблемы. Дело «Пусси райот» и особенности российского постсекуляризма // Государство, Религия, Церковь, Москва, 2013, № 2 (31). С. 102.. Также он высказывает протест РПЦ, в которой видит уже не религиозный институт, а сугубо коммерческую организацию, ищущую поддержку в лице представителей власти. Здесь дело касается определения той степени, в которой сам Храм Христа Спасителя можно отнести к религиозному, а не светскому институту. Такой точки зрения придерживается Я. Кротов: «Был выбран храм, который не принадлежит церкви, это собственность московской мэрии. Неоднократно говорилось о том, что в этом же помещении проводятся дефиле-топлесс, девушки демонстрируют бриллианты. И тогда отвечали: а это не патриархия, это собственность московской мэрии» Там же.. Но здесь тоже существуют противоречия. «Художник имеет право на критику РПЦ, имеет право на уничтожительную, оскорбительную критику института. Но храм, вне зависимости от того, воры ли, агенты ли КГБ - его служители, воспринимается воцерковленными людьми, как свое сакральное пространство» Марат Гельман об акции Pussy Riot в Храме Христа Спасителя, ЖЖ, [Электронный ресурс] [http://starcom68.livejournal.com/535405.html, доступ от 07.06.2015]., - говорит М. Гельман. Из этого можно сделать вывод, что художник считает неправильным использование религиозного пространства в качестве проявления своего творчества. Творчество должно оставаться в пределах творчества, а религия в пределах религии и не стоит эту черту переступать.

Есть также позиция, осуждающая бездействие церкви к ведущемуся расследованию и нежеланием защитить девушек, когда она имеет прямое к этому отношение. В защиту такого мнения высказывается российский певец С. Лазарев: «Вы что? Я верующий человек, я ВЕРЮ в Бога! Но меня в этой ситуации гораздо больше оскорбляет жестокость моей веры, слабость и безразличие церкви! Мирзаеву за убийство человека прокурор просит 2 года ограничения, а за молебен для Pussy Riot просят 3 года колонии» Сергей Лазарев вступился за Pussy Riot. РБК, [Электронный ресурс] [http://top.rbc.ru/society/09/08/2012/663863.shtml, доступ от 24.05.2015].. В. Новодворская считает, что такое радикальное вмешательство властей не принесет никаких положительных результатов, а только уменьшит число верующих в России Новодворская В. Узницы без совести // Комсомольская правда, 11.04.2012. .

Среди российского общества существует мнение, что «панк-молебен» являлся протестом против государства в ответ на его попытку захватить религиозную среду, вмешиваться в процессы, происходящие в пространстве институтов религии, формировать новые санкции, защищающие чувства верующих, но урезающие права человека на свободу слова.

Относительно события в Храме Христа Спасителя высказывались и деятели искусства и культуры. Они позиционируют панк-молебен как акцию, направленную исключительно против монопольного управления государством всеми общественными делами и перешагивании той самой границы между религиозным и светским, захватом государства пространства верующих. Так, существуют высказывания относительно вмешательства властей в дело: «Свободу Pussy Riot «…» Господь сам покарает «…» Не знаю, пусть их епархия анафеме предаст, или что там делается в таких случаях. А в тюрьму-то чего сажать?!», - говорит певец Noize MC, настаивая на том, что девушки нарушают договор другого характера, совсем не относящийся к стороне светского и государство не в праве решать их дальнейшую судьбу Горбачёв А. Алексеев И. «Афиша», № 317.. Схожее мнение по данному вопросу имеет и И. Лагутенко, солист группы «Мумий Тролль»: «Мне порядком надоело и задолбало все, что связано с этим «Кискиным бунтом»: и само действо, и реакция органов и общественности» Лидер группы «Мумий Тролль» призвал власти отпустить Pussy Riot. «Эхо Москвы», 12.08.2012 [Электронный ресурс] [http://echospb.ru/articles/108691/, доступ от 05.06.2015].. В интервью он также высказывается против такого «нелепого и жестокого обвинения», которое неприемлемо в стране с относительно либеральными взглядами и правом на свободу слова. Известный актер Никита Джигурда записал видеоролик, в котором поддерживает «Pussy Riot». Также множество актеров, звезд и деятелей искусства не поддерживают решение суда, его вынесением слишком жестокого приговора. В поддержку позиции преувеличения властных полномочий государством выступили многие политические, общественные деятели. Так, А. Мальгин, посчитал скандальное выступление группы не больше, чем хулиганской выходкой, выказал осуждение судебной системе РФ, ее односторонним рассмотрением дела и некомпетентным методам Мальгин А. Суд да дело. «Эхо Москвы в Санкт-Петербурге», 20.04.2012 [Электронный ресурс] [http://echospb.ru/blogs/amalgin/5733.php, доступ от 28.05.2015]..

Общественное мнение по данным социологических опросов также разнится. По данным исследовательских центров Данные из опроса, проведенного «Левада-Центром». Треть россиян верит в честный суд над Pussy Riot; Акции протеста и в поддержку власти, дело PUSSI RIOT -- московский опрос [Электронный ресурс] [http://www.levada.ru/17-08-2012/tret-rossiyan-verit-v-chestnyi-sud-nad-pussy-riot, доступ от 05.06.2015]. 70% россиян оценивают действия панк-группы как негативные, 7% высказывают более лояльное отношение, 1% поддерживает, 46% процентов находят меру пресечения релевантной, 35% - чрезмерной, по другим данным 86% общественность считает, что девушки должны понести наказание Данные с портала ВЦИОМ. Хулиганки из «Pussy Riot»: Посадить? Оштрафовать? Отпустить? «Всероссийский центр изучения общественного мнения» [Электронный ресурс] [http://wciom.ru/zh/print_q.php?s_id=843&q_id=59051&date=01.04.2012, доступ от 28.05.2015]., 10% из них считают приговор обоснованным, 35% только наслышаны об акции, 36% достаточно осведомлены. 44% граждан России в той или иной мере верили в справедливость судебного разбирательства и установленного приговора, 36% россиян посчитали, что мера пресечения будет соответствовать доказательствам, 18% посчитали решение суда «заказом сверху», 15% -- «в равной мере и то, и другое» Данные из опроса, проведенного «Левада-Центром». Треть россиян верит в честный суд над Pussy Riot; Акции протеста и в поддержку власти, дело PUSSI RIOT -- московский опрос..

Реакция российской власти на данный инцидент резко негативная. Сам В. Путин, против которого, в принципе, и было направлено выступление, посчитал, что наказание, определенное судом, не соответствует мере пресечения, но позже публично подтвердил, что бунтующие «получили то, что хотели», отвергнув возможность своего влияния на судебный процесс. Сам президент позиционирует себя как глубоко верующий человек, в своем официальном статусе участвует в различных православных мероприятиях, что транслируется в многочисленных СМИ. Тем самым он легитимирует тесную связь церкви и государства Путин одобрил приговор Pussy Riot. «Аргументы и Факты», 07.10.2012..

Решение суда по делу «Панк-молебна» вызвало шквал негодования со стороны Запада. Такие политики как А. Меркель Меркель считает неадекватным приговор по делу Pussy Riot [Электронный ресурс] [http://www.dw.com/ru/-xml-mrss, доступ от 28.05.2015]., Б. Джонсон Мэр Лондона Борис Джонсон высказался против содержания девушек из группы Pussy Riot в тюрьме. «Эхо Москвы» [Электронный ресурс] [http://echo.msk.ru/news/915066-echo.html, доступ от 28.05.2015]., К. Маккартни, Д. Лидингтон Pussy Riot prisoners' release appeal dismissed (англ.). Punknews.org, 12.06.2012 [Электронный ресурс] [http://www.punknews.org/article/48069/pussy-riot-prisoners-release-appeal-dismissed, доступ от 03.06.2015]., Т. Ягланд Проскурнина О. Торнбьорн Ягланд: «Странно, что в центре Европы есть такой авторитарный режим». «Ведомости», 05.05.2012. и многие другие высказали свое неодобрительное мнение в отношении российских властей, считая действие рок-группы неприемлемым, но, в то же время, несправедливым вынесенный приговор суда. Правозащитные организации также обвинили Россию в путинизме и клерикализме. Такого враждебного настроя к действиям российской власти придерживаются многие деятели искусства, считая, что власть ограничивает свободу самовыражения в России и не имеет адекватных средств для решения данного конфликта мирным путем.

Мнения, высказывания и действия, относящиеся к делу «Pussy Riot» взорвали сеть Интернета. Исходя из вышеперечисленных позиций, можно сказать о том, что как в России, так и на Западе нет однозначного определения данной ситуации. Нет определенного понимания того, чем являлась акция «Pussy Riot» - православным перфомансом или панковским молебном. На данный момент к верующим себя относит 69% населения страны Данные из опроса ВЦИОМ, [Электронный ресурс] [http://ruskline.ru/news_rl/2014/01/20/bezverie_eto_kategoriya_ochen_boleznennaya_eto_patologiyaдоступ от 29.05.2015]., но среди этого значительного количества нет единой позиции в оценке происходящего и объяснении мотивов совершенного действия. Тем не менее, однозначно можно выделить несколько самых популярных интерпретаций в российском обществе характеризующих действие «Pussy Riot» как:

1) Политическую акцию, созданную оппозицией в преддверии предвыборной компании. Считается, что она обращена исключительно к властям и должна рассматриваться как попытка разрушить зарождающееся монопольное правление РПЦ в монолитном союзе с властными структурами в стране с демократическими установками. Она должна расцениваться как протест, проявление свободы слова, но не акт вандализма, так как в намерения группы не входило оскорбление чувств верующих.

2) Акция кощунства и вандализма, направленная на собственный пиар. Центральный Храм страны выбран специально для более скандальной окраски действия, ролик выложен в Интернет для последующего распространения с целью показать несостоятельность института Церкви и разрушить представление о православии как основного сакрального наследия российского общества с осквернением его ценностей.

Исходя из реакции на судебный приговор мнения тоже неоднозначны. Позиции по отношению к российской судебной системе и реакции церкви разделяются:

1) Даже если были оскорблены чувства верующих (хотя неизвестно, по каким критериям эта принадлежность определяется), приговор о двух годах лишения свободы является слишком жестоким наказанием. Нарушителей могли привлечь к ответственности другим, более гуманным способом - общественными работами или административным штрафом, публичным извинением перед верующими и теми, кто считает себя оскорбленным. Суд, рассматривая материалы дела руководствовался, в основном, показаниями потерпевшей стороны, несмотря на множество приведенных аргументов защиты. Права и свобода выражения ограничены и художники лишены права на самовыражение.

2) Мера пресечения абсолютно соответствует содеянному. Это не только хулиганство, но и богохульство, пусть и непреднамеренное. Церковь в этом смысле не имеет никаких рычагов давления и средств к защите, поэтому только государство может пресекать такие действия и выбранный способ гарантирует исключения таких кощунственных акций, направленных против религиозных организаций и верующих людей.

3) Действия девушек должна судить только Церковь, которая остается безучастной к сложившейся ситуации. Со светской стороны это только протест, на который каждый имеет право. Нарушены законы института религии, и поэтому только Церковь в праве определять, что в данном контексте уместно: отлучение от Церкви, призыв к публичному раскаянию перед верующими или прощение. Таким внутрицерковным прецедентом может выступить, например, Трульский собор.

Из таких мнений складывается следующая картина конфликта постсекулярости. Верующее население разделяется на тех, кто испытывает неприязнь к методам государства, считая, что его полномочия превышаются, затрагивая суверенную организацию, относящуюся только к сфере религиозного, и на тех, кто приветствует такой сдвиг границы. Остальная часть, т.е. нерелигиозное общество напротив, выступают против чрезмерного внимания, направленного на такое событие, сдвиг фокуса в сторону религиозных установок, которые начинают захватывать светское пространство.

2.3 Разбор «дела Тангейзера»

Краткая хронология: 20 декабря 2014 года в Новосибирском театре оперы и балета состоялась премьера спектакля по мотивам оперы Вагнера «Тангейзер». Российский режиссер привнес свои коррективы - перенес действие в современность. Тангейзер - режиссер, который снимает фильм о путешествиях Христа в гроте Венеры, где тот придается плотским утехам. Фильм не принимает общественность, обвиняя режиссера в богохульстве, и он отвергнут обществом. Постановка получила одобрительные отзывы критики, была воспринята как новаторская, получила популярность у зрителей.

На почве непринятия такого спектакля произошел конфликт между деятелями искусства и верующим сообществом. По версии СМИ, в феврале этого года в прокуратуру области поступило обращение от митрополита Новосибирского и Бердского Тихона, который заявил, что к нему поступали обращения от множества людей с жалобами на директора театра Б. Мездрича и режиссера оперы Т. Кулябина. По данной ситуации было возбуждено административное дело, Мездричу и Кулябину предъявили подозрение в оскорблении чувств и нарушении прав верующих. На защиту обвиняемых встало все театральное сообщество. Возле театра проводились митинги, требующие закрытия постановки, где участвовали сотни людей. Решение суда об отсутствии состава нарушения освободило обвиняемых в ответственности. Спектакль на данный момент снят с репертуара театра, а его директор уволен, «за неуважение к мнению граждан и невыполнение рекомендаций учредителя» Последствия «Тангейзера»: раскол в сообществе и дебаты о цензуре [Электронный ресурс] [http://ria.ru/culture/20150330/1055526055.html, доступ от 11.06.2015]..

Митрополит Тихон сообщил, что «верующие люди возмущены, пишут письма и звонят, просят посодействовать в соблюдении законов РФ» Дело против режиссера [Электронный ресурс] [https://versia.ru/nachalos-rassledovanie-dela-ob-oskverneniya-chuvstv-veruyushhix-postanovkoj-opery-vagnera-tangejzer, доступ от 11.06.2015]., объясняя свою позицию тем, что в «Тангейзере» Кулябина нарушены права верующих людей, режиссер использует церковную символику не по назначению. Здесь имеется в виду осквернение религиозного атрибута - креста, а также оскорбление самой фигуры Иисуса Христа. На сайте министерства культуры РФ опубликовано обращение к епархии с просьбой отозвать заявление в прокуратуру и решить вопрос в формате диалога: «...представителям конфессий необходимо понимать, что уважение к церкви достигается не через обращения в правоохранительные органы, а через терпеливую, вдумчивую проповедь и разъяснение своей системы ценностей» Минкульт просит Новосибирскую епархию отозвать обращение в прокуратуру, Известия [Электронный ресурс] [http://izvestia.ru/news/584729, доступ от 11.06.2015].. Представители РПЦ на этот счет подчеркивают, что никаких заявлений от епархии в суд не поступало. Дело сформировано с заявлений десятков оскорбленных людей. Также они отмечают, что сложившуюся вокруг постановки ситуацию не стоит воспринимать как «навязывание церковной цензуры» Комментарий Новосибирской Епархии Русской Православной Церкви, официальный сайт Новосибирской митрополии РПЦ [Электронный ресурс] [http://nskmitropolia.ru/news/1300/, доступ от 11.06.2015].. Тем не менее, они не отрицают факта нарушения части 1 статьи 148 УК РФ представителями театра, с помощью столь провокационной вариации постановки.

Общество в данном случае разделяется на тех, кто принимает и не принимает такой вариант оперы. Во-первых, некоторые театралыНикита Михалков выступает против вольной трактовки классики [Электронный ресурс] [http://tass.ru/kultura/1929637, доступ от 11.06.2015]., обсуждая постановку не согласны с такой вольной интерпретацией Вагнера. Сама постановка не являет собой чего-то нового и даже перенесение сюжета в современность не помогает провальной идее, работу называют неряшливой и в целом не заслуживающей одобрительных откликов. Во-вторых, непонятна необходимость присутствия образа Христа в картине - это воспринимается только как провокационный жест. То же касается и скандального постера с изображением Христа между женских ног. «В кулябинском случае это называется не творчество, а троллинг - введение образа Христа с целью позлить и раскачать православное наше сообщество. А оно у нас, действительно, очень живое и очень граждански зрелое» Кокшенева К. Как спектакль Новосибирского театра вывел народ на улицу, Столетие [Электронный ресурс] [http://www.stoletie.ru/kultura/delo_tangejzera_956.htm, доступ от 12.06.2015]., - в этом высказывании улавливается позиция тех, кто не согласен с экспериментом, тех, кто считает, что благодаря театральной критике в творчестве современных режиссеров стираются границы между провокацией и творческим риском.

«Творцы должны руководствоваться собственным чувством стыда, а не страхом цензуры» Никита Михалков выступает против вольной трактовки классики [Электронный ресурс] [http://tass.ru/kultura/1929637, доступ от 11.06.2015]., - такое мнение выразил российский режиссер Н. Михалков касаемо «Тангейзера». Многими деятелями культуры опера рассматривается как желание получить известность среди масс путем такой скандальной постановки. В ситуации со спектаклем путь к популярности, выбранный режиссером оперы, является опасным, так как к использованию религиозных символов в России (в отличие от Запада) относятся с большой внимательностью. Кулябин вторгается в область сакрального неосторожно и неудивительно, что его действия привели к такому результату.

Сам Т. Кулябин объясняет свой вариант «Тангейзера» тем, что современный контекст был выбран исключительно для доступности сюжета, близости его к реалиям сегодняшнего дня, отражении действительности в которой живет общество. Что касается вопросов о необходимости Христа в картине, то здесь режиссер считает, что заранее обезопасил себя от цензуры: Христос предстает в фильме не как истинный Христос без кавычек, а всего лишь как актер, исполняющий его роль. Плакат - это только картинка, вырванная из контекста, в ней нет никакого умысла к святотатству, а судить спектакль по нескольким картинкам - неправильно. Поэтому Кулябина не волнуют отзывы общественности. Его целью было «максимально подробно и внятно решить оперу Вагнера» «Предугадывать реакцию -- не мое дело», Режиссер Тимофей Кулябин о «Тангейзере» и оскорблении чувств верующих, Медуза [Электронный ресурс] [https://meduza.io/feature/2015/02/27/predugadyvat-reaktsiyu-ne-moe-delo, доступ от 11.06.2015]., предугадывать же отзывы он не собирался. Автор постановки замечает, что никаких жалоб от якобы оскорбленных людей лично ему не поступало. На вопрос о наличии цензуры со стороны государства режиссер отвечает неоднозначно. Сам он считает, что официально Россия считается светским государством и цензуры быть не должно: «я воспитан и образован в той системе координат, что театр -- это театр, церковь -- это церковь, больница -- это больница, а университет -- это университет» Там же.. Тем не менее, он приходит в недоумение, когда церковь посредством государства пытается вмешаться в творческий процесс, помешать выражению мысли художника и поставить для него свои ограничения. Реакция на оперу зависит исключительно от того контекста, в котором она воспроизводится. Автор указывает на то, что сделать из оперы сатиру на церковь не являлось его задачей, он не собирался показывать взаимоотношения церкви и современного художника, а если бы собирался, то взял бы за основу другое произведение. Кулябин согласен на диалог с «оскорбленной» стороной в формате мирной беседы, где он смог бы выслушать ее позицию (так как не понимает такой агрессии) и объяснить свою.