Историко-философское введение (от Конфуция до Бодрийяра)

Возникают новые научные институты, целью которых является выработка эмпирических и теоретических знаний, свободных от мистики и схоластики. Первым таким институтом было Лондонское Королевское общество, открытое в 1660 году под девизом - "ничего со слов".

Причем на первых порах члены Королевского общества сами оплачивали свои научные исследования, уделяя большое внимание таким отраслям, как гидравлика, артиллерийское дело, мореплавание.

В 1663 году была открыта Академия в Париже, Петр I, посетив Европу, и познакомившись с работой французской Академии, открыл в 1724 году оную в Петербурге. В 1672 году была открыта Берлинская Академия.

В конце XVII века и университеты перестроили свою работу, сфокусировав внимание на научных проблемах, опирающихся на эксперимент. В 1665 году начинают выходить труды Лондонского Королевского общества.

Итак, к концу XVII века наука, как общественный институт, начинает формироваться, приобретать авторитет в обществе, в основном, посредством личного общения, тесно увязываться с политикой, правящими кругами, парламентом. Только что сформировавшаяся организационная структура науки, безусловно, требовала своего дальнейшего совершенствования: наука в данный период черпала больше информации из промышленности, нежели отдавала ей. В результате формирующиеся промышленные и технические круги были не удовлетворены состоянием развития науки. Должно было пройти, по крайней мере, еще сто лет, отмечает историк науки Дж. Бернал, прежде чем ученые могли предложить что-нибудь новое для замены или усовершенствования традиционных приемов, использовавшихся в химии, медицине, биологии, технике. Расширяющаяся практика во всех сферах человеческой деятельности не получает обоснования и подкрепления со стороны еще молодой теоретической науки.

Вместе с тем, власть религии была в обществе еще очень сильной, чтобы позволить науке значительно отклоняться от общих схем устройства, сотворения и спасения мира. Церковь строго препятствовала формированию и распространению общих картин мира, не вписывающихся в христианские каноны: в 1619 году был сожжен ученый Ванини, в 1621 году - ученый атеист Фантанье. В то же время развитие прикладных исследований, конструирование различных технических устройств не испытывало значительных препятствий со стороны церкви.

В XVII веке впервые рождается идея о необходимости экономии времени и рабочей силы. Человеческие отношения начинают определяться "расчетом". Появляются первые трактаты по "политэкономии" капитализма. Принцип строгой (относительно того времени) количественной оценки начинает внедряться не только в промышленности, но и науке: совершенствуются часы, хронометры, термометры, барометры. Появляются первые автоматические измерительные приборы: Гук изобрел "часы погоды" - устройство автоматической записи атмосферного давления, влажности, силы ветра.

3.3.2 Эмпиризм и рационализм в философии Нового времени

Рост промышленности, совершенствование техники, увеличение влияния науки привело к тому, что теологическая и пантеистическая картины мира стали вытесняться геометрически-механическим подходом. Если в пантеистической картине мира космос был одушевлен, а природа исполнена таинственных жизненных сил, то в основе механистической картины мира лежала идея объяснения всего сущего одними и теми же законами столкновения, перемещения, соединения, сцепления, разделения, группирования и их различными комбинациями. При этом упор делался на опытно-аналитическое выявление этих законов.

Становление и развитие механистической картины мира протекало в XVII веке в нескольких направлениях. Одно из них индуктивное, эмпирическое - несколько пренебрежительно относилось к метафизическим проблемам в смысле размышления над сущностью бытия, его начал и т.д. Это направление основной упор делало на примате опытного знания. Идеологом этого направления был Ф.Бэкон. Видя резкое несоответствие между практикой (техникой) и теорией, он обвинял схоластику и богословие как ответственных за состояние науки. Бэкон отчетливо осознавал необходимость новой методологии.

Основа его методологии выражена в лозунге "знание - сила", имея в виду знание, полученное опытно-индуктивным путем, на основе которого вырабатываются общие понятия. То есть всякое познание и всякое изобретение должны двигаться от изучения единичных, опытных фактов к общим положениям. Это и есть индукция, т.е. наведение на обобщение с помощью фактов. Однако Ф.Бэкон был против эксперимента ради эксперимента, он высмеивал бездумных муравьев, которые все время что-то собирают. Он был против и паука, который плетет из себя (догматики-схоласты). Истинную науку он сравнивал с работой пчелы, которая перерабатывает нектар в мед, трудясь, Ф.Бэкон вовсе не отрицал дедуктивный метод (движение от очевидных положений-аксиом к частным выводам и фактам), он считал его вторичным и наиболее часто встречающимся в математике.

Причину недостаточности дедуктивного метода Бэкон усматривал в несовершенстве человеческого ума, который склонен к почитанию "призраков": "рода", определенных особенностями человека как родового существа, "пещеры" - почитание древних, "театра" - слепая вера в авторитеты, в религиозное рвение, "рынка" - некритическое почитание общественного мнения. Сущностью этих призраков является то, что человек все время следует за коллективным разумом иногда ошибочным, поэтому, по мнению Бэкона, "человеческому разуму надо придать не крылья, а, скорее, свинец" /2/. Опытно-индуктивный метод и есть метод устранения этого недостатка человеческого ума. В целом наука у Бэкона должна отвечать следующим целям: служить увеличению власти человека над природой; быть средством познания причинных связей природных явлений; вторгаться в естественный ход развития природы с помощью эксперимента.

В развитие эмпирического направления в XVII веке внес вклад английский философ Дж.Локк. Все человеческое знание у него проистекает из опыта: внешнего (ощущения) и внутреннего (рефлексия). В основе знания лежат простые идеи, возбуждаемые различными качествами тел - первичными (протяженность, фигура, плотность, движение и вторичными (цвет, запах, вкус, звук). Причем идеи первичных качеств - копии самих этих качеств. Вторичные качества кажутся нам принадлежащими самим вещам, но на самом деле не находятся в самих вещах. Далее посредством соединения, сопоставления и абстрагирования разум из простых идей образует сложные и общие идеи.

В отличие от Бэкона Декарт считал, что познание мира должно начинаться с сомнения, в результате которого должны быть выработаны ясные, очевидные здравому смыслу положения, соответствующие фундаментальным положениям природы. А затем с помощью дедукции необходимо переходить к частным закономерностям. При этом Декарт находился под большим влиянием геометрии Эвклида. Он даже разрабатывает правила-методы, которых следует придерживаться при этом: 1) принимать за истинное все то, что воспринимается в очень ясном и отчетливом виде; 2) анализ; 3) идти от простейших вещей к сложным; 4) достигать полноты знания.

Декарт рассматривал всю Вселенную как механическую систему, в которой материя по аналогии с геометрическим протяжением обладает таким фундаментальным свойством, как протяженность. Поэтому во всей природе повсеместно присутствует единая телесная субстанция, которая находится в постоянном движении. Эта единая телесная субстанция - материал заполняет все пространство в виде частичек малых и больших размеров. А движение есть не что иное, как толчок, удар, давление, осуществляемое между частичками, которые представляют собой разные геометрические фигуры, наделенные отростками, крючками, колечками и т.д.

Движение частичек происходит по замкнутым, вихреобразным траекториям. В результате движения частиц крупные скапливаются в центре, образуя центральные тела (планеты, крупные предметы и т.д.), а мелкие частицы отбрасываются на периферию. Подобная аксиоматически - онтологическая модель давала возможность объяснить многие физико-механические процессы: Образование Солнечной системы, тяготение, магнетизм, жизнедеятельность организмов, растений, животных и человека.

Таким образом, учение Декарта (в части физики) утверждало материальное единство мира и предлагало модель кинетической механической причинной связи как общей во взаимодействии природных тел. Тем не менее Декарт в своем творчестве не избежал и такого фундаментального вопроса, как: каковы причины движения тел? В своих метафизических взглядах он не мог отказаться от божественного начала, однако, его бог как бы был сведен к минимуму: он лишь создал материю и придал ей первоначальный толчок, не участвуя в ее дальнейшем движении (деизм). Декартовский бог творит мыслящую и телесную субстанции. Мыслящая субстанция наделена непротяженностью и поэтому неделима, телесная субстанция имеет величину, т.е. протяжение в длину, ширину, глубину, делима на части. Неделимая субстанция - предмет изучения метафизики, делимая - физики. В последующем Декарт, исследуя законы движения тел, по словам Маркса и Энгельса, совершенно отделил свою физику от своей метафизики.

Деистически упрощенная трактовка движения привела к тому, что в своих физико-механических исследованиях Декарт оставался в плоскости кинематики, так и не разобравшись собственно в динамике.

Рассмотрев природу как сложный организм, сделав попытку описания его с помощью механических законов и достигнув здесь важных для последующего развития науки и философии результатов, Декарт не избежал выдвижения неотшлифованных идей - фантазий, идей - гипотез, которые входили в противоречие с реальными достижениями науки. Такова, в частности, его гипотеза о сущности магнетизма и электричества.

В целом заслуга Декарта в развитии науки и философии заключалась в том, что он был одним из родоначальников "новой философии" и новой науки (рационализм), обращавшейся не к опыту и наблюдению, а к "разуму и самосознанию": "я мыслю, следовательно существую".

3.3.3 Сущность революции XVII века: Галилей, Декарт, Ньютон

В формирование механической картины мира большой вклад внес Г. Галилей. Этот вклад измерялся, прежде всего, тем, что Галилей был родоначальником экспериментального метода, применявшегося до него эпизодически. Суть эксперимента заключалась в том, что любые выдвинутые гипотезы должны были быть подвержены проверке опытом. Сам Галилей блестяще проиллюстрировал возможности эксперимента, осуществив при этом дальнейшее развитие физических знаний. Основываясь на опытах, он разрабатывает динамику на совершенно иных принципах нежели Аристотель: исследуя законы падения тел, Галилей высказывает предложение, что все тела падают с одинаковым постоянным ускорением. Для проверки этого предложения нужны были точные часы с секундной стрелкой, которых не было. Поэтому он проводит эксперименты с наклонной плоскостью, а затем и с маятником, и доказывает (выводит) свою знаменитую формулу S =Vt.

Основываясь на опытах с наклонной плоскостью, Галилей высказывает принцип инерции, т.е. свойства тел сохранять свою скорость. Объясняет этим принципом явление приливов и отливов.

Галилей выдвинул также принцип относительности: механические явления в системе, независимо от того покоится она или движется, происходят одинаково.

Итак, никто до Галилея не доказывал так убедительно выдвигаемых предложений, а сами предложения основывались исключительно на опыте и на научном воображении: Галилей успешно и часто в своем научном творчестве использовал мысленные эксперименты - движение по инерции, мгновенная скорость и др.

Определенный вклад в формирование механической картины мира внес Р.Декарт. Основываясь на своей общей картине мира, где основными свойствами мира-материи были протяженность и движение, он разрабатывает несколько частных теорий, объединенных следующей методологической формулой: "Дайте мне материю и движение, и я построю мир".

Так, пытаясь понять законы движения с помощью математики, Декарт нашел способ введения в математику переменных величин, то есть открыл аналитическую геометрию. "В математику вошли движение и диалектика, - отмечал Энгельс - и стало …необходимым дифференциальное и интегральное исчисление".

Он формулирует закон сохранения количества движения, основываясь на корпускулярном понимании природы света (свет есть поток - действие мельчайших атомов, летящих от светящегося тела во все стороны). При этом Декарт предполагает, что скорость света в более плотной среде больше, чем в менее плотной, и формулирует закон преломления света. Другие естествоиспытатели XVII столетия также внесли свою лепту в формирование механистического мировоззрения. Так как в это время широко обсуждался вопрос о природе света, то Гассенди и Декарт придерживались корпускулярной теории, Гюйгенс настаивал на волновой его природе, полагая, что световые волны распространяются в чрезвычайно тонкой материи "эфире". Гук при этом считал, что распространение волн в эфире осуществляется в поперечно-колебательной форме.

Гюйгенс открыл закон соударения упругих тел и закон сохранения: сумма произведений "каждого тела" на квадрат скорости до и после соударения остается неизменной, а сумма кинетической и потенциальной энергии, есть величина постоянная.

Торричелли (ученик Галилея) распространил идеи Галилея на движение жидкости, выведя формулу для скорости вытекания из сосуда идеальной жидкости и тем самым заложил основы гидродинамики.

Бойль, сформулировав свой знаменитый закон, положил начало кинетическим воззрениям на теплоту. Паскаль формулирует закон о сообщающихся сосудах. Тем не менее, существует мнение, что в XVII веке из всех разделов физики получили мощное развитие прежде всего механика и оптика.

Ньютон, опираясь на опыты Галилея, а также привлекая для дальнейшего развития механики весь современный ему опыт, завершил труды Галилея, Декарта, Гюйгенса и других естествоиспытателей, сформулировал основные контуры механистической картины мира. Рассматривая физику и механику как общую теорию природы, И.Ньютон пытался строить свою натурфилософию на экспериментальных началах: "гипотез я не измышляю" - такова его методологическая установка в познании. Его первые научные работы касались опытного исследования света. В дальнейшем интерес Ньютона к опытному исследованию уступил место теоретическому размышлению. Ньютон разрабатывает четыре правила размышления (читай познания - Ю.Т.): 1. Не принимать лишних причин. 2. Относить аналогичные явления к одной и той же причине. 3. Считать свойством всех тел такие свойства, которые не могут быть ни усилены, ни ослаблены. 4. Считать правильным такое суждение, которое получается из опыта.

Наконец, программной является его следующая установка: вывести два или три общих начала движения из явлений и после этого изложить, каким образом свойства и действие всех телесных вещей вытекают из этих начал. В этой методологической установке четко просматривается идея эмпиризма как основы познания. Однако, несмотря на то, что Ньютон пренебрежительно относился на словах к гипотезам, он проявил себя как замечательный мастер всевозможных гипотез на деле. Уже в опытных исследованиях света он исходил из гипотезы, что свет - это очень малые тела, испускаемые светящимися веществами, которые взаимодействуют с частицами тел и распространяются в виде механических волн в особой среде.

В механике он также сначала постулирует такие понятия, как "абсолютно неподвижное пространство", "время", не постигаемое чувствами, то есть идеализированные представления, понятия "масса", "количество движения", "сила". Дав определения этим понятиям, Ньютон затем переходит к формулировке законов механики: закон инерции, закон пропорциональности сил ускорения и закон о действии и противодействии.

Далее Ньютон выводит ряд следствий из трех законов: правила параллелограмма сил, закона сохранения центра тяжести, закона сохранения количества движения для замкнутых систем. Все эти следствия нашли затем применение в решении задач механики и гидромеханики, хотя для этого потребовалось создание целой науки - технической механики.

Большое значение придавал Ньютон экспериментальной проверке своим законам: при этом он опирался на опыты Галилея и сам проводил эксперименты.

Далее Ньютон переходит к формулировке закона тяготения. Причем этот закон был не постулирован им, а выведен с помощью строгого математического анализа астрономических опытных данных с привлечением законов динамики. Понятия абсолютно пустого пространства и дальнодействующих сил, являющихся базовыми в этом законе, породили философские споры вокруг этого закона. Что такое тяготение? С помощью чего происходит передача центральных сил, действующих на расстоянии?

Первоначально Ньютон высказывался за то, что он дает лишь математическое выражение дальнодействующим силам без обсуждения их физической сути. Но в дальнейшем он не смог отгородиться от этого важного вопроса. И здесь проявилась очень явственной двойственность его мировоззрения. С одной стороны Ньютон механик-опытник, материалист, с другой стороны - верующий в бога. Поэтому он трактует пространство и как "чувствилище бога", допуская вмешательство, вернее участие божественного в передаче дальнодействия, с другой стороны, пространство у него заполнено эфиром.

Итак, мы рассмотрели философские концепции, логику построения которых можно обозначить формулой: опыт, или соответствующие научному здравому смыслу положения, а затем их обобщения в виде формулировки общих законов природы. В рамках этого направления к концу XVII века сложились две основные картины мира: ньютонианская и картезианская (декартовская). В основе ньютонианской картины мира лежал атомизм (атомы и пустота), у Декарта - пространство заполнено однородной материей. И та и другая концепции были в своей основе материалистическими. Можно также отметить, что эта линия была в XVII веке усилена такими философами, как Гассенди и Гоббс. У Гассенди впервые появляется такое понятие, как "молекула", - сложное образование, состоящее из атомов. Причем молекулы первого порядка образовывали молекулы второго порядка и т.д. То есть у молекул появлялись такие свойства, которые отсутствовали у атомов. Отсюда картина мира Гассенди при описании явлений давала большее качественное разнообразие мира.

Гоббс пытался построить свою механистическую философию с помощью таких понятий, как "линия", "траектория перемещения", "величина", развивая математическую линию в материалистическом направлении.

3.3.4. Материализм Т.Гоббса.

Учение о субстанциях Б.Спинозы и Г.Лейбница

Гоббс, по словам Маркса, был систематизатором бэконовского материализма. Мир, по учению Гоббса, есть совокупность тел, ибо ничего бестелесного не существует. Материя - источник всех изменений. Все тела и их качества образуются движением материальных элементов. Движение тел происходит по механическим законам. К движениям также сводится духовная жизнь человека, которая слагается из ощущений. Ощущения не более как субъективное выражение объективных процессов. Люди и животные - сложные механизмы, действия которых всецело определяются воздействиями извне.

Из этих исходных положений Гоббс делает следующие выводы:

1) отрицание существования душ как основных субстанций; 2) тела - единственные субстанции; 3) вера в бога есть только продукт человеческого воображения.

Эти материалистические и атеистические положения определяли общий характер теории познания Гоббса: познание осуществляется посредством "идей", источник идей - чувственное восприятие внешнего мира. Действием на нас окружающего мира создаются первоначальные идеи. В дальнейшем эти идеи перерабатываются умом с помощью сравнения, и разделения идей. Таким образом вся операция познания состоит из действия чувств и воображения (действие ума).

Если Т. Гоббс в своем творчестве развивал направление, провозглашенное Ф.Бэконом, то Б.Спиноза и Г.Лейбниц опираются на дедукцию, разработанную Р.Декартом.

У Спинозы первопричиной мира является бог - субстанция - природа. Причем все эти три понятия слиты воедино. Субстанция - бог является причиной самой себя, то есть сама себя порождает. Она неделима и вечна в отличие от дискретных, отдельных модусов - тел. Таких модусов тоже бесконечное множество и каждый конкретный модус - тело физически детерминирован другими.

Вся цепь модусов определяется субстанцией, причем существуют предметные операции и формально-логические правила вычленения конкретных модусов из субстанции (природы - бога). Но здесь же Спиноза признает, что этой дедуктивной операции недостаточно, чтобы познать конкретные разновидности модусов, поэтому он допускает движение и снизу вверх, то есть чувственное познание конкретных предметов.

У бесконечной субстанции: природа-бог есть свойство - мышление, разум - интеллект. Именно поэтому возможна познаваемость мира. Бесконечному разуму присуще высшее достояние познающего ума, конкретизирующееся в объективном мире. Поэтому и конкретные тела природы и человек "хотя и в различных степенях, однако все же одушевлены" /8/.

Картина мира Спинозы противоречива: с одной стороны, она метафизична, поскольку неподвижна природа - субстанция - бог, с другой стороны, природа делится на порождаемую и порождающую, что есть диалектика (одно из его проявлений); неслучайно Ф.Энгельс относил Спинозу к числу "блестящих представителей диалектики".

Несомненно прогрессивным и созвучным времени является то, что Спиноза является теоретиком естественной необходимости. Фактически в его порождающей мир модели просматривалась идея механистического детерминизма, хотя и с оттенком фатализма, поскольку Спиноза отрицал случайность.

Очень важным было и то обстоятельство, что в своей картине мира Спиноза деперсонализировал бога, развеял представление о нем как об иррациональном чуде в процессе творения мира. Он растворил бога в природе и его пантеизм имел материалистический оттенок.

Основными категориями картины мира Г.Лейбница также были "бог", "монада", "субстанция". Но Лейбниц пытался выяснить факт наличия бесконечно большого количества тел. С богом он отождествлял все непознанное, все что познано и познаваемо стремился увязать с понятием субстанция, разделив ее на две разновидности: сущность и явление.

Бог творил монады неделимые духовные субстанции, но дальше они наделялись самостоятельностью и жили своей собственной жизнью, наподобие человеческого "Я". Причиной движения монад были они сами, вернее, сила, в них имеющаяся. Сила определялась энергией и духом. Но силы для каждой индивидуальной монады были различны. В то же время все монады объединены нечто общим, идущим от бога. Поэтому внутри каждой монады есть причина, объединяющая ее со всеми другими монадами, это и есть гармония мира.

Далее Лейбниц разбил монады на классы и выстроил их в определенную последовательность. Логика этой последовательности была следствием гносеологической парадигмы Лейбница, которая имела следующий вид: 1) все вещи изменчивы и различны; 2) все вещи в чем-то тождественны; 3) каждая вещь занимает только свое (одно) место - принцип монадической дискретности; 4) принцип всеобщей непрерывности: "вещи восходят вверх по степеням совершенства незаметными переходами", и так далее, всего одиннадцать принципов.

Важным из этих одиннадцати принципов-методов был четвертый, подчеркивающий принцип непрерывности - континуальности мира. На основании его вся действительность слагается из малых, но способных накапливаться скачков. На мировой линии монад нет пропусков, вещи и тела составляют континуум. Принцип непрерывности был в свою очередь основой временной и содержательной взаимосвязи между вещами. На основе этого принципа Лейбниц выдвинул ряд плодотворных идей в математике (об этом далее).

Таким образом Лейбницевская картина мира - это модель единого и восходящего движения монад по принципу "все стремится к совершенству", причем этот процесс безграничен. Отсюда мир обладает большой внутренней активностью. В свою очередь, картину мира Лейбница можно отнести к идеалистическому типу, поскольку его субстанция это БОГ.

Картина мира Лейбница, основывающаяся на рационалистическом методе, позволила ему осуществить новации в области математики и формальной логики. Он создает предпосылки будущей математической и диалектической логики: детализирует закон тождества и противоречия, применяя их в математике. Указывая на всеобщность законов формальной логики, Лейбниц в качестве критерия истины вводит закон тождества-противоречия: непротиворечивость суждения есть следствие его тождественности. Открыв дифференциальное исчисление, он вводит символическое обозначение не только для математики, но и для логических констант (понятий).

У рационалистов XVII века обнаружилась еще одна общая черта: доопытное (априорное) конструирование принципов, опирающихся на "самоочевидность", интеллектуальную интуицию. Это увеличивало разрыв между "истинами факта" и "истинами разума": то есть вопрос о роли эмпирических фактов в познании, об их связи с разумом был еще больше запутан рационалистами.

XVII век называют веком великих систем. Уже сложившаяся господствующая механистическая картина мира имела несколько своих модификаций: эмпирико-рационально-материалистическую, деистически-идеалистическую, пантеистически-идеалистическую (в меньшей степени). Каждая из этих общих картин мира в своем становлении была предопределена как факторами научно-техническими, так и социальными. В свою очередь сформировавшиеся картины мира оказали стимулирующее воздействие на развитие науки, техники, политики.

Рассмотрим теперь как развивались в XVII веке знания о человеке и обществе, в какой степени они были детерминированы существовавшими картинами мира.

3.4 Материализм и социальная философия ХVIII века

3.4.1 Предпосылки возникновения и условия формирования

философии ХVIII века

Восемнадцатое столетие вошло в историю западноевропейской культуры как эпоха Просвещения - закономерный исторический период развития человечества, сущность которого состоит в утверждении широкого использования человеческого разума для реализации задач социального прогресса. Наука и прогресс - эти два лозунга стали главными для просветителей. Философы обращаются не просто к разуму, а к разуму научному, который опирается на опыт и свободен от метафизических сверхопытных "гипотез". Все должно предстать перед судом разума - обретающее особый размах развитие науки, становящейся достоянием широких кругов мыслящих людей, внедрение в социальную практику идей общественного прогресса. "Восемнадцатый век собрал воедино результаты прошлой истории, которые до того выступали лишь разрозненно и в форме случайности и показал их необходимость и внутреннее оцепление. Бесчисленные хаотические данные познания были упорядочены, выделены и приведены в причинную связь; знание стало наукой, и науки приблизились к своему завершению, т.е. сомкнулись с одной стороны, с философией, с другой - с практикой" /1,с.599/.

Восемнадцатое столетие стало ареной нарастающей борьбы между отжившим свой век феодальным обществом и развивавшемся в его недрах капитализмам.

Социально-экономической основой Просвещения был переход от мануфактурной стадии к развитому капитализму, что и определило специфические черты этой особой формы осознания глубинных всемирно-исторических процессов, ее характер и эволюцию. Но задолго до гибели феодализма, феодального образа жизни, всей системы крепостнических привилегий, всей совокупности уже подорванных историей ценностей старого общества, его политические и правовые нормы, этические и эстетические идеалы были развенчаны просветителями ХVIII века. Самой беспощадной критике подвергалось все - религия, понимание природы, общества, государственный строй.

Мыслители ХVIII века создавали свои концепции, опираясь на достижения философской мысли прошлого. Подход к человеку Мишеля Монтеня (1533 - 1592) как к природному существу, скептицизм гносеологии Пьера Бейля (1647-1706), критицизм Пьера Гассенди (1592-1655) нашли определенное продолжение в работах философов ХVIII века. Философия Р.Декарта достаточно откровенно оттесняла религиозную веру, расчищая место разуму. В философии Нового времени Ф.Бэкон и Т.Гоббc cтавили и пытались материалистически решить основной вопрос философии - вопрос об отношении мышления к бытию. Проблемы общественной и государственной жизни, принципы этики, вошедшие в систему новых просветительских ценностей, рассматривались Б.Спинозой и Т.Гоббсом. Важным источником просветительской философии стада сенсуалистическая гносеология Д.Локка - не случайно, что он, занимавшийся философской деятельностью в основном в ХVII веке, считается одним из основоположников философии Просвещения. Вершиной философских поисков стал французский материализм ХVIII века.

3.4.2 Проблема материи и ее атрибутов в философии ХVIII века

Материалистическая философия ХVIII века получает особое развитие во Франции - Ж.-О. де Ламетри (1709-1751), К.Д. Гельвеций (1715-1771), П.А. Гольбах (1723-1789) проделали громадную работу, с одной стороны, по радикальной критике идеалистических и теологических воззрений, а с другой стороны, по теоретическому обоснованию материализма путем философского обобщения данных современных им наук и жизненного опыта людей. В их трудах материализм поднялся на качественно новую ступень и вместе с тем как бы обрел самосознание, необходимое для высокоразвитой философской мысли. Ламетри был первым из философов, кто с гордостью назвал свое учение материализмом, а себя - материалистом.

Важнейшей теоретической опорой французского материализма ХVIII в. было естествознание. Но механистическая ограниченность естествознания Нового времени, выражавшаяся в применении "исключительно масштаба механики" ко всему происходящему в мире, неизбежно вела к метафизическому воззрению на вселенную, к неспособности понять мир как процесс, как такую материю, которая находится в непрерывном историческом развитии.

Отсюда внимание французских материалистов к новым отраслям физики, ботаники, физиологии, эмбриологии и палеонтологии - к тем научным направлениям, в которых научно обоснованы новые, по сравнению с механикой, знания о природе. Единство философских и естественно-научных знаний легло в основу издания уникального памятника человеческой мысли - "Энциклопедии или Толкового словаря наук, искусств и ремесел" в 17 тт. текста и 11 тт. иллюстраций. Энциклопедистами называют вдохновителей и редакторов издания - Д. Дидро и Ж.Л.Д. Аламбера, авторов ряда статей - Вольтера, Гельвеция, Гольбаха, Монтескье, Руссо, многих других. Идеи французского материализма XVIII века получили в "Энциклопедии..." достойное освещение. С середины века слово "энциклопедист" становится синонимом принадлежности к просветительскому движению во Франции.

Французский материализм представлен мыслителями, поразившими мир не только глубиной, но и оригинальностью поставленных философских проблем. Однако их объединяло общее стремление создать последовательно материалистическую концепцию природы. В этом - причины особой актуальности для Ламетри и Гельвеция, Гольбаха и Дидро таких проблем, как субстанциальность материи, единство материи и движения, причинности и необходимости, место человека в природе, связь материи и сознания.

Первым представителем плеяды великих французских материалистов называют Жольена Офре де Ламетри.

Находясь с начала 1743 г. во французских войсках, участвовавших в происходившей тогда войне "за австрийское наследство", Ламетри перенес тяжелейшую болезнь. Свое состояние он сделал предметом научного наблюдения и пришел к выводу об обусловленности психики физиологическими процессами. Обобщая и развивая этот вывод, Ламетри выдвинул материалистическое решение психофизической проблемы и обосновал положение о материи как единственной субстанции. "...Во всей Вселенной, - пишет он в работе "Человек-машина", - существуют только одна субстанция, различным образом видоизменяющаяся" /2, с.231/. Плодотворные идеи, намеченные Ламетри, во многом получили развитие в философских работах Гольбаха. В "Системе природы" он рассматривает природу как самопричину и причину всех форм бытия. Природа несотворима богом, возникновение любой вещи объясняется естественно-природными причинами: "Природа вовсе не есть какое-то изделие; она всегда существовала сама по себе; ...она - колоссальная мастерская, снабженная всеми материалами..." /3, с.504/. Стараясь проникнуть в тайны природы, мы, по мнению Гольбаха, найдем в ней "лишь различную по природе различно модифицируемую движением материю" /3, с.489/.

С субстанциальностью материи в философии французских мыслителей неразрывно связана проблема движения. С одной стороны, сущность движения (так же, как и сущность материи) невозможно познать, с другой - движение выступает как постоянное состояние материи. Понадобилось еще почти 25 лет для того, чтобы в работах Дидро и Гольбаха появилась детально разработанная концепция движения как неотъемлемого свойства материи.

Эта концепция многопланова. Гольбах начинает с воспроизведения уже завоевавшего высокий авторитет научно-философского вывода об абсолютности движения и относительности покоя. При такой постановке вопроса важно было обосновать положение о внутренне присущей телам активности. Движение стало толковаться как изменение вообще, необходимым проявлением которого являются пространственные перемещения. Другими словами, важнейшей задачей французского материализма стало выявление "сущности имманентного материи движения".

Положение о внутренней активности материи обосновывалось Гольбахом и Дидро ее гетерогенностью (неоднородностью) и основывается на трактовке качеств материи как определенных действующих сил. По утверждению Гольбаха из присущих материи разнообразных качеств вытекают определенные движения или способы действия. "Материя без свойств есть чистое ничто... Если материя существует, она должна действовать; если материя разнообразна, она должна действовать разнообразно" /3, с.81/. В понимании Дидро внутренняя активность материальных частиц, обусловленная их качественной определенностью и силой притяжения, приводит к непрерывному их воздействию друг на друга, так что внешние по отношению к какой-либо данной частице силы имманентны другим частицам, а значит и материи в целом /4, с.135/.

Французские материалисты свои положения о внутренней активности материи направляли в первую очередь против учения о божественном первотолчке. Формулировка принципа единства материи и движения, данная Гольбахом, является прямым результатом полного отождествления природы с материальным миром: "движение это способ существования, необходимым образом вытекающий из сущности материи" /3, с.75/. Эти же принципы нашли отражение в работах Гельвеция "Об уме" и "О человеке". Согласно Гельвецию мир материален, он бесконечен во времени и пространстве, находится в постоянном движении. Мышление и ощущения являются свойствами материи, возникшими как ее наиболее сложные образования. Так же, как Ламетри и Гольбах, Гельвеций считает человека неотделимым элементом природы, подчиненным ее закономерностям.

Общее для французских материалистов понимание природы определяет и характеристику причинности. Положение о том, что все в мире имеет естественные причины является одним из краеугольных - оно включено в само определение природы и направлено против теологических и агностических философских точек зрения. "Природа есть причина всего; она существует благодаря самой себе; она будет существовать и действовать вечно; она - своя собственная причина" /3, с.503/, - под этим утверждением Гольбаха могли смело подписаться Ламетри, Дидро и Гельвеций.

Несомненным достижением французских материалистов XVIII века являлась трактовка универсальной естественной причинности как процесса взаимодействия. Было, таким образом, преодолено метафизическое разграничение причины и следствия и признание активности только за причиной. Французские материалисты понимали, что в природе нет жесткого разделения на причины и следствия и что следствия одних причин могут выступать причинами других или оказывать обратное воздействие на обусловившие их явления.

Материализм французских философов XVIII века включает в себя еще одну, во многом поставленную, но далеко не полно рассмотренную проблему - проблему связи сознания и материи. Как уже отмечалось, значительный вклад в решение вопросов, раскрывающих названную проблему, вносит Ламетри, особенно публикацией в 1745 году "Естественной истории души". Правда, поставленные вопросы рассматриваются в соответствии с механистической концепцией, преобладающей в естествознании, но было достигнуто понимание необходимости решения этой проблемы, в частности, в результате характеристики души и определения ее свойств. Душа для Ламетри - "материальный двигатель живого организма", душа и тело "засыпают одновременно", одновременно погибают. Другими словами, философы-материалисты способствуют постановке на научную основу изучения фактов, характеризующих психические процессы.

Французские материалисты XVIII века сумели, пусть не полностью, но все-таки использовать принципиально важные для философии открытия естествознания. В рамках онтологии были обоснованы положения, свидетельствующие о новой высокой ступени материалистической философии. Несомненно, что философские концепции Ламетри, Дидро, Гольбаха и Гельвеция свидетельствовали о воздействии механицизма и метафизического способа мышления. Но очевидно и то, что французский материализм XVIII века был развивающейся открытой системой идей, дающих огромный материал для дальнейшего развития философской мысли.

3.4.3 Проблемы социальной философии XVIII века

Философы XVIII века ставят перед собой задачу, важность которой трудно переоценить - разобраться в содержании общественных форм и отношений. Они обращаются, прежде всего, к объективно существующим социальным формам и учреждениям, в значительной степени противопоставившим себя индивиду, например, собственности, государству, другим политическим и юридическим организациям.

Мыслители XVIII века обращаются к более общей, но не менее значительной проблеме: к выявлению специфики взаимодействия людей в обществе, основанном на частной собственности. Таков реальный подход к социально-философской проблематике Локка, и позднее, Руссо. Вопросы специфики социальных отношений были сформулированы просветителями следующим образом: каковы отличительные особенности "гражданского состояния", гражданского общества, как это общество возникает и благодаря чему человек становится его членом?

В работах философов-просветителей термин "гражданское общество" является синонимом развитого общества - упорядоченного и довольно сложного социального целого, управляемого на основе законов и правовых норм. Первым и главным признаком гражданского общества считается существование и всесторонняя охрана собственности. Понятие собственности неизменно присутствует при определении общества, государства, свободы. Собственность - это право и характеристика развитого человека, которые кажутся Локку и другим мыслителям Просвещения неотъемлемыми от индивида и равнозначными его жизнедеятельности и здоровью.

Одной из характерных черт социально-философских поисков мыслителей XVIII века является разработка идей ''естественного права", не нового в истории философии, но получившего в этот период свое наивысшее социальное звучание. "Естественное право" обозначает совокупность принципов, правил, прав, ценностей, продиктованных естественной природой человека и выступает в качестве неизменных принципов природы человека, его разума, которые должны быть выражены в действующих законах.

У Локка человек переходит от "естественного состояния" к гражданскому. Но чем обусловлен этот переход? Индивид хочет беспрепятственно пользоваться своей собственностью, и даже тогда, когда природа была общим достоянием людей, человек обладал тем, что обязательно должно превратить его в частного собственника - способностью к труду. Отсюда и неравенство, полагает Локк, определяется различной мерой труда, большим или меньшим прилежанием человека.

Другим важнейшим (наряду с частной собственностью) признаком гражданского общества философы Просвещения считают отчуждение своих прав и своей свободы в пользу правового порядка. Основываясь на принципах "естественного права" мыслители XVIII века анализируют вопросы происхождения государства - так появляется доктрина "общественного договора", объясняющая государственную власть соглашением между людьми, вынужденными перейти от необеспеченного защитой естественного состояния к состоянию гражданскому. Вот почему получает особый смысл и наполняется новым содержанием категория свободы, утверждается весьма существенная идея: сфера свободы есть область специфического человеческого действия, в отличие от природы - царства необходимости. Проблема свободы состоит в том, чтобы понять, как в человеческой деятельности специфически объединяются детерминированность и добровольность. Вопрос о свободе человека последовательно преображается в вопрос о зависимости индивида и индивидуального действия от общественных условий, т.е. в проблему взаимодействия индивида и общества.

Для Локка "естественная свобода" отличается от "свободы в обществе". "Свобода человека в обществе, - подчеркивает он, - заключается в том, что он не подчиняется никакой другой законодательной власти, кроме той, которая установлена по согласию в государстве..." /5, с.16/. Другими словами, свобода индивида уже поставлена в теснейшую зависимость от различных форм социально-политической организации, от правопорядка, т.е. от конкретных явлений социально-исторической действительности. И в этом начинает выявляться социальная обусловленность человеческой деятельности.

Третий важнейший признак гражданского общества, на который обращают внимание просветители, определятся моралью и нравственными отношениями людей. Давний спор о том, является ли человек "по своей природе" добрым или злым предполагал постановку проблемы социальных свойств человеческой личности. Обобщающий вывод делает Гельвеций: "Ни один человек не рождается добрым. Ни один человек не рождается злым" /6, с.263/. Но если люди рождаются ''без идей, без характеров и безразличные к нравственному добру и злу" /6, с.271/, то что же определяет культурно-социальный и моральный климат в обществе? Пытаясь ответить на этот вопрос, мыслители XVIII века вводят в философию категорию "социальный интерес" (от лат. interest - имеет значение, важно), видя в нем реальную причину социальных действий, событий, свершений, стоящую за непосредственными мотивами, помыслами, идеями участвующих в этих действиях индивидов, социальных групп, классов. Гельвеций, Гольбах, Дидро противопоставляют интересы людей божественному предопределению и случайным обстоятельствам исторического процесса. В интересах они усматривают основание нравственности, политики, общественного строя в целом. "Если физический мир подчинен закону движения, - констатирует Гельвеций, - то мир духовный не менее подчинен закону интереса. На земле интерес есть всесильный волшебник…'' /6, с.34/.

Нельзя не видеть, что в большинстве работ философов XVIII века, и в частности, Гельвеция, речь идет о "правильно понятом личном интересе", который предполагает разумное сочетание интереса отдельной личности. или "частного интереса", с интересом общества, или "общественным интересом". Подобный "разумный эгоизм" вовсе не исключал стремление человека к "общему благу", "к общественному счастью". Таким образом, "эгоистическая" мораль французских материалистов XVIII века не только не была чужда общечеловеческим нравственным ценностям, а, напротив, предполагала гуманизацию межличностных отношений.

Попытка дать научный анализ социальным проблемам, основываясь на названных принципах, по-разному преломляется в философских поисках просветителей. В этой связи особый интерес представляют творчество Ф.М.Вольтера (1694-1778), Д.Дидро (1713-1784), Ш.-Л.Монтескье (1698-1755), Ж.-Ж.Руссо (1712-1778).

Франсуа Мари Вольтер принадлежит к крупнейшим деятелям французской и мировой культуры. Он явился зачинателем, "патриархом", и на протяжении более шестидесяти лет своей творческой деятельности оставался самым активным и влиятельным представителем Просвещения. В течение всей своей жизни Вольтер вел неустанную борьбу против таких социальных зол, как "искусство вырывать хлеб и одежду из рук тех, кто засевает поля и производит шерсть, искусство собирать все сокровища целой нации в сундуках пяти или шести сотен людей, ... пылающие костры, отточенные кинжалы и заранее воздвигнутые эшафоты в качестве высших аргументов...", неизменна включая в этот мрачный список то, что обрекает людей на жесткие страдания, а также искусство "регулярно истреблять род человеческий при помощи войны ..." /7, с.15/.

Теоретической основой социальной философии Вольтера была такая модификация договорной теории, согласно которой в основе общества и государства лежало молчаливое соглашение, обязывающее верховную власть действовать на благо своих подданных и обеспечивать соблюдение их "естественных прав", важнейшими из которых считалась свобода, равенство перед законом и собственность на продукты своего труда. Неоспоримый урок истории, утверждал Вольтер, заключается в том, что "чем больше законы, созданные по договору между людьми, приближаются к естественному закону, тем более сносна жизнь".

Вольтер разрабатывает и пытается провести в жизнь концепцию "просвещенного правления", которое мыслится им как своего рода союз философов и государей, где первым предназначена законодательная власть, а вторым - исполнительная, причем в очень ограниченном плане: философы просвещают государей об принципах общественного устройства, а государи реализуют эти принципы, воплощая их в новых законах и повседневной практике управления государством.

Философия Вольтера, в полном соответствии с просветительскими тенденциями, носила ярко выраженный антиклерикальный характер.

В принудительном навязывании людям того или иного вероисповедания, Вольтер видел недопустимое ущемление их свободы, попирание одного из важнейших прав личности, сопровождающееся, как правило, проповедью непримиримой враждебности по отношению к инаковерующим. Все это Вольтер считал бесчеловечным и гибельным для общественного блага фанатизмом, который философы признаны разоблачить, а "просвещенные государи" - искоренять.

Акцентируя внимание на социально-материальных предпосылках и условиях человеческого счастья, Вольтер определил их как сочетание экономического благосостояния, политической свободы, равенства граждан перед законом, правопорядка, справедливости, гуманности, разумности, высокой духовной культуры.

Анализ социально-философских проблем Монтескье дает в большинстве своих работ, и прежде всего в "Персидских письмах" и "О духе законов".

Монтескье считал, что законы, созданные людьми, должны соответствовать характеру политического строя, физическим свойствам страны (климату, почве, размерам территории), особенностям народа (численности, его обычаям, занятиям, религии и т.д.), а также и некоторым другим конкретным обстоятельствам /8, с.168/. Монтескье отмечает, что его интересуют отношения законов к различным предметам; при определении последовательности изучаемого материала он "должен был сообразоваться не столько с естественным порядком законов, сколько с естественным порядком этих отношений и предметов". Так обосновывались принципы "географического детерминизма", утверждающего идею объективного формирования общества и его учреждений под воздействием специфических природных условий.

Особое место в философском наследии Монтескье занимает проблема происхождения государства. Придавая особое значение биологическим и географическим предпосылкам его возникновения, Монтескье считает, что в конечном счете государство - продукт человеческого разума. Люди поняли, осознали, что вне государства они не смогут нормально существовать и развиваться, и поэтому они предпочли государство естественному состоянию.

Монтескье указывает на три основные формы государственной власти, которые, по его мнению, могут в той или иной мере выполнять необходимые социальные функции: республику, монархию и деспотию. Под республикой Монтескье понимает правление, в котором верховная власть полностью или частично находится в руках народа. Монархию он характеризует как власть одного человека, осуществляемую посредством законов. Что касается деспотии, то она определяется как государственный строй, целиком подчиняющийся произволу одного лица, игнорирующего всякие законы.

Монтескье видит главный порок республики в том, что ею непосредственно руководят народные массы, действующие "по влечению страсти, а не по велению разума". Поэтому он предпочитал разумного монарха. Однако он признавал, что республика в ряде случаев не менее закономерна, чем монархия. Несмотря на свое сочувствие просвещенной монархии, Монтескье находит во всемирной истории доказательства известных преимуществ республиканского строя перед монархическим. Историю Древней Греции он рассматривает как историю постепенного освобождения ее народа от монархической власти. Только в республике, заключает Монтескье, древние греки обрели подлинную свободу и добились подъема хозяйства и культуры.

Противник революционного свержения французской монархии, Монтескье не может не признать значение революционной борьбы в древнем мире. Он вынужден констатировать, что республиканский строй осуществлялся в древнем мире путем беспощадной борьбы со сторонниками монархии.

Субъективно Монтескье не допускал этой борьбы для Франции и высказывался за компромисс с королевской властью, однако деятели французской буржуазной революции оценивали его выступления по-другому. Ссылаясь на труды Монтескье, они обосновывали историческую необходимость установления во Франции республиканского строя.

Подобно Локку Монтескье развивает компромиссную теорию разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную, действующие изолированно друг от друга. Монтескье был убежден, что, если монарх будет управлять, не вмешиваясь в судебные функции, а законодательные органы будут только издавать законы, но не управлять страной, все основные сословия феодального общества будут удовлетворены, в частности буржуазия перестанет быть врагом аристократической знати.

Одним из крупнейших представителей Просвещения, рассматривающим проблемы социальной философии, является Д.Дидро.

Представления Дидро о человеке и обществе на первый взгляд ничем не отличаются от взглядов его современников, но выражают их в наиболее отчетливой форме. В статьях, помещенных в "Энциклопедии", человек определяется им как продукт природы, как существо, обладающее естественными потребностями, удовлетворение которых делает его счастливым; несчастьем же признается невозможность удовлетворения этих потребностей.