Историко-философское введение (от Конфуция до Бодрийяра)

Хотя натурфилософия в период создания ее Гегелем уже изжила себя, ему все же удалось высказать ряд глубоких положений о связи движения, материи, времени, пространства, раскрыть диалектику их дискретности и непрерывности" /2, с .43, 95/.

Гегель выводит материю из категорий пространства, времени и движения как их диалектическое единство": "... точно так же, как нет движения без материи, - пишет он, - так не существует материи без движения", "лишь в движении пространство и время действительны" /2, с.59-60/.

Третья часть системы Гегеля - философия духа. Философия духа построена и изложена по принципу триадичности. В ней мировой разум (идея) развивается как: а) субъективный, б) объективный, в) абсолютный дух. В свою очередь субъективный дух выступает во-первых, как душа человека, рассматриваемая в разделе - антропология; во-вторых, как сознание, которое отличает себя от телесности, - феноменология; в-третьих, как дух, практически подчиняющий себе предметный мир, - психология. Учение об объективном духе также представляет три стадии его развития: первая - право, вторая - мораль, третья - нравственность, и, наконец, на стадии абсолютного дух опять-таки развивается по триаде: 1) искусство, 2) религия, 3) философия.

В процессе развития субъект-объектного отношения Гегель выделял три ступени. На начальной ступени - это сознание как таковое, когда объект противостоит субъекту как внешняя реальность и определяет содержание сознания. Сознание оказывается только созерцающим, рассудочным и не способно преодолеть свою противоположность объекту.

Вторая ступень - самосознание. Третью ступень развития субъективного духа увенчивает разум. На этой ступени объект принадлежит субъекту, становясь его мыслью, выраженной в чистом понятии. Посредством этого сознание постигает явление духовной сущности мира, что все действительное разумно, и самое себя как выявление этой сущности, что все разумное действительно.

Рассматривая формы деятельности индивидуального человеческого духа (отдел психология) Гегель представляет их во взаимосвязи, переходах от низших к высшим, в процессе развития. Причем, это касается не только духа в целом. Ни одна ступень не предполагается как нечто готовое, заранее данное, а как возникающее, развивающееся. Это относится и к ступеням развития теоретического духа - созерцание, представление, память, воображение, мышление, а также практического духа - чувство, влечение, счастье. Решая проблему единства теоретического и практического духа, Гегель приводит решающие для опровержения агностицизма доводы в пользу принципа познаваемости мира и разрабатывает учение об истине как процессе, движущей силой которого выступает противоречие субъективности и объективности.

С каждой из трех основных ступеней развития субъективного духа соотносительными в системе Гегеля являются формы развития надиндивидуальной, социальной жизни духа - объективного духа. Его проявлениями выступают: 1) право, 2) мораль, 3) нравственность.

С концепцией философии права созвучна гегелевская философия истории, основное положение которой сводится к тому, что "всемирная история есть прогресс, в осознании свободы"

/5, с.19/. Поскольку свобода есть сущность духа, она, по мысли Гегеля, не может не осуществляться в историческом процессе. Но осознание человеком свободы и, следовательно, ее осуществление происходит постепенно на протяжении многих веков, благодаря чему человек становится действительно свободным.

Всемирную историю Гегель разделил на три эпохи: восточную, античную и германо-христианскую. В восточном мире, как полагал Гегель, человек не осознавал, что свобода составляет его сущность, поэтому все там рабы. В древний Греции и Риме часть людей осознала свою сущность и стала свободной, не осознавшие остались рабами. Самосознание, которое предпочитает жизнь свободе, утверждал Гегель, вступает в отношение рабства. Искажая действительное отношение, основу рабовладельческого общества он усматривает в рабском сознании части людей этого общества. И только в христианском мире, особенно в Германии, народы которой осознали свою духовную сущность, они достигли свободы, вершины общественного прогресса.

Осуществление свободы как сущности духа на стадиях субъективного и объективного духа, по Гегелю, было неполным. Как пояснял Гегель, все, что говорилось до сих пор о ступенях духа, говорил не сам дух, а говорили за его спиной. Полная свобода достижима только на стадии абсолютного духа, который последовательно проявляет себя и проходит три ступени развития: 1-я - искусство, 2-я - религия, 3-я - философия. В искусстве абсолютный дух предстает в чувственном образе, который связан с материальным элементом. В чувственной непосредственности этой связи Гегель видит ущербность данной формы абсолютного духа и связывает его со второй, более высокой ступенью - религией откровения. Искусство как низшая ступень абсолютного духа выводится им из потребности религии. В "Феноменологии духа" он включил искусство как форму духа в раздел о религии и утверждал, что уровень развития искусства у народов зависит от уровня религиозного развития.

В религии, полагал Гегель, абсолютный дух проявляет себя в форме представления. Если это представление содержит в себе чуждое мысли, чувственное, потустороннее, то это безобразный идол. Почитание его Гегель оценивал как идолопоклонство. Иначе все обстоит в религии откровения - христианстве. В нем представление о потустороннем будто бы наполнено философским содержанием: бог-дух есть и субстанция, и творец мира, и его духовная сущность. Бог, как писал Гегель, открывается нам двояким образом: как природа и как дух. Оба эти лика суть его храмы, которые он наполняет и в которых он присутствует. Но человеческий рассудок разъединяет и противопоставляет эти храмы. А вот религия откровения верит в их тождество при сохранении различия. В этом Гегель видел сходство религии откровения со своей философией. И действительно, то, что в религии откровения выступает как вера, в системе Гегеля получило философское обоснование как диалектическое тождество мышления и бытия, духа и природы. Поэтому Л.Фейербах имел основание характеризовать идеалистическую систему Гегеля как утонченную теологию.

Завершающей ступенью абсолютного духа в системе Гегеля выступает его философская наука. В отличие от других наук, положения которых основаны на наблюдениях, экспериментах и которые могут быть дополнены, изменены или опровергнуты, философская наука наук, по Гегелю, имеет дело с понятиями, выражающими всеобщую сущность всего сущего, и поэтому может дать абсолютное знание о мире, постигнуть абсолютную истину. Постижение абсолюта представлено в системе Гегеля как процесс самопознания абсолютной идеей самой себя, который получает завершение. Цель саморазвития абсолютной идеи оказывается достигнутой, абсолютная истина обретена в философии Гегеля, дальнейшее развитие какой-нибудь субстанции становится невозможным.

В учении об абсолютном духе особенно остро выявились противоречия между догматическим содержанием системы абсолютного идеализма и диалектической логикой Гегеля, разрушающей все догматическое. Диалектическая логика Гегеля как метод, с помощью которого создана система абсолютного идеализма, не является чем-то внешним по отношению к содержанию системы, а есть имманентный принцип, душа содержания. В силу этого гегелевская диалектика разработана как диалектика идеалистическая. В диалектике понятий Гегелем лишь гениально угадана диалектика вещей, поэтому идеалистическая диалектика нуждалась в критической переработке с позиций философского материализма.

3.5.4 Антропологический материализм Л.Фейербаха

Антропологический материализм Л.Фейербаха следует рассматривать, во-первых, как завершение немецкой классической философии, попытку преодолеть господствующий в ней полстолетия идеализм во-вторых, как продолжение и развитие материалистической философии просветителей; в-третьих, как одну из идейно-теоретических предпосылок формирования диалектико-материалистической философии марксизма. Начав свою философскую биографию младогегельянцем, Фейербах вскоре перешел на позиции материализма и атеизма. Об этом свидетельствуют опубликованные им в 40-х годах работы: "К критике философии Гегеля", "Сущность христианства", "Тезисы о реформе философии", "Основные положения философии будущего", "Сущность религии", "Вопрос о бессмертии с точки зрения антропологии", "Лекции о сущности религии".

Посвятив свою философию поиску решений проблем реального человека, а не абстрактному "самосознанию" или "мировому разуму", Фейербах придал философии антропологический характер. Однако, нельзя не отметить, что основу философской антропологии Фейербаха составляет материалистическое учение о природе. Термин "материализм" Фейербах в своих работах не использовал, более того, даже отказывался от него из желания отмежеваться от вульгарного материализма в лице таких его представителей, как Бюхнер, Фохт, Молешотт. Этот факт неверно истолковывать так, будто философская антропология Фейербаха равно противостояла и идеализму и материализму и причислять его к сторонникам позитивизма или "Философии жизни".

Фейербах больше чем кто-либо из материалистов до него занялся систематической критикой идеализма в его наиболее развитых формах как объективного (Гегель), так и субъективного (Фихте, Кант). Анализируя исходные принципы наукоучения Фихте и гегелевской системы, Фейербах пришел к выводу, что обе эти системы имеют общую основу. Их возникновение, считал он, есть результат, во-первых, отчуждения духовной стороны человеческой сущности, под которой в идеализме понимается только деятельное мышление, от реального человека. Во-вторых, есть результат объективирования мышления, наделения его независимым от человека существованием - абсолютное "я", "мировой разум". Именно в отчуждении духовной стороны человеческой сущности (мышления) и объективирования этой родовой абстракции, которая существует лишь в головах самих людей, Фейербах видел корень глубоких заблуждений идеалистической философии и главную тайну теологии. По этому же основанию Фейербах считал, что философский идеализм представляет собой рационализированную теологию.

Важнейшим делом своей жизни Фейербах считал критику теологии. Впервые в истории свободомыслия и атеизма Фейербах трактует проблему возникновения и эволюции религиозных верований как процесс отчуждения духовной сущности человека, как искаженное отражение в сознании человека его реальной жизни. Не только страх, невежество, обман, но все трудности человеческого бытия, страдания, надежды, идеалы получают искаженное воплощение в религиозном отражении. Бог, по Фейербаху, рождается "исключительно в человеческих страданиях" /4, с. 179/, которые в определенных условиях неизбежны. Свое содержание религиозное отражение черпает из чувственности. Сущность религии он видит в человеческом сердце, которое отличается от рассудка и стремится любить и верить. Человек верит в богов потому, полагал Фейербах, что хочет быть счастливым, совершенным и не хочет умирать. Бог у него есть то, чем человек хочет быть. "Бесконечная или божественная сущность, - писал он, - есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо" /16, с.320/. Таким образом, религиозные верования в понимании Фейербаха, не являются бессмыслицей или умышленным обманом, а обладают реальным жизненным содержанием, имеют земные корни, которые он видит в свойствах человека и частично в условиях его существования.

Однако, до ясного понимания того, что отчуждение духовной сущности человека в религии есть лишь идеологическое выражение социально-экономического отчуждения, Фейербах не дошел. А поэтому он не смог оценить исторически преходящий характер религиозных верований. Он полагал, что религиозно-фантастические представления людей о мире и о самих себе отомрут, когда в этой жизни они достигнут того, что обещают им в потустороннем мире - счастья, блаженства, покоя. Но поскольку в религиозном отчуждении получает выражение нечто извечно присущее человеку, то религиозное чувство Фейербах считал неистребимым. Таким чувством должна быть любовь человека к человеку как истинная сущность религии без бога. Так, атеизм Фейербаха превращается в истинную религию без бога. В этой связи глубоко верным было замечание К.Маркса о том, что Фейербах свел теологию до антропологии, чтобы поднять антропологию до теологии.

Основой философской антропологии Фейербаха, как уже отмечено, было материалистическое понимание природы. Природу он признает единственной реальностью, а человека - ее высшим существом, благодаря которому природа ощущает, мыслит себя. Фейербах - противник высокомерно пренебрежительного отношения к природе философов - идеалистов. "Не было бы природы, - писал он,- никогда логика, эта непорочная дева, не произвела бы ее из себя" /15, с. 243/. Понятия "бытие", "природа", "действительность" у него тождественны. Природа вечна во времени, бесконечна в пространстве, и только ограниченность человеческая ставит ей пределы. Пространство и время Фейербах рассматривает как основные условия всякого бытия и сущности всякого мышления и деятельности, Вне времени и пространства нет никакой реальности, точно так же как нет пространства и времени без природы. Фейербах признает несостоятельным учение Канта об априорных формах чувственности, которые порождают эмпирическое пространство и время.

Во взглядах на природу в очень общих чертах Фейербах излагал представление об универсальности связей в ней, но не рассматривал формы взаимосвязей и взаимодействий явлений категориально, как это делали Шеллинг, Гегель, Отстаивая положение о неразрывности материи и движения, он в то же время отрицает объективность противоречий, без признания которых в качестве источника развития невозможен сам процесс развития. Его не удовлетворяли механистические объяснения живого, он отвергал витализм, остро критиковал телеологию, но при этом очень мало опирался на достижения современного ему естествознания. Сказывался провинциальный образ жизни мыслителя, его многолетняя оторванность от научных центров.

Главным в содержании философии будущего Фейербах считал проблему человека. Новая философия, по его мысли, превращает человека, включая природу, как базис человека, в единственный универсальный и высший предмет философии. В этом выразилось стремление Фейербаха вопреки идеализму утвердить самоценность не абстрактного "я", а конкретного человеческого индивида в его телесном и духовном бытии. Он отвергает подход к проблеме человека немецкого идеализма, который рассматривал человека лишь как духовное существо, и отстаивает единство духовного и материального, субъективного и объективного. По мысли Фейербаха, сам факт существования человека снимает противоположность духовного и материального, мышления и бытия.

По сравнению со своими предшественниками Фейербах по-новому осмыслил категорию "субъект". У него "субъект" не столько "мыслящее себя мышление" (фихтевское "я" или абсолютная идея Гегеля), сколько реальный человек, в бытии которого воплощено единство телесных и духовных качеств. "Субъект" Фейербаха - это чувствующее, действующее в пространстве и времени существо и только в таком качестве мыслящее.

Важнейшей характеристикой субъекта у Фейербаха является чувственность. Под чувственностью понимаются обобщающие антропологические свойства человека - его телесность, разум, воля и сердце. Но Фейербах не ограничивается описанием свойств отдельного человека - "я", а для объяснения истоков формирования идей у "я" вводит другого человека - "ты", В связи с этим он писал: "Идеализм прав в своих поисках источников идей в человеке, но не прав, когда он хочет вывести идеи из обособленного, замкнутого существа, ... когда он хочет вывести их из "я" без чувственно данного "ты". Идеи возникают только из общения между людьми, только из разговора человека с человеком" /14, с. 190/.

Таким образом, чувственность человека Фейербах рассматривает не как природно данную непосредственность, а как опосредованную общением с другим человеком. И само отношение человека к природе опосредуется его отношением к другому человеку. Именно во взаимосвязях и общении людей осуществляется приобщение человека к родовой сущности и. реализуется эта сущность. В процессе совместной деятельности и общения индивидуальная жизнедеятельность соединяется с родовой, формируются способности субъекта, как итог освоения культуры человечества.

3.6 Марксистская философия

3.6.1 Онтологические, гносеологические и методологические проблемы в философии К. Маркса и Ф. Энгельса

Возникновение марксистской философии было подготовлено всем ходом развития человеческой истории, а также обстоятельствами социально-политического, естественнонаучного и теоретического плана, сложившимися к 40-м годам XIX века. Социально-политические условия возникновения новой философии связаны с ускоренным развитием капиталистических общественных отношений, обострением противоречий между трудом и капиталом, кризисами перепроизводства, резким ухудшением социального положения трудящихся: восстание лионских ткачей в 1831 и 1834 годах (Франция), выступление ткачей в Силезии (Германия), чартистское движение в Англии.

Развитие естествознания убеждало в том, что ни метафизический материализм, ни идеализм не могут дать правильного объяснения научным открытиям.

Идея всеобщей связи, единства и развития явлений природы подтверждалась многими научными открытиями того времени. На три из них указывал Ф.Энгельс. Русский ученый П.Ф. Горянников, чех Я. Пуркинье, немецкие естествоиспытатели М. Шлейден и Т. Шванн создали клеточную теорию, обосновав единство развития органического мира. Вторым крупнейшим открытием явилось экспериментальное обоснование немецкими естествоиспытателями Ю. Мацером и Г. Гельмгольцем и английским физиком Д.Джоулем закона сохранения и превращения энергии, идеи которого высказывались еще в древности. В результате появилась возможность научного философского обобщения единства материи и движения, взаимосвязи и взаимопревращения их форм, вечности и неуничтожимости материального мира. Чарльз Дарвин в книге «Происхождение видов» подтвердил, что высшие виды растений и животных возникли в результате длительного процесса развития из простейших организмов. Эти и другие открытия, появление новых наук - теологии, палеонтологии, эмбриологии и др., которых не знало естествознание XYIII в., настоятельно требовали диалектико-материалистического осмысления научных знаний. Ф.Энгельс в связи с этим пишет: «Новое воззрение на природу было готово в его активных чертах: все застывшее стало текучим, неподвижное стало подвижным, все то особое, которое считалось вечным, оказалось преходящим, было доказано, что вся природа движется в вечном потоке и круговороте» /1, с.354/.

Создание марксистской философии опиралось и на солидные теоретические источники. Социалисты-утописты А.Сен-Симон, Ш.Фурье, Р.Оуэн пытались обосновать возможность и целесообразность перехода от капитализма к такому общественному устройству, основой которого станут общественная собственность и коллективный труд, благодаря чему будет покончено с нищетой масс. Английские экономисты А.Смит и Д. Рикардо положили начало трудовой теории стоимости.

Значительных рубежей достигла философия. Диалектика получила наиболее полное выражение в трудах, представителей немецкой классической философии, особенно Гегеля. Л. Фейербах возродил материализм на немецкой земле, но остался идеалистом в объяснении общественных явлений.

Таким образом, возникла настоятельная потребность критически переработать философское наследие, очистить его от всего ложного, одностороннего, и на основе достижений передовой мысли разработать новую философию. Это было сделано К.Марксом (1818-1883) и Ф.Энгельсом (1820-1895).

Первая попытка разработки целостного мировоззрения привела к возникновению философской концепции - были созданы «Экономическо-философские рукописи 1844 года». Основное в работе - отчуждение человека в обществе господства частной собственности и преодоления отчуждения в исторической перспективе коммунистического будущего. Принципиально новую трактовку получила проблема отчуждения - отчуждение должно быть преодолено в самой своей основе - в труде, в производственной деятельности.

В структурно-содержательном плане марксистский материализм охватывает определение материи и его теоретическое обоснование; философский анализ видов материи и их взаимосвязи; проблему неисчерпаемости материи; учение о материальном единстве мира; анализ взаимосвязи материи и движения; исследование форм движения материи - диалектики их связи и различия; учение о пространстве и времени; проблему вечности и бесконечности материального мира; применение этого учения к новым данным наукам, пространства и общественной жизни.

Стержневой проблемой Маркса и Энгельса выступает проблема материи. Несмотря на различие взглядов, почти все материалисты прошлого признавали материю как причину самой себя, как субстанцию, отмечая такие ее свойства, как объективность, независимость ее существования от сознания, неразрывность с движением, вечность существования во времени и бесконечность в пространстве, несотворимость и неуничтожимость. Однако большинство философов-материалистов сводили материю к конкретно-чувственным формам - веществу, массе, атомам, отождествляли принцип сохранения материи с принципом неделимости атомов, сводили все формы движения к механической и т.д.

Принципиально иной подход во взглядах на материю сформулировали Маркс и Энгельс. Так, Энгельс в «Анти-Дюринге» и «Диалектике природы» провел четкое различие между материей как объективной реальностью (совокупность веществ, отдельных форм ее движения) и материей как философской категорией, «материей как таковой». «Материя как таковая, - пишет Энгельс, - это - чистое создание мысли и абстракция. Мы отвлекаемся от качественных различий вещей, когда объединяем их, как телесное существующие, под понятием материя. Материя, как таковая в отличие от определенных, существующих материй, не являются таким образом, чем-то чувственно существующим» /2, с.570/.

С философским учением о материи теснейшим образом связана марксистская теория сознания, включающая в себя: проблему происхождения сознания, вопрос о взаимосвязи материи и сознания, вопрос о структуре и функциях сознания.

К решающим факторам возникновения сознания относятся труд, членораздельная речь, появившаяся на основе второй сигнальной системы, на которые особо обращает внимание Ф.Энгельс /2, с.490/, и жизнь в человеческом коллективе. Оттачивая острие камня, далекий предок человека шлифовал и лезвие своей мысли. Потребность к передаче мысли возникла только в процессе совместной деятельности, труда, а это вызвало к жизни членораздельную речь.

С онтологически-функциональной точки зрения сознание существует как субъективная, идеальная реальность (в противоположность объективной реальности - материи), как продукт и функция мозга.

С гносеологической точки зрения сознание есть субъективный образ объективного мира /3, с.60/, а потому оно одновременно и объективно, и субъективно. Сознание - есть функция мозга, сущность которой заключается в идеальном, субъективном отражении окружающей действительности и активно-преобразовательном воздействии на нее. Сознание вторично по отношению к материи, в онтологическо-функциональном (нет «безмозгового» сознания) и гносеологическом (оно - образ внешнего мира) отношениях. Сознание обладает активной творческой силой и способно преобразовать действительность.

Научное решение основополагающих проблем онтологии в творчестве Маркса и Энгельса стало возможным в результате диалектического подхода к ним. В философии марксизма диалектике придан универсальный характер: она присуща всей движущейся материи, Маркс и Энгельс рассматривали диалектику как науку о всеобщей связи и движении материи.

Следует обратить внимание на классификацию форм движения, данную Энгельсом, и соответственно - классификацию наук, изучающих эти формы движения. Основные формы, каждая из которых исследуется определенной естественной наукой - механическая, физическая, химическая и биологическая. Переход от биологической формы движения материи к социальной, т.е. от живой природы к человеческому обществу, Энгельс конкретизирует в трудовой теории происхождения человека.

Развитие естествознания в конце XIX и особенно в ХХ веке дает конкретный материал, требующий дополнения концепции Энгельса. Но общий диалектический подход к пониманию результатов развития науки и к истолкованию природы сохраняет свое значение и в настоящем.

На диалектико-материалистических принципах строится и марксистская теория познания. Исходным пунктом последнего, основой его выступает, по Марксу, общественная практика. Она определяется как сознательная и целесообразная деятельность людей, которая несводима к восприятиям, переживаниям, мышлению и т.п. Другими словами, человек в своей чувственной деятельности выступает не только как объект воздействия окружающей среды, но и преобразующий субъект.

Марксистская теория познания строится на основе сенсуализма, согласно которому единственным источником всех наших знаний выступает чувственное познание. Новое в марксизме основано на том, что вскрывается отношение между чувственным отражением и абстрактным мышлением, выступающими в виде противоречия между исходными чувственными данными и конечными теоретическими выводами, которые хотя и основываются на этих данных, непосредственно с ними не согласуются.

По своему содержанию человеческие знания объективны: совокупность идеальных образов, запечатленных человеком, соответствуют совокупности тех реальных явлений, которые оставили свой вклад в мыслящем мозгу.

Данное условие является также непременной основой адекватности отражения окружающей действительности. Только благодаря тому, что наши знания почерпнуты из реального мира, они являются эффективным инструментом его познания и преобразования. Наибольший практический успех может быть достигнут, во-первых, если мышление соответствует законам развития самого объекта, во-вторых, если действия людей сообразуются с конкретно-историческими условиями. Поскольку познание есть процесс отражения вечно развивающейся природы с ее бесконечным многообразием связей, постольку очевидно, что в процессе познания возможны и истины и заблуждения. «Истина и заблуждение подобно всем логическим категориям, движущимся в полярных противоположностях, имеют абсолютное значение только в пределах чрезвычайно ограниченной области» /7, с.92/. под абсолютной истиной марксизм понимает такие человеческие знания, которые подтверждены общественно-исторической практикой и не могут быть опровергнуты в будущем. Но если бы человечество, писал Энгельс, пришло когда-либо к тому, чтобы оперировать одними только абсолютными, или, как он их называл, вечными истинами, «то оно дошло бы до такой точки, где бесконечность интеллектуального мира оказалась бы реально и потенциально исчерпанной и тем самым совершилось бы пресловутое чудо сосчитанной бесчисленности» /7, с.88/.

В чем же выражается диалектический взгляд на соотношение абсолютной и относительной истин? Прежде всего, в утверждении того, что человеческие знания противоречивы по своей природе. Они одновременно абсолютны и относительны. Причем большую часть действительных человеческих знаний представляют относительные истины. Наши знания о мире, в основном, ограничены, неполны, узки, но они непрерывно усугубляются, уточняются и дополняются, приближаясь к абсолютному знанию.

Относительный характер человеческих знаний обусловлен спецификой отражения действительности, находящейся на разных уровнях развития материи. По мере обращения к более сложным формам движения возрастает количество относительных истин в общем объеме человеческих знаний.

Внимание к вопросам относительности человеческого познания вовсе не исключает признания абсолютности в наших представлениях о мире. Человечество располагает определенной совокупностью абсолютных, исчерпывающих знаний, которыми оно руководствуется в своей познавательной и практической деятельности, например, что дважды два - четыре, что сумма углов треугольника равна двум прямым, что Вторая мировая война началась 1 сентября 1939 года, что человек без пищи умирает с голоду и т.д.

Познание следует рассматривать диалектически, то есть как процесс движения мысли от незнания к знанию, от знания неполного к знанию более полному, от знания относительного к абсолютному.

3.6.2 Социальная философия Маркса и Энгельса

С позиций диалектико-материалистической методологии К.Маркс и Ф.Энгельс анализируют социальные процессы и историю человечества. Основоположники марксистской философии, в общем, тщательно сохранившие и использовавшие понятийно-терминологический аппарат классической философии, вводят ввиду исключительной новизны идей своей социально-философской теории совершенно новые понятия, главным из которых является понятие производственных отношений, основная идея всей системы Маркса, которая в «Немецкой идеологии» впервые называется «материалистическим пониманием истории».

С точки зрения Маркса и Энгельса вся совокупность общественных процессов, отношений, связей, существующих вне сознания людей, представляют собой материальную сторону общественной жизни, бытие общества и обозначается ими категорией «общественное бытие». Мысли же людей, их представления, стремления, желания, чувства, настроения, составляют идеальную сторону общественной жизни, сознание общества, что и означается ими категорией «общественное сознание».

Таким образом, была дана формулировка общесоциологического закона определяющей роли общественного бытия по отношению к общественному сознанию, имевшего принципиальное значение для философии. «Из определенной формы материального производства, - писал К.Маркс, - вытекает, во-первых, определенная структура общества, во-вторых, определенное отношение людей к природе. Их государственный строй и их духовный уклад определяются как тем, так и другим. Следовательно, этим же определяется и характер их духовного производства» /8, с.279/.

Итак, если определяющая роль в жизни общества принадлежит материальному производству, то из всей совокупности человеческих отношений, семейных и религиозных, классовых и национальных, моральных и правовых и т.п. - определяющими являются такие отношения между людьми, которые возникают в процессе производства материальных благ и непосредственно им обусловлены. Осознание производственных отношений в качестве определяющих все другие отношения дало возможность К. Марксу применить к общественным явлениям общенаучный критерий повторяемости, без которого невозможно открыть законы развития общества.

В процессе производства материальных благ люди вступают в определенные отношения с природой и друг с другом. Эти два ряда отношений образуют две относительно самостоятельные стороны единого способа материального производства, представленные производительными силами (содержанием) и производственными отношениями (формой). Как производительные силы, будучи результатом труда предшествующих поколений, независимы от каждого данного поколения, так и производственные отношения не избираются людьми по произволу, а объективно необходимы.

Объективные производительные силы, или объективный фактор производства, - это созданные и создаваемые обществом средства производства, в том числе и предметы труда, независимо от того, просили ли они первичную обработку или нет. Средства производства - это средства труда и предметы труда, взятые в своей взаимосвязи (вещественные и энергетические компоненты).

Субъективный фактор производства - это люди, занятые в материальном производстве, носители духовных и физических способностей.

Соотношение роли названных компонентов производительных сил есть конкретное проявление универсальной взаимосвязи объекта и субъекта: объект определяет границы и возможности деятельности субъекта, а субъект решает, как превратить эти возможности в действительность.

Производительные силы функционируют и развиваются в исторически определенной социальной форме, представленной совокупностью производственных отношений, в которые вступают люди в процессе производства и движения продукта от производства до потребления включительно. Основу производственных отношений составляют те из них, в которых выражаются отношения людей по поводу собственности (отношения собственности); отношения, возникающие в результате обмена продуктами производства (отношения обмена деятельностью); отношения опосредованные распределением и потреблением продуктов труда (отношения распределения и потребления). Среди названных важнейшую роль играют отношения собственности. Именно они и по месту и по роли выступают как первичные производственные отношения.

Взаимосвязь между производительными силами и производственными отношениями выражается общесоциологическим законом - законом соответствия производственных отношений характеру и уровню развития производительных сил.

Главное противоречие внутри производственных отношений состоит в противоречии между характером собственности на основные средства производства и способом распределения материальных благ. «Развитие производства, - указывал Ф.Энгельс, - больше всего стимулируется таким способом распределения, который позволяет всем членам общества как можно более всесторонне развивать, поддерживать и проявлять свои способности» /6, с.206/.

Открытие определяющего характера производственных отношений позволило Марксу вскрыть общее в развитии стран и народов. Это общее характеризуется уровнем и характером развития производственных отношений. Если в ряде стран сложились одинаковые производственные отношения, то, значит, они находятся на одном и том же историческом этапе развития; различия же их - это различия в рамках одной и той же общественно-экономической формации. Маркс выдвинул понятие общественно-экономической формации (социально-экономической формации) в качестве ключевого для анализа законов общественного развития. Каждая общественно-экономическая формация представляет собой функционирующую и развивающуюся систему, включающую присущий ей способ производства, определенный характер общественной организации труда, конкретные формы общности людей, формы власти и управления, совокупность идей.

Рассмотренные аспекты воздействия экономики на исторический процесс фиксируются в кардинальной зависимости общественно-экономических формаций от развития материального производства. Это общесоциологический закон. В изложении Маркса он представлен следующим образом: «В общих чертах, азиатский, античный, феодальный и современный, буржуазный способы производства можно обозначить как прогрессивные эпохи экономической общественной формации … буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества» /11, с.7-8/.

В интересах более полной характеристики структуры общественно-экономической формации, качественного своеобразия составляющих его общественных отношений, процесса их диалектического взаимодействия Маркс вводит понятие «базиса» и «надстройки».

Базис - это производственные отношения, но лишь такие, которые являются господствующими. Совокупность идей, учреждений и отношений, определяемых базисом, называется надстройкой. В состав надстройки входят все общественные отношения, кроме производственных, - политические, правовые, моральные, религиозные и т.д.

Следует иметь ввиду, что Маркс и Энгельс как в содержательном, так и в функциональном плане различали категории «базиса» и «надстройки» от уже рассмотренных нами «общественное бытие» и «общественное сознание».

Если категории «общественное бытие» и «общественное сознание» дают ответ на вопрос о том, что является определяющим в обществе - сознание или бытие, то «базис» выделяет их всей системы общественного бытия господствующую экономическую структуру в данной формации, каковой выступает соответствующий тип производственных отношений, а надстройка - те отношения, идеи и учреждения, на которые определяющим образом влияет «базис», причем как прямо, непосредственно (например, политические), так и опосредованно (философия, религия).

Однако ряд явлений в обществе невозможно отнести ни к базису, ни к надстройке, например, исторические формы общности людей - семья, род, племя, народность, нация, язык как средство общения людей.

Материалистическое понимание истории позволило преодолеть узкие рамки неразрывной для домарксистских философов антиномии «личность-общество», дать новую теорию человека, который является результатом исторического развития социальной системы. Так, определяя сущность человека, Маркс замечает: «Сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному человеку. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений» /12, с.3/. Определение сущности человека как совокупности всех общественных отношений есть радикальный разрыв с предшествующим материализмом, для которого человеческая сущность есть нечто первичное.

Новое понимание общества и человека в марксистской философии образовало основу решения проблем взаимосвязи этико-антропологических, натурфилософских и социально-философских тем, ориентаций философии, соотношение гуманизма и науки.

3.6.3 Философские проблемы в творческом наследии Г.В. Плеханова и В.И. Ленина

С середины 90-х годов XIX века начинается новый этап в развитии марксистской философии, связанный с именами Г.В. Плеханова и В.И. Ленина.

Г.В. Плеханов (1856 - 1918) примкнул к марксизму тогда, когда многие произведения К.Маркса и Ф.Энгельса и видел одну из своих задач в популяризации изложения марксистской философии, выбрав для этого историко-философский аспект. Отсюда его внимание к европейскому материализму - важнейшими для марксизма Плеханов считал творческое наследие Б.Спинозы, французских материалистов XVIII века, Л.Фейербаха.

Плеханов формулирует самостоятельную философскую концепцию, нашедшую отражение в работах «Очерки по истории материализма», «К вопросу о развитии монистического взгляда на историю», «О материалистическом понимании истории», «Письма без адреса». Плеханов полагает, что философия занимается решением тех же задач, что и наука, но при этом она или стремиться опередить науку или обобщает и подвергает дальнейшей логической обработке решения, найденные наукой. Другими словами, философия «ведет» за собой и естественные и общественные науки, выявляет их противоречия. Философия доходит до сущности вещей, изучает мир как целое. Составляющие части марксистской философии - диалектика как метод и универсальная теория развития - «душа» системы, философия природы и философия истории. Единственно сущее в мире - материя-субстанция, ее основным атрибутом выступает движение. Принцип «все течет, все меняется» - основной закон всего сущего - мир изменяется закономерно, поступательно. Главной проблемой гносеологии, считает Плеханов, является проблема воздействия объекта на субъект. В ее решении Плеханов отводит особую роль формам «живого созерцания» и явно недооценивает абстрактное мышление. Он отодвигает в сторону вопросы активности познающего субъекта и противопоставляет принципу отражения принцип «иероглифов».

Во взглядах на историческое развитие Плеханов - последователь Маркса. Не в природе человека, не в имманентных законах мирового духа видел он объяснение истории, а в развитии производительных сил, в степени власти человека над природой. Плеханов обращает особое внимание на формирование и развитие социально-политической идеологии, права, религии, морали, искусства, философии. Другими словами, идеи не являются простым следствием экономических отношений, а обладают относительной самостоятельностью, и в этом процессе Плеханов особое место отводит социальной психологии. Он конкретизировал и творчески развил марксистское учение о роли народных масс и личности в истории, доказывая, что «народ, вся нация должна быть героем истории».

Главные философские труды В.И. Ленина - «Материализм и эмпириокритицизм» (1908) и «Философские тетради» (1914 - 1916). Их проблематика определяется во многом той научной и общественной ситуацией, которая сложилась в конце XIX века. Именно в это время в естествознании, особенно в физике, начинается грандиозная революция, связанная с рядом выдающихся открытий, которые показали, что законы механики не являются всеобщими и абсолютными, что вещество не обладает абсолютными и неизменными свойствами, что масса покоя не является всеобщей характеристикой материи, что атом проницаем и делим.

Возникла парадоксальная, на первый взгляд, ситуация: революция в физике породила то, что стали называть «кризисом физики». Суть и причины этого кризиса не были правильно осмыслены самими физиками, которые делали как им казалось, единственно возможные и правильные выводы: если материя лишилась сколько-нибудь определенных физических характеристик, нужно отказаться от самого понятия материи. Отказ от материи логично вел и к отказу от материализма, к переходу на позиции идеализма.

Характеризуя подлинную ситуацию в физике Ленин писал: «Суть кризиса в современной физике состоит в ломке старых законов и основных принципов, в отбрасывании объективной реальности вне сознания, т.е. в замене материализма идеализмом и агностицизмом» /3, с.272-273/. Особенно отчетливо это проявилось в философии эмпириокритицизма, или махизма.

С позицией махистов оказались в полном согласии и основные утверждения «физического идеализма». Под влиянием новейших открытий в естествознании, приведших к ломке привычных представлений о материи, «физический идеализм» сделал вывод: «Материя исчезла».

Ленин по этому поводу замечает: «Материя исчезает» - это значит исчезает тот предел, до которого мы знали материю до сих пор наше знание идет глубже; исчезают такие свойства материи, которые казались раньше абсолютными, неизменными, первоначальными (непроницаемость, инерция, масса и т.п.) и которые теперь обнаруживаются, как относительные, присущие только некоторым состояниям материи» /3, с.275/.

Ленин настаивал на том, что диалектический материализм не должен связывать понятие материи с какими-либо физическими ее характеристиками (наличие или отсутствие массы, делимость или неделимость и т.п.). Для философии важно одно свойство, присущее всем без исключения предметам и явлениям: свойство быть объективной реальностью, существовать вне нашего сознания» /3, с.275/. Выделив важнейшую гносеологическую характеристику материи, ее свойства «быть объективной реальностью», Ленин выявляет онтологические характеристики материи.

Прежде всего, он указывает на абсолютность материи, на отсутствие какой-либо иной объективной реальности, кроме внешнего, физически существующего мира. Абсолютность материи состоит в том, что она ни чем не обусловлена, сама себе причина, несотворима и неуничтожима, вечна. Далее - материя неисчерпаема, она вмещает в себя бесконечное разнообразие структурных образований, форм и видов, свойств и отношений. Во время, когда только что был открыт электрон, когда о его свойствах знали очень немногие, Ленин сформулировал смелую гипотезу: «Электрон также неисчерпаем, как и атом, природа бесконечна…» /3, с.277/.

Коренным свойством материи, способом ее существования является движение. Безусловным свойством объективной реальности является ее существование в пространстве и времени, пространственно-временные характеристики предметов являются объективными и всеобщими.

Наконец, Ленин выделяет и такое всеобщее свойство материи, как отражение - способность любых объектов и процессов при их взаимодействии образовывать и сохранять «отпечатки», следы этих взаимодействий.

Ленин отмечал, что могут как угодно изменяться наши представления о конкретных видах движения, о его конкретных характеристиках, но несомненным остается факт объективности движения как способа существования материи. Ощущение, мысль, научные представления отражают этот факт более или менее полно и всесторонне.

Аналогичным образом могут изменяться наши представления о конкретных характеристиках пространства и времени, может быть установлена их неоднородность, разномернсть и т.д., но несомненной остается их объективность как форм существования движущейся материи и зависимость их характеристик от процессов, происходящих в самой материи.

Большое внимание Ленин, особенно в «Философских тетрадях» уделяет проблемам материалистической диалектики. Он развивает марксистскую трактовку предмета диалектики, анализирует ее основные элементы, выделяет среди них «ядро диалектики», подвергает его всестороннему исследованию, вскрывает коренную противоположность двух концепций развития метафизической и диалектической. Материалистическая диалектика - теоретическая основа научного познания, способствующая его постоянному развитию, обогащению, позволяющая давать «правильное отражение вечного развития мира».

Разнообразные элементы диалектики Ленин рассматривает не как механическую совокупность, а целостную систему, важнейшим звеном или ядром которой является закон единства и борьбы противоположностей. Анализируя механизм действия «ядра диалектики», Ленин отмечает, что единство (совпадение, тождество, равнодействие) противоположностей условно, временно, преходяще, релятивно. Борьба взаимоисключающих противоположностей абсолютна, как абсолютно развитие, движение.

В решении гносеологических проблем Ленин исходит из следующей предпосылки: «В теории познания, как и во всех других областях науки, следует рассуждать диалектически, т.е. не предполагать готовым и неизменным наше познание, а разбирать, каким образом из незнания является знание, каким образом неполное, неточное знание становится более полным и более точным» /14, с.102/.

Тем не менее, познание как высшая форма отражения - это не прямое физическое копирование, а воспроизведение действительности в иной форме, в идеальных, мыслительных образах. Образ идеален в том смысле, что не содержит ни вещества отраженного объекта, ни вещества мозга. Это содержание «отпечатка», возникшего в мозгу в процессе отражения, содержание, мысленно выделенное; преобразованное и соотнесенное с реальной вещью.

Познание как высшая форма отражения, по Ленину, это сложный диалектически-противоречивый процесс духовного освоения действительности. «Отражение природы в мысли человека, - писал Ленин, - надо понимать не «мертво», не «абстрактно», не без движения, не без противоречий, а вечном процессе движения, возникновения противоречий и разрешения их» /14, с.177/. Познание как отражение есть внутренний активный процесс. Его активность проявляется в целесообразности познания, в избирательном отношении субъекта к окружающей действительности, субъективности, специфичности формы отражения. Главное же - активность познания проявляется в его неразрывной связи с практикой, в его способности обобщать вчерашнюю и предвидеть завтрашнюю практику, предвидеть развитие материальных процессов и тем самым способствовать эффективному управлению ими.

Принцип отражения положен в основу учения об истине: сам процесс познания есть переход от живого созерцания к абстрактному мышлению и от него к практике, и как результат - к истине.

Особое значение, по Ленину, здесь имеют два вопроса: 1) существует ли объективная истина, т.е. может ли в человеческих представлениях быть такое содержание, которое не зависит от субъекта, не зависит ни от человека, ни от человечества?; 2) если да, то могут ли человеческие представления, безусловно, абсолютно или же только приблизительно, относительно? Истина объективна не в том смысле, что она находится где-то вне субъекта, вне процесса познания. Она объективна по своему источнику, поскольку порождается не игрой нашего ума, а отражаемыми объектами. Истина объективна по своему содержанию: это знание о действительном положении вещей, а не наши иллюзии. Вследствие этого истина объективна и по своему значению: она служит не отдельным людям, а всем, кто может и хочет ее познать и правильно применить. Ответ на второй вопрос предполагает диалектику истины относительной и абсолютной прежде всего, потому, что познание есть процесс бесконечного приближения мысли к объекту. Следовательно, и истина есть процесс ее непрерывного углубления и уточнения. А если это так, то любое истинное знание может содержать некоторые элементы заблуждения, как и любое заблуждение, может включать в себя некоторые истинные представления. В каждый данный момент в человеческом знании содержатся как точные, неопровержимые, и в этом смысле абсолютно истинные элементы, так и приблизительные, неполные, и в этом смысле относительно истинные элементы. Под абсолютной истиной понимается адекватно точное и исчерпывающее знание о мире и его объектах. Абсолютная истина постижима, но она складывается из бесконечной суммы относительных истин. Каждая относительная истина содержит в себе частицу, зерно истины абсолютной. Синтез относительных истин, накопление содержащихся в них зерен абсолютного знания осуществляет познание абсолютной истины. В этой связи следует отметить конкретность истины: любое научное знание является истиной лишь по отношению к конкретно-историческим условиям, в которых возникают, существуют и развиваются изучаемые явления.

Маркс, Энгельс, Ленин придали философии новые черты и тем самым внесли значительный вклад в развитие онтологии, гносеологии, социальной философии и антропологии.

4. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ

4.1 Основные черты и периодизация русской философии

Русская философия - сложный и многогранный процесс, который включает в себя многие направления как идеалистической, так и материалистической ориентации.

Ее возникновение происходит под влиянием факторов, которые заставляют сравнивать эти процессы с западноевропейскими. Западная Европа сознавала себя наследником античной философии, и это вводило в ее интеллектуальную культуру готовую философскую терминологию и определенную структуру философской мысли. Иная основа философии русской: она постоянно находила рядом с собой «напряженную и активную философскую мысль на Западе» и долгое время формировалась под влиянием творческого влияния западно-европейских мыслителей. Но идеи Запада переплавились в историософию П.Я. Чаадаева, «русскую идею» славянофильства, «философию всеединства» Вл. Соловьева. Этот процесс принимает форму диалектического единства заимствования и самобытности русской философии и воспринимается как закономерность, если принять за основу определение, данное русской философии А.Ф. Лосевым: «русская философия является насквозь интуитивным … даже … мистическим творчеством, у которого нет времени, а, вообще говоря, и охоты заниматься логическим оттачиванием мысли. С этих позиций становится понятным и определение русской философии как «жизнетворчества», «жизнеутверждения».