"Книга букв" Аль-Фараби и проблема античной метафизики

Размещено на http://www.allbest.ru/

«Книга букв» Аль-Фараби и проблема античной метафизики

Фамилия автора: К.Х. Таджикова

Абу Наср аль-Фараби, будучи последователем Аристотеля и комментатором его философских трудов, при написании своих трактатов всегда использовал методы своего Учителя, это касалось и названий сочинений, и их структуры, и проблем, рассматриваемых в этих сочинениях, и способов аргументации и доказательства спорных вопросов.

Яркой иллюстрацией к сказанному выше является трактат Абу Насра аль-Фараби «Книга букв», комментарий к «Метафизике» Аристотеля. Так же, как и Аристотель, аль-Фараби при рассмотрении центральной проблемы метафизики вопрос о значении понятий для бытия и для знания подвергает анализу разноречивые мнения отдельных античных мыслителей. Делается это, по мнению аль-Фараби, для того, чтобы лучше понять цели исследования метафизики, что влечет за собой необходимость знать воззрения древних относительно предмета метафизики и все «трудные вопросы», связанные с противоречивыми и противоположными аргументами, а иногда абсолютно ложными во взглядах мыслителей предшествующей Аристотелю эпохи. Он так же, как и Аристотель, вникает в суть учений некоторых представителей различных философских школ, цитирует и подвергает анализу проблему бытия в учениях Парменида, Мелисса, Антисфена. фараби аристотель метафизика бытие

«Метафизика» Аристотеля с самого начала и до конца пронизана критикой учения Платона об «идеях». На основе этой критики Стагирит выстраивает свое доказательство относительно бытия как предмета познания, протекающего в понятиях. Аристотель полагает, что само по себе существующее и не зависимое от сознания человека бытие уже содержит в себе это понятие, а если это так, то оно вне всякого сомнения может быть предметом познания. В качестве доказательного аргумента он вводит такое понятие, как субстанция, которую он связывает с единичным бытием. Последнее рассматривается им в соотношении формы и материи, единичного и общего, возможного и действии-тельного и т.д. При этом он считает несостоятельным платоновскую трактовку мира чувственных вещей как отражение мира «идей». Согласно Платону, чувственные вещи являются лишь отражением мира «идей», а эти «идеи» есть ничто иное, как сверхчувственное бытие, или истинно сущее. Реально существуют не чувственные вещи, а вечные и неизменные «идеи», которые и являют собой истинное знание.

Критике платоновских «идей» Аристотель уделяет значительное внимание и именно поэтому вызывает удивление то, что аль-Фараби в «Книге букв» абсолютно не упоминает имени Платона и более того его учение об «идеях». Зато упоминает имя другого античного философа. Это Антисфен, ученик Сократа и противник Платона.

Антисфен упоминается Абу Насром в связи с решением платоновской проблемы соотношения единичного и общего. Платон признает, что вещи чувственного мира заключают в себе нечто общее для них, отсюда делается вывод, что это общее, не являясь составной частью отдельных вещей, образует вполне особый самобытный мир, одинаково возвышающийся и над первым миром «идей», и над миром чувственных вещей. Последовательное развитие подобной аргументации «общего» наводит на мысль о том, что над миром чувственных вещей высится не один - единственный самобытный мир «идей», а бесконечное множество таких миров, которое в аристотелевской трактовке получило название «третьего человека». Поводом к этому послужило рассуждение Платона о том, что кроме чувственного человека и «идеи» человека, или второго человека, необходимо допустить также существование еще одной, возвышающейся над ними «идеи» человека. Это и есть «третий человек», который воплощает в себе идею бесчисленной множественности или некоей бесконечности числом.

В связи с этим, как говорит аль-Фараби, перед Антисфеном встает вопрос о «пределе человека», есть ли этот предел предел предела, переходящий в бесконечность /1, 45/. Сам аль-Фараби не отрицает того, что умопостигаемые сущности стремятся к бесконечности, однако доказательств, которые относились бы к бесконечности, нет и не бывает. Если у нас есть познание единого, то есть и познание общего, так как в действительности мы знаем то, что содержит в себе общее, которое не является бесконечным числом. Но если имеется «ложность в становлении нашего познания бесконечности, то нет необходимости знать, какова эта бесконечность, даже если мы будем в силах вычислить ее и познать каждое единичное, относящееся к ней, познание будет, возможно, ложным, поскольку значение предела, представляя собой одно значение, является по сути универсалией всех пределов - будь они конечны или бесконечны» /1, 45/. Но, аль-Фараби, признавая стремление сущего к бесконечности, око-нечивает его пределом познающего ума.

С именем Парменида связано рассуждение Абу Насра относительно того, чему присуща материя и что обычно рассматривается наряду с сущим, и это - «вещь». «О вещи говорится, -как говорит наш мыслитель, - как обо всем том, чему присуща каким бы то ни было образом некая материя, будь она вне души или воображаемой с какой бы то ни было стороны, делимой или неделимой» /1, 111/. Таким образом, о вещи можно говорить, что она действительно и реально обладает материей, а это значит, что ей присущи все свойства сущего.

Все вещи рассматриваются всеми философами древности с точки зрения наличия у нее противоположности, в данном случае: «вещь» -«не-вещь». Аль-Фараби подвергает анализу мнение Парменида относительно того, как последний понимал эту проблему. По мнению аль-Фараби, Парменид под «не-вещью» подразумевает то, чему совершенно не присуща никакая материя, ни реальная, ни воображаемая. Более того, под «не-вещь» Парменид подставляет идею «не-сущее». «Все то, что не существует не является вещью» /1, 111/, - цитирует наш философ Парменида и делает вывод из этого высказывания, что понимание того, как «то, что соответствует существующему, не является вещью, и что ему совершенно не присуща никакая материя», приводит к утверждению о том, что «множественность существующих объявляется ложным» и декларируется тезис «существующее - единично» /1, 111/.

В учении о бытии объектом исследования для Перменида является умопостигаемое бытие, методом доказательства которого он считает метод логического доказательства истинности этого бытия. К данным чувственного восприятия физического существования бытия он относится с недоверием и призывает доверять только разуму. Согласно же разуму, или «согласно истине», если следовать терминологии Парме-нида, утверждается положение о том, что «бытие - есть», а «небытия - нет», ибо, как говорит сам Парменид, никогда не может быть доказано, что несуществующее существует. Бытие же может высказываться только в одном значении, в значении существования, как то, что «бытие существует», или «существующее существует».

В качестве первого признака бытия Парме-нид указывает на его вечность. Сущее, по его мнению, не возникает и не подвергается гибели, оно может или подлинно существовать, или вовсе не существовать. А поскольку им отрицается не-бытие, а признается только бытие в качестве подлинно существующего, то и отрицается возникновение бытия из небытия, как об этом говорили древние: «из ничего ничто не возникает». В таком утверждении Парменида о бытии содержится в большей степени понятийная сторона бытия и в меньшей степени его физическая реальность.

Линию Парменида продолжает Мелисс -последний представитель элейской школы, воплотивший в себе синтез двух противоположных философских систем - элеатов и ионийцев. Обращение Абу Насра к Мелиссу /1, 106/ не случайно, ибо он на примере рассуждений Мелисса о бытии хотел показать, где следует видеть точки соприкосновения и точки несовместимости взглядов Мелисса и Парменида на проблему бытия.

Известное положение Парменида «бытие существует, а не-бытие не существует» Мелисс подводит под ионийскую философию бытия, утверждая о том, что все в мире подвержено изменению, а если это так, то «если что-нибудь изменяется, значит бытие исчезает, а не-бытие возникает».

Подобная несовместимость взглядов двух философов касается и проблемы множественности и бесконечности бытия. То, что не имеет начала и конца, то, по Мелиссу, не имеет границы, а, следовательно, оно не имеет границы во времени. Рассуждение Мелисса о временной бесконечности подвело его к умозаключению о пространственной бесконечности.

В отличие от Парменида, который трактовал бытие не только следуя истине логического доказательства, но и как имеющее все признаки телесного бытия, Мелисс понимает бытие только как телесное и считает основным и характерным признаком бытия бесконечность, из которого он выводит все остальные признаки.

Бытие, по Мелиссу, это то, что существует всегда и по самому своему смыслу не может не быть, и, поскольку он не допускает представление о возникновении бытия из ничего, постольку это бытие не имеет ни начала, ни конца во времени, оно бесконечно, а, следовательно и беспредельно. Еще Аристотель критиковал Мелисса за эту недопустимую логическую инверсию: он подменяет временную бесконечность пространственной, которую он выводит из идеи бесконечности, но не доказывает. Доказательство же бесконечности бытия строится на том, что оно неделимо, непрерывно, однородно, неизменно, неподвижно.

Аристотелем также замечено у Мелисса отрицание достоверности чувственного восприятия и пренебрежение данными ощущения, которые Мелисс считает абсолютно ложными, ибо они противоречат понятию невозникающего единого бесконечного бытия, устанавливаемого разумом.

Сказанное Аристотелем о Мелиссе подтверждается Абу Насром, который раскрывает учение Мелисса о бытии не голословно, а ссылаясь на высказывание самого Мелисса по тому или иному вопросу. «Как говорил [Мелисс], «все, что [имеется] кроме существующего, [относится] к несуществующему, а то, что не существует, оно суть ничто». Эту цитату Мелисса аль-Фараби дополняет своими словами: «Действительно, о том, что не существует, судят как о том, что оно ничто, поскольку под тем, что не существует, подразумевают то, что оно не обладает никакой сутью бытия» /1, 106/.

Однако, вернемся к Аристотелю, который верно подметил, что если серьезно подойти к исследованию бытия, то необходимо оставить без внимания доводы Ксенофона и Мелисса, которые и аль-Фараби считал «порочными», а обратить внимание на Парменида, кто, как, «кажется, говорит с большей проницательностью» /2, 77/.

Действительно, Парменид, которого Гегель назвал первым философом, выдвинувшим понятие бытия и предложившим метод имманентного развертывания категорий из природы данного понятия, является первым в том смысле, что он с предельной ясностью выявил раздвоение философским мышлением исследуемой действительности на мир согласно истине (бытие единое, неизменное, вечное) и согласно данным чувственного восприятия (бытие множественное, изменчивое, преходящее).

Что касается самого аль-Фараби, то он, придерживаясь взглядов Аристотеля на проблему бытия, утверждал в споре с другими свое видение этой проблемы. Для аль-Фараби истинной, раскрывающей смысл бытия, становится понятие бытия как существующего. Оно представлено им как положение: бытие есть существующее, в котором усматривается такое содержание, которое свойственно логическому понятию бытия. Таким образом, существующее и в онтологическом и в логическом понимании есть самая истинная суть бытия.

Логическое понимание бытия, являясь продолжением его онтологического понимания, представляло собой некий инструмент познания этого бытия. В решении проблем бытия и его познания древние прибегали к различным методам логического рассуждения, одним из которых является силлогизм. Эти методы соответствуют своим силлогистическим искусствам, к коим относятся поэтика, риторика, софистика, диалектика и аподейктика. Упоминание Абу Насром имени известного древнегреческого философа, софиста Протагора /1, 195/, продиктовано тем, что, рассматривая проблему использования вопросительных частиц в процессе познания бытия, аль-Фараби отмечает, что одни и те же вопросы, используемые в разных силлогистических искусствах, имеют разные цели.

Вопросу о научном диалоге как средству познания бытия Абу Насром придается важное значение. Вопросов существует много, но применение их различается. Например, аль-Фараби подразделяет их на философские и научные.

Познание бытия начинается с познания единичной вещи при посредстве вопроса «что это?». Знание единичной вещи предполагает знание ее универсалий. О единичной вещи могут спросить: «что есть вещь?», «что есть данная вещь?», «какова эта вещь?», «как существует эта вещь?», «для чего эта вещь?» и т.д. На эти вопросы могут быть разные варианты ответов, все зависит от применения того или иного метода силлогистики.

Абу Насром приводится пример относительно вопроса с вопросительной частицей «ли», как, например, «является ли человек человеком?». Этот вопрос аль-Фараби считает общим вопросом, используемым во всех силлогистических искусствах. Однако, будучи общим вопросом, он различается в частностях: либо по своим формам, либо по тем противоположностям, с которыми он связывается, либо по цели. Так, в научном искусстве, к которому аль-Фараби относит аподейктику, вопросительная частица «ли» связывается с двумя противоположными высказываниями. В диалектике она связывается только с двумя взаимоисключающими высказываниями. В софистике она связывается с тем, о чем, по-видимому, думают, что они взаимоисключающие. А что касается риторики и поэтики, то здесь ее связывают со всеми противоположностями и с теми, которые таковыми не являются. Среди всех искусств софистика, как считает аль-Фараби, менее всего ДОСтойна быть искусством, которое можно было бы использовать для исправления ложных мнений. Это, собственно, и адресуется Абу Насром софисту Протагору, «доводы», которого содержат в себе отрицание возможности объективного познания.

Сказанное выше дает возможность утверждать, что Абу Наср аль-Фараби не только был знаком с учениями известных античных философов, но и хорошо знал те проблемные вопросы метафизики, вокруг которых шли острые дискуссии между представителями различных философских школ Древней Греции в доарис-тотелевский период.

Литература

Аль-Фараби. Книга букв. Перевод, примечания и вводная статья К.Х. Таджиковой. - Алматы, «?аза? универ-ситеті», 2005, с. 45.

Аристотель. Метафизика. Соч. в 4-х томах. Т. I, - М., 1975, с. 77.

Размещено на Allbest.ru