Ставрополь - 2008

Работа выполнена на кафедре философии и культурологи Южно-Российского гуманитарного института.

Научный консультант: доктор философских наук, профессор, заслуженный деятель науки РФ Давидович Всеволод Евгеньевич.

Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор Иконникова Светлана Николаевна;

доктор философских наук, профессор Ковелина Татьяна Афанасьевна;

доктор филологических наук, профессор Штайн Клара Эрновна.

Ведущая организация: Московский педагогический государственный университет.

Защита состоится 7 октября 2008г. в 10.00 часов на заседании совета по защите докторских и кандидатских диссертаций Д 212.256.06 при Ставропольском государственном университете по адресу: 355009, г. Ставрополь, ул. А.С. Пушкина, 1, корпус 1-а, ауд.416.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Ставропольского государственного университета.

Автореферат разослан 6 сентября 2008 г.

Ученый секретарь диссертационного совета Г.Д. Гриценко

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования обусловлена кризисом отношений между человеком и миром, который выражен в трагическом сознании, связанным с рефлексией человека. Подлинной ценностью для него является целостность, а несоответствие ей приобретает черты трагедийности, что выражается в обострившихся экономических, политических, социальных, экологических и др. проблемах.

Особое значение получают события, оцениваемые как трагические: войны, революции, геноцид и т.д. Различные разрушения, стихийные бедствия и аварии проецируются ожиданием катастрофических событий как в индивидуальном сознании - смерть, неизлечимые болезни, инвалидность и т.д., так и в массовом сознании - массовые страхи местного, регионального, национального и планетарного масштаба. В современном мире ощущается предчувствие трагедии как фатального и судьбоносного события.

В истории каждого народа присутствует трагедия и эпос как слитные компоненты. Трагические герои зачастую воплощали чаяния народа (Емельян Пугачев, декабристы, революционеры). Трагедия в экономической сфере - это финансовый крах, дефолт, банкротство. Трагедия известна в политике: раскол СССР как геополитическая трагедия, межнациональные столкновения, акты терроризма и т.д. Трагедия в религии - это греховность, так как человек не может жить по установленным канонам. Человек задумывается о смысле и ценности жизни.

За последние десятилетия феномен трагедии неоднократно был объектом исследования художественной литературы и публицистики. С одной стороны, трагичность мира обсуждается в средствах массовой информации, где пропагандируется идея о том, что «жить на самом деле страшно», с другой стороны, современный человек надеется, что трагедия либо его обойдет, либо он сможет ее преодолеть. Возникает потребность в философском осмыслении трагедии.

Философская антропология, связанная с бытийным основанием человека, актуализирует исследование трагедии, что побуждает выработать аутентичный категориально-понятийный аппарат и адекватную методологическую базу.

Приведенная аргументация позволяет говорить о теоретической и практической значимости данного диссертационного исследования.

Степень разработанности проблемы. В работе «Поэтика» Аристотель первым попытался дать определение понятию трагического как некоей определенности Вселенной, выражающей трагедийность бытия. Трагическое, по его мнению, создало эмоциональный фон трагедии как жанра театрального искусства, где трагический герой противопоставил свою свободу необходимости. Трагедии учили зрителя воспринимать и переживать чужую боль как свою.

По мнению Б.Спинозы, причина трагедии находится в самом мире.

Трагическое в философии культуры рассмотрено:

- в работах Ф.Шеллинга и Ф.Шлегеля - это «тень» романтического триумфа и томления;

- у А.Шопенгауэра понимается как приближающаяся смерть европейской цивилизации; он говорит о «старости и приближающейся смерти» европейского общества, и в этом основа жизненной озабоченности и пессимистического умонастроения;

- в философии А.Кьеркегора - переход от трагического отрицания к парадоксу религиозной стадии, который реализуется скачком, полным страха и трепета; трагическое содержит равнозначные противоположности: поражение, которое является одновременно триумфом, и отчаяние-необходимость, которое определяет свободу существования; бытие трагично как потому, что страсть, направленная на мир, обесценивает притязания личности на уникальность и свобода ее оказывается мнимой, так и трагично в силу бесконечного движения страсти, порождающей разлад с самим собой (моральные принципы) и существом конечным;

- у Ф.Ницше функционирует в сфере всеобщей субъективности; его трагическое направлено на отрицание ценностей и структур субъективности, он видит выход из сложившейся ситуации в отстранении и уединении; воля способна разорвать насильственный круговорот, поэтому оборотной стороной трагического является обоснование самоценности одинокой личности; оно снимает противоречие вечного становления и «умирания» путем обращения к тому уровню субъективности человека, который един с самой жизнью.

Личность в трагедии экзистенциализма А.Камю, А.Мальро и Ж.-П.Сартра становится одновременно и смертной и бессмертной, в этом аспекте ее гибель перестает быть трагедией. Моменту смерти не придается в этом случае решающего значения.

Трагическое у Ю.Борева - одна из основных категорий эстетики, отображающая объективные противоречия в борьбе человека с природой, в столкновениях противоборствующих общественных сил, в деятельности и внутреннем мире человека. Эти противоречия - катастрофические по своим последствиям для человека, для защиты им гуманистических ценностей, а потому вызывают духовное переживание трагического чувства. Трагедия же является одной из жанровых форм отображения трагического.

Трагедия рассмотрена у К.Малеева как философско-мировоззренческая проблема: трагедия - это потеря свободы, при которой остается иллюзия свободы, что возможно в случае, когда верность нравственным ценностям и идеалам вступает в противоречие с верностью однажды выбранному пути, что приводит к компромиссу с ценностями.

В отечественной философии среди новейших работ, касающихся трагедийности, необходимо отметить труды: П.Гайденко, В.Давидовича, С.Иконниковой, Л.Жарова, Е.Золотухиной-Аболиной, Т.Кузнецовой, Т.Ковелиной, Д.Матяш.

В работе М.Шенкао «Смерть как социокультурный феномен» анализируются проблемы ментальности и эпифеномен смерти, который в силу его факультативности для каждого человека, нельзя познать до конца. И каждое поколение по-своему решает проблемы этого посюстороннего мира: смысла жизни, свободы воли, границы свободы воли и т.д.

Выделяются работы К.Акопяна, А.Гусейнова по проблемам цивилизации, культуры, глобализации. В работах А.Чумакова делается вывод, что философия в настоящее время должна уделить первостепенное значение морали, и причин для такого поворота философских исследований как минимум две. Первая причина состоит в том, что философия, помимо мировоззренческой, методологической, также решает задачу критического осмысления существующих ценностей, норм и принципов, которыми человек руководствуется в своем поведении, а также вырабатывает новые подходы в этой области. Вторая причина заключается в том, что проясняется объективность процессов глобализации, все больше происходит осознание того, что весь комплекс проблем, с которыми столкнулось человечество, зависит от соответствующих поступков людей и обусловливается их моралью и ценностными установками.

В работе «Сокровенный бог» французского философа Л.Гольдмана анализируется трагическое видение, которое позволяет определить и понять суть таких видов человеческой деятельности как идеологический, теологический, философский и литературный, и выявить родственность и общность структуры.

К.Кереньи рассмотрена греческая культура. Для Б.Снелля одним из удивительных фактов духовной истории является одновременное появление в столь отдаленных друг от друга странах, как Греция, Индия, Китай, мыслителей, которые аналогичным образом стремились познать, что есть истинное и субстанциональное в мире, и тем самым открыли путь духовным движениям, параллельно развивающимся и радикально преобразующим культуру.

Представлена точка зрения В.Эвантса-Вентца о том, что восточная культура - интровертирующая, а западная - экстравертирующая и в религии, и в практической жизни.

Анализ литературы показывает, что ряд аспектов исследуемой темы освещен в эстетике, философии и культурологии, но трагедия как момент бытия человека не была объектом специального монографического исследования.

Философская мысль нуждается в философско-антропологическом осмыслении трагедии как способа существования человека, и современное мировоззрение актуализирует понятие трагедии именно в этом аспекте.

Объектом исследования выступает бытие человека.

Предметом исследования является трагедия как феномен, укорененный в бытии человека.

Цель диссертационной работы - представить эволюцию концепта трагедии как антропологического и культурного феномена.

В соответствии с целью исследования были определены следующие задачи:

· дать экспликацию понятий трагедии и трагического в философии культуры;

· исследовать феномен трагедии в мифокультуре;

· вывести содержание философской категории трагедии;

· исследовать детерминанты перехода от трагического мимесиса к трагическому мироощущению;

· проанализировать древнегреческую трагедию как трагедию свободы и необходимости;

· раскрыть значение трагического мироощущения и трагической иронии в романтизме;

· выделить образ трагедии в мифосимволизме романтизма;

· предложить модальность понятия трагедии в философии культуры;

· исследовать проблемы культуры в условиях глобализации;

· проанализировать трагедию в современности.

Теоретико-методологическую основу диссертации составляют общефилософские методы исследования антропологических и культурных явлений.

Применены следующие подходы к исследованию феномена трагедии: социально-философский, философско-культурологический и историко-философский, в которых парадигма «жизненного мира» использована как метод конструирования мира и бытия.

Методологической базой исследования является философско-антропологический подход.

Использованы теории относительно мифов, их роли, содержания и трансформации (К.Армстронг, Д.Кэмпбелл), которые были применены при осмыслении мифа как формы освоения человеком мира.

Привлечена теория психолога К.Юнга о коллективном бессознательном, где архетип представляет собой эмоционально-выраженную схему, определяющую смысложизненный потенциал человека.

Использована теория символических форм Э.Кассирера при рассмотрении мифа и символа, мифа и архетипа, их рефлексии и взаимосвязи.

Особую значимость приобретает теория модальности, определяемая М.Конюшкевич как управляемый и осуществляемый выбор, который дает возможность представить трагедию как пессимистической, так и оптимистической.

Приведенные теории имеют фрагментарный характер при исследовании трагедии как модуса бытия человека и не ставят своей целью исследовать данный феномен.

Комплексный философско-антропологический анализ трагедии осуществляется в опоре на базовые понятия и концептуальные положения, содержащиеся в трудах отечественных и зарубежных философов, культурологов, социологов. На отдельных этапах исследования были использованы аналитический, герменевтический, культурно-исторический методы, а также метод компаративного анализа.

Научная новизна диссертационного исследования заключается в следующем:

· представлена авторская концепция трагедии как модуса бытия человека, согласно которой трагедия рассматривается как антропологический феномен, укорененный в жизни человека и отражающий эволюцию концепта трагедии посредством промежуточных ступеней развития: образа традиционного ритуала, образа трагедии в романтизме, метафору трагедии и универсальный концепт, понятия трагедии в качестве философской категории;

· обоснована эвристическая ценность философско-антропологического подхода к исследованию трагедии как модуса бытия человека через миф о вечном возвращении, основывающийся на архетипе возрождения, что позволяет направить интенциональность в глубины субъективности, где фактом бытия человека является реальность души, которая и отвечает на ею же поставленный вопрос о смысле жизни;

· впервые сделан вывод о том, что образом традиционного ритуала выступает древнегреческая трагедия, в которой трагическое мироощущение, «отразившись» в сознании, стало существенным моментом самой жизни - трагическим; показано, что трагическое, в мысли эллинов, явилось некоей определенностью самой Вселенной, актуализировав проблему смысла жизни как проблему индивидуального внутреннего мира человека;

· доказано, что образ трагедии, характерный для романтизма, формируется в мифосимволической реальности, трансформирующей содержание символов, и конструирует субъективную реальность, в которой отражается трагическое; показано, что трагическое становится механизмом конструирования романтического мифа;

· впервые представлена метафора трагедии в качестве переноса образа трагедии в жизнь; обосновано, что метафора трагедии, указывая на суть жизни и жизненных аспектов, составляющих субстанциональное ядро, сохраняет значения пессимизма, горечи, утраты и героизма, предоставляя возможность придать жизни смысл;

· доказано, что метафора трагедии приобретает всеобщий характер, становясь универсальным концептом, применимым во всех сферах социокультурной реальности; показано, что универсальный концепт трагедии является безусловным и относительным;

· доказано, что универсальный концепт, приобретая атрибуты (материальное положение, власть и т.д.) и аспекты (онтологический, аксиологический, гносеологический), становится философской категорией как конечным этапом эволюции концепта трагедии как модуса бытия человека;

· обоснован вывод о том, что категория «трагедия» обладает модальностью как возможностью пессимистической трагедии и оптимистической трагедии; доказано, что архетип возрождения как эмоциональная целесообразность сущего наполняется различным содержанием, сохраняя при этом интенцию мифического сознания (желание совершенного бытия) и смысл архетипа;

· сделан вывод о том, что человек предполагает преодолеть трагедию в современном мифе, который включает в себя волю к иллюзии и стремление к архетипу Сверхчеловека; показано, что современный миф не может принять смертность человека как проекцию на судьбу человечества.

Основные положения, выносимые на защиту.

1. Эвристическая ценность трагедии как модуса бытия человека представляет трагедию как феномен, укорененный в жизни человека, согласно которому категория трагедии является результатом эволюции концепта трагедии от образа традиционного ритуала - древнегреческой трагедии через образ трагедии в романтизме, конструируемый трагическим, метафору как перенос трагического в жизнь, которая, приобретая свойство всеобщности, становится универсальным концептом трагедии и осуществляется во всех аспектах социокультурной реальности - к понятию трагедии как философской категории.

Методологической основой для исследования трагедии как модуса бытия человека является философско-антропологический подход, опирающийся на субстанционально-выраженный символ - миф о вечном возвращении, основой которого является архетип возрождения. Его применение позволило осмыслить бытийное основание человека, связанное с трагедией, так как трагедия - это феномен, укорененный в бытии человека. У современного человека, практически-жизненное отношение которого к миру связано с трагедией, интенциональность направляется не вовне, а в глубины субъективности, где реальность души отвечает на ею же поставленный вопрос о смысле жизни.

Так как в Древней Греции ритуальный мимесис, исключающий конечность жизни и трагическую судьбу, не справлялся со своей функцией, то на смену ему возникает трагедия как образ традиционного ритуала. Как и всякий обряд, трагедия объединяла в горе и была сходна с жертвоприношением, так как вела к катарсису - внутреннему очищению. Древнегреческая трагедия предопределила трагическое мироощущение, которое, «отразившись» в сознании, стало трагическим как существенным моментом самой жизни, актуализировав проблему смысла жизни индивида.

В романтизме образ трагедии формируется в мифосимволической реальности, трансформирующей содержание символов, и конструирует субъективную реальность, в которой отражается трагическое. Трагическое романтизма выступило механизмом конструирования романтического мифа, где пессимизм приобретает характер вечного возвращения без цели и смысла. Оборотной стороной романтического триумфа является трагическая ирония. Мир, проникнувшись трагической иронией как умонастроением и трагическим мироощущением, стал миром, вывернутым наизнанку, - переиначенной действительностью и переосмыслением ценностей.

Если в романтизме метафора трагедии означала дионисийское буйство жизни и трагичность бытия одинокой личности, то в ее поздний период метафора трагедии становится источником душевной драмы. Она как перенос образа трагедии в жизнь, являясь косвенным представлением трагедии, выражает суть, за которой скрывается смысл. Вычленяя суть жизни и жизненных аспектов, совокупность ее существенных свойств, составляющих субстанциональное ядро, и скрывая смысл трагедии как способа бытия человека, метафора трагедии придает жизни смысл, так как наряду с пессимизмом, утратой, героизмом она означает оптимизм согласно архетипу возрождения.

Метафорический концепт трагедии, применимый ко всем сторонам социально-гуманитарной реальности приобретает всеобщность и становится универсальным: он применяется, когда речь идет о гибели, об уничтожении значимых ценностей или благ в борьбе с превосходящими силами; универсальный концепт известен в политике, истории, религии, экономической сфере и т.д. Универсальный концепт является безусловным, означающим катастрофу, фатальность, судьбоносность; относительность его проявляется по мере увеличения масштаба трагедии от единичного к массовому. Так, трагедия человека относительна по сравнению с трагедией народа (геноцидом), что, в свою очередь, относительно в сравнении с гибелью человечества.

Трагедия - это философская категория, обозначающая модус бытия человека как антропологический и культурный феномен, который связан со столкновением противоположных сил, влекущих катастрофические последствия. Определены атрибуты трагедии: материальное положение, власть и др., которые уничтожают смысл и ценность существования человека. Онтологический аспект трагедии состоит в том, что трагедия есть в бытии, она его непреложный компонент и человек в ней укоренен. Гносеологический аспект трагедии состоит в том, что она (трагедия) познаваема. Аксиологический аспект трагедии заключается в том, что она утверждает жизнь как высшую ценность человека и человечества.

Категория трагедии обладает модальностью как возможностью. Архетип возрождения как древняя, выраженная в схемах, воспринятая эмоционально целесообразность сущего, наполняется различным содержанием, сохраняя при этом главное намерение, или интенцию, мифического сознания и смысл архетипа. Так, понятие трагедии пессимистично, поскольку жизнь - это простой круговорот жизни и смерти, лишенный смысложизненных ориентиров, человек здесь - трагический персонаж, и понятие трагедии оптимистично, потому что предполагает свободное бытие человека в ситуации жизненной трагедии или фатальной метафизики, что влечет за собой изменение мировоззренческой позиции в современной культуре.

Современный человек, стремящийся к архетипу Сверхчеловека, предполагает преодолеть трагедию согласно жизни, которая преодолевает и меняет себя: происходит непрерывное возрождение жизни, направляемое волей к преодолению. Апофеозом современного мифа является стремление к архетипу Сверхчеловека, направляемое волей к иллюзии. Современный миф, исключающий реальность, не принимает бессмысленность жизни, направляя интенцию к ложным формам бытия, так как принять смертность человека как проекцию на судьбу человечества для него не приемлемо.

Теоретическая и практическая значимость работы определяется тем, что ее содержание и методологическая база могут способствовать дальнейшим исследованиям феномена трагедии. Результаты работы связаны с возможностью осмысления проблем человека в современности, поисками выхода из современного антропологического и культурного кризиса и заключаются в возможности использования предложенной эволюции концепта трагедии от традиционного ритуала к философской категории, что имеет свою специфику, которая подчиняется поэтапному переходу от трагического мироощущения к трагическому миропредставлению.

Содержание и результаты данного диссертационного исследования могут заинтересовать специалистов в сфере социально-гуманитарного знания. Обоснованные в диссертации категория трагедии, метафора трагедии, модальность категории трагедии могут быть актуальными для научных исследований вообще и в углублении существующих теоретических представлений о человеке в частности.

Результаты диссертационного исследования могут быть использованы в преподавании гуманитарных дисциплин в высшей школе, таких как «Философская антропология», «Современная западная философия» и др.

Апробация. Диссертация обсуждалась на заседании кафедры философии и культурологии Южно-Российского гуманитарного института и рекомендована к защите в диссертационный совет по специальности 09.00.13 Религиоведение, философская антропология, философия культуры.

Результаты диссертационного исследования нашли отражение в 25 научных публикациях объемом 29,2 печатных листа, в том числе двух монографиях (одна из которых - коллективная), 16 научных статьях, 7 из которых опубликованы в периодических журналах, рекомендуемых ВАК Министерства образования и науки РФ, 4 зарубежных публикациях, 1 из которых в Международном журнале, аккредитованном Организацией Объединенных Наций.

Основные результаты и выводы исследования докладывались на Международных и Всероссийских научных конференциях: в том числе на IV Российском философском конгрессе «Философия и будущее цивилизации» (Москва, 24-28 мая 2005г.), Международной научной конференции «Бытие как центральная проблема онтологии» (Санкт-Петербург, 25-29 июня 2007г.) и др.

Материалы диссертационного исследования использованы при разработке программы и чтении курса по выбору «История философской антропологии для студентов философского факультета Южно-Российского гуманитарного института.

Объем и структура работы. Диссертационное исследование состоит из введения, четырех глав, десяти параграфов, заключения и списка использованной литературы. Общий объем диссертационной работы составляет 252 страницы. Список литературы включает 304 наименования, в том числе 71 на иностранных языках.

трагедия античность мироощущение романтизм

Во Введении обосновывается актуальность проблемы исследования, выявляется степень ее научной разработанности, обозначается объект, предмет, цель и задачи исследования, раскрываются элементы новизны, основные положения, выносимые на защиту, теоретическая и методологическая база, значимость и апробация работы.

В первой главе «Формирование понятия трагедии в культуре», состоящей из трех параграфов, дана экспликация понятий трагедии и трагического в философии культуры; обосновывается методологический подход к исследованию трагедии как модуса бытия человека; предложена философская категория трагедии.

В первом параграфе первой главы «Экспликация понятий трагического и трагедии в философии культуры» исследовано, что трагическое в философии культуры - это выражение непримиримых противоречий в бытии человека, а трагедия (за исключением Платона) понимается как литературное произведение.

Понятие трагического в философии культуры представлено в двух аспектах: экзистенциальном и социальном.

Экзистенциальный аспект трагического выражается противоречиями жизни и смерти (Аристотель), трагической иронией (Ф.Шлегель, Ф.Шеллинг, Жан Поль), моральными принципами (А.Шопенгауэр), также переоценкой ценностей (Ф.Ницше), абсурдом жизни (С.Кьеркегор, экзистенциалисты), связан с индивидуальным опытом субъекта (К.Ясперс). Кроме того, понятие трагического нашло свое отражение в социальной жизни - представлениях о справедливых законах (Платон), в идее «отчуждения» К.Маркса, непримиримости застывших форм культуры и жизни (Г.Зиммель).

Трагическое в экзистенциальном аспекте представлено Аристотелем, Ф.Шеллингом, Ф.Шлегелем, А.Шопенгауэром, Ф.Ницше, С.Кьеркегором, К.Ясперсом.

В Древней Элладе трагическое стало эмоциональным фоном, который повлиял на европейскую мысль, характерную своей обращенностью к трагедии, связанной с конечностью человеческого существования и его смертностью.

Аристотель рассматривал трагедию только с точки зрения литературы; понимал под трагедией серьёзное драматическое произведение. Трагическое, по его мнению, представляло собой безграничную силу Судьбы, жизнь Фортуны. Трагическое для романтизма заключалось в том, что разум не справлялся со смысложизненными вопросами (Ф.Шеллинг, Ф.Шлегель, Ж.Поль).

Понятие трагического у А.Шопенгауэра складывается на основе иррациональной трактовки воли. В пессимистической философии А.Шопенгауэра неведение и фатальность являются исходными. Воля как скрытая сущность воли есть во всем, и ярче всего она проявляется в человеке. «Сила жизни», или инстинкт, тождественны воле. Назначение воли - стремление утверждать себя в вечном течении жизни и в различных ее проявлениях. Внутренний источник человеческих порывов бессознателен, иррационален и безумен, так как жажда жить оказывается бесцельной, поскольку рано или поздно умирает, оставляя после себя волю как таковую.

Ф.Ницше призывает к созиданию нового, сильного человека, что означает возврат к древнему «архетипу героя», к началу, хаосу, разрушению старых ценностей. Для того чтобы принять жизнь как она есть, новый человек должен преодолеть человеческое - смыслозаданное, разумное, моральное. Преодолев человеческое, он сможет стать символом текущей субъективности. Жизнь иррациональна и человек должен быть иррациональным, он ведет свою жизнь до тех пор, пока это удается, в противном случае он должен полюбить ее (amor fati). Трагическое у Ф.Ницше - это позиция воли и познания, смысл которого заключается в борьбе как таковой.

К.Ясперс исходит из пограничных состояний человека, в которых раскрывается безусловное и неминуемое: вина, болезнь, смерть. При «крушении» бытия можно наиболее глубоко постичь его. Трагическое, у К.Ясперса, связано с индивидуальным опытом субъекта, который пытается преодолеть полярность между миром и трансценденцией.

Экзистенция у А.Кьеркегора - это апогей жизненного содрогания, страдания и страстных попыток выйти из-под власти страдания; это реализация своего бытия через свободный выбор жизненных альтернатив и тем самым утверждение себя в качестве индивидуальности. Как правило, жизнь не позволяет сохранить целостность, что и составляет трагедию человеческого существования. Свободный выбор возникает во внутреннем плане сознания вне и независимо от мира внешнего - таково отличие подлинного имманентного смысла от внешнего и рационального. Подлинный смысл всегда имеет место в мифе о себе, который не является просто желанием чего-то; смысл жизни здесь строится в алогичном плане, и его порождает не желание, а страсть - алогичная и иррациональная.

В литературном экзистенциализме можно проследить мотивы «иронии судьбы» и субъективного преодоления. Возникает парадокс - образ мифа - мечта о победе над судьбой и ясное осознание невозможности победы - противоречие, вызывающее страдание.

С одной стороны, в литературном экзистенциализме А.Камю, А.Мальро, Ж.-П. Сартра возникает переложение древних мотивов рока (судьба как призрак XX в., который незримо присутствует в неизбежном присутствии человека к смерти). С другой стороны, судьба - это не смерть, а совокупность всего, что понуждает человека понять свой удел - конечность и бессмысленность своего существования. Ирония судьбы здесь проявляется в качестве равнодушия космоса, Вселенной и времени, смерти - словом, всего того, что делает жизнь бессмысленной и абсурдной. Так же у Ж.-П.Сартра бытие, неизменно и бессмысленно, и о нем ничего нельзя сказать, так как сознание, которое ищет смысл, обнаруживает только ничто, низвергая все усилия человека «в пропасть». Следует отметить, что обнаружение бессмысленности у экзистенциалистов рождает страстное эмоциональное переживание. Субъективная реальность существует, по их мнению, как переживающая мир. Поэтому экзистенциализм, описывая такие трагические переживания, наделяет их смыслообразующим статусом.

Трагическое в социальном аспекте наиболее ярко выражено в философии Платона, Гегеля, К.Маркса, Г.Зиммеля.

Платон не нуждался в тех обычных трагедиях, которые возбуждали у зрителя ненужные и морально разрушительные ужасы; в его понимании трагедия - это идеальный строй, который он воссоздает со всеми кровавыми ужасами в своей утопии. Для Гегеля трагическое представляет собой взаимодействие личности и трагедийных обстоятельств. Как конкретных обстоятельств, которые встречаются на пути личности, так и общих, которые характеризуют социально-историческую обстановку - «состояние мира».

Трагическое, по мнению К.Маркса, адекватно отражается лишь сознанием передовых сил общества и состоит в противоборстве антагонистических классов.

В работах Г.Зиммеля трагическое, суть которого сводится к попеременному свержению старых форм, проявляется в борьбе между самодвижением жизни и сковывающими ее формами.

Для философско-антропологического анализа трагедии как модуса бытия человека в диссертационном исследовании предпринят экзистенциальный подход, поскольку трагедия связана с бытийным основанием человека, его существованием.

Во втором параграфе первой главы «Понятие трагедии в мифокультуре» - предложен авторский философско-антропологический подход через миф о вечном возрождении, базирующийся на архетипе возрождения, на основе которого выдвинута идея о том, что трагедия есть конец для нового начала беспрерывной жизни.

Современный миф имеет модифицированный характер, он принципиально не желает повторения, отказывается от священного, это миф периода «смерти Бога», он стремится к самому творению, к замещению Бога субъектом. Для понимания мифа как способа освоения человеком мира необходимо обратиться к архаической культуре, где он наиболее четко выделен и представляет собой некий эквивалент духовной культуры.

Архаическая мифология стоит у основания вырабатывания мифологем или архетипов или базисных схем, которые определяют смысложизненный потенциал человека и космоса. Мифологемы - образцы касаются главных тем мифотворчества о происхождении и начале мира. К ним относятся мифы о роли и значении начала, о сотворении мира и космогонические мифы, мифы о цикле времени и познании сотворения.

В архаическом обществе миф заполнял собой все мыслительное, эмоционально-волевое и жизненное «пространство» древнего человека. Древний человек погружен в миф, и каждый аспект его деятельности имеет символический смысл. По отношению к нему «быть озабоченным жизнью» означает желать обрести смысл в подражании совершенному образцу и ощущать, что он единое целое с превосходящей, но объемлющей его реальностью. Архаический человек знает жизнь: он чувствует ее изнутри и осуществляет вовне.

Мир (жизнь) в мифической реальности существует в символическом значении. Он есть проявление священного за счет чудесного, сверхъестественного и божественного. Его смысл - божественное совершенство существования; смысл человеческой жизни, который составляет единство с миром, есть подражание совершенным образцам. Переживание собственного бытия как включенного в заданный изначально совершенный мир, практически ощущаемый ежедневно и одновременно вневременной, загадочный, подлежащий освоению, составляет «жизненный мир» и всевозможные предметные области, на которые направлено сознание.

Иносказательной формой эмоционального отношения человека к миру, утверждающей внутренний мир человека как реальность особого рода, является символ, который вносит в мир смысл, конструирует мир. Искомая сущность для символического конструирования - это загадочный, ускользающий от рационального осмысления смысл. Здесь сталкиваемся с понятием «символическое мышление». Символичность мышления в мифе выходит за пределы понятийно-логического мышления и становится употреблением всех, или почти всех, символических форм. По определению А.Лосева, символ - это отражение действительности, выражение субъекта.

Проживая мифы, архаический человек выходит из хронологического времени и обыденной жизни в первоначальную и в то же время бесконечно повторяющуюся жизнь - символ возрождения. Благодаря этому преображенный мир пронизан присутствием сверхъестественных существ, и пребывание в нем позволяет воспринять урок творчества этих существ - такова цель всех ритуальных действий. Постоянное обращение к этой реальности, по мнению К.Юнга, запечатлело все мифологические образцы в нашей психике в виде форм, делающих возможным новое воспроизведение и действия по универсальной модели вновь и вновь.

В аналитической психологии К.Юнга архетипы - это структуры коллективного бессознательного, которые присущи людям от рождения. Они представляют собой закодированную в структуре головного мозга некую возможность представлений. Архетипы являются человеку через мифы, образы и т.д. и выступают регулирующими принципами, составляющими основу общечеловеческой символики.

К. Юнг заговорил о коллективном бессознательном, где архетип рассматривался как базовая онтологическая реалия, являющаяся основанием всей душевно-духовной жизни людей. Эти образы относятся к природе в нас, т.е. глубоко запрятаны и загнаны рационализмом. Не вдаваясь в детализацию оценки механизма функционирования архетипа в психической жизни человека, как его описывает К.Юнг, укажем, что в данном контексте термин «архетип» является точным.

Дорефлексивное поле, которое обособил Э.Гуссерль, формирует и направляет жизненные потребности, подсказывающее ситуативное размещение человека в мире через воображаемый, но неосознаваемый символ - архетип возрождения, всеобщее единство которого обусловлено его коллективной природой. Архетип возрождения - это древняя, выраженная в схемах, воспринятая эмоционально целесообразность сущего. Эта схема наполняются различным содержанием, сохраняя при этом главное намерение или интенцию мифического сознания и смысл архетипа.

Архаический человек задумывался о смерти, но представлял ее как инициацию, которая обеспечивала непрерывность жизни. В Древней Греции архаические мифы не справлялись с социально-политической жизнью рабовладельческого общества и предопределили трагическое мироощущение.

Хотя сценические трагедии воспроизводили мифы, и представляли собой ритуал, в то же время, миф подвергался рациональному исследованию и был, по мнению Платона, «пустой побасенкой». Древнегреческая трагедия представляла трагического героя, который беспощадно боролся с превосходящими силами, противопоставляя свою свободу судьбе-необходимости. Трагедия сохраняла все атрибуты архаического мифа: единение в горе, катарсическое очищение и инициацию. Содержание архетипа возрождения проявлялось в разрушении индивидуальности и единении с изначальным бытием.

Трагедия романтизма на фоне кризиса европейской культуры была характерна тем, что рациональное мышление не справлялась со смысложизненными проблемами человека. Мифы в романтизме творятся благодаря скепсису-отрицанию. Трагическая ирония выступает в качестве движущей силы пессимистического отношения человека к миру. Появляется индивидуальное мифотворчество, в отличие от архаического мифа. Понятие «универсум» романтизм доводит до символа духовного мира личности. Он представляет сферу творческой свободы человека, раскованного воображения и бесконечных возможностей. Романтические мифы о душе связаны с мифологемами и являются их обоснованием. Мифологемы в качестве архетипов древних мифов оказываются в основании мифа и будущей мифологемы: архетипу возрождения соответствует мифологема «возрождения» с сопутствующими ей понятиями возрожденческого цикла: хаос и становление.

Ф.Ницше, давая приоретитет эстетического над этическим, ввел трагедию в жизнь. Вечное возвращение содержит идею о том, что жизнь дионисична. Она представляет собой вечное рождение и вечное умирание, вечное становление, а значит и «кольцо». Постоянное возвращение к исходному положению на жизненном пути - к становлению - трагично. Человек обречен ходить по кругу, сводя все усилия к комедиантству. Ф.Ницше приходит к выводу о том, что ценности фиктивны.

Рассмотрев понятие трагедии в мифокультуре, делаем вывод о том, что трагедия представляет собой конец для нового начала непрерывной жизни.

В третьем параграфе первой главы «Категория трагедии» рассматривается трагедия как философская категория, определяются ее атрибуты и аспекты.

Греческое слово tragos «баран» («козел») и ode «пение» дословно означает «пение барана». О возникновении обозначения существуют различные теории, относящиеся к происхождению «трагедии» из культовых праздников в честь бога плодородия Диониса. Вероятно, члены хора должны были первоначально появиться переодетые в шкуры барана как сатиры во время культовых обрядов, из которых с течением времени сформировалась трагедия (за счет введения диалога между руководителем хора и хором, и за счет введения одного, позже нескольких актеров). С развитием культового пения «trago-odea» приобрела новый смысл: в немецком языке tragish - фатальный, судьбоносный, потрясающий, захватывающий, поэтому «Tragik» - «трагическое, судьбоносное; трудная, судьбоносная песня».

Мусическая культура греков, которая «выросла» из первобытной «оперы-балета» включала в себя орхестрику, т.е. массовый танец. А «хорея» народных обрядов стала основой трагедии и комедии. Характерные жанровые признаки трагедии - это глубокий драматический конфликт, борющийся, страдающий и гибнущий, но достойный лучшей участи герой, неотвратимая последовательность в «развязке» сюжета, утверждение высоких гуманистических и нравственно-эстетических ценностей и идеалов. А комедия отображает социальные явления, образ жизни, деятельности людей, которые находятся в противоречии с объективным ходом истории, с передовыми общественными идеалами, поэтому оцениваются отрицательно и достойны осмеяния. Драма же связана с той областью, которая находится между трагедией и комедией. Но следует отметить, что драматическое отличается от трагического не конечным исходом, а глубиной: в трагедии человек сталкивается с неподвластными силами и обстоятельствами, что вызывает огромные страдания.

Именно в европейской культуре, которая базируется на эллинском и христианском мировидении, гибель личности приобретает трагическое звучание, т.е. там, где человек является одновременно и конечным и бесконечным существом. Существует факт смерти Христа и первородный грех, человек здесь проявляется как конечное существо, а возрождение Христа - это победа над смертью, и здесь человек полон радости, он достиг бессмертия, но как конечного существа. Европейская культура преодолевает смертность человека как конечного существа.

Трагедия - это философская категория, обозначающая модус бытия человека как антропологический и культурный феномен, который связан со столкновением противоположных сил, влекущих катастрофические последствия.

Трагедия - это массовое уничтожение людей, трагедия - это неизлечимая болезнь, трагедия - это банкротство, трагедия - это инвалидность, трагедия может быть политической, трагедия может иметь место и в сексуальной сфере. Трагедия - колоссальная потеря жизни как высшей ценности человека либо жизненных атрибутов, крайне необходимых для него. Атрибутами трагедии являются материальное положение, власть, лишение важнейших физиологических органов и функций.

Онтологический аспект трагедии состоит в том, что трагедия есть в бытии, она его непреложный компонент, и человек в ней укоренен.

Гносеологический аспект трагедии состоит в том, что она (трагедия) познаваема. Каждый человек в течение жизни так или иначе касается ее, кроме того, о ней можно узнать из рассказа, романа, повести, посмотреть документальный или художественный фильм. Можно сделать определенные выводы для себя, узнать предпосылки возникновения трагедии, ее дальнейшее разрешение. Проследив всякую трагедию, можно стать свидетелем того, как она разрешилась.

Аксиологический аспект трагедии заключается в том, что она утверждает жизнь как высшую ценность человека и человечества. Соприкасаясь с тяжелыми болезнями, подвергаясь смерти каждую минуту во время войн, человек ясно осознает, что высшей ценностью для него является жизнь. Также и человечество перед угрозой истребления, стихийных бедствий, массовых уничтожений понимает, что главное для него - жить.

Трагедия может раскрыть потенциал человека. К примеру, трагедия в Японии в результате взрыва атомных бомб над Хиросимой и Нагасаки способствовала небывалому скачку технического прогресса.

Трагедия в жизни - это результат отражения древнегреческой сценической трагедии. Трагедия является метафорой, означающей скорбь, героизм, утрату, пессимизм; следует отметить, что метафора трагедии вселяет оптимизм в свете идеи вечного возвращения.

В метафоре лежит принцип сравнения различных предметов действительности, Гегель называл ее «сокращенным сравнением». Метафора открывает новые свойства и качества действительности, она есть способность человека улавливать сходства. Метафора трагедии также означает скорбь, героизм, утрату, пессимизм, Ф.Ницше сначала выражает этой метафорой дионисийское буйство жизни и трагичность бытия одинокой личности, затем трагедия у него становится источником душевной драмы. Жизнь без смысла и правил, жизнь, в которой не хватает своей собственной полноты, постоянно противостоит страхам и оборонительным позициям человека, упорядоченного цивилизацией. Нельзя не отдать ему должное, так как он не отгораживается от трагедии.

Универсальный концепт трагедии, осуществленный в политике, истории, экономической, сексуальной и других сферах, отражает трагедию как событие, проявляющее и выражающее трагическое во всех аспектах бытия человека. Трагическое - это террироризм, межнациональные конфликты, войны, банкротство, неизлечимые болезни, инвалидность и т.д. Универсальный концепт трагедии является безусловным, т.е. означающим катастрофу, а его относительность выражается по мере увеличения масштаба трагических событий. Современный человек подобен герою древнегреческой трагедии: он как трагический герой бессилен перед превратностями жизни и моральных устоев; он - герой поражения и победы.

На сцене герой делал гораздо больше, чем просто побеждал, на его стороне оказывались многочисленные зрители, которые сопереживали и страдали вместе с ним. Целью античной трагедии являлся катарсис - душевное очищение зрителя посредством страха и сострадания.

Трагедия придавала людям смысл жить. Она утверждала жизнь как высшую ценность человека: герой обладал бесконечной свободой, имел достоинство и боролся за справедливость.

Таким образом, между трагедией в жизни и сценической трагедией существует общность стиля.

Во второй главе «Становление трагедии и трагического в античности» выявлено, что сложившаяся социально-политическая обстановка Древней Греции способствовала тому, что ритуальный мимесис перестал справляться со своей функцией и на смену ему приходит трагическое мироощущение, которое создает основной эмоциональный фон греческих трагедий.

В первом параграфе второй главы «Переход от ритуального мимесиса к трагическому мироощущению» исследовано, что инициации, свидетельствовали о том, что за смертью идет возрождение, и, безусловно, человек не обретет бессмертия, но избавится от страха; рассмотрено, что в Древней Греции ритуальный мимесис переходит к трагическому мироощущению.

Божественные существа творили мир, внося в него «жизнь», т.е. себя, и становились едиными с космосом (К.Армстронг). После акта творения божественное отдалялось от мира, былое единство утрачивалось. Согласно мифам, божество становилось «отдыхающим богом». Это подтверждается мифами народов Индии и Средиземноморья. Место бога-создателя постепенно занимал бог оплодотворяющий, спутник Великой Богини. Смысл архетипа возрожденческого цикла основывался на идее единения с бытием. Чтобы заново возродиться, нужно воскресить бога, отошедшего от мира и забытого, а для этого подняться, приблизиться к нему. Эта идея доводила цикл возрождения до конца, до «большого года». Тогда место «бога отдыхающего» занимал «убитый бог». Смерть такого божества меняла саму жизнь человека. Это, например, обряды, связанные со смертью и возрождением растительного мира (Осирис, Персефона), что является ритуальным мимесисом.

В некоторых мифах люди, убившие бога, сами становятся смертными или же происходит превращение обычного человека в человека определенной культуры. Смысл ритуального мимесиса заключался в том, чтобы избежать конечность жизни и трагическую судьбу.

Определяющая роль в элевсинских мистериях отводилась рождению как сверхиндивидуальному по значению феномену: именно через смертность индивида жизнь обретала противовес, смерть была инициацией особого рода, которая обеспечивала непрерывность жизни.

В Древней Элладе ритуальный мимесис утрачивал свое значение в соответствии с тем, что миф не мог справиться с новой социально-политической обстановкой Древней Эллады, которая способствовала возникновению трагического мироощущения.

Особенно ярко трагическое мироощущение проявилось в культе орфиков, являющемся по существу культом страдания. Главным божеством в орфических мистериях стал Дионис. Он объединил два основных момента древнегреческого духа: трагическую прочувствованность страданий, выпадающих на долю человека, и оптимизм. В лице Диониса воплощались таинственные творческие силы, порождающие цветы и плоды, и затем все это великолепие обрекалось на гибель. Таким образом, его культ соединял в себе неудержимое веселье с беспросветной грустью и давал место как комедии и сатирической драме, так и трагедии, которая поневоле черпала свое вдохновение из героических сказаний, в которых наиболее внушительно проявлялись деяния божества. Чтобы подчеркнуть значение страдания в жизни человека и найти источник зла в его душе, орфизм объединил легенды о двух богах - Дионисе и Загрее - в одну.