Философия любви: основания самореализации человека

Размещено на http://www.allbest.ru/

[Введите текст]

На правах рукописи

САБЕКИЯ РАУШАНА БЕЙСЕНОВНА

ФИЛОСОФИЯ ЛЮБВИ: ОСНОВАНИЯ САМОРЕАЛИЗАЦИИ ЧЕЛОВЕКА

Специальность: 09.00.01 - онтология и теория познания

Автореферат

диссертации на соискание ученой степени

доктора философских наук

Уфа - 2007

Работа выполнена на кафедре онтологии и теории познания Башкирского государственного университета

Научный консультант: доктор философских наук, профессор Галимов Баязит Сабирьянович

Официальные оппоненты:

доктор философских наук, профессор Яковлева Любовь Евгеньевна,

доктор философских наук, профессор Нуриев Дамир Ахметович,

доктор философских наук, профессор Пушкарева Марина Алексеевна.

Ведущая организация: ГОУ ВПО «Башкирский государственный медицинский университет».

Защита состоится «21» сентября 2007 г. в 1400 часов на заседании диссертационного совета Д 212.013.05 в Башкирском государственном университете по адресу: 450074, г. Уфа, ул. Фрунзе, 32, гл. корпус, ауд. 01.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Башкирского государственного университета.

Ученый секретарь диссертационного совета, доктор философских наук, профессор А.Б. Курлов

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования обусловлена обострением ряда важнейших проблем человечества:

Современный антропологический кризис, выражающийся в отчуждении человека от самого себя, от других людей, от природы, общества, космоса в целом, актуализирует проблему поиска механизмов преодоления отчуждения, то есть тех необходимых и достаточных оснований, которые укрепляют человека в ценностном составе бытия, дают ему целостную перспективу видения смысла и подлинности своей экзистенции через призму единства и ценностности всеобщего бытия. Этим определяется научный интерес к проблеме любви как предельному основанию человеческой экзистенции, вписывающему бытие каждого отдельного человека в общий контекст универсального бытия.

Человек, бездумно эксплуатируя свой рационально-деятельностный потенциал, создал условия для уничтожения себя как биологически-видового существа, что может привести к мутагенезу не только биопсихических основ бытия самого человека, но, прежде всего, к разрушению его духовных сущностных свойств. Осознание человечеством неизбежности размывания сущностной определенности человека при разрыве диалектической взаимосвязи компонентов его как целостной системы приводит к пониманию необходимости выявления наиболее эффективного способа восстановления целостности и гармонии человека в его внутреннем и внешнем мире.

Человек как существо становящееся, незавершенное, «открытое» находится в постоянном поиске наиболее действенных (согласующихся с его конкретной, эмпирически ограниченной природой и абстрактной, вечной, совершенной сущностью) способов самопознания, самореализации. Собирание человека как целостного «телесно-душевно-духовного» (Б.Г. Акчурин), актуального и потенциального, конечного и бесконечного, социального и универсального существа актуализирует проблему творческого становления человека из потенции в актуальность, перехода его от неаутентичного, мнимого «бытия-для-нас-всех-других» к подлинному «бытию-в-себе-для-себя-вместе-с-другими». Потому проблема самореализации человека, для которого первичной и важнейшей реальностью является его «Я», обладает, можно сказать, вечной актуальностью, как отражение поставленной еще греками задачи: познай (и осуществи) самого себя.

Кроме того, вся история человечества пронизана темой любви, равно как и все пласты человеческой культуры, все уровни существования человека - природно-биологический, эмоционально-душевный, социально-межличностный, духовно-нравственный, космо-универсальный. Сегодня, в ситуации постмодернистского кризиса смыслообразования, утраты общезначимых ценностных абсолютов как в социальном, так и в индивидуальном существовании человека, тема любви «соскальзывает в небытие» на фоне взламывания сексуальных ограничений и норм, где реальность подменяется симулякрами, свобода - произволом, постоянство чувств - непрерывно меняющимся потоком ощущений. Поиск ценностных абсолютов, придающих смысложизненную наполненность, оправданность и упорядоченность человеческому существованию, актуализирует обращение к теме любви как всеобщему смыслообразующему основанию бытия, целостного за счет перетекания смысла во все уровни бытия мира и человека.

Степень научной разработанности проблемы. Проблема духовного бытия человека, духовной культуры, сущностных характеристик духовности находится в центре внимания современной отечественной философской мысли: прежде всего, это работы К.А. Абдульхановой-Славской, Д.М. Азаматова, Р.Г. Апресяна, А.М. Багаутдинова, Л.П. Буевой, Д.Ж. Валеева, А.А. Валькова, У.С. Вильданова, А.С. Гагарина, Б.С. Галимова, А.А. Гусейнова, С.И. Голода, П.С. Гуревича, Н.И. Дряхлова, Р.И. Ирназарова, М.С. Кагана, А.Я. Канапацкого, В.А. Кувакина, А.Б. Курлова, В.А. Лекторского, А.В. Лукьянова, М.К. Мамардашвили, Л.А. Мясниковой, Ф.Н. Неганова, Д.А. Нуриева, И.М. Орешникова, Б.В. Орлова, Д.В. Пивоварова, С.М. Поздяевой, В.Д. Попова, З.Я. Рахматуллиной, Ф.Б. Садыкова, Р.М. Тухватуллина, Ф.С. Файзуллина, В.Г. Федотовой, В.Н. Финогентова, З.В. Фоминой, В.С. Хазиева, Н.К. Эйнгорн, И.Н. Яблокова. Еще раньше к этой проблеме обращались такие классики отечественной философии, как В.С. Соловьев, С.Н. Трубецкой, Е.Н. Трубецкой, В.В. Розанов, Н.О. Лосский, Н.А. Бердяев, Л.П. Карсавин, М.М. Бахтин. Среди зарубежной философской литературы, посвященной проблеме духовности, следует отметить работы И. Фихте, М. Шелера, Й. Хейзинги, Э. Фромма, В. Франкла, У.С. Хэтчера.

Исследования по фундаментальной онтологии, предметом которых служит бытие в аспектах его самодвижения, самоорганизации, соотнесенности с ценностью, поиска предельного основания, развернуты в трудах Платона, В. Виндельбанда, Г. Риккерта, Н. Гартмана, П. Тейяра де Шардена, М. Хайдеггера, Ж.-П. Сартра, Г. Хакена, С. Грофа, а также в работах П.П. Гайденко, Ф.И. Гиренка, Э.В. Ильенкова, А.Ф. Кудряшева, С.П. Курдюмова, В.А. Кутырева, В.Б. Кучевского, И. Пригожина, И. Стенгерс, В.Н. Сагатовского, А.И. Селиванова, В.С. Степина, С.С. Хоружего.

Комплексный анализ проблемы определения сущности человека как основания его целостности представлен, в первую очередь, в работах И. Фихте, Л. Фейербаха, М. Штирнера, К. Маркса, З. Фрейда, М. Шелера, К. Юнга, М. Бубера, К. Ясперса, П. Рикера, Э. Агацци; кроме того, эта проблема нашла свое отражение в трудах В.П. Алексеева, Б.Г. Ананьева, В.С. Барулина, О.Д. Гараниной, Б.Т. Григорьяна, В.Д. Губина, П.С. Гуревича, В.Л. Круткина, В.А. Кувакина, К.Н. Любутина, К.Х. Момджяна, А.Г. Мысливченко, В.И. Филатова.

Исследование проблемы социализации человека в отечественной социологической и философской мысли начинается с работ таких авторов, как Б.Г. Ананьев, Л.П. Буева, Г.М. Гак, Л.Н. Коган, И.С. Кон, заложивших основы современной отечественной теории социализации. Дальнейшее развитие и выход на проблему саморазвития, самореализации человека эта теория получила в исследованиях следующих российских ученых: Г.С. Батищева, Л.Г. Брылевой, К.Я. Вазиной, О.Н. Козловой, В.И. Красикова, С.Г. Спасибенко, В.Е. Степановой, Р.В. Шамолина, В.И. Филатова. Из зарубежных авторов проблемой самореализации человека занимались Г. Гегель, Э. Мунье, Г. Олпорт, А. Маслоу, К. Роджерс, Э. Фромм, В. Франкл, В. Хесле, С. Смайлс.

Любовь как культурно-исторический феномен является объектом внимания следующих ученых, изучающих основные тенденции изменений нормативно-ценностной структуры сексуальных отношений в условиях социально-культурных изменений: Г.Д. Гачев, С.И. Голод, С.В. Климова, И.С. Кон, И.С. Нарский, В.Л. Рыбаков, А.Г. Харчев. Глубокий содержательный анализ любви как целостного социокультурного и нравственного феномена содержится в трудах Р.Г. Апресяна, О.П. Зубец, Е.К. Краснухиной, Т.А. Кузьминой, В.Т. Лисовского, А.В. Лукьянова, В.А. Малахова, А.В. Меренкова, М.А. Пушкаревой, Л.В. Пятилетовой, А.З. Рубинова, Ю.Б. Рюрикова, Л.Е. Яковлевой. В числе лучших классических образцов отечественной и зарубежной философской мысли по проблемам любви и пола следует отметить труды В.С. Соловьева, В.В. Розанова, П.А. Флоренского, Н.А. Бердяева, Б.П. Вышеславцева, С.Л. Франка, Н.О. Лосского, а также М. Бубера, Х. Ортеги-и-Гассета, Э. Фромма, Э. Левинаса, К. Льюиса, Г. Мадинье, Ю. Эволы, Ф. Альберони и др.

Однако, при всем обилии научно-исследовательской литературы, посвященной проблемам пола и любви и проблеме сущности и самореализации человека, приходится констатировать отсутствие фундаментальных разработок в направлении поиска наиболее эффективных способов самореализации, во всей ее конкретной «житийности», привязанности к проблеме осуществления подлинной сущности человека в его индивидуально-личностном существовании. Онтологический, эвристический, смыслообразующий потенциал любви в процессе человеческой самореализации оказался вне сферы научных интересов исследователей. Между тем, такие вопросы, как «каковы бытийственные основания самореализации?», «какова сущность человека и каким образом она может и должна быть реализована?», «в чем заключается смысл и значение человеческой любви в целостной картине мира?» и т.п., требуют серьезного осмысления и разрешения в фундаментальных комплексных исследованиях.

Невнимание ученых к такому действенному и адекватному самой сущности человека способу самореализации, как любовь, определило постановку проблемы настоящего исследования: каково единое смыслообразующее основание процесса самореализации, пронизывающее все уровни человеческого существования, соответствующее основным сущностным свойствам человека и укореняющее его в общем составе бытия?

Основной гипотезой решения поставленной проблемы явилось предположение, что именно любовь представляет собой онтологическое, гносеологическое, аксиологическое основание самореализации человека, являющееся структурообразующим принципом самоорганизации человеческой экзистенции как единства сущности и существования.

Объект исследования - процесс самореализации человека как экзистенции в социо-универсальном пространстве бытия. Предмет - любовь как онто-гносеологическое и аксиологическое основание самореализации человека.

Цель исследования заключается в построении концепции самореализации человека посредством любви как безличного принципа бытия, интимно-личностно переживаемого каждым человеком. Именно в исследовании механизма осознания и реализации сопричастности человека Абсолюту коренится связь онтологического, гносеологического и аксиологического аспектов анализа проблемы человеческой самореализации.

Поставленная цель определила логику формулирования и решения следующих исследовательских задач:

проследить эволюцию человеческой любви в культурно-историческом контексте, проанализировать историческую динамику понимания сущности человека, его любви и самореализации в философской мысли и на этой основе обозначить контуры инвариантной модели человеческой любви;

осуществить категориальный анализ любви для определения содержания понятия «любовь» и его контекстуальных «партнеров», а также выявления места любви среди других экзистенциалов в общей структуре человеческого бытия;

раскрыть многоуровневую целостность бытия, представленную такими сферами, как Природа, Общество, Человек, Абсолют, в качестве основы целостности человека и раскрыть основное содержание целостности последнего как «телесно-душевно-духовного», биолого-социально-нравственного существа;

определить исходную «клеточку» философского анализа проблемы самоопределения, самосохранения, самореализации человека;

выявив гносеологический и эвристический потенциал любви, обосновать любовь как средство самоопределения, самопознания человека;

исследуя проблему полового диморфизма, обосновать любовь как онтологическое основание целостности и самоутверждения человека в мире;

на основе анализа основных форм данности человека миру (личность, индивидуальность, микрокосм, вмещающий в себя макрокосм) выделить существенные элементы процесса самореализации как развертывания родовой сущности человека (социализация, индивидуализация, экологизация);

обозначить место любви в ценностном составе бытия и в этом контексте обосновать любовь как смыслообразующее основание процесса духовной самореализации человека;

определить сущностную противоположность самореализации как онтологического акта укоренения человека в общем составе бытия;

поставить и исследовать проблему формирования социально-нравственных ориентаций человека в контексте его духовного развития.

Методологическую основу исследования составили следующие концепции, подходы и методы.

Эссенциалистский подход, с позиции которого признается существование «свернутой» в бессознательных слоях человеческой психики (души) в качестве некоего архетипического образца модели человека, отражающей его инвариантную сущность, изначально совершенную и требующую своей актуализации в соответствии с актом становления бытия из ничто. Таким образом, содержание процесса самореализации человека составляет прорыв, «транс» за пределы ограниченного природой эмпирического Я к «трансцендентальному Я» (И. Фихте), к «потенциально-лучшему Я» (К. Юнг), коренящемуся как архетип в коллективном бессознательном. Разворачивание в процессе жизни свернутой (врожденной) идеи (идеала) подлинного совершенного человека и есть процесс самореализации.

Работающая в рамках системно-синергетического подхода современная концепция фракталов, согласно которой меньшая система вложена в большую, являясь своеобразным генотипом целого. Применение этой концепции сделало возможным выявление единого структурообразующего принципа бытия, воспроизведенного на различных уровнях организации его как целостности. Если сущностью бытия как открытой неравновесной системы является самоорганизация, то сущностью человека как «вложенной» в бытие системы выступает самореализация, то есть саморазворачивание себя из потенции в актуальность, самодостраивание себя и своего мира до образа потенциальной гармонии и совершенства.

Холономический принцип, или принцип эквивалентности (Д. Габор, К. Прибрам, Д. Бом и др.), утверждающий эквивалентность части целому, причем каждая часть голографически содержит в свернутом виде различные потенции, актуализация которых определяется способом их «прочтения». По этому принципу выстраивается человеческая экзистенция, в связи с чем вопрос о самореализации смещается с плоскости общественного бытия в глубины человеческой самости и предельно индивидуализируется, так как каждым человеком в особенном ракурсе оправдывается, то есть личностно осмысливается реальность предназначения человечества. Холономический подход предполагает интуитивное видение единых оснований жизни, феноменологическую самоочевидность взаимосвязи бытия личностного и универсального.

Принцип «психологической интроспекции», позволяющий посредством «мистического соучастия» (К. Юнг) в предмете исследования погрузиться в его иррациональную бытийную глубину, сохраняя, при этом, возможность рациональной рефлексии. Тем самым, в феноменологически проживаемом опыте бытования предмета исследования осуществляется его ноуменальное постижение.

Принцип инвариантно-архетипного параллелизма (термин введен в научный оборот М.С. Кунафиным), предполагающий корреляцию инвариантов феноменально данной человеку реальности с архетипами коллективного бессознательного, в которых представлена вся полнота значимого общечеловеческого опыта.

Диалогический подход, разрабатываемый Г. Марселем, Л. Фейербахом, М. Бубером, М. Шелером, М.М. Бахтиным и др., применение которого позволило определить исходную «клеточку» исследования: не бытие отдельного, эмпирически обособленного индивида, а пространство события, «сфера между», где только и осуществимо самопознание «Я», его самоопределение, укоренение в общем составе бытия и, таким образом, подлинная самореализация. Человек понимается здесь не как самодостаточная сущность (факт), а как трансценденция (акт): именно в выходе за свои природно-биологические пределы человек существует и осуществляет свою подлинную сущность, то есть самореализуется.

Концепция Платона, положившая начало рационалистической ветви «метафизики любви», для которой характерна трактовка любви как безличного принципа бытия. В то же время, она не противоречит и, более того, может быть дополнена экзистенциалистской линией развития теории любви, в рамках которой любовь представлена основополагающей формой бытия личности, ее индивидуальной самоценности.

Диалектическая идея триадичности развития;

Антиномическая, или экзистенциальная, диалектика (А.С. Богомолов и Н.М. Эфендиева): если диалектика - это метод, позволяющий познавать мир, учитывая его противоречивость и изменчивость, то антиномическая диалектика вскрывает бесконечность самого процесса познания, принципиальную неразрешимость гносеологических задач, антиномичность которых служит свидетельством их принадлежности к глубинным основаниям бытия.

Методы исторический и логический, сочетание которых позволяет, во-первых, проследить культурно-историческую доминанту в становлении и развитии индивидуализированного чувства любви и смыслов самореализации и, во-вторых, сконструировать инвариантную модель человеческой любви.

Научная новизна диссертации состоит в разработке концепции самореализации человека посредством любви и может быть конкретизирована в следующих результатах исследования:

на основе анализа культурно-исторической трансформации образцов человеческой сексуальности и любви, а также исторической динамики представлений о любви в философской мысли предложена инвариантная модель человеческой любви;

обосновано сущностное единство всех уровней бытия как объективной, субъективной и трансцендентальной реальностей, лежащее в основании целостности человека как «вложенной» в бытие системы, и, тем самым, определено содержание и механизмы становления целостности человека как «телесно-душевно-духовного», биолого-социально-нравст-венного, свершенного-совершающегося-совершенного существа;

выявлена исходная «клеточка» исследования проблемы любви и самореализации человека - отношение «Человек с Человеком», что позволило выйти с феноменального уровня рассмотрения проблемы любви как чувства, переживания, заключенного в субъективности «Я», на онтологический и метаонтологический уровни, предполагающие исследование любви как акта трансцендирования за пределы эмпирического бытия человека в сферу высших абсолютов и смыслов, обосновывающих бытие;

определено единое основание процесса самореализации человека - любовь, выступающее гносеологическим, онтологическим и смыслообразующим механизмом самоопределения, самообоснования человека в пространстве личностного, социального и универсального бытия;

выделены существенные (соответствующие родовой сущности человека и основным формам явленности его миру) элементы самореализации - социализация, индивидуализация, экологизация, в которых осуществляется разворачивание сущности человека как существа природно-материального, как существа разумного, индивидуально-психического, как существа нравственного, космического, встроенного в общий контекст развития универсума;

обозначено новое направление развития метафизики любви - экология любви, строящееся на признании единой основы универсального, социального и личностного бытия;

в контексте изучения проблемы формирования социально-нравственных ориентаций человека разработана методология и методика становления целостного восприятия ребенком самого себя в целостном, коэволюционно развивающемся мире.

На защиту выносятся следующие положения:

Поскольку сущность бытия заключена в самодвижении, самоорганизации, то через призму фрактального восприятия холономической целостности универсума, социума и индивидуального человеческого бытия усматривается голографическое соответствие сущности человека, как «вложенной» в бытие системы, сущности универсального бытия. Таким образом, сущностью человеческого бытия объявляется самоорганизация, то есть самореализация, самодостраивание самого себя и своего жизненного мира до образца первоначальной целостности, подлинности и полноты бытия, коренящегося в свернутом виде в глубинах человеческой психики как архетип коллективного бессознательного. Сущность процесса самореализации составляет, тем самым, разворачивание в течение всей жизни этой идеи совершенного (совершающегося) человека в целостности всех его родовых сущностных свойств, становление из потенции в актуальность, подобно универсальному процессу становления бытия из ничто.

В противовес традиционному пониманию сущности человека, сводящему ее к какому-либо одному из многообразных способов проявления этой сущности (социальность, разумность, деятельность, нравственность, духовность и т.д.) она понимается как структурообразующее основание целостности человека, основной закон бытийствования его в качестве сложной открытой системы. Не имея раз и навсегда ставшей формы, задающей границы его существования, человек пребывает в вечном творческом поиске самого себя, форм и способов своего самоопределения, самовыражения, самоутверждения, самореализации. Иначе говоря, сущность человека заключена в его способности к осуществлению своей изначальной целостности, в трансцендировании за границы наличного бытия к идеалу гармоничного миропорядка.

Любовь выступает главным фактором «собирания» человека, утверждения его гармоничности и подлинности как бытия не только потенциального, но и актуально ценностного и безусловного. В парадигме любви сущность человека предстает целостным результатом интеграции всех уровней его бытия, позволяющим в качестве микрокосма репрезентировать собой целостность высшего порядка - Вселенную, макрокосм, в многоуровневости его бытийных пластов - объективного (тело), субъективного (душа), абсолютного (дух).

Построенная в рамках настоящего исследования инвариантная модель любви, объективно отражающая целостность ее структурных компонентов во взаимосвязи друг с другом и внешними факторами индивидуально-личного, природно-физиологического, социально-исторического, космо-универсального порядка, позволяет свести эмпирическое многообразие частных случаев к единому структурообразующему принципу, воплощающему искомую сущность, которая, в свою очередь, актуализируется здесь и сейчас совершенно уникально в зависимости от способа ее индивидуально-личностного переживания. Итак, любовь понимается как акт трансцендирования за рамки эмпирической телесности, чувственности, за границы наличного, сущего, к потенциально-прекрасному, истинно-сущему, собственно человеческому; как отношение между двумя человеческими существами, признающими самоценность бытия другого и актуализирующими тем самым собственную ценность через утверждение ее в самоценном инобытии.

Исходной единицей философского анализа проблемы любви и самореализации человека выступает пара самоценных индивидуальностей, «сфера между», - то минимальное пространство события, подлинной коммуникации, которое вмещает информацию о полноте бытия и в котором только и возможна актуализация человека как прообраза первичной гармонии и совершенства.

Любовь образует действенный гносеологический механизм самореализации человека в мире, являясь наиболее эффективным способом самоопределения, самопознания человека. Любовь открывает человеку феноменально переживаемое, интуитивное, не опосредованное логическими операциями анализа, сравнения, обобщения и проч., видение подлинного богатства внутреннего содержания человека: его наличное бытие (что есть человек), потенциальное (кем он может быть) и ценностно-нормативное (кем он должен быть). Это видение не является моментальным снимком действительности: в любви человек не просто отражает бытие, но рождает его в новых индивидуально-личностных формах, творя на границе действительного и возможного, в «просвете бытия», интимно-эмоционально выражая его высшие смыслы и ценности.

Любовь как онтологическое основание самореализации человека обуславливает переход от неподлинного бытия-для-нас к подлинному, восходящему к полноте и целостности универсального бытия, бытию-в-себе-и-для-себя; ведет к осознанию человеком своей онтологичности, укорененности в бытии, своей реальности, а не только действительности - не только наличного, сущего бытия, но и потенциального, возможного и необходимого, то есть истинно-сущего.

Любовь выступает ценностным смыслообразующим основанием процесса самореализации, выводя человека за рамки эмпирически-наличного, ограниченного, в сферу бесконечного, потенциально-совершенного, абсолютного, выстраивая, таким образом, «вертикаль» человеческого бытия, созидая духовность как направленность к высшим смыслам и ценностям, фактор организации человеческого бытия, связывающий два мира - земной и абсолютный.

Составляющими процесса самореализации являются процессы социализации, индивидуализации и экологизации. В процессе социализации человек реализует себя как часть целого в структуре общественного организма, актуализируя свой природный потенциал (Я Целого; смысл жизни человека понимается как бытие-для-других). Индивидуализация есть актуализация душевного потенциала личности, здесь Я - уже не составная часть целого, Я заслоняет целое, вытесняет собой Вселенную (Я Целого; смысл жизни - в самопознании, самоуглублении в бытие-в-себе-для-себя). В процессе экологизации осуществляется разворачивание духовного, подлинно человеческого потенциала, сущности человека как репрезентанта Вселенной (Я = Целому; смысл жизни человека в подлинном событии, в бытии-в-себе-и-вместе-с-другими, в прихождении к самому себе, возможному через осознание того факта, что путь к себе необходимо лежит через мир других людей, соучастников по бытию).

Противоположностью самореализации как онтологического акта укоренения человека в бытии выступает одиночество, выключенность человека, отчужденного от своей сущности, выражающейся в способности преодолевать эмпирическую ограниченность, из целостной системы взаимодействия с миром; «провисание» в бытии, в противовес укоренению в нем.

Теоретическая и практическая значимость исследования. Концептуальные положения диссертации о сущности человека, его любви и самореализации как процесса укоренения в ценностном составе бытия значительно расширяют гносеологический горизонт проблемы человеческой самореализации, которая разрешается за счет введения вспомогательных контекстов: дискурсов родовой сущности человека, диморфизма и целостности человеческого бытия, смысла жизни и коэволюции человека с природой.

Результаты и выводы, полученные в ходе диссертационного исследования, способствуют обогащению и дальнейшему развитию таких направлений научного поиска, как метафизика и экология любви, гендерная антропология, философия саморазвития и самореализации личности, теория коэволюции био- и ноосферы, социальная антропология, философия ценностей, экологическая педагогика.

Ряд конкретных аспектов исследования имеет непосредственный выход в практику образования и воспитания человека, формирования его социально-нравственных ориентаций, экологического сознания, диалогического мироотношения, способностей целостного и ценностного видения человеком мира и самого себя в этом мире.

Материалы диссертации могут быть использованы в учебном процессе при чтении лекций и проведении семинарских занятий по философии, этике, культурологии, религиоведению, психологии, педагогике и различных спецкурсов социогуманитарного цикла.

Апробация исследования. Отдельные положения диссертации излагались в выступлениях на международных, всероссийских, региональных конференциях, симпозиумах и конгрессах: на Российской научно-практической конференции «Социальные проблемы молодежи в условиях перехода к рыночной экономике и пути их решения», г. Уфа, 1993; республиканском симпозиуме с международным участием «Синектика духовности: традиционные и нетрадиционные подходы», г. Уфа, 1994; Российской научно-практической конференции «Правовой кризис в российском обществе и молодежь», г. Уфа, 1995; межрегиональной научно-практической конференции «Философия и социология образования на пороге XXI века», г. Екатеринбург, 1996; III международной научно-практической конференции «Принципы гуманизма - основа народной педагогики», г. Казань, 1996; Российской научно-практической конференции «Фундаментализация образования в современном обществе», г. Уфа, 1998; Всероссийской научной конференции «Социальная психология в периоды кризиса общества», г. Набережные Челны, 2000; межрегиональной научно-практической конференции «Городские башкиры: проблемы языка и культуры, здоровья и демографии», г. Стерлитамак, 2004; III международной научно-практической конференции «Культурные смыслы и качество современного образования», г. Ростов на-Дону, 2004; IV Российском философском конгрессе «Философия и будущее цивилизации», г. Москва, 2005; Всероссийской научно-практической конференции «Совершенствование воспитательной работы: проблемы и перспективы», г. Екатеринбург, 2005; международной научно-практической конференции «Этносоциальное образовательное пространство в современном мире», г. Стерлитамак, 2005; республиканской научно-практической конференции «Модернизация содержания образования в условиях сельской школы», Стерлитамак - Мраково, 2006.

Основные положения и результаты диссертационного исследования нашли свое отражение в публикациях автора общим объемом 54 п.л., в том числе:

в четырех монографиях («Философско-антропологическая и теологическая парадигмы любви: на пути к единому человековедению», Казань, 2003; «Феноменология любви», Уфа, 2006; «Самореализация человека в мире», Уфа, 2006; «Самореализация личности: онтология, гносеология, аксиология любви», Москва, 2007);

в учебных пособиях и учебно-методических разработках по авторским спецкурсам «Философия любви в России», «Половое воспитание школьников», «Охрана материнства и детства», «Социально-нравственная ориентация молодежи», «История мировых религий», апробированным в учебном процессе в Стерлитамакской госпедакадемии в 1996-2005 гг.

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, трех разделов, включающих 6 глав (четырнадцать параграфов), заключения и списка использованной литературы, насчитывающего 530 источников. Общий объем диссертации - 330 страниц.

любовь анализ контекст потенциал

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ

Во Введении обосновывается актуальность темы исследования, характеризуется степень ее теоретической разработанности, определяется методологическая основа исследования, выдвигается гипотеза, ставятся цель и задачи диссертации, раскрывается научная новизна, теоретическая и практическая значимость исследования, формулируются его основные положения, выносимые на защиту, указываются сведения об апробации результатов исследования.

В первом разделе диссертации «Феноменология любви: содержание любви как явления бытия в форме знака, чувства и процесса переживания «Я»» представлена начальная ступень философского анализа любви - феноменологическая, поскольку сущность может быть постигнута лишь тогда, когда она является. Рассмотрение феномена любви как «само-себя-через-себя-раскрывающее», во всей его бытийственной полноте, в его жизненности, процессуальности и историчности, составило задачу этого раздела. Он представляет собой опыт теоретического осмысления проблемы определения содержания любви как феноменологического факта, акта, чувства: раскрыты необходимые составляющие любовного чувства, всего эмпирического богатства его содержания как целостного феноменального переживания самой жизни, осуществлена попытка сведения всего многообразия индивидуальных проявлений любви к единому принципу, воплощающему ее сущность.

Первая глава «История становления человеческой сексуальности и ее отражение в истории философской мысли» посвящена исследованию эволюции нормативно-ценностных моделей сексуальности в процессе становления человечества, особенностей любовно-эротической культуры взаимоотношений людей в пространственно-временной культурной матрице человечества, а также рассмотрению учений крупнейших мыслителей, претендующих на создание целостной инвариантной модели любви, которая, между тем, лишь отражала вышеуказанные особенности.

В первом параграфе «Эволюция человеческой сексуальности и культурных образцов любви» анализируются тенденции становления и развития индивидуализированного чувства любви в исторической практике сексуальных отношений мужчин и женщин. При этом автор исходит из признания необходимой связи указанного процесса с культурной трансформацией взаимоотношений общества и индивида и, соответственно, с изменением символической картины мира и образцов личностного поведения. Таким образом, исследование истории человеческой любви как феномена культуры осуществляется автором через изучение смены исторических типов мировоззрения, отражающего глубинную связь событий, фактов, явлений с их концептуализацией в мысли, языке, тексте.

Автор придерживается того мнения, что со становлением личностного начала во взаимоотношениях человека и общества происходят постепенная индивидуализация и «сентиментализация» сексуального чувства. По мере усложнения структуры чувственности, дифференцирования эмоционально-чувственных состояний человека, выделения в них духовной составляющей, формирования этико-эстетических критериев различения чувственных ценностных нормативов, происходит становление индивидуализированного любовного чувства, полового влечения не к человеку вообще, а к конкретному человеку, единственному и незаменимому, заслоняющему собой весь остальной мир. Эволюция человека, его самоутверждение в системе общественных отношений ведут к эволюции его любовного чувства по пути эволюции процесса конструирования чувственных оценок, выводящих человека за пределы биологической сенсорности к духовности, которая рождается в единстве телесного и душевного как модель этико-эстетического восприятия действительности.

Во втором параграфе «Историческая динамика темы любви в философской мысли» автор обращается к рассмотрению различных философских концепций, образующих так называемую философию любви и представляющих наиболее значительные этапы в истории ее развития. Научный интерес для формирования инвариантного конструкта любви представляют философские тексты, которые являют собой высокую степень систематизации феномена любви, классификации его разновидностей, включают категориальный анализ содержания любви, решение вопроса о ее природе и сущности, аксиологический анализ смысла и значения любви в человеческой жизни.

В истории философии представлены две тенденции в осмыслении феномена любви: 1) субстанционально-рационалистическая, для которой характерна трактовка любви как безличного принципа, субстанциональной основы бытия, в то время как в мире человеческом любовь предстает рационально-душевным механизмом постижения абсолютной любви; 2) экзистенциальная, в которой любовь выступает основополагающей формой существования личности, ее индивидуальной самоценности.

Первая тенденция берет начало от учения Платона, воспринявшего идею Эмпедокла о Любви и Ненависти как космических силах, лежащих в основании всего сущего, обеспечивающих его целостность и самодвижение. К этой ветви философии любви могут быть также отнесены рассмотренные нами учения христианских неоплатоников, в частности, Августина Блаженного, представителей средневековой арабо-язычной философии - Ибн-Хазма и Ибн-Сины, находившихся под влиянием идей Платона, немецкого мистика эпохи Возрождения Я. Беме. Всех их объединяет постулирование трансцендентной сущности человека, включенного в космическую целостность смыслопорождающими нитями любви: любви отводится роль механизма осуществления гармоничного мироустройства как основы мироздания.

Философы Нового времени ставят задачу обнаружения причины любви в самом эмпирическом человеке. Возросшая роль естествознания и интерес исследователей к структуре человеческой психики порождают особое восприятие любви как элемента человеческого сознания. В этом ключе рассматривается феномен любви в философии Р. Декарта, Б. Паскаля, Г. Лейбница. М. Монтень, Ф. Ларошфуко, Л. Вовенарг, Ж. Ламетри относят любовь к естественным потребностям человека и находят чувственное основание любви - наслаждение. Как видим, для философии Нового времени характерно низведение любви до уровня элементарного человеческого чувства. Только Б. Спиноза остается в рамках субстанционально-рационалисти-ческой парадигмы любви: идеал любви у него - это интеллектуальная любовь к Богу, то есть мыслительная деятельность, в которой и через которую человек сливается с универсумом.

Немецкая классическая философия в лице И. Канта, Г. Гегеля, И. Фихте выводит субстанционально-рационалистическое понимание любви на качественно новый уровень: любовь теперь определяется как принцип духовной деятельности, в которой осуществляется не только онтологическое воссоединение расчлененного на противоположности мира, но и индивидуально-личностная самореализация человека. Л. Фейербах, между тем, полагает любовь в качестве родовой человеческой сущности, усматривая ее источник в половых различиях мужчины и женщины. Как и у Л. Фейербаха, основанием построения теории любви у А. Шопенгауэра и Ф. Ницше выступает идея родовой сущности человека. Однако «родовое» у них отождествляется с «волевым», ведь человек, по сути, есть проявление воли как первоосновы бытия: здесь любовь - чисто физиологическое влечение, рассматривающееся в масштабе универсума как проявление мировой воли.

Теория любви З. Фрейда, наряду с теорией Платона, представляет собой отдельный этап в истории развития мировой концепции любви. В центре философского осмысления З. Фрейдом феномена любви стоит проблема бытия человека в мире, включенного в систему моральных и социокультурных связей, оказывающих воздействие на формирование внутреннего мира личности. З. Фрейд выявил внутренние движущие силы развития личности - это влечения, среди которых самыми значимыми, конечно же, являются сексуальные. Западная философия XX века, следуя традиции З. Фрейда, трактует любовь как единственно возможный способ достижения гармонии в человеке и в его отношениях с миром. Наиболее концептуально эта традиция понимания любви оформилась в экзистенциализме и философской антропологии, также рассмотренных нами в данном параграфе.

Русская религиозно-философская культура создала своеобразную метафизику любви, основанную на традиции христианского учения о сердце как духовном средоточии жизни человека. Формирование философии сердца и любви, в которой сердце выступает вместилищем разума и божественной мудрости, а любовь является лучшим способом постижения мира и человека, свидетельствует о принципиальной возможности слияния представленных выше парадигм.

Действительно, противоречивость проанализированных тенденций в понимании сущности и смысла любви не означает их несовместимости: противореча друг другу, они складывают единое ценностно-смысловое пространство человеческой любви, вырисовывая многочисленные грани этого целостного феномена, лежащего в основании бытия. По утверждению автора, подобная противоречивость теоретических конструкций образа человека и его любви, внутренне целостных и непротиворечивых, свидетельствует об антиномичности самой любви, что, в свою очередь, служит свидетельством ее принадлежности к предельным основаниям бытия. Именно поэтому любовь изначально таинственна, мистична, будучи выражением интуитивно-личностного начала миростановления, интимным переживанием высших смыслов и ценностей бытия. Несмотря на различия между анализируемыми теориями в понимании сущности и смысла любви автор считает возможным и вполне корректным конструирование на основе проведенного анализа некой общей философской концепции любви.

Так автор подходит к проблеме определения содержания любви (через его архетипическую представленность в качестве концепта «любовь» в рамках специфической русской ментальности), места любви среди других экзистенциалов в составе человеческого бытия и, таким образом, к проблеме выявления инвариантных сущностных характеристик любви. Решению этой задачи подчинена логика написания второй главы настоящего раздела - «Семантический и категориальный анализ любви».

Первый параграф «Семантико-этимологический анализ русского концепта «любовь»» строится на логическом допущении автором того положения, что все понятия предельной степени обобщения, такие как Бог, Любовь, Истина, Благо, Жизнь, Смерть и т.п., являют собой только символы, открытые для индивидуализированной смысловой интерпретации. В качестве предельных оснований мироздания они не могут выводиться из каких-либо других, более общих понятий; отсюда их неопределенность, бесконечность, которую сложно выразить в одномерном пространстве понятийной логики. И все же, поскольку понятия предельной степени общности отражают единство знака и бытия, согласно принципу единства архетипа и бытия, автор считает необходимым постижение явлений духовно-ценностного порядка начинать с осмысления бытийственности Слова, с семантико-этимологического анализа, в рамках герменевтического метода, способствующего самораскрытию смысла понятия и его субстанциональной основы, сущности. Задача первого параграфа второй главы состоит в установлении необходимых содержательных компонентов русского концепта «любовь» для выявления содержания самого феномена любви.

Концептуальному анализу подверглась так называемая философия Русского Эроса - гуманитарная мысль России конца XIX - начала XX вв. Для адекватного исследования текстов автор применяет методику, признаваемую специалистами наиболее оптимальной - это методика лингвосмыслового анализа: она заключается в формировании внутри текста как единой системы функционального ряда однопорядковых смысловых единиц, объединенных в микросистемы на основе их ассоциативного родства с системообразующим словом «любовь»; при этом речь может идти как о смысловых эквивалентах основного концепта (его идентификаторах или конкретизаторах), так и о его оппозициях (через противопоставление с которыми определяется содержание исследуемого концепта).

Выявление концептуального значения слова «любовь» посредством обращения к философским источникам автор дополняет исследованием его семантического значения на основе анализа лексикографических текстов (словарей и справочников русского языка). Этимологически слова «любимый», «любый» производны от слова «любой». Автор настаивает на том, что здесь имеет место отражение в знаковой форме холономического принципа организации Универсума, согласно которому каждая значимая единица бытия (в частности, человек) эквивалентна целому и, следовательно, изначально наделена безусловной ценностью. Потому каждый человек (любой, всякий), будучи не просто частью мироздания, а макрокосмом в микрокосме, бесконечной точкой проявления мира, его «самотворящей проекцией», заслуживает участи быть любимым, то есть возвращенным в целостность бытия, которое и есть Любовь.

В параграфе представлен этимологический анализ таких лексических единиц, как ненависть, неприязнь, ревность, зависть, равнодушие, через оппозицию с которыми определяются семантические характеристики любви. В частности, если ненависть - это нежелание видеть объект ненависти; нежелание находиться рядом с объектом неприязни, то выявляется еще один ряд содержательных признаков русского концепта «любовь»: страстное желание добра объекту любви, неодолимое желание постоянно видеть, соприсутствовать в любимом. Любовь признается не только индивидуализированным половым чувством, аффектом, эгоистически замкнутым на субъективности «Я»: здесь речь идет о нравственной составляющей любовного чувства, действия, отношения, в котором значительное место занимает желание творить добро, способствовать становлению мира и согласия.

Итак, анализ полисмыслового содержания концепта позволил сделать вывод о закрепленности в русской ментальной традиции следующих важнейших семантических признаков понятия «любовь», образующих сущностный инвариант, константный при различных производных словообразованиях:

1. Любовь как чувство полового (душе-телесного) влечения к другому человеку, жажда слияния с ним в единую плоть и душу. В таком случае, словами-«идентификаторами» любовного чувства будут выступать влюбленность, страсть, а словами-«конкретизаторами» - дружба, одиночество, секс, счастье, страдание, ревность и т.п.)

2. Любовь как процесс выхода человека за границы обособленного эмпирического «Я» к трансцендентной реальности другого «Я». Это сущностное семантическое значение понятия «любовь» порождает производные значения следующих слов-«партнеров» любви: трансцендирование, единение (идентификаторы любви) и смыслосозидание, самореализация, творчество, забота, понимание и т.п. (конкретизаторы любви).

Выявленное наличие общего семантического значения различных словообразовательных форм с корнем -люб- свидетельствует о существовании некоего инварианта любви - сущности, которую можно ухватить через ее феноменологическую явленность и устойчивую закрепленность в сознании, языке в качестве концепта, поскольку «постоянство архетипов поддерживается постоянством инвариантов».

Место второго параграфа второй главы «Категориальный анализ понятия «любовь» и его «контекстуальных партнеров»» в общей структуре работы определяется тем, что категориальный уровень исследования феномена любви помимо осуществленного в предыдущем параграфе определения существенных признаков семантического значения концепта «любовь» предполагает выделение особенностей любви через сопоставление с однопорядковыми явлениями, с которыми любовь находится в парадигмальных отношениях. Поскольку любовь служит выражением творческой энергии жизни, она бытийственна, антиномична, как и само бытие, постольку анализ категории «любовь» будет неполным без анализа содержания и смысла аффективных «спутников» любви, ее смысловых «эквивалентов» и оппозиционных «партнеров». Речь идет о таких рядоположенных с любовью явлениях, как влюбленность и симпатия, дружба и ненависть, нежность и вожделение, доверие и ревность, счастье и страдание, свобода и необходимость, интимность и смысл жизни. Это целостный ряд так называемых «бытийных понятий» (Д.А. Нуриев), тесно связанных с самой сущностью человеческого бытия и, следовательно, с любовью.

Через эту связь выявляются особенности любви в ряду смежных с ней явлений. Но для полноты картины сущности любви, границ ее существования, автором осуществляется поиск того элемента в системе бытийственных связей, который выступает антонимом любви. Словарные определения в русском языке в качестве смыслового антонима к любви предлагают понятие ненависть, но автор с этим не согласна: ненависть, также как и ревность, подозрительность, порою может составлять содержание амбивалентного любовного чувства. Скорее, антиподом любви следовало бы считать зависть как одну из форм проявления злобы, желания навредить, причинить боль и страдание. Любовь категорически исключает зависть: Другой в глазах любящего - «или божественное создание или демон, а демонам и богам завидовать нельзя» (Ф. Альберони).

Необходимость выявления содержания категории «любовь» требует обращения к существенным, закономерным связям и отношениям действительности, конституируемым данной категорией. В нравственном срезе человеческого бытия наиболее существенным является отношение «Я - Ты» и синтезирующий компонент «Мы», подлинным выражением которого выступает Любовь. Любовь здесь предстает нравственной способностью человека выходить за пределы обособленного «Я» и принимать безусловную ценность бытия Другого. В биолого-психологическом срезе - это отношение «Мужское - Женское», осуществляемое через пол. Пол, в свою очередь, становится атрибутивным свойством любви, отражая существенное для нее ощущение недостаточности, половинчатости, закономерное стремление к полноте, целостности. В онтологическом срезе мы выявляем наиболее существенное и необходимое отношение «Сущее - Бытие», в котором последнее, будучи Истинно-Сущим, раскрывается в творческом акте человеческой свободы. Свобода выступает здесь как Любовь - способ актуализации потенции бытия, прорыв к подлинности, истинности бытия мира и человека. В аксиологическом срезе бытия прослеживается отношение «Абсолют - Мир», реализуемое через духовность. В этом смысле любовь сопряжена также с духовностью как способность человека трансцендировать за границы наличного эмпирического бытия к высшим безусловным смыслам и ценностям.

Таким образом, значение категории «любовь» в различных сферах реальности неизменно отражает тенденцию трансцендирования наличного, ограниченного, несовершенного бытия (сущего) к целостности, полноте совершенству, подлинности истинно-сущего, запредельного, своего рода «утерянному раю», бесконечности.

Несмотря на многоликую изменчивость феномена любви в нем есть определенные сходства и повторения, закономерности, на основании которых автором предпринята попытка сведения всего содержательного богатства любви к единому понятию, воплощающему устойчивую неизменную сущность. В этом параграфе, на основе проведенного концептуального, семантико-этимологического и категориального анализа, автором разработано операционное определение любви, окончательные контуры которого выстроятся лишь к завершающему этапу исследования.

Итак, из сопоставления содержания любви с содержанием однопорядковых с нею явлений, так называемых аффективных «спутников» любви, в параграфе определены следующие сущностные инвариантные признаки любви: 1) признание безусловной положительной ценности другого человека; 2) стремление к единению, целостности через духовно-телесное слияние, заложенное в человеческом естестве; 3) самораскрытие собственной подлинной сущности человеком, потенциальных возможностей его совершенствования; 4) вечность и непрерывность любви; 5) внеразумность и внеморальность любви; 6) антиномичность любви; 7) предельная индивидуализированность любовного чувства; 8) утверждение собственной ценности, неповторимой индивидуальности «Я»; 9) обожествление, идеализация объекта любви до восхождения к высшим абсолютным ценностям.

Исходя из этого автор заключает, что любовь представляет собой интимно-личностное отношение между двумя человеческими существами, основанное на признании самоценности бытия Другого, который, в свою очередь, актуализирует ценность Я и, будучи для Я безусловной абсолютной ценностью, тем самым утверждает и само Я в ценностном составе бытия. Это отношение основано на чувстве душевно-телесной слитности, целостности Я в его связях с другим «Я», с мировым сообществом и Вселенной.