Философия любви: основания самореализации человека

Во втором разделе диссертации «Онтология и гносеология любви: природа любви и ее познание в форме «Я - Ты»-отношения» решается задача выявления возможностей любви в преодолении эмпирической обособленности двух личностей путем достижения духовно-душевно-телесного «единосущия», в котором и через которое возможно обретение онтологических и гносеологических оснований самореализации человека. «Я - Ты»-связь выступает критерием истинности бытия, как единственно возможное ценностно-смысловое пространство подлинной самореализации человека. Именно в диалоге осуществляется метафизическое перетекание возможного и действительного в подлинное.

Третья глава «Любовь как онтологическое основание самореализации человека» посвящена обоснованию любви как механизма укоренения человека в бытии, «собирания» его из фрагментарности телесных и психических состояний и переживаний в целостность, включенную в тотальность бытия.

Использование категории «природа любви» здесь необходимо для выявления в процессе возникновения любви внутреннего источника ее зарождения и развития. В данном контексте речь идет об исследовании онтогенетического характера любви: обнаружение природы любви предполагает раскрытие причины ее появления, что составляет основной вопрос онтологии любви, то есть ее возможного и действительного бытия.

В первом параграфе третьей главы «Проблема половой дифференциации человеческого бытия» отмечается изначальная недостаточность сущего, расколотость человеческого бытия, его «шизоидность», обрекающая человека на вечное стремление к гармонизации своей жизни, к истинно-сущей полноте и совершенству. Между тем эта гармонизация - не константный результат (феноменологически ощущаемый лишь в редкие мгновенья счастья), а бесконечный телеологический процесс продвижения к своей целостности как отражению первичной гармонии, субстанционального единства космоса. Это движение человека к самому себе составляет сущность процесса его самореализации в мире.

Автор исходит из признания факта дифференциации человеческого бытия на два противоположных полюса - мужской и женский, и обосновывает, что половая структурированность человека является не просто феноменологическим фактом, но, прежде всего, фактом онтогенетического характера, имеющим не только психофизиологический, социальный, эволюционный смыслы, но и онтологический. Половая разделенность человеческого бытия предполагает своеобразную противонаправленность различных сил, которая, благодаря взаимной потребности этих сил в слиянии путем взаимодействия, соединившись, образует целое. Это взаимообогащающее слияние противоположного в единое выступает источником саморазвития и совершенствования структур и форм человеческого вида, гарантом его бесконечного прогрессивного движения.

В параграфе утверждается, что в глубинных слоях психики каждого человека укоренен архетип идеального образа человека противоположного пола, как отпечаток недостающего фрагмента целостности бытия, необходимого для совершенствования человеческого вида. Посредством любви этот идеал, своего рода образец развития, выводит полярность мужского и женского с природно-биологического на истинно человеческий, нравственный уровень. Мужественность и женственность - модификации человеческой сущности - вместе составляют всеобщую сущность человека (Л. Фейербах). В процессе полового развития личности происходит, таким образом, разворачивание свернутого архетипического полоролевого образца, присвоение своей родовой сущности, то есть самореализация.

Во втором параграфе третьей главы «Тело, душа, дух как моменты внутреннего структурирования целостности человека» подчеркивается, что фундаментальная структура бытия как высшей целостности, дифференцирующейся на субъективную, объективную и абсолютную формы, согласно теории фракталов, передается человеку, в структурной организации которого, в свою очередь, так же можно выделить следующие три уровня разворачивания человеческой сущности: тело (объективная реальность), душа (субъективная реальность), дух (абсолютная, трансцендентная реальность).

На первом уровне бытия человека проявляются его природно-морфологические сущностные свойства (человек бытует здесь как часть природы, тело, соответственно, любовь сводится к сексуальности, телесно обусловленному, замкнутому границами отдельных органов человеческого организма, влечению к противоположному полу), второй уровень составляют психические свойства (человек рассматривается в аспекте его душевности - тогда любовь представляет собой чувство влюбленности, охватывающее все эмпирическое существо человека), третий - социальные и духовные сущностные свойства, выводящие человека за рамки его эмпирической данности в сферу транссубъективного, межличностного, абсолютного (если человек понимается как сущность, обосновывающая целостность всех его сущностных проявлений, как потенциальность, открытость, то любовь выступает на этом уровне бытийствования человека как акт трансцендирования за границы сущего к истинно-сущему, подлинному, вписывающего его в ценностный состав бытия в качестве самоценной реальности.

В параграфе дан философский анализ проблемы человеческой телесности, в котором выделены следующие основные аспекты: онтологический (как человек дан миру?); гносеологический (как мир дан человеку?); аксиологический (в чем смысл и значение предзаданности человеку мира и его собственной телесности?). Онтологический аспект исследования тела предполагает его существование не в качестве определенной предметности, а в его бытийственной явленности. Реальность человеческой сущности и существования рождается в феноменальной данности тела как первичное условие и границы будущей возможной целостности. Через реальность тела воссоздается целостность бытия: природа воплощается в материальные формы человеческого тела, связуя в нем все уровни бытия - объективный, субъективный, транссубъективный.

Гносеологический аспект исследования человеческой телесности указывает на то, что именно тело в единстве его органов составляет первичный и наиважнейший инструмент познания: два основных «органа» познания, принадлежащих человеку, - чувства и разум - на деле принадлежат самому телу. С восприятия собственного тела, его потребностей, возможностей и границ, начинается становление самосознания человека. Таким образом, тело составляет первичный материал для формирования человеческой самости на начальной стадии осознания «Я» в рамках своего тела.

Аксиологический аспект изучения телесности выражается в усмотрении единичности и самоценности бытия человека в качестве тела. Оно представляет собой пространство проявления сущности и существования человека, его мыслей, чувств, действий, смыслов и ценностей, то есть сферу его самоопределения и самореализации. Уникальность телесности человека, индивидуализация его в силу разнообразных свойств психического, физического, химического, гормонального и т. д. характера, вызывает необходимость именно личностной самореализации, переходу от бытия-для-всех к подлинному бытию-в-себе-и-для-себя.

Человек способен к преодолению своей наличности за счет духовности - некоего врожденного свойства души, укорененного, в свою очередь, в интимных пластах человеческой телесности, и заключающегося в стремлении человека к реальности духа, расширению границ своего бытия до идеальных смыслов и ценностей. Духовность - это механизм преодоления связанности души с природно-ограниченным телом; он врожден душе как потенциальная способность трансцендирования за границы тела и вживания в сферу объективного духа. Душа, соединяясь с духом посредством духовности, воссоздает абсолютно-ценностный фундамент человека, что позволяет ему на уровне субъективной реальности ощутить свою причастность к бытию истинно-сущего, прочувствовать укорененность в вечности и подлинности бытия.

В третьем параграфе «Любовь как способ утверждения душетелесной целостности человека в сфере полового диморфизма» развивается мысль, что лучшим способом обеспечения единства актов самореализации человека является любовь. Именно любовь служит в том или ином своем проявлении причиной становления онтологии человека, его тела внутри другого тела, испытывающего глубокую душевную потребность любить и быть любимым и потому творящего новую жизнь. Именно любовь составляет структурообразующий стержень человеческих желаний, потребностей и чувств, будучи наиболее сильной, яркой и самозначимой эмоцией, захватывающей все существо человека. И в то же время именно любовь как акт трасцендирования за горизонты наличного бытия возносит человека до подлинного, истинно-сущего, идеального бытия, квинтэссенцией которого является сама Любовь - синтезирующее единство Истины, Добра и Красоты.

Любовь, будучи квинтэссенцией духовности, схватывает все уровни человеческой реальности: объективный - сфера предзаданной человеку природы в определенной полярности его пола как сущности тела; субъективный - его психический мир чувств, потребностей, влечений; транссубъективный - сфера духа, высших ценностей и смыслов бытия. Тем самым любовь собирает человека из различных физических, психических, духовных фрагментов в единую сущность. Так совершается процесс самостановления человека как целостного, подлинного, принципиально открытого миру существа, должного самостоятельно достроить себя до своей истинной сущности, из потенции в актуальность, подобно метакосмическому процессу становления бытия из ничто.

Итак, пронизывая всю многослойную структуру человека, все внутренние и внешние аспекты его существования, любовь не только собирает в гармоничную систему его половые, душевные, телесные сущностные свойства, но и выделяет его структурообразующее качество, фундаментальный фактор целостности - духовность, которая формируется в пространстве любви, выводит человека из-под власти ограниченного природой тела и возвышает его до трансцендентных, безусловных ценностей.

В четвертой главе «Любовь как гносеологическое основание самоопределения и самореализации человека в мире» исследуются эвристический потенциал любви, гносеологические основания самореализации как процесса самопознания, самосозидания и укоренения человека в бытии.

Первый параграф «Сущность человека и ее познание в акте саморефлексии. Самость» строится на выборе особой исследовательской призмы, через которую возможно усмотрение сущности любви и закономерностей ее становления и развития: этой призмой служит сам человек - носитель любви. Во все времена философские поиски определения сущности любви, так или иначе, концентрировались вокруг проблемы человека, его сущности: любовь, милосердие, гуманность, человечность - это единый синонимический понятийный ряд, и потому проникновение в тайны любви требует постижения тайны человека, его сущности и существования. Автор настаивает на недопустимости включения в сущность любви свойств самого человека, ее испытывающего. Тем не менее, в параграфе проводится идея сущностной взаимосвязи человека и его любви: каков человек, такова и его любовь - внутренний механизм реализации его потенциального образа и подлинной сущности. Любовь, тем самым, помогает раскрыть и актуализировать сокровенный смысл и норму личностного бытия человека.

В параграфе представлен анализ философских концепций сущности человека и сделан вывод о бесконечности научного поиска интегральной модели человека, в основе которой была бы сама человеческая сущность, а не ее отдельные сущностные свойства. Ведь человек - существо изначально открытое, незавершенное, несовершенное и, одновременно, целостное во всех своих возможных проявлениях. Потенциальность, открытость человека не позволяет, таким образом, вывести однозначную законченную формулу человеческой сущности. Сущность человека - это становление, процесс гармонизации его природных, социальных, душевно-психических, космических начал. Сущность - это не факт, не результат, а потенция, процесс, постоянное движение к самореализации.

Современная наука может пока говорить лишь об описании сущности человека через перечисление его различных ипостасей: тело, душа, дух, разум, социальность, деятельность, пол, свобода, нравственность и т.п. В качестве сущностного, системообразующего свойства человека, охватывающего все ипостаси его существования, автор определяет любовь - особый способ выражения внутренней целостности человека, того общечеловеческого инварианта, что составляет его сущность и проявляется в каждой индивидуализированной форме человеческого бытия.

Трансцендентность сущности человека, проявляющаяся как выход за пределы эмпирически данного существования, обусловливает, в свою очередь, возможность ее усмотрения каждым конкретным носителем этой сущности, следовательно, возможность рефлексии. Осознание сущности в контексте своего существования и составляет феномен самости как предельного основания уникальности, единичности, специфичности собственного существования. Процесс познания себя как самости осуществляется через осмысление феноменальности своего наличного бытия, проявляющегося в качестве самоочевидности в неком трансе, в запредельной собственному «Я» реальности, в инобытии. Обнаружению самости в интенциональном акте должно предшествовать очищение потока сознания от прочих объектов действительности, «замыкание в скобки» всевозможных мнений, представлений, ощущений, суждений, оценок, идущих от мира внешних предметов, что позволяет перейти к непосредственному созерцанию сущности своего «Я» в процессе его самоосуществления. Между тем, «заключив в скобки» мир, Я обращается к познанию средоточия самого себя, но не замыкается в эгоистическом самолюбовании, а выходит к интуитивному постижению инобытия другого, в котором, как в зеркале, Я находит отражение самого себя и вновь обретает возможность созерцания себя в непосредственной очевидности и феноменальной явленности сущности своего Я. Таким образом, самость представляет собой осознание человеком себя как экзистенции, в единстве его сущности и существования.

Как бесконечен и потенциален человек (в соответствии с открытостью и бесконечностью универсума), так и самость человека, представляющая собой не результат, а процесс осознания единства потенциальной сущности человека и его действительного существования, не может быть раз и навсегда определена, будучи жизненно-динамическим фактором и условием, во-первых, самообнаружения человека в интенциональном потоке сознания и, во-вторых, бесконечной личностной самореализации как укорененности в общем составе универсума своей нормы и формы бытия.

Во втором параграфе «Единство процессов социализации, индивидуализации, экологизации как условие успешной самореализации человека» исследуются этапы процесса самореализации человека.

При рассмотрении социального плана разворачивания сущности человека автором выделяются следующие моменты ее проявленности через основные сущностные свойства, которые образуют целостность человеческой жизнедеятельности в поле социального взаимодействия. Исходя из традиционного понимания человека как системы его сущностных свойств (составляющих так называемую родовую сущность), автор представляет схему ценностного развертывания основных моментов утверждения сущности человека в его социальном бытии.

ЧЕЛОВЕК (социальный план разворачивания сущности)

1. 2. 3.

Деятельность Сознание Нравственность

Творчество Рефлексия Сохранение

Открытость Самость Забота

Свобода Смысл Неравнодушие

Неоднородность Трансцендирование Другость

Упорядоченность Абсолют Тождество

ЦЕЛОСТНОСТЬ

Как видим, социальный план структурирования целостности человека демонстрирует сущностное стремление его к самореализации как движение к изначальной гармонии, целостности, которые и есть любовь. Можно сделать вывод о «замыкании структуры» бытия человека и мира: человек в качестве «вложенной» в бытие космоса системы необходимо стремится к реализации самого себя в соответствии с идеей полноты бытия - более высокой по отношению к человеку целостности.

Момент разворачивания сущности человека и прихождения к идее целостности бытия, обозначенный нами выше под цифрой «1», представляет собой первичный этап процесса самореализации человека как существа природно-материального - это социализация в ходе его предметной деятельности. Сущность и смысл этого этапа заключены в постижении человеком себя как составной части целого в единой структуре общественного организма. Человек реализует в своем существовании инвариант всех своих возможных проявлений - родовую человеческую сущность. На начальной стадии жизненного цикла социализация обеспечивает формирование и закрепление социальной формы целостности человека, актуализируя его природный потенциал.

Следующая составляющая процесса самореализации человека, разворачивания его сущности как существа разумного, индивидуально-психического, образует процесс его индивидуализации, обозначенный нами под цифрой «2». Здесь Я равен целому. Человек реализует родовую сущность с той или иной степенью полноты проявленности, что характеризует не абстрактную, а индивидуально-личностную сущность в контексте его конкретного существования. Человек становится уникальной экзистенцией, равнозначной самой целостности и подлинности бытия. Индивидуализация образует механизм актуализации душевного потенциала личности. Если социализация уменьшает частные различия в социальной среде за счет объединения людей в особенные группы по определенным общим признакам, ради самосохранения общества, то индивидуализация выступает необходимым фактором неоднородности среды, обеспечивающим самоорганизацию человеческой истории и родовую бесконечность человечества за счет внутривидового многообразия. Единство процессов социализации и индивидуализации отражает диалектику необходимости и свободы, порядка и хаоса. Между тем возрастание степени свободы, неоднородности в обществе, связанное во многом с развитием индивидуальностей, имеет предел, за рамками которого индивидуализация трансформируется в эгоизм и изоляционизм. Таким образом, процесс индивидуализации предполагает развитие особенности, отдельности, уникальности человека в пределах меры того общечеловеческого, что представлено в форме архетипа коллективного бессознательного как нравственный аспект родовой человеческой сущности.

Разворачивание в процессе самореализации человека этого «свернутого» в человеческой душе нравственного сущностного свойства образует процесс экологизации человека как существа не только социального, но и космического, вписанного в общий контекст развития универсума и ответственного за гармоничность этого коэволюционного развития. В процессе экологизации личности происходит развертывание ее духовного, подлинно человеческого потенциала. Таким образом, в человеке как целостной системе материально-природное, субъективное и абсолютное взаимообосновываются, проявляясь в целостности его экзистенции - единства сущности и существования, действительного и возможного, сущего и истинно-сущего. Процесс самостоятельной, активной творческой интеграции сущностных свойств придает человеку качественную определенность, то есть делает его собственно человеком.

В картине мира, являющейся гносеологической базой процесса самореализации, осуществляется самодостраивание жизненного пространства человека, что позволяет ему определить, упорядочить окружающий его мир. Это упорядочивание бытийных основ существования как форма его самоорганизации составляет фундаментальную потребность человека в гармонизации и осмысленности своего существования, в разрешении экзистенциальных дихотомий и поиска новых форм самопознания, самовыражения, самоутверждения человека.

В параграфе сформулировано ключевое понятие исследования - самореализация, которое выстраивается в рамках традиционного философского толкования термина «реализация» как перехода от вещи-для-нас к вещи-в-себе. Таким образом, самореализация определяется автором как переход к осознанию своей онтологичности, укорененности в бытии, не только своей действительности, наличного бытия, но и реальности, то есть бытия потенциального, возможного, подлинного. Самореализация есть прорыв от неподлинного, кажущегося бытия-для-нас-всех-прочих (Маn, в терминологии М. Хайдеггера) к аутентичному бытию своей подлинной экзистенции, бытию-в-себе-и-для-себя. Этапы социализации, индивидуализации и экологизации в общем жизненном процессе самореализации человека последовательно актуализируют различные ипостаси «данности» человека миру - его бытие как личности, как индивидуальности и как целостного уникального микрокосма, гармонично вписанного в целостность универсального бытия.

В третьем параграфе «Открытие подлинной сущности человека и ее реализация в процессе любви» доказывается, что любовь являет собой не только гносеологический, но и некий метафизический акт, так как раскрываемый ею в любовном экстазе потенциальный ценностный образ человека, по сути, находится за порогом реального, в сфере возможного. Лишь любовь способна осуществить акт метафизического перехода возможного в действительное, потенциальной ценности в актуализированную норму бытия, когда ничем не примечательный для всех-прочих человек в глазах любящего преображается в самого прекрасного, по образу первичной красоты и гармонии бытия. Во многом таинство, мистичность любви объясняется именно этими метафизическими превращениями «в просвете бытия», в точке слияния «конца действительности с началом мечты». Любовь, выходит, представляет собой нечто большее, чем соматическое или эмоциональное состояние, она - «интенциональный акт», направленный на неизменную (вечную) сущность другого. И эта сущность, в предельном своем выражении, не зависит от существования. Как и все истинно-сущее, подлинная прекрасная сущность любимого видится любящему бесконечной, вневременной, следовательно, бессмертной.

В свете любви человеку открываются новые возможности самораскрытия, самоутверждения своей потенциальной, подлинной, совершенной сущности и самоценности посредством укоренения в безусловно ценном бытии Другого. В любовном акте осуществляется наиболее полный путь познания человеком своей истинной самости как действительного и потенциального бытия Я. Так от осознания того, кто Я есть, кем могу быть и кем Я должен стать, человек обращается к созиданию себя, самоорганизации своего бытия, своей сущности, то есть к самореализации.

Таким образом, автор приходит к обоснованию того, что учение о человеке и его любви, помимо феноменологического, онтологического и гносеологического аспектов, необходимо должно содержать и аксиологический аспект. Если во втором разделе диссертации представлено обоснование сущности человека как открытости, потенциальности, свободы, ждущей своей реализации, то третий раздел «Аксиология и экология любви: постижение смысла любви как трансцендентальной реальности «Мы»» посвящен выявлению ценностно-смысловой направленности жизни человека и его места в общем составе бытия, чем, собственно, определяется смысл и значение любви в мире человека и универсума.

Пятая глава «Аксиология любви» отражает философские поиски ценностных оснований самореализации человека в мире, придающих осмысленность и упорядоченность человеческому бытию.

В первом параграфе «Смысл жизни как ценностное основание процесса самореализации человека» автор предполагает, что свобода как сущность человека дарована не только для того, чтобы он мог самореализоваться: человек ответственен как за выбор самого себя, реализацию неких предзаданных ему возможностей, так и за разворачивание потенций бытия, актуализацию сокрытого в самом мире смысла, вывести который из сферы возможного бытия в действительное способен только человек. Ведь сама по себе объективность и предметность есть лишь «только более или менее устойчивая форма существующих возможностей», и только «деятельность заставляет исчезать одни возможности и проявляет другие».

Трансцендирование человека за пределы самого себя в творческом акте свободного выбора как фундаментальное свойство его сущности, стремящейся к актуализации, направлено не ко всем открытым перед человеком возможностям самоосуществления, а только к той необходимой ценностной норме и форме существования, которая приведет к искомому ощущению полноты и осмысленности бытия: «Свобода выбора в жизни не означает полную реализацию всех вариантов. Сущность бытия определяет жертву миллионами возможных поворотов судьбы ради одной».

Автор исходит из того, что смысл жизни и ценность - категории единого синонимического ряда, демонстрирующего иерархическую организацию ценностных пластов бытия, в которых смыслу жизни отводится главная, синтезирующая роль стержня человеческого самоопределения, самоутверждения, самореализации. Человек, как существо «недостаточное», открытое, не может достичь завершенности без соотнесения с ценностными абсолютами, через призму которых ему открываются перспективы обретения смысла и целостности. Посредством обращения к идеалам, постоянного соотнесения своей жизни с высшими, безусловными ценностями, человек совершенствует собственную природу, возводя ее до сущности и, таким образом, придает смысл своему существованию.

Смысл жизни есть представление (мысль) человека о сущности универсального бытия и сопутствующее этому представление (со-мысль) о самом себе как микрокосме, вмещающем в себя макрокосм. Нахождение смысла предполагает осознание своей самости как самоценной экзистенции, как со-бытия с бытием трансцендентным, осознание своей сопричастности Абсолюту, - именно здесь коренится связь онтологического, гносеологического и аксиологического аспектов проблемы самореализации человека: усмотрев через призму любимого существа свое уникальное место в ценностном составе бытия, укореняясь, таким образом, в нем, человек подходит к осознанию и интимно-личностному переживанию своего бытийственного родства с миром всех людей. Так, в поле целостности всех фрагментов бытия, пропущенных через любовное, ценностное восприятие человека, рождается (открывается) глубинный смысл бытия вообще и человеческого существования в частности.

Во втором параграфе «Любовь как смыслообразующее основание самореализации: эгоизм и одиночество (замкнутость на себе); духовность (направленность вовне, к высшим смыслам бытия)» предпринята попытка обоснования смыслообразующего потенциала любви в процессе человеческой самореализации и определения того феномена, который представляет собой сущностную противоположность самореализации как онтологического акта укоренения человека в ценностном составе бытия.

Смысл жизни как квинтэссенция успешности индивидуальной судьбы человека, подлинности его самореализации в целостном процессе жизнедеятельности, определяется характером диалектического снятия двух противоположных тенденций личностного развития. Первая тенденция выражается в необходимости подчинения целому в качестве его составной части и соответственно объекта социального управления. Здесь существование человека обусловливается принципом системности, согласно которому часть меньше целого, имеет определенный статус в составе целого. Таким образом, смысл жизни человека выводится за пределы его эмпирического существования в сферу общественной жизни и объясняется как бытие-для-других, преодоление природного эгоизма и монадности. Реализация этой тенденции детерминирует процессы социализации индивида в обществе.

Вторая тенденция личностного саморазвития заключается в самосохранении, самопознании, самоуглублении в «Я». Человеческая экзистенция выстраивается здесь по холономическому принципу, утверждающему самоценность части-микрокосма, в свернутом виде содержащей множество виртуальных реальностей как потенциальную целостность и полноту бытия. В этом контексте вопрос о смысле жизни смещается с плоскости общественного бытия в глубины человеческой самости и предельно индивидуализируется, так как каждым человеком в особенном ракурсе оправдывается, то есть осмысляется реальность предназначения человечества. Реализация указанной тенденции вписывается в личностную стратегию процесса индивидуализации, который, в свою очередь, предполагает включение в процессы экологизации человека, поскольку обретение себя возможно лишь в диалектическом синтезе самоотрицания и самоутверждения и пролегает через мир других людей: «Человек - лишь постольку человек, поскольку в нем присутствует мир. …Самосознание развивается только в том случае, если наталкивается на границу».

Человеческое существование необходимо должно иметь смысл в силу того обстоятельства, что именно данной конкретной индивидуальности, именно этой уникальной «комбинации генетического материала» был дарован шанс зарождения, становления и, следовательно, реализации: необходимость начала предполагает осмысленность конца. Общий смысл человеческого бытия складывается, как мозаичное полотно, из множества неповторимостей отдельных людей, своеобразие жизненного пути которых вырисовывает личностный смысл бытия индивидуального. Неповторимость, уникальность каждого человека указывает на его безусловную ценность, принадлежность к ценностному составу бытия. Лучшим способом усмотрения и признания уникальности и абсолютной ценности другого человека и самого себя является любовь. Любовь как квинтэссенция высших жизненных ценностей раскрывает человеку самоочевидность глубокой осмысленности, «необходимости» бытия другого.

Автором признается справедливой трактовка вопроса о смысле жизни, смерти, любви и самореализации Л.Н. Толстым: переживание человеком своего бытия как исключительной (и исключающей всех других) собственности, как некой изолированной от бытия других реальности, неподлинно, ибо «одиночка» не видит того главного, что составляет основополагающие свойства бытия - его неделимость, всеединство, целостность, образованную не только тем, что явлено, актуально, но и тем, что еще потенциально, возможно, но уже вплетено в общий состав бытия. Смысл жизни, таким образом, оборачивается стремлением реализовать позитивные уникальные возможности своего Я перед лицом неизбежной смерти. Любви в подобной постановке смысложизненного вопроса отводится роль механизма, служащего реализации потенции человека, всего лучшего, неповторимого в нем, что наполняет смыслом человеческую жизнь и придает осмысленность индивидуальной человеческой кончине.

Автор включает понятия одиночества и эгоизма в единый синонимический ряд, беря за основу их общности семантическое значение замыкания человека на самом себе, отсутствия метафизического прорыва за пределы своего Я к подлинному бытию мира, его высших смыслов и ценностей. В параграфе отмечается, что следует отличать одиночество как выключенность из отношения, заброшенность, отсутствие родного Ты, от одиночества другого рода - уединения как выражения самобытности, уникальности, углубленности в самость с целью лучшего самопознания и последующей самореализации в подлинных отношениях с миром других людей. Если первое имеет негативные последствия для психического, нравственного, физического здоровья личности, то второе является необходимым моментом личностного самоопределения (через нащупывание границ, пределов своей самости) и самореализации (укоренения в мире индивидуальности, личной неповторимости, единственности, то есть своего одиночества).

Одиночество второго рода, или позитивное одиночество-уединение, открывает уникальность, ценность собственного бытия, в то время как любовь утверждает это бытие посредством утверждения бытия другого, любимого. Неспособность и нежелание выйти за пределы самодовольного самодостаточного бытия собственной индивидуальности, то есть одиночество первого рода, определяется как эгоизм, противопоставляемый не альтруизму, вопреки сложившейся этической традиции, а духовности и любви. В альтруизме присутствует момент самоотречения, утраты личности в акте самоотдачи, искажающем и обедняющем экзистенцию человека, в то время как только любовь и духовность выводят человека из плоскости эмпирического существования к полноте и подлинности бытия.

В усмотрении первичного совершенства бытия (личного, межличностного, социального, универсального) и его реализации, видимо, заключен величайший смысл любви как Абсолюта, с одной стороны, освобождающего бытие от оков плотскости, материальности, тленности, с другой, завершающего бытие, придающего ему законченность и совершенство, то есть бесконечность. Исследованию возможностей любви как высшей смыслообразующей и осмысляющей бытие инстанции была посвящена данная глава диссертации.

В шестой главе «Экология любви» разрабатывается экологический подход к проблеме человеческой самореализации, который основан на признании следующего положения: бытие есть холономическая целостность, организованная за счет собирающей силы любви, пронизывающей все уровни бытия - объективный (Природа), субъективный (Человек и Общество), трансцендентный (Абсолют). Любовь, таким образом, есть структурообразующий принцип организации этой целостности, который воспроизводится в структуре меньших систем - Человека, Природы, Общества (согласно теории фракталов). Тем самым, сущность самореализации составляет разворачивание свернутой в структуре человеческой экзистенции спирали любви - от любви к самому себе, ближним, дальним, до любви ко всем проявлениям бытия.

Первый параграф «Экологический императив и проблема духовной самореализации человека» посвящен решению вопросов о сущности самореализации человека как становления его духовности и механизма включенности его в общий контекст развития универсума.

Автор отмечает существование соподчиненного множества «миров», где человеку суждено осуществлять себя: прежде всего, это Вселенная, затем наша планета Земля, конкретная страна, город, дом, - это все внешнее пространство его бытия. Общество образует ту непосредственную реальность связей и взаимодействий, в которой реализуется, проступает из коллективного бессознательного архетипическая сущность человека как родового существа. Кроме того, человек как вложенная в социальное бытие система представляет собой множественность внутренних «миров» - соматический, душевный, ментальный, духовный. Можно сказать, человек образует точку пересечения бесконечных связей, отношений, значений и смыслов, включающих его в общий состав бытия, причем в качестве значимого самоценного фрагмента, который вмещает в себя голограмму всей Вселенной и является ее репрезентантом.

Любовь, направленная на самоутверждение человека посредством обнаружения им самого себя в качестве безусловной ценности в самоценном бытии Другого, приводит к осознанию укорененности Я в общей структуре мироздания, к феноменально переживаемой событийности Я и окружающего мира, образованного миром других Я, общества, природы, культуры, космоса. Любовь, по сути, представляет собой высшую форму «трансперсонального пик-переживания» (А. Маслоу): в экстатических любовных переживаниях «чувство самоотождествленности выходит за пределы индивидуальной, или личной самости, охватывая человечество в целом, жизнь, дух и космос». Это переживание укорененности в мире и тождественности ему составляет сущность экологического сознания - апогея любовного восприятия человеком ценностного единства и потенциального совершенства мира.

Любовь как мера человеческого в человеке служит критерием не только личностного развития человека, способного к выбору самого себя как нравственного существа и к ответственности за свой выбор, но и мерилом нравственного прогресса общества, поскольку необходимым условием нравственности является особое строение мира, которое не замыкает человека в себе, а делает возможным интимную взаимосвязь всех существ. Новый, экологический (целомудренный) разум, способный репрезентировать Космический Разум, должен стать движущей силой коэволюции человека и Вселенной, фактором гармонизации отношений био- и ноосферы, чтобы оправдать название и назначение ноосферы и самой чело-вечности (Человека как репрезентирующего лица, живого лика, воплощения вечности-бытия). Иначе, разрушительный беспорядок, устроенный современным человечеством, обратится «метвящим порядком», гибелью Вселенной - самоорганизующегося живого организма.

Второй параграф «Метафизика преобразования человека: проблема формирования социально-нравственных ориентаций ребенка» представляет собой исследование проблемы формирования ценностных ориентацией подрастающего поколения, становления человека как активного элемента социального целого, носителя безусловно значимых, абсолютных ценностей. Решение этой проблемы возможно путем реорганизации педагогического образования: школа должна стать фактором социального прогресса и духовного возрождения человека.

В процессе образования осуществляется становление человека из потенции в актуальность, разворачивание того первозданного образа целостного, совершенного человеческого бытия, который коренится как архетип в глубинах коллективного бессознательного. Здесь прослеживается явная аналогия работы учителя с работой психотерапевта: учитель «не формирует человека, стараясь отлить его в форму, задуманную заранее, а помогает ученику найти в себе то положительное, что в нем уже есть, но искажено, забито, запрятано». Задача педагога - помочь ребенку сориентироваться в социальной действительности, в мире смыслов и ценностей, выработать собственное отношение к этому миру, определить свое место и значение в нем. Исходя из этого автор утверждает, что осуществление социально-нравственной ориентации подростков как способа духовно-практического освоения мира должно стать важнейшей компонентой учебно-воспитательного процесса современной школы.

В заключительном параграфе автором разрабатываются контуры экологии любви как современной образовательной парадигмы, призванной способствовать становлению нового, целостного образа человека-микрокосма по образу и подобию гармонии мира-макрокосма, где любовь выступает системообразующим принципом существования мира и человека. Образование должно вести человека по пути возвращения к истокам человечности - родовым сущностным силам, таким как разум (мудрость), свобода (творчество), любовь (целостность) и т.п. В параграфе предложена система способов формирования социально-нравственной ориентации, основанная на их соотнесенности с такими сущностными свойствами человека, как деятельность, социальность (игра как основной способ бытия ребенка - ориентирует его на мир социальных ролей и связей, подчиненный определенным правилам и нормам - горизонталь человеческого существования), духовность (религиозно-этическое просвещение - расширяет жизненные горизонты человека, выводя с плоскости социального бытия в мир вечных смыслов и ценностей - вертикаль бытия), «забота», «Sorge» (экологическое воспитание - обращает человека к истокам жизни, ее целостности - глубинный пласт бытия человека).

Здесь, по сути, речь идет о необходимости осуществления методики «собирания» человека в целостность, излечения от невроза разрушительного себялюбия, противопоставившего человека всему миру: архетипичная идея-образец целостности, полноты и подлинности бытия должна быть проговорена, вытащена на свет разума из глубин коллективного бессознательного, чтоб занять системообразующее место в составе нового, просветленного, экологического человеческого сознания. Реализация этой задачи осуществима, в частности, в ходе эколого-охранительной деятельности в отношении природы как живого существа, нуждающегося в заботе и любви. Сущность экологического сознания составляет отражение целостности и взаимозависимости человека и универсума и, соответственно, чувство личной ответственности за бытие, его сохранение и актуализацию. «Отвечая» своими реальными поступками на потребности природы в практике конкретных природоохранных мероприятий человек реализует такие ипостаси своей абстрактно-человеческой сущности, как разумность, деятельность, творчество, гармонично сочетая их с такими как милосердие, забота, любовь. Объективируя в свободной творческой деятельности процесс разворачивания спирали любви от себя к Другому и - далее - к Природе, Космосу, к любым проявлениям бытия, человек обращается в субъекта актуализации целостности и смысла как универсального, так и личного бытия.

Итак, в процессе образования осуществляется метафизическое преобразование человека, находящегося «в просвете бытия», на границе миров актуального и потенциального, что возможно лишь тогда, когда в образовательном процессе фрактально будет воспроизводиться первичный акт творения человека Абсолютом. Тем самым, преобразовывая мир на основе творчества новых смыслов и ценностей, человек воспроизводит собственную сущность как потенциального, несовершенного, незавершенного существа, выстраивая внутренний и внешний мир на свободных самоорганизующихся началах. Именно в актуализации своего потенциального «лучшего Я» (И. Фихте) состоит суть процесса самореализации человека. В этом контексте назначение учителя, как сказал бы И. Фихте, заключается в осуществлении «высшего наблюдения над действительным развитием человеческого рода», в воспитании человечества с целью приближения его к идеалу.

В Заключении подводятся итоги диссертационного исследования, формулируются теоретические выводы и намечаются основные направления дальнейшего исследования проблемы.

Автор подчеркивает непреходящую значимость многоплановых разработок по проблеме самореализации человека посредством любви. В частности, весьма продуктивным для формирования интегративной концепции любви было бы обращение к эстетическому аспекту изучения данной проблемы, оставшемуся за пределами настоящей работы. Любовь, понимаемая не столько как сама полнота бытия, истинно-сущее, сколько как «жажда по прекрасному, то есть эрос» (А.В. Лукьянов) становится «угасающей» темой современной культуры. Человеку необходимо научиться любить любовь, распознавать прекрасное, сущностное, отделяя его от тленного, формального. Постмодернистские мотивы разрушения ценностно-нормативных границ любви, высвобождения эроса из-под всевластия любви, гиперболизации предметной выразительности любви, выхолащивают содержание и смысл как любви, так и самого эроса. Эротизм, между тем, обращен не к внешней стороне любви, а к ее внутреннему стержню: любовь в эротическом контексте есть не только созерцание, любование прекрасным, но также его творение и утверждение в мире под действием творческих сил художественного вымысла, фантазии, мечты.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ ОТРАЖЕНО В СЛЕДУЮЩИХ ПУБЛИКАЦИЯХ АВТОРА

1. Жанбуршина Р.Б. Актуализация проблемы любви в эпоху экономической и нравственной нестабильности общества: Человек в мире ценностей // Социальные проблемы молодежи в условиях перехода к рыночной экономике и пути их решения: Материалы Российской научно-практической конференции. Уфа, 1993. С. 93-95. - 0,2 п.л.

2. Жанбуршина Р.Б. Любовь как подлинное бытие личности: целевые установки и смысложизненная доминанта // Человек, личность, индивидуальность: Материалы межвузовской научно-практической конференции. Магнитогорск, 1994. С. 13-14. - 0,13 п.л.

3. Жанбуршина Р.Б. Диагноз: духовная недостаточность (больное общество, или вакцинация любовью) // Синектика духовности: традиционные и нетрадиционные подходы: Материалы республиканского симпозиума с международным участием. Уфа, 1994. С. 57-58. - 0,14 п.л.

4. Жанбуршина Р.Б. Свобода, любовь, целомудрие в восточной духовной традиции // Ислам, народные традиции и современное образование: Материалы республиканской научно-практической конференции. Уфа, 1994. С. 12-14. - 0,2 п.л.

5. Жанбуршина Р.Б. К вопросу о сексуальных девиациях подростков // Правовой кризис в российском обществе и молодежь: Материалы Российской научно-практической конференции. Уфа, 1995. Ч. 1. С. 106-108. - 0,2 п.л.

6. Жанбуршина Р.Б. Самообоснование любви (онтологические и аксиологические основы нравственности) // Обоснование и культура: Сборник научных статей. Уфа: РИО БашГУ, 1995. С. 16-23. - 0,5 п.л.

7. Жанбуршина Р.Б. Философия любви в России: Программа спецкурса для студентов педвузов. Магнитогорск: Изд-во МГПИ, 1995. 17 с. - 0,9 п.л.

8. Жанбуршина Р.Б. К вопросу об онтологических основаниях моральных ценностей // Современные проблемы гуманитарных ценностей в системе образования: Материалы республиканской научно-практической конференции. Уфа, 1995. С. 10-11. - 0,14 п.л.

9. Жанбуршина Р.Б. Курс полового воспитания школьников в русле совокупного опыта восточной и западной культур // Подготовка учителя к работе в инновационных учебных заведениях: Материалы межвузовской научно-практической конференции. Стерлитамак, 1995. С. 203-204. - 0,13 п.л.

10. Жанбуршина Р.Б. Парадигма любви в курсе полового просвещения школьников // Человек, личность, индивидуальность: Материалы межвузовской научно-практической конференции. Магнитогорск, 1996. С. 18-19. - 0,15 п.л.

11. Жанбуршина Р.Б. Любовь и Логос (к вопросу о творческом саморазвитии личности) // Человек, личность, индивидуальность: Материалы межвузовской научно-практической конференции. Магнитогорск, 1996. С. 27-28. - 0,14 п.л.

12. Жанбуршина Р.Б. Сексуальное образование молодежи: философско-педагогический аспект // Философия и социология образования на пороге XXI века: Материалы межрегиональной научно-практической конференции. Екатеринбург, 1996. С. 42-43. - 0,13 п.л.

13. Жанбуршина Р.Б. Любовь как смыслообразующее основание человеческой жизни // Человек в культуре России: Материалы IV Всерос-сийской научно-практической конференции. Ульяновск, 1996. С. 56-57. - 0,13 п.л.

14. Жанбуршина Р.Б. «Возлюби…» // Принципы гуманизма - основа народной педагогики: Материалы III международной научно-практической конференции. Казань, 1996. С. 60-63. - 0,25 п.л.

15. Сабекия Р.Б. Возрождение духовной культуры: экология любви // Человек в культуре России: Материалы V Всероссийской научно-практической конференции. Ульяновск, 1997. С. 62-63. - 0,11 п.л.

16. Сабекия Р.Б. Половое воспитание школьников: Программа спецкурса для студентов педвузов. Магнитогорск: Изд-во МГПИ, 1997. 11 с. - 0,7 п.л. (в соавторстве с Г.Б. Жанбуршиной: 0,4 п.л. авт. участия).

17. Сабекия Р.Б. Охрана материнства и детства: Программа спецкурса для студентов педвузов. Магнитогорск: Изд-во МГПИ, 1997. 14 с. - 0,8 п.л. (в соавторстве с Г.Б. Жанбуршиной: 0,4 п.л. авт. участия).

18. Сабекия Р.Б. Ценности материальные - ценности духовные: личность и общество в ситуации выбора // Человек в мире ценностей: Материалы международной научно-практической конференции. Тула, 1997. С. 42-43. - 0,12 п.л.

19. Сабекия Р.Б. Любовь как парадигма современной педагогики // Фундаментализация образования в современном обществе: Материалы Российской научно-практической конференции. Уфа, 1998. Ч. 2. С. 85-87. - 0,2 п.л.

20. Сабекия Р.Б. К проблеме целостного знания // Фундамен-тализация образования в современном обществе: Материалы Российской научно-практической конференции. Уфа, 1998. Ч. 2. С. 42-44. - 0,2 п.л.

21. Сабекия Р.Б. Единство антропологического и аксиологического принципов философии // Парадигмы современного образования: Материалы V научно-практической конференции. Стерлитамак, 1998. С. 15-16. - 0,12 п.л.

22. Сабекия Р.Б. Социально-нравственная ориентация как этико-педагогический феномен: Учебное пособие. Уфа: РИО Башкирск. ин-та развития образования, 2000. 50 с. - 3,1 п.л. (в соавторстве с Г.Б. Жан-буршиной: 1,6 п.л. авт. участия).

23. Сабекия Р.Б. Проблема целостности человека в конфликтном мире // Социальная психология в периоды кризиса общества: Материалы Всероссийской научной конференции. Набережные Челны, 2000. С. 261-263. - 0,2 п.л.

24. Сабекия Р.Б. История мировых религий: Программа курса для студентов педвузов. Стерлитамак: РИО Стерлитамакск. пед. ин-та, 2003. 20 с. - 1,7 п.л.

25. Сабекия Р.Б. Философско-антропологическая и теологическая парадигмы любви: на пути к единому человековедению: Монография. Казань: Изд-во Казанск. ун-та, 2003. 136 с. - 8, 02 п.л.

26. Сабекия Р.Б. Полоролевая ориентация и психосексуальное развитие детей в процессе семейного воспитания: Учебно-методические материалы по спецкурсу «Половое воспитание школьников» для студентов педвузов и педучилищ. Казань: Изд-во Казанск. ун-та, 2003. 56 с. - 3,5 п.л. (в соавторстве с Г.Б. Жанбуршиной: 2 п.л. авт. участия).

27. Сабекия Р.Б. Формирование нового образа человека в парадигме любви // Современное высшее образование: взаимодействие науки и практики: Материалы межвузовской научно-практической конференции. Стерлитамак: ВЭГУ, 2004. С. 38-39. - 0,14 п.л.

28. Сабекия Р.Б. Язык как форма бытия народа // Городские башкиры: проблемы языка и культуры, здоровья и демографии: Сборник трудов межрегиональной научно-практической конференции. Стерлитамак, 2004. С. 56-57. - 0,2 п.л.

29. Сабекия Р.Б. Воспитание гражданина, человека культуры и нравственности как условие конструктивного развития современной России // Культурные смыслы и качество современного образования: Материалы III международной научно-практической конференции. Ростов н/Д, 2004. С. 38-41. - 0,25 п.л.

30. Сабекия Р.Б. Образ человека в педагогическом пространстве любви // Высшее образование в России. 2004. № 8. С. 132-133. - 0,2 п.л.

31. Сабекия Р.Б. К проблеме поиска смыслообразующего основания бытия человека // Актуальные проблемы социо-гуманитарного знания. Сборник научных трудов кафедры философии МГПУ. Выпуск XXVI. М.: «Прометей», 2004. С. 172-180. - 0,5 п.л.

32. Сабекия Р.Б. Мужественность и женственность как модификации человеческой сущности // Актуальные проблемы социо-гуманитарного знания. Сборник научных трудов кафедры философии МГПУ. Выпуск XXVI. М.: «Прометей», 2004. С. 180-188. - 0,5 п.л.

33. Сабекия Р.Б. Любовь как «методология» личностно-ориентиро-ванного подхода в подготовке специалистов // Филология в контексте культуры и образования: Сборник статей и материалов региональной научно-практической конференции. Стерлитамак: РИО СГПА, 2004. С. 95-100. - 0,4 п.л.

34. Сабекия Р.Б. Экология любви как парадигма современного образования // Общеевропейское пространство образования, науки и культуры. Сборник статей / Юж.-Урал. гос. ун-т; Под общ. ред. Г.В. Макович. Челябинск: Юж.-Урал. книж. изд-во, 2005. С.158-162. - 0,4 п.л.

35. Сабекия Р.Б. К вопросу о новой модели человека и основаниях его бытия // Философия и будущее цивилизации: Тезисы докладов и выступлений IV Российского философского конгресса: В 5 т. Т. 4. М.: Современные тетради, 2005. С.120-121. - 0,1 п.л.

36. Сабекия Р.Б. Мировоззренческие аспекты образовательной и воспитательной деятельности в вузе // Совершенствование воспитательной работы: проблемы и перспективы: Сборник материалов Всероссийской научно-практической конференции. Екатеринбург: Урал. гос. пед. ун-т, 2005. С.77-80. - 0,25 п.л.

37. Сабекия Р.Б. Человек: диалектика единичного, особенного и общего // Этносоциальное образовательное пространство в современном мире: Материалы международной научно-практической конференции. Стерлитамак: РИО Стерлитамак. гос. пед. акад., 2005. С. 69-72. - 0,4 п.л.