Онто-гносеологические основания мудрости и истины

Размещено на http://www.allbest.ru/

На правах рукописи

Вильданова Гюзель Булатовна

ОНТО-ГНОСЕОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВАНИЯ МУДРОСТИ И ИСТИНЫ

Специальность 09.00.01 - онтология и теория познания

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени

доктора философских наук

Уфа 2009

Работа выполнена на кафедре философии, социологии и политологии ГОУ ВПО «Башкирский государственный педагогический университет им. Акмуллы»

Научный консультант: доктор философских наук, профессор Хазиев Валерий Семенович.

Официальные оппоненты:

доктор философских наук, профессор Алексеев Александр Петрович,

доктор философских наук, доктор филологических наук, профессор Слободнюк Сергей Леонович,

доктор философских наук, профессор Файзуллин Фаниль Саитович.

Ведущая организация: ГОУ ВПО «Башкирский государственный аграрный университет»

Защита состоится «25» декабря 2009 г. в «10.00» часов на заседании диссертационного совета ДМ 212.112.02 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора философских наук при ГОУ ВПО «Магнитогорский государственный университет» по адресу: 455038, г. Магнитогорск, пр. Ленина, д. 114, ауд. 211.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке ГОУ ВПО «Магнитогорский государственный университет». Текст автореферата опубликован на официальном сайте ГОУ ВПО «Магнитогорский государственный университет»

Автореферат разослан «____» ____________2009 г.

Ученый секретарь диссертационного совета, кандидат философских наук, профессор Е.В. Дегтярев

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность диссертации обусловлена потребностью исследования онтологических и гносеологических оснований мудрости и истины. Мудрость является универсальным, целостным языком всей мировой духовной культуры, который выражает единство истины и блага, знания и любви, разума и чувств, жизненное воплощение идеи и идеального в жизни. Мудрость, в соответствии со своим подлинным смыслом и духовным назначением, выступает «отражателем» самой реальности, того, что есть «по истине». Взаимосвязь мудрости и истины носит многовариантный характер и ее актуальность может быть выражена в следующих положениях.

Во-первых, издавна, со времен возникновения философии как теоретической науки, мыслители стремились ставить человека в центр размышлений о бытии. В решении проблемы человека и его бытия современная гносеология сталкивается с довольно сложной ситуацией: ее базисные принципы во многом потеряли свое эвристическое значение в силу неразработанности или затеоретизированности многих познавательных норм и критериев, что зачастую приводит к тому, что на практике понятия мудрости и истины стали носить ярко выраженный релятивистский и чисто софистический характер, и как неизбежное следствие этого - появление скептицизма и агностицизма. Выявление и преодоление основных негативных установок в теории познания, заключенных в тенденциозном отношении к экзистенциальным аспектам переживания и трансцендентному видению истины и мудрости, является главным фактором духовно-практического роста человеческого бытия. В плане духовного преображения мудрость как изначальное состояние, присущее бытию каждого человека, является идеальной моделью истины.

Во-вторых, в эпоху глобализации и унификации многих проблем особая актуальность философии как «любви к мудрости» заключается в том, что без экзистенциального переживания и трансцендентного видения мудрости и истины нельзя построить диалог различных культур и показать пути решения существующих и возникающих в обществе проблем. Методологические основания современного рационализма в философии не столько помогают формировать целостное видение, сколько действуют разъединяюще, отчуждая человека от «самого себя», от общества, от природы. Причиной этой разъединенности и отчужденности является изначальное разделение всего мира, включая и самого человека, на субъект и объект, микрокосм и макрокосм. За этим разделением всего сущего на мир внутренний и мир внешний прослеживается отсутствие в человеке мудрости мудреца и, как следствие этого, отсутствие возможности видеть истину, без которой человечество неумолимо идет к морально-этическому, социальному и экологическому кризису. Отметим, что тот тип логики, в основе которого лежит дуально-дихотомический принцип мышления и так называемое линейное, альтернативное мышление («или то, или это»), не дает удовлетворительного решения проблемы мудрости и истины. Суть мудрости и истины «не схватывается» рационально, формально-логическим анализом, потому что они исключают альтернативную постановку вопроса в принципе. Несмотря на рациональную «ноуменальность» и онтологичность, мудрость и истина обретают смысло-речевую форму в жизни мудреца, приобретая характер понятий и обладая, тем самым, гносеологическим статусом.

В-третьих, мудрость содержит в себе глубокий эпистемологический и онтологический смысл: это не просто знание истины, но и воплощение истины в жизни самого человека. Мудрость мы рассматриваем не просто как одну из интеллектуальных категорий философии, не как «любовь к понятийной мудрости» в западноевропейском понимании смысла этого слова (односторонне и субъект-объектным способом), а как сущностное выражение (и продолжение) истины в ее целостном проявлении в самом человеке.

Исследование данной философской проблемы требует особо осторожного использования категориального аппарата. Понятия и категории философии являются объединяющей и одновременно разъединяющей границей между бытием проявленным и бытием непроявленным. Мудрость и истина являются такими феноменами жизни, которые выражают непроявленное (эссенциальное) в проявленном (экзистенциальном). Поэтому, для более многообразного и разностороннего выражения нашей мысли в данной работе мы используем термины «эссенциально-трансцендентный» и «экзистенциально-трансцендентальный», придавая первому более глубокий, эзотерико-философский, а второму - рационально-логический, рассудочно-познавательный смысл.

В плане духовного преображения человека, осмысление жизненных истин может быть связано с актуализацией общечеловеческого опыта мудрости, поэтому проблема мудрости и истины тесно переплетена с педагогикой. Педагогический выход к проблеме онтогенеза «Я-эго» требует четкого философского обоснования. Такова теоретическая и практическая актуальность настоящего исследования. Таким образом, актуальность темы обусловлена потребностью в наличии нового взгляда на накопленный в течение веков философский опыт, что позволяет в ХХI в. по-новому взглянуть на одну из вечных проблем философии - на онтологические и гносеологические основания мудрости и истины.

Степень разработанности проблемы. Несмотря на то, что мудрость является тем, к чему испокон веков стремится философия, как философская категория она мало разработана. Мудрость - это смыслообраз, фиксирующий основания всей философии. Она находит свое выражение не только в различных областях знания: философии, религии, мифологии, фольклоре, искусстве, науке, - но и в жизни каждого человека. И обретение этой мудрости имеет непосредственное отношение к самой истине, поскольку умение видеть истину и жить согласно истине и есть мудрость.

В философской литературе существует множество школ, направлений и подходов к исследуемой проблеме.

1. В истории западноевропейской философии мудрость рассматривалась как «беспредпосылочное знание», «знание вечных вещей», «умозрительное знание причины существующего». В контексте беспредпосылочности знания исследователя можно выделить ряд трактатов, осмысляющих и акцентирующих умозрительный метод познания истины как путь обретения мудрости. Это, прежде всего, «Евтидем» и «Послезаконие» Платона, «Метафизика» Аристотеля, «Охота за мудростью» Н. Кузанского, «Начала философии» Р. Декарта, «О мудрости» Г. Лейбница, «Философские начала цельного знания» В. Соловьева. Можно также выделить эзотерико-мистическое направление философии, которое проявилось в осознанном следовании Логосу грека-мистика, в экстатическом слиянии с Богом монаха-доминиканца.

Определенный теоретический интерес к проблеме мудрости и истины проявляла и западноевропейская философия ХIХ-ХХ вв. В трудах С. Кьеркегора, М. Хайдеггера, Г. Марселя, Л. Витгенштейна, К. Ясперса, А. Камю, К. Поппера и других мыслителей предпринимались попытки определить духовные истоки мудрости. При этом их попытки определить духовные истоки мудрости носили не столько метафизический и психологический характер, сколько экзистенциальный. В рамках экзистенциального подхода обширный материал для размышлений и обобщений дают труды таких философов, как Н.А. Бердяев, М. Бубер, А. Камю, С. Кьеркегор, Г. Марсель, Х. Ортега-и-Гассет, Ж.-П. Сартр, М. Хайдеггер, Л. Шестов, К. Ясперс. Нельзя не отметить также предшествующих им представителей «философии жизни», как А. Бергсон, В Дильтей, Г. Зиммель, Ф. Ницше. В этот период наступает пора так называемого «антирационального» умонастроения. В частности, ненужными считаются экзистенциалистами и средства познания, и сама теория познания, хотя решение и изложение философских текстов ими производится на рациональной основе. Так, на смену философии мысли пришли философия жизни и экзистенциализма, ставшие основным руслом развития культурфилософских идей в ХХ в. Однако экзистенциальный подход в решении многих антропологических проблем в свою очередь страдал определенной рационалистической ограниченностью, как в отношении своей методологической ориентации, так и в отношении онтологической глубины поставленной проблемы. Вследствие не решения западноевропейскими философами душевно-духовных проблем конкретного человека, отсутствия у них методов и методологий «погружения» человеком «внутрь» себя, возникли многие проблемы. Многие ищущие смысл жизни западноевропейские люди, не найдя ответ в психоанализе, прагматизме, экзистенциализме и других направлениях, начали искать себя в восточных эзотерических философиях: дзэн-буддизме, трансцендентальной медитации и др.

Причина нерешенности многих проблем в философии ХIХ-ХХ вв., на наш взгляд, лежит во внутритеоретической сфере науки и связана с характером западноевропейского философского мышления с его абсолютизацией рассудочности и спекулятивного рационализма. Философия сконцентрировала свое внимание на отвлеченных вопросах теории познания, онтологии, опираясь при этом на логическую самообоснованность, и не смогла оценить недостаточность своего познавательного инструмента. В данной работе мы также уделяем особое внимание проблеме познания. В процессе раскрытия сути мудрости и истины нами активно использовались исследования по проблемам рационального и нерационального познания, субъектно-объектных отношений, соотношения уровней и форм познания, которые проводились в философской литературе такими исследователями, как Н.С. Автономова, П.В. Алексеев, В.У. Бабушкин, Г. Башляр, В.С. Библер, В.Н. Бондаренко, Е.К. Войшвилло, Г.Г. Гадамер, Н. Гартман, П.П. Гайденко, Б.С. Грязнов, В.В. Ильин, В.В. Ким, А.М. Коршунов, П.В. Копнин, В.А. Лекторский, М.К. Мамардашвили, В.И Метлов, В.В. Налимов, Ф.М. Неганов, А.В. Панин, С.М. Поздяева, М.А. Пушкарева, В.В. Розанов, Г.И. Рузавин, З.С. Сокулер, А.Г. Спиркин, В.Н. Финогентов, В.С. Хазиев, Э.М. Чудинов, А.П. Шептулин, В.С. Швырев и др.

Мы считаем, что пропасть между мудростью и рациональностью никогда не может быть преодолена умозрительными, логическими выводами, абстрактными рассуждениями. К сожалению, западноевропейская философия бессознательно настаивает на любви к понятийной мудрости, мы же хотим подчеркнуть наличие знания за пределами понятий. Мы отстаиваем возможность «бессловесного знания», например, возможность растворенности мыслителя в мудрости (осознанности). Это можно сделать только тогда, если человек осмыслит природу работы самого ума. Именно ум, мышление создает понятия «субъект», «объект», «субъектно-объектные отношения», «познающий», «познаваемое», «познание». Многочисленные образы «Я-эго», предложенные западными и отечественными философами, на наш взгляд, характеризуются, во-первых, излишней абстрактностью, во-вторых, чрезмерной рациональностью, в-третьих, ограниченностью рамками субъектно-объектного подхода. Мы уверены, что такой подход дезориентирует философов при решении ими как экзистенциальных, так и гносеологических проблем. В отечественной философии советского периода эти проблемы, связанные с понятиями «Я-эго», «субъект», «объект», «субъектно-объектные отношения» активно исследовались В.С. Библером, П.С. Гуревичем, Д.И. Дубровским, Б. М. Кедровым, Л.Н. Коганым, П.В. Копниным, М.А. Лифшицем, К.Н. Любутиным, А.Т. Москаленко, Д.А. Нуриевым, Д.В. Пивоваровым, В.Ф. Сержантовым и др. Хотя в трудах этих исследователей не раскрывается сама природа мысли, присущие ей внутренние противоречия, они в целом предопределили общее направление диссертационного исследования по онтологическим и гносеологическим основаниям мудрости и истины.

В философской, педагогической и психологической литературе проблемы «Я-эго», личности, «Я-концепции», раскрывающие сущность и содержание понятий «мудрость» и «истина», разработаны такими исследователями, как Э. Агацци, З. Фрейд, Э. Фромм, К. Уилбер, Л.С. Выготский, А.Р. Лурия, Ж. Пиаже, С.Л. Рубинштейн, А. Адлер, Д.Н. Узнадзе, А.Г. Маслоу, С.А. Мухамедьянов, А.Н. Леонтьев, Н.С. Розов, В. Франкл, Н.С. Юлина, К.Г. Юнг.

Также мы выделяем такие философско-методологические работы, в которых целенаправленно затрагиваются проблемы мудрости и истины с позиции методологического аппарата онтологии, гносеологии, методологии науки. К таким исследованиям, помогающим решать вопросы мудрости и истины, можно отнести труды А.П. Алексеева, У.С. Вильданова, Б.С. Галимова, П.А. Горохова, Е.В. Дегтярева, Э.В. Ильенкова, В.П. Кохановского, А.Я. Канапацкого, В.В. Кашина, А.Ф. Кудряшева, А.В. Лукьянова, Г.Г. Майорова, А.М. Максимова, Л.А. Микешиной, А.Б. Невелева, В.Н. Назарова, И.С. Нарского, И.Р. Насырова, М.Н. Руткевича, В.С. Степина, В.А. Садовничего, С.Л. Слободнюка, Ф.С. Файзуллина и др.

По методологии науки в сфере философского обоснования научных теорий, на которые мы опирались в обосновании онтологических и гносеологических оснований мудрости и истины, необходимо выделить труды таких ученых, и, прежде всего, физиков, чьи открытия в области естествознания непосредственно перекликаются с философией. Особенно в данном аспекте можно выделить Н. Бора, М. Борна, Р. Карнапа, А. Эйнштейна. Они внесли существенный вклад в методологию науки. По мнению Н. Бора, исследователь начинает ощущать себя одновременно и безучастным зрителем, и действующим лицом «в великой драме существования».

Рационально-теоретическая методология, необходимая для раскрытия мудрости и истины, имеется в трудах Х-Г. Гадамера, В. Гейзенберга, И. Лакатоса, И.Я. Лойфмана, П. Фейерабенда, А.Н. Уайтхеда, И. Пригожина, И. Стенгерса, А. Пуанкаре, Б. Рассела и др.

В раскрытии сущности и содержания мудрости и истины мы также полагались на те труды, которые обосновывали многие проблемы в области теории и методологии философии как науки. Наиболее последовательно проблема обоснования философских теорий и методологий ставилась и решалась в сочинениях Платона, Аристотеля, Г.В.Т. Лейбница, Р. Декарта, И. Канта, Г.Ф.В. Гегеля, И.Г. Фихте, К. Ясперса, К. Хюбнера, А.Ф. Лосева.

Выявляя национальные особенности мудрости и истины в духовной культуре башкирского народа, наряду с народными просветителями, какими являются М. Акмулла, З. Расулев, мы также выделяем труды современных авторов, которые исследуют вопросы национальной специфики мудрости: А.Р. Абдуллин, Д.М. Азаматов, Д.Ж. Валеев, С.А. Галлямов, А.Х. Давлеткулов, З.Я. Рахматуллина.

2. В отличие от умозрительного постижения мудрости, которое характерно западноевропейскому классическому способу установления истины, эссенциально-трансцендентное переживание мудрости и истины на Востоке связано с необходимостью преображения не окружающего бытия, а «себя», что и ведет к воплощению истины и мудрости в бытии самого человека. Это выражается в следующих ракурсах: в форме жизненного следования Брахману, Дао («Высшему Я»), в форме мистического единения с Абсолютом.

В трансцендентно-эссенциальном преломлении мудрости и истины обнаруживается их глубокий эзотерический смысл. Мудрость и истина приоткрываются в данном аспекте со стороны эзотерического знания, изложенного в следующих «священных» книгах: Ведах, Упанишадах, Дхаммападе, китайской «Книге Перемен» («И цзин»), египетской «Книге мертвых», Тибетской «Книге мертвых», в «Библии» и «Коране», а также в трудах и в образе жизни таких мудрецов, как Лао-цзы, Конфуций, Сиддхардха Гаутама, Чжуан-цзы, Патанджали, Нагарджуна, Шанкара, Гераклит Эфесский, Иисус из Назарета, пророк Мухаммед. Многие из вышеперечисленных личностей прослыли уже для своих современников как «темные» учителя, из-за над-логичности их учений. В частности, уже Лао-цзы, который следовал духу Дао, называли «темным учителем». Чжуан-цзы же называл свои сочинения «нелепыми и безумными речами».

Трансцендентно-эссенциальная традиция мудрости и истины, наиболее полно раскрытая в современной индийско-тибетской трансцендентной философской мысли (Шри Ауробиндо, Шри Рамана Махариши, Джидду Кришнамурти, Бхагаван Шри Раджниш (Ошо), Шри Пуньджи, Тензин Вангъял, Рамеш Балсекар, Чандракирти), а так же в трудах дзен-буддийских мастеров (Секида Кацуки, Дайсэцу Судзуки, Тхить Нъят Хань, Гурждиев, Шунрью Сузуки, Тайзан Маезуми), в трудах современных эзотериков (Герман Гессе, Энтони де Мелло, Экхарт Толле, Пауло Коэльо, Карлос Кастанеда, Ричард Бах, Роберт Элиас Наджеми), основывается не только на умозрительных исследованиях механизма психофизической регуляции сознания, но и на видении истины без доктринальных определений. И через это видение, т.е. через трансцендентно-эссенциальное переживание-приятие, осуществляется духовная эволюция личности и опыт единения ее с Абсолютом.

Для целостного и всестороннего объяснения мудрости и истины в диссертации используются такие понятия из индийской философии, как «даршан» и «даршана». Различия этих понятий заключается в том, что слово «даршан» означает ритуал получения сокровенных знаний от просветленного мудреца. Сущность даршан - не информационная ипостась, а передача благодати тем, кто ее еще не обрел, но созрел для его обретения. Даршана - это истинное видение. В буддизме и йоге обладать даршаной означает «обладать видением». Кроме понятий даршана и даршан в индуизме, буддизме, йоге, даосизме используется такое понятие, как «адвайта» (недвойственность, недуальность). В нашей работе как синоним этим понятиям является «над-диалектика». Нечто аналогичное «над-диалектическому видению» мы отыскали в «адвайте» Шанкары и Нагарджуны, «даймонионе» Сократа, в «интеллектуальных озарениях» Платона, в «интеллектуальных экстазах» Плотина, в «наитии Свыше» пророка Мухаммеда, в «фаворском свете» Паламы, в «мистическом экстазе» Мансура аль-Халладжа, в «Божественном откровении» Фомы Аквинского и озарениях и интуициях Мейстера Экхарта. Над-диалектика - это такое видение мира, при котором множественность явлений и событий бытия рассматриваются как целостные, взаимозависимые, взаимообусловленные стороны единого, цельного, постоянно развивающегося бытия.

Объектом диссертационного исследования является мудрость и истина в бытии и познании человека.

Предметом диссертационного исследования являются онтологические и гносеологические основания мудрости и истины.

Цель диссертационного исследования заключается в выявлении, определении и описании онтологических и гносеологических оснований мудрости и истины, ведущих человека к более полному раскрытию заложенных в нем возможностей и способностей и тем самым гармонизирующих его бытие с бытием Абсолюта (Дао, Бога, Космоса, Универсума). Для достижения цели исследования решаются следующие исследовательские задачи:

- аргументировать положение, что эмпирические и теоретические (диалектические) методы познания мира и человека, используемые при познании истин феноменального мира, неудовлетворительны при познании ноуменального (истины и мудрости), т.к. речь идет о качественно недифференцируемых уровнях реальности (бытия);

- выявить и проанализировать философские (рациональные и иррациональные, диалектические) и трансцендентно-эссенциальные (над-рациональные и над-иррациональные, над-диалектические) уровни понимания мудрости и истины;

- провести гносеологический анализ возникновения и оформления «Я-эго», «Я-концепции» мыслителя как главного фактора, способствующего либо стать мудрецом, либо, если он «застрянет» в нем (в «Я-эго»), препятствующего видению истины и обретению мудрости;

- обосновать, что основой мудрости, а значит видения истины, является любовь, основанная на осознанности, понимании. Осознанность является прямым восприятием того, что есть, а пребывание в состоянии прямого созерцания есть над-диалектичное видение, свободное от дуализма познающего и познаваемого, субъекта и объекта;

- показать роль системы образования и воспитания в оформлении человеческого «Я-эго»;

- доказать над-рациональность (над-диалектичность) мудрости, опирающейся на философский рационализм и раскрыть суть этого феномена;

- выявить ущербность «бессознательной» рефлексии, которая ведет к утрате человеком бытия «здесь и сейчас», что, в свою очередь, отрицательно влияет на духовное и физическое здоровье каждого человека, на прогрессивное развитие социума;

- доказать, что, в отличие от многих других наук, философия имеет национальные черты, но мудрость и истина имеют общечеловеческую специфику;

- доказать прямую связь мудрости и истины с общекультурными ценностями, где мудрость является одной из главных человеческих ценностей;

- проделать сопоставительный анализ двух типов отчуждения: 1) отчуждения, ведущего к нигилизму, и 2) отчуждения, ведущего к единению с Абсолютом, т.е. к мудрости и видению истины;

- доказать, что отчужденное состояние, отдаляющее мыслящего от его истинного бытия, возникает тогда, когда он бессознательно отождествлен со своим рациональным мышлением;

- доказать, что осознанное преодоление человеком отчуждения между душой и разумом, Бытием и Небытием, субъектом и объектом, обусловленного его дуально-двойственным видением, является важным критерием обретения мудрости и видения истины;

- аргументировать, что связь человека с истинным бытием ограничена умозрительными представлениями, категориями, понятиями, которые служат только «указателями» реальности, но не самой реальностью. Мудрец открывает свою истинную природу самым непосредственным образом;

- аргументировать мысль о том, что когда мыслящий начинает видеть, осознавать непостоянную природу «себя-мыслящего», он начинает видеть единую, взаимозависимую природу «себя» и мысли, глубинное осознавание данного факта и есть трансцендентно-эссенциальное обретение мудрости и истинного существования;

- на основании полученных данных определить онто-гносеологические характеристики мудрости и особенности познания истины.

Методологическую основу исследования составили следующие методы, подходы и концепции:

1) «Эссенциалистский подход», с позиции которого признается существование «изначально (априорно) данной» связи человека с Абсолютом. Экзистенциальное - это объективируемый духовный опыт, эссенциальное - необъективируемый духовный опыт, в нем можно только быть, и его адекватно в терминах логики полностью выразить невозможно. Весь процесс обретения мудрости и, тем самым, открытия истины, представляет собой «путь без пути». Отсюда следует вывод: нет никакого низшего «Я» и «трансцендентного Я» на эссенциальном уровне. Ведь те, у кого нет истинного знания, остаются обусловленными своим «Я», «Я-концепцией», хотя, в конечном счете, верно, что никакого «Я» или «Мы» не существует, и верно, что переживаемое ими дуально-диалектическое видение ложно. Разновидности таких «Я», какими являются 1) «телесное Я»; 2) «эмпирическое Я»; 3) «трансцендентальное Я»; 4) «абсолютное Я» и этапы «восхождения» к мудрости есть только на экзистенциальном уровне и понимание этой ситуации очень важно для тех, кто пытается делать «прыжок» в Неведомое.

2) Концепции Гераклита Эфесского и Лао-Цзы, которым характерны над-диалектическое видение мира и «над-рациональность». Над-рациональность понимания Гераклитом Логоса (Единого, Целого) соответствует даосскому пониманию Дао. Примером над-рациональности понимания также является высказывание Гераклита о том, что «мудрость в том, чтобы знать все как одно». Многие философы не понимали его из-за линейного, дуально-дихотомического типа мышления. Так, гераклитовский Логос, утрачивая свою целостность, сужался до логики. Дальнейшая рационализация жизни и миропонимания через его «математизацию» была предпринята пифагорейцами. Аристотель называет Гераклита «темным». Уже в тот период развития философии дуально-диалектическое видение, абсолютизирующее разделительные стороны Целостности, Единого, препятствовало пониманию Единого. Когда-то, в античности, Целое разделили на части в соответствии с законом мышления. К сожалению, это пошло затем по инерции. Но подобное деление не может становиться «регрессом в дурную бесконечность», здесь должен быть предел - предел Целого.

Даосский подход изначально предполагает рассмотрение Дао как единого Целого, в пределах которого могут проявляться те или иные свойства частей. При этом обратный путь - от части к Целому, от эмпирии к большим обобщениям - губительный, он не в состоянии привести к правильным и адекватным результатам и приблизить к пониманию фундаментальных законов мироздания. Убеждение многих философов и ученых, что знание самых малых частиц материи (элементарных частиц) или фундаментальные обобщения в науке на основе эмпирически констатированных данных поможет нам полнее узнать все мироздание, включая и самого человека, является ложным. Это классическое видение мира, которое предполагает, что, зная структуру и поведение отдельных частей системы, возможно вывести законы поведения объекта как целого. Квантовая теория говорит об обратном, т.е. о том, что даже максимально возможное и полное знание частей принципиально не может дать нам понимания Целого. Признавая источником сущего Единое (Пустоту), которое не есть рассудочно констатированное понятие Небытия или Ничто в западноевропейском понимании этого слова, восточные мудрецы понимали его (Единое) как полноту «непроявленного», «неизреченного» мира, ибо все явленное преходяще, частично и в этом смысле неистинно. И это коренным, диаметрально противоположным образом отличается от унаследованного Западом отношения к Небытию, Ничто. Причина двух тысячелетнего господства логики аристотелевского типа заключается в логике феноменального сознания, которой предопределена и живет вся западноевропейская философия. Мир, согласно этой логике, изначально разделен на субъект и объект, бытие и небытие. Именно такое раздвоение сделало мудрость невозможной в принципе, так как она доступна лишь Целостному уму. Поэтому даосы всегда говорили о необходимости выхода на над-диалектичный уровень видения, прямое восприятие истины.

3) Принцип эквивалентности, согласно которому части идентичны с целым, причем каждая часть голографически содержит в свернутом виде потенции Целого и выход на уровень Непроявленного (Дао). Доказывающие данный принцип утверждения мы находим как в западной, так и в восточной философской мысли. Так, Гераклит Эфесский высказывал: «Путь вверх-вниз один и тот же». Древнеегипетский мистик Гермес Трисмегист говорил о том, что «внешнее подобно внутреннему; малое подобно большому». Средневековые алхимики свели эту идею к девизу «что вверху, то и внизу». Суфии XII в. прямо говорили: «Макрокосм - это микрокосм». Человек - это микрокосм, в нем заключен весь макрокосм. Великое и малое, доброе и злое существуют лишь в ограниченном сознании. Как внутри, так и вовне; как в большом, так и в малом; как вверху, так и внизу; существует лишь Единое.

4) Принцип дополнительности, согласно которому мир можно описать как целостное образование. Стремление ученых-физиков создать непротиворечивую теорию относительно реальности привели к парадоксальному выводу - необходимости внедрения этой «противоречивости» в естествознание в качестве существенной характеристики его объектов и принципа их познания. В частности современные квантовые физики признают непротиворечивость многих, ранее считавшихся противоречивыми, граней бытия. Н. Бор, признав закон дополнительности: корпускула и волна - единые свойства света, доказал принципиальную непротиворечивость «прерывности и непрерывности», «последовательности и одновременности». Новейшие открытия квантовых физиков интересуют нас за тем, что они способствует смене парадигмы философского мышления, переходу от позиции «исключенного третьего», доведенной до грани - «или то, или это», «третьего не дано» - к целостному мышлению «и то, и это».

5) Синтетическое мышление, спецификой которого является сочетание элементов, традиционно разделяемых на материализм и идеализм, рационализм и иррационализм. Отношение самопознающего к возникновению собственных мыслей является стержневым аспектом нашего исследования. Благодаря наблюдению за возникновением, сохранением и растворением мыслей (как диалектики материализма и идеализма, экзистенциального и объективированного, монизма и дуализма) мы постигаем над-диалектическую (недуальную) природу мысли: мысли представляют собой движение ума «точно так же, как морские волны имеют ту же природу воды, что и само море». Мы не попадаем под их влияние, постоянно осознавая главенство Целого и, тем самым, пребывая в равновесном (срединном) состоянии созерцания.

6) Базовые категории системно-структурного анализа. Здесь наиболее существенным является проведение философского исследования таких аспектов заявленной темы, как раскрытие сущности и содержания понятий «мудрость» и «истина», которые определяют выбор гносеологической перспективы в разработке данной проблемы, а также осмысление тех методологических принципов исследования, которые обеспечивают системно-структурный анализ всей совокупности составляющих сторон изучаемой проблемы.

7) Даршана, как недвойственный (над-диалектический) «способ» видения, является естественной формой мышления, благодаря которой мудрец способен отображать в себе недвойственное видение. Если для философии, как и для любой науки, основой познания истины является диалектическое мышление, выявляющее противоречия в бытии и мышлении, то для трансцендентно-эссенциального восприятия основой мудрости и истины является видение (даршана). Поэтому Будда, Лао-цзы, Шанкара - это философы «бытийной мудрости», а не рационального мировоззрения. Они говорят о мудрости и истине из «сияющей пустоты» (целостности ума), считая, что знание, достигаемое рассуждением, не является полноценным. И человеку, узревшему высшую истину, практически невозможно передать увиденное, пережитое в терминах, присущих логике.

Таким образом, исследование проблемы истины и мудрости свидетельствует, с одной стороны, о глубоком гносеологическом и общекультурном интересе к ним, а с другой - об отсутствии целостного, концептуального (философского) и эзотерического анализа этих проблем.

Научная новизна диссертационного исследования заключается в том, что в нем:

- обоснована та мысль, что мудрость и истина - скорее ноумены, чем феномены и выражаются в жизни и деятельности человека не как трансцендентально-экзистенциальная «явленность» экзотерического знания, а скорее как трансцендентно-эссенциальное пребывание в этом знании;

- доказано, что философия: и рациональная, и иррациональная, является своеобразным средством перехода к над-рациональной и над-иррациональной, трансцендентно-эссенциальной пережитой истине и, следовательно, к мудрости;

- выявлены и проанализированы пути возникновения и оформления человеческого «Я-эго» («Я-концепции») как главной предпосылки обретения мудрости и истины;

- доказано, что мудрость - это неотъемлемый атрибут существования человека, который и обретается, и раскрывается, как благодаря внешним, так и благодаря внутренним факторам;

- обосновано, что философская рефлексия превалирует в мыслящем «Я» только тогда, когда мыслитель отдаляется от живой реальности, от истины;

- выявлено, что диалектика, будучи универсальным методом исследования мира и человека, недостаточна при познании истины и мудрости;

- разработана оригинальная модель педагогической задачи превращения ребенка в целостную личность, в человека как эссенциальной и экзистенциальной части Абсолюта;

- обнаружено, что с того момента, как только мыслящий человек начинает видеть, осознавать «себя-мыслящего», он в то же время начинает видеть единую природу «себя» и мысли; при этом происходит слияние с первоистоком духовного бытия, а это и есть трансцендентно-эссенциальное обретение мудрости;

- обосновано положение о над-рациональности мудрости и истины, но при этом следует особо подчеркнуть позитивную роль рациональной философии в подведении человека к над-рациональному (над-диалектичному) познанию;

- при помощи сопоставительного анализа выявлены два уровня отчуждения (один - ведущий к нигилизму, другой - ведущий к единению с миром) и аргументировано, что их осознанное преодоление выступает важным критерием обретения мудрости и видения истины;

- доказано, что теории и понятия, отображающие реальность, в действительности далеки от истины;

- обоснован тезис о том, что глобальная аксиологическая ценность мудрости и истины заключена в самом бытии человека, и тем самым выявлена непосредственная связь мудрости и истины с общекультурными ценностями. Эта связь раскрывается в том положении, что мудрость выступает одной из основополагающих ценностей человеческой жизни;

- на основании полученных данных выявлены онто-гносеологические черты мудрости и особенности познания истины.

На защиту выносятся следующие положения:

1. Мудрость лишь отчасти может выступать в качестве объекта категориального анализа рационального мышления в силу ее трансцендентности и практической невыразимости на языке понятий логики (в крайнем варианте - как любовь к понятийной мудрости). Явившись своего рода «протофилософией», из которой впоследствии возникли отдельные области знания, сама мудрость остается при этом своеобразным архетипом целостности знания и его неразрывности с жизнью. Следствием этого стала ее духовная универсальность, категориальное многообразие и научная неоформленность. Г. Гегель в этой связи справедливо заметил: «Мудрость - это не наука; мудрость есть возвышение души».

Мудрость и в самом деле не является системой знаний в том традиционном смысле слова, которая оставляет за ней (мудростью) значение исторически определенной формы знания, выступающей в абстрактно-всеобщем дискурсивном виде. Мудрость - это такая форма бытия, которая не утрачивает смысл в отрыве от мудреца и его жизненного пути, ибо мудрость есть изначальное качество самого бытия. А научное исследование мудрости может быть осуществлено только через анализ феномена жизни мудреца, а трансцендентно-эссенциальное изучение мудрости и истины может только констатироваться философом, но мудрость не может быть измерена онто-гносеологическими методами познания. Речь здесь идет не об эмпирическом жизнеописании или простой типологизации мудрой жизни и аналитическом исследовании смыслообразующих моментов в жизнетворчестве мудреца. Речь идет о самом вопрошающем «Я», о субъекте познания, который благодаря его осознанному местопребыванию в мире «отлепляется» от личности, от «маски» и растворяется в бытии.

2. Мудрость находится не «внутри» и не «вовне»; она везде и во всем, но обретается благодаря «внутренней» работе, после «открытия в себе» мудрости человек, как правило, начинает выражать истину, бытие языком притч и аллегорий. Но почему именно языком афоризмов и притч? Есть на это несколько причин. Во-первых, афоризм или притча по-своему парадоксальны и глубоки, так как они выражают сути самой жизни. Во-вторых, высказывания того или иного мистика-мудреца не устанавливают всеобщие отвлеченные истины, но исходят от полноты его бытия без всяких предварительных концепций и структур предпонимания, догм, относятся исключительно к этому моменту, к этому конкретному событию, к конкретному человеческому поступку и тем самым утверждают исключительные, неповторимые качества жизни. В-третьих, притчи и афоризмы плодотворно стирают грань между подлинным и ошибочным смыслами. Так, слова даосов, на первый взгляд несвязные и шокирующие, оказываются точным «образом» Великого Пути (Дао) как глубинного ритма жизни. Отсюда, присущее только даосам, понимание: «все слова выходят из Дао». В «безумных» речах даосов запечатлелись мудрость и истина, ставшие итогом долгого пути самопознания духа.

3. Обосновано положение о том, что за феноменами «мудрость» и «истина» в философии находятся самостоятельные и оригинальные концепции бытия и познания, бытующие в истории мировой философии.

4. Доказано, что невозможно раскрыть внутреннюю сущность понятий «мудрость» и «истина» лишь при помощи дискурсивного мышления, который образует герменевтический круг и который предполагает, что понимать что-либо мы можем только в том случае, когда то, что мы пытаемся понять, уже заранее понимаем, т.е. пред-понимаем. Повторное возвращение от Целого к части (если только это не регресс в дурную бесконечность в диалектическом познании) и от частей к Целому, трансформирует и обостряет понимание смысла части, подчиняя Целое устойчивому развитию. Задача, поэтому заключается в том, чтобы указать приемлемые пути безболезненного выхода за пределы расширяющегося герменевтического круга с целью обрести целостное видение, т.е. мудрость. Так как в основе любого рефлексивного действия лежат нерефлексивные основания, постольку задача философа состоит в том, чтобы указать на то, как правильно использовать рефлексию, дабы осознать нерефлексивные предпосылки: Абсолют, Дао, Мудрость, Истину.

5. Любая логика, доведенная до предела, граничит с эзотерикой и мистикой. Вот что говорит об этой границе в «Логико-философском трактате» Л. Витгенштейн: «Есть вещи, о которых - есть точка, начиная с которой - нельзя ничего сказать, и я должен умолчать об этом… О чем нельзя говорить, о том следует молчать». Если не молчать!? Тогда увидим, что без ссылки на Абсолют нет ни одной глубокой философии. Под термином Абсолют в данном аспекте подразумевается единство Бытия и Небытия, из которого все оформилось и в которого все, в конечном счете, вернется. Например, как для буддизма, так и даосизма общим является то, что ими признается реальность Небытия. Небытие представляет собой истинно-сущее, в нем в потенции, в неявленной форме все уже существует, т.е. все существует до того, как появляется, существует вне или «над формами» пространства и времени. Мир небытия, согласно даосам и буддистам, есть истинный мир, где все пребывает в своем подлинном виде, т.е. свободно, естественно; мир бытия - ограниченное, временное, эфемерное проявление Великого Единого. Небытие и бытие соотносятся как бесконечное с конечным, постоянное с изменчивым, абсолютное с относительным, великое с малым. Данная позиция, которой мы здесь придерживаемся, не имеет ничего общего с агностицизмом и скептицизмом, граничащими с релятивизмом и нигилизмом; наша позиция - познавательный оптимизм.

6. Знание есть не столько «отражение объективной реальности» и не столько «субъективный образ материального мира», сколько индивидуализированное бытие, состояние мироздания, свернутое до масштабов одного отдельного мудреца. Можно, поэтому сказать и по другому: состояние мудреца, «растворенного» во всем мироздании. «Явленность» - вовсе не раскрытие сущности во внешнем плане, а исчерпывающая данность, т.е. настоящее, которое содержит в себе и прошлое, и будущее. Явленность знания одновременно и бытийна, и над-личностна, а также и всеобща, и единична (уникальна в своем роде).

Теоретическая и практическая ценность настоящего исследования состоит в исследовании проблем взаимосвязи и взаимовлияния различных философских культур; в анализе религиозно-духовных предпосылок культуры восточных и западноевропейских народов. Анализ онтологических и гносеологических оснований мудрости и истины сопряжен с дополнительным способом мышления, позволяющим гармонизировать восточные и западные традиции. Результаты исследования также могут быть использованы в преподавании ряда разделов по истории философии Востока, в научно-просветительской работе.

Материалы диссертации найдут свое применение в гносеологических и онтологических исследованиях, в методологическом и философском анализе языка, а также в процессе исследования проблем мышления, воспитания человека.

Апробация работы. Отдельные положения диссертации излагались автором в выступлениях на международных, всероссийских, региональных конференциях и конгрессах: на IV Российском философском конгрессе «Философия и будущее цивилизации» (г. Москва, 2005); на научно-теоретической конференции «Философская и социологическая мысль на рубеже тысячелетий», посвященной памяти П.А. Сорокина (Уфа, 2005); на международной научной конференции «Фихте, Платон, Макиавелли и идея правого общества» (г. Уфа, 2006); на международной научной конференции «Философия на рубеже тысячелетий» (Уфа, 2006); на межвузовской научно-теоретической конференции «Неделя науки» (Сибай, 2007); на Всероссийской научной конференции «Ценности интеллигибельного мира» (г. Магнитогорск, 2007); на республиканской конференции «Акмуллинские чтения» (г. Уфа, 2007); на международной научно-практической конференции «Основания XXI века», посвященной 10-летию фихтевского общества» (Уфа, 2008); на межвузовской научно-теоретической конференции «Неделя науки» (Сибай, 2008); на межрегиональной научно-практической конференции «Зайнулла Расулев - крупнейший башкирский философ - мыслитель, духовный наставники просветитель мусульманского мира» (г. Уфа, 2008); на международной научно-теоретической конференции «Философская мысль и философия языка в истории современности» (г. Уфа, 2008).

В 2005-2008 гг. в рамках программы «Ценностные ориентации населения Уральского подрайона РБ в условиях духовного возрождения народов России» по линии Академии Наук Республики Башкортостан проведен общий теоретический анализ ценностных ориентаций населения. Рассмотрены условия и факторы, формирующие социально-экономические, этнические, религиозные, нравственно-воспитательные образовательные, ценностные ориентации населения Уральского подрайона Республики Башкортостан. Проведены анкетирования и опросы, собеседования с экспертами, обоснованы методы сбора эмпирических данных, разработан инструментарий для сбора данных в рамках выбранных методов, определены методики обработки и теоретико-прикладного анализа данных. На основе этих исследований изданы монографии и статьи.

Положения диссертации апробированы также на выступлениях в философском клубе «Дискус» Сибайского института БашГУ, который функционирует с 2006 г. В 2009 г. этот клуб завоевал грант среди социальных проектов в форуме молодежных инициатив в г. Сибай по теме «Возрождение культурно-духовных ценностей и здорового образа жизни среди молодежи г. Сибай».

Структура работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, включающих в себя по четыре параграфа, заключения и библиографии.

мудрость истина концепция рефлексия

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении обосновывается актуальность избранной темы, анализируется степень ее научной разработанности, излагаются цель и задачи исследования, определяется научная новизна, теоретическая и практическая значимость теоретических положений и выводов, содержащихся в диссертации.

Первая глава - «Методологические проблемы исследования мудрости и истины» - посвящена истории и логике поиска путей и подходов на вопросы о сущности онтологических и гносеологических оснований мудрости и истины.

В первом параграфе - «Философско-методологические основания исследования мудрости и истины» - рассматривается дуально-диалектическое мышление, которое господствовало в западноевропейской философии вплоть до ХХ в. В классическом варианте решение методологических проблем мудрости и истины изначально предполагало субъект-объектное осмысление мира и места человека в нем. Мудрость рассматривалась как одна из интеллектуальных категорий философии, как «любовь к понятийной мудрости», а не как сущностное выражение истины в ее целостном проявлении в самом человеке. Субъект-объектное видение мира, не переосмысленное философом в его исходных основаниях, приводило к противопоставлению мира и человека. Философ должен был принять знание, полученное субъект-объектным способом как объективно данный факт, а сами средства и методы познания как методологическую основу познания. Истина была, как бы задана как условие соответствия «мира идей» «миру вещей». В начале ХХ в. многие ученые (прежде всего физики) начали сталкиваться с несоответствием между логическим мышлением, требующим непротиворечивости, и «противоречивым» бытием. Чтобы преодолеть это несоответствие, многие ученые начали искать выход в даосском и буддийском видении мира, в частности, в даосском учении о взаимодействующих инь-ян. Осознание ими над-диалектичности (недуальности) сущего делало возможным интегрирование двух взаимосвязанных частей Целого, т.е. целостное видение и целостное существование на всех уровнях бытия. Даосский подход предполагает рассмотрение Дао как единого Целого, в пределах которого могут проявляться те или иные свойства частей. При этом обратный путь - от части к Целому, от эмпирии к большим обобщениям считался губительным, так как он приводит к неправильному пониманию фундаментальных законов мироздания и неадекватным результатам. Квантовая теория говорит о том, что даже максимально возможное и полное знание частей принципиально не может дать нам понимания Целого. Поэтому многие физики сравнивали даосское учение о взаимодействующих инь-ян с корпускулярно-волновой теорией. В частности, Н. Бор применил схему инь-ян в качестве символа, дополнив его изречением - «противоположности дополняют друг друга». Понимание над-диалектичности (недвойственности), «непротиворечивости» сущего, во главе угла которого целостное видение, позволило Н. Бору выявить «квантовый механизм», следовательно, и квантовую природу мышления. Новый тип мышления и позволил добиться больших успехов в науке. Неклассическое видение мира, сложившееся в квантовой механике и теории относительности, приблизило его с восточным восприятием реальности.

В диссертации аргументируется, что для Будды и Лао-Цзы мудрец тот, кто познал недуальность (над-диалектичность) Дао, Небытия, Пустоты, Мудрости и Истины, которые, по сути своей, мета-диалогичны, мета-логичны. Они знали, что решения метафизических проблем, связанных с Небытием, Дао, Пустотой исключительно на рациональной основе, ведут, в конце концов, к скептицизму, нигилизму или этернализму (признанию постоянства мира), поскольку абсолютизация интеллекта в поисках нечто Абсолютного (Целостности в теории) приводит к антиномиям разума: «Мир конечен - мир бесконечен», «все существует - ничего не существует», «Атман есть - Атмана нет» или же эйнштейновскому «решению» проблемы: «Бог не играет в кости». Только прямой опыт позволяет нам увидеть истинное лицо Небытия.

В этом разделе доказывается, что мудрость содержит в себе глубокий эпистемологический и онтологический смысл: это не просто знание истины, но и видение проявления истины в жизни каждого человека. Человек, познавший истину (мудрец), не может передать ее другим традиционно-философскими методами: ни «платоновской» трансляцией, будь то книжной или устной, ни «сократовским» диалогом как совместной «родовспомогательной» (майевтической) деятельности. В самом процессе такой передачи истина превращается в ложь. В методологическом плане ни мудрость, ни истина не передаваемы, но обретаемы самим человеком. Обретение мудрости имеет непосредственное отношение к самой истине, поскольку умение видеть истину и жить согласно истине и есть мудрость «мудрость же в том, чтобы говорить истину и действовать согласно природе, осознавая». В таком видении нет ни дуализма, ни единства, а есть даршана - истинное видение, «не-два», недвойственность, над-диалектическое видение. При этом совершается переход от неестественных конструкций, составленных из частей, к единой природе сущего, растворяется понятие «части», которая, по определению, не может быть отдельной. При устранении дуально-диалектического типа мышления «два» предстает как «не-два и не один» или как Целое.

Первым шагом к мудрости является осознание своего «футляра обусловленности» (свою «Я-концепцию»). Сознательно философствуя человечество «растет» в духовном плане. Под термином «сознательное философствование» мы имеем в виду глубинное трансцендентное осознавание философом ограниченности своего мышления, вернее, что именно его мышление является самим фактом наличия ограниченности его мышления. Здесь следует согласиться с утверждением Э. Мелло: «Философы более объективны - они более открыты для поиска, потому что не опутаны убеждениями. Но, увы, их поиск также ограничен, ибо в попытке постичь Реальность они полагаются на слова и концепции, тогда как Реальность может постичь только свободный от понятий ум. Философия - это болезнь, которую может излечить только просветление. Тогда она уступает место притчам и безмолвию.

Возникает логико-гносеологический вопрос: можно ли, занимаясь философией, добиться мудрости, просветления? Обширная история всей западной философской мысли констатирует, что, занимаясь лишь любомудрием, «понятийной» мудростью, невозможно стать мудрым. Мудрость как бы остается отделенной от самого философа, и он остается лишь любителем Софии, но не самой Софией, не самой Мудростью. Мы полагаем, чтобы философия не оставалась лишь любовью к некой недосягаемой мудрости, современному человеку, как выразился И. Кант, надо «проснуться от догматического сна», т.е. проснуться от сна, предполагающего, что мир разделен, что есть некая абсолютная истина, которую следует найти, достичь. Сама идея достижения уводит человека от живой реальности, от истины в концептуальные дебри.

Итак, несмотря на стремительное превращение философии в методологию наук, истина и мудрость не передаваемы при помощи рационального метода философии. Отметим, что для ищущего истину, рациональный метод - это великое деяние, приводящее как раз к не-деянию, т.е. к истине.

Во втором параграфе - «Гносеологический анализ понятий “истина” и “мудрость”» - рассматриваются онто-гносеологические переплетения категорий «мудрость» и «истина». Как философская категория, истина тесно переплетена с категорией мудрости, в некоторых ракурсах это даже тождественные понятия.