Религиозность современного российского общества: социально-философский анализ

Вера - нормальное человеческое состояние, целостное, многомерное чувство. Оно является огромным психологическим стимулом, усилителем нашего поведения. Религия даёт людям идеалы, жизнь без которых лишена смысла. Специфически человеческая форма жизнедеятельности состоит в формировании природных предметов и общественных связей согласно идеалу.

Понятие религиозного опыта, с точки зрения религиозной психологии и психологии религии, включает в себя такие аспекты, как изумление перед бесконечностью космоса, трепет и ощущение тайны от присутствия священного, ощущение зависимости от божественной силы или невидимого порядка вещей, чувство вины и беспокойства, сопровождающие веру в божественное правосудие, ощущение мира и покоя в надежде на божественное прощение, чувство обретённого смысла жизни и персональной судьбы. Все эти ощущения переживаются непосредственно верующим, сопровождаются гаммой эмоций, накладывают глубокий отпечаток на последующие переживания уже окружающей реальности.

Диссертант решает проблему определения происхождения религиозных чувств и идей следующим образом. Возможности сознания порождают в человеке не только стремление к прогностической деятельности, к созданию целей своего развития, но и осознанию собственной ограниченности и тщетности многих усилий. Таким образом, особенности сознания и организации деятельности человека являются предпосылками к появлению в его сознании образов и символов, понимаемых как отражение трансцендентного мира, якобы способствующих преодолению трудностей и разочарований, реализующих его тягу к творчеству и его оптимистические ожидания. В этом смысле можно утверждать, что склонность к религии является врождённой для человека.

Но такая особенность сознания не всегда приводит к религиозной вере, а может проявиться в других качествах личности, реализуемых по мере социализации индивида. На формы проявления указанных черт человеческого сознания, общих для всех людей, влияют особенности психики каждого отдельного человека и конкретные обстоятельства его судьбы. Поэтому даже в обществе, которое официально провозглашает себя единодушно принадлежащим к определённой религиозной вере, всегда будут существовать отдельные личности, не разделяющие религиозных взглядов. Но, парадоксальным образом, сообщество людей, каждый из которых в одиночку равнодушен к религии, выступая как совокупный субъект массового сознания, способно к выработке идей религиозного содержания - что зависит уже от особенностей массового сознания.

О сущности массового сознания можно сказать следующее. При всей изменчивости содержания массового сознания, продиктованной условиями формирования на основе общественных настроений, в нём можно усмотреть действительно сущностные свойства массового сознания. В качестве неотъемлемых черт массового сознания следует назвать парные противоречия, заключённые как в объекте в целом, так и в отдельных его проявлениях и качествах. Предлагаются к рассмотрению следующие основные свойства массового сознания: 1) эмоциональность - рассудочность; 2) фрагментарность - цельность; 3) универсальность - избирательность; 4) нравственность - циничность; 5) ригидность - лабильность; 6) здравомыслие - мифотворчество.

Массовое сознание религиозно по сущности, так как обладает предрасположенностью не всегда адекватно отражать процессы и явления, порождать иллюзорные представления и мифические идеи о реальных событиях, основанные на смысловой инверсии. Массовое сознание любого, даже атеистического общества, готово воспринять или выработать иррациональные идеи, религиозные по существу, оставив за пределами своих интересов культовые подробности тех религий, постулаты которых послужили строительным материалом для создания этих идей. Утверждение о религиозном характере массового сознания в данном случае означает эмоциональную и интеллектуальную готовность и способность масс (больших групп людей, идентифицирующих себя по особенным признакам) к восприятию и выработке идей, характеризующихся снижением порога критичности в оценке информации, лежащей в основе этих идей, и в образе предполагаемого итога реализации данных идей. Несмотря на эти качества, снижающие объективную ценность результатов духовных и иных поисков общества, подобные идеи могут рассматриваться как главные и ведущие ценности человека и общества, определять его жизнь, воззрения, стремления и поступки.

Сознание человека предрасположено к усвоению и выработке религиозных символов и образов, но не каждый человек становится религиозным, что проявляется в вариативности содержания индивидуального сознания (религиозное - безрелигиозное - атеистическое). Не каждый человек становится последователем религии, но все вместе люди, ощущающие себя совокупным субъектом, обладают той или иной степенью религиозности, что проявляется в содержании массового сознания.

В данном параграфе диссертантом сделаны следующие выводы:

В-первых, на степень вовлечённости человека в религиозную жизнь влияют, во-первых, общие для всех людей особенности - способность к эмоциональному, творческому, образному и символическому осмыслению и преобразованию действительности (что может быть расценено как врождённая предрасположенность к религиозности); во-вторых, особенные для каждого человека качества его физио-психологической организации, социализации и жизненного пути (что вносит объективную и субъективную вариативность во врождённую предрасположенность к религиозности, лишая её фатальности).

Во-вторых, реализация данной предрасположенности осуществляется тогда, когда индивидуальное сознание человека на всех этапах своего формирования и развития подвергается воздействию религиозных по сущности идей.

В-третьих, изученные и классифицированные особенности массового сознания позволяют утверждать, что массовое сознание предрасположено к формированию идей и образов, отражающих зависимость людей от высших сил, а, следовательно, является потенциально религиозным.

В параграфе 3 первой главы «Сущность и типы религиозности» проводится сравнительный анализ концепций религиозности, авторами которых являются И. Кант, Э. Фромм, И.А. Ильин, Т. Лукман, П. Бергер, а также М.П. Мчедлов, С.Б. Филатов, Ю.Ю. Синелина, Г.С. Киселёв, В.П. Баранников, Л.Ф. Матронина, игумен Венимамин (Новик). Анализ существующих точек зрения позволяет отметить, что во всех определениях религиозности, которые можно встретить в научной литературе, имеются особенности, рассматриваемые диссертантом в качестве позитивных предпосылок для нового осмысления сущности и определения понятия религиозности. Во всех определениях прослеживается следующее: во-первых, религиозность определяется как некое качество, особенность, сторона явления (а не явление в целом), и даже как степень качества некоего явления; во-вторых, религиозность предстаёт как следствие (в частности, веры), если речь идёт о религиозности сознания; в-третьих, являясь следствием религиозной веры, религиозность сознания выступает как причина многих явлений (традиции, обряды, мораль, философия и т.д.). Всё это позволяет увидеть в понятии «религиозность» возможность связать религиозную веру и поведение человека, выразить зависимость между качеством религиозного сознания и качеством религиозного поведения.

Следующим логическим шагом стало понимание сущности «религиозности» как системы отношений, взаимосвязей между отдельными структурным элементами религиозного сознания и отдельными структурными элементами религиозного поведения. В этом случае мы имеем дело с «широким» пониманием религиозности, с религиозностью «вообще». Понятие «религиозность» описывает отношения, степень и уровни взаимосвязи, в которых объективируется религиозная вера субъектов и приобретает субъектную форму социальная реальность. Идеи о высших ценностях эмоционально переживаются, претворяются в человеческой деятельности на уровне обыденного сознания и в специфических формах, когда человек поклоняется своим идеалам, осмысленным в образе божества.

Религиозность в «широком» смысле наиболее тесно связана с понятием религии. Религия - это форма общественного сознания, содержанием которой является комплекс идей, особенное мировоззрение и мироотношение, соответствующее поведение и специфические действия (культ), которые основаны на религиозной вере. В данном случае каждый элемент, составляющий феномен религии, предстаёт как совокупный результат переживаний, чувств, работы мысли и активного действия многих людей, творивших результаты своей жизни на протяжении длительного времени.

Религия возникла благодаря объединённым духовными и материальными усилиями огромного числа людей, живших в разные эпохи, но и без каждого отдельного человека процесс её создания был бы невозможен. Понятия «религия» и «религиозность» связаны как общее и частное, когда религиозность есть частная форма существования религии в жизни отдельного индивида. Особенное мировоззрение и мироотношение личности формируется под воздействием уже существующего - зафиксированного в традиции вероисповедной группы, но функционирует как индивидуальное, отражая все особенности психики и жизненного пути человека. То же можно сказать про соответствующее поведение и культовые действия.

Для обозначения особенного качества сознания и поведения возможно употребление терминов «религиозность сознания» и «религиозность поведения», которые являются производными от «религиозности вообще». Для раскрытия содержания понятий «религиозность сознания» и «религиозность поведения» самым важным отличительным признаком, по мнению диссертанта, является соотношение, связанность идей, образов, мотивов и установок, отражающих в сознании и поведении людей представления о реальном мире, с идеями, образами, мотивами и установками, отражающими в сознании и поведении людей представления о трансцендентном мире (мире сверхъестественного, высших ценностей, а также неких «высших сил»).

Понятие «религиозность» отражает сознание и деятельность значительной части людей, чьи установки и ценности определены содержанием их религиозных убеждений. Но не все люди являются верующими. В идейной борьбе верующие и неверующие люди часто противостоят друг другу, но это не означает, что понятию «религиозность» (рассматриваемому в общем смысле) полностью противостоит «безрелигиозность». Понимая «религиозность» как связь и отношение между сознанием и деятельностью, мы должны искать противостоящее явление там, где отсутствуют связи и отношения между сознанием и деятельностью. Такая ситуация может наблюдаться только при потере рассудка, когда индивид не способен устанавливать связи между своей внутренней и внешней деятельностью. При отсутствии же связи между сознанием и поведением в виду их несуществования, мы имеем дело с небытием, антиподом которого является бытие в целом, а не религиозность.

Таким образом, понятие «религиозность» не имеет антипода, но у него есть комплиментарное понятие, которое описывает ту часть реальности, которая создается усилиями неверующих людей. Можно определить это состояние сознания и деятельности, когда нерелигиозные убеждения и действия личности находятся в определённой степени взаимосвязанности, термином «идейность». Идейность как взаимосвязь убеждений и деятельности личности так же может быть классифицирована по типам в зависимости от выбранного критерия.

Понятия «религиозность сознания» и «религиозность поведения» широко используются при анализе конкретных данных, полученных в ходе социологических и социально-психологических исследований, основанных на точных измерениях. Для исследования особенностей религиозной жизни, как проявления в повседневной реальности религиозного сознания и религиозной деятельности, необходимо использование социально-философской категории «религиозность» в её интегративном качестве, как «религиозности вообще», чему помогает, по мнению диссертанта, применение «композитивной» модели типов религиозности.

Соискатель выдвигает несколько критериев типологии феномена религиозности: уровень религиозного знания, уровень религиозного чувства, интенсивность религиозной деятельности (культовой и внекультовой), степень соответствия обыденной деятельности религиозным убеждениям. В рамках «композитивной» модели автором предложено выделить варианты религиозности, которые являются типичными для современного российского общества. Основными среди этих вариантов являются, на взгляд диссертанта, следующие типы религиозности:

1. религиозность каноническая (идейная, последовательная) - для неё характерно такое состояние сознания и поведения субъекта, которое отличается высокой степенью эмоциональной насыщенности, достаточным уровнем знания священных символов, интенсивностью религиозного опыта, регулярностью культовой деятельности, инициативностью внекультовой деятельности;

2. религиозность социальная (идентификационная, адаптивная) - для неё характерно такое состояние сознания и поведения субъекта, которое отличается низкой степенью эмоциональной насыщенности, низким уровнем знания священных символов, отсутствием личного религиозного опыта, но относительной регулярностью культовой деятельности и приобщённостью к внекультовой деятельности;

3. религиозность эмоциональная - для неё характерно такое состояние сознания и поведения субъекта, которое отличается завышенной степенью эмоциональной насыщенности в ущерб рациональным составляющим (знанию символов), акцентированным стремлением к получению личного религиозного опыта, сосредоточенностью на форме, а не на сути ритуалов и обрядов, чрезмерной приверженностью определённым образцам поведения, выбранным случайно;

4. религиозность концептуальная - для неё характерно такое состояние сознания и поведения субъекта, которое отличается сниженной степенью эмоциональной насыщенности и акцентированным вниманием на получении религиозного знания, равнодушием к иррациональным методам получения личного религиозного опыта, стремлением выполнять только те обряды, значение которых подвергается логическому объяснению, а также стремлением сделать из вероучения идейную основу своей основной (и более важной для субъекта) деятельности;

5. религиозность обыденная (компромиссная) - для неё характерно такое состояние сознания и поведения субъекта, которое отличается сниженными уровнями эмоциональности, рефлексии, поглощённости, интереса к религиозным знаниями, равнодушием к сущности ритуалов и обрядов, если они не посвящены решению его конкретных проблем, легкостью ассимиляции любых верований, даже противоречащих основному символу веры;

6. религиозность протестная (нигилистическая) - для неё характерно такое состояние сознания и поведения субъекта, которое отличается акцентированным вниманием к негативным сторонам жизни и поискам возможности осудить и наказать виновников социальных прегрешений, повышенным стремлением использовать возможности религиозной организации для наведения должного социального порядка, стремлением отгородиться от тлетворного влияния среды с помощью усиленного исполнения обрядов и ритуалов изнуряющего характера.

Определив, таким образом, типы религиозности, мы уходим от необходимости сравнивать (а значит, оценивать) вероисповедания, религии и их организации, поскольку такая типология религиозности основана на качествах и свойствах верующего субъекта, вне зависимости от его вероисповедной принадлежности. Думается, что такой вариант типологии может быть применен в анализе современной религиозности, особенно в при изучении качественного состояния сознания и поведения верующих в рамках одного вероисповедания.

В данном параграфе диссертантом сделаны следующие выводы:

Во-первых, при сравнительном анализе существующих определений и типологий религиозности выявлено, что все они имеют некоторые общие черты, позволяющие выделить наличие отношений, связей как главную характеристику содержания понятия «религиозность».

Во-вторых, «религиозность» предлагается понимать как систему отношений, взаимосвязей между отдельными структурным элементами религиозного сознания и отдельными структурными элементами религиозной деятельности. В этом случае религиозность понимается в «широком» смысле, как религиозность «вообще».

В-третьих, «композитивная» модель типологии религиозности предлагает выявлять и классифицировать связи (религиозность в «широком» смысле), существующие между структурными элементами религиозного сознания и религиозной деятельности, каждый из которых обладает той или иной степенью (уровнем) религиозности в «узком» смысле.

Глава 1 завершается выводами, полученными в результате решения поставленных задач.

В главе 2 «Факторы религиозности»: выявлены факторы формирования и развития современной религиозности; выявлена роль структурных элементов в системе факторов развития современной религиозности, выявлены объективные и субъективные, главные и вспомогательные явления, детерминирующие особенности религиозности индивида и общества на современном этапе развития; раскрыты возможности управляемого воздействия на состояние религиозности личности и социальных групп посредством вовлечения в процесс воспитания и управления социальных институтов и организаций, в деятельности которых объективируются факторы формирования и развития религиозности.

В параграфе 1 второй главы «Система факторов религиозности» рассмотрены аспекты понятийного аппарата «фактора», «социального фактора» применительно к религии. Диссертант полагает, что в случаях, когда речь идёт о ситуациях и процессах в обществе, относительно которых сама религия или её составляющие, выступают факторами их состояния и динамики, то в этом случае правомерно употребление понятия «религиозный фактор». Когда же речь идёт о факторах, влияющих на состояние, изменение, развитие самой религии и составляющих её элементов, то в этом случае речь идет о «факторах религиозности».

В данном разделе излагается авторская концепция факторов формирования и развития религиозности, рассмотреть которые предлагается по следующей схеме: условия реального существования общества и индивида и развития религиозности > возможность их целенаправленного регулирования > общественные институты (силы), влияющие на регулирование условий реального существования и динамику религиозности > факторы формирования и развития религиозности.

Раскрытие характера условий развития повседневной реальности позволяет понять возможности их целенаправленного, осознанного и эффективного регулирования. Управление изменениями жизненного мира человека возможно с помощью системы решений, применяемых в различных сферах деятельности в расчёте на различные механизмы реализации. В работе исследуются способы, являющиеся прерогативой государственных структур или гражданского общества и используемые ими для регулирования соотношения светского и религиозного на основе диалектики общечеловеческого и национального, личностного и общечеловеческого, индивидуального, межличностного и надындивидуального, морального и нравственного, оптимистических и пессимистических ожиданий в сфере повседневной реальности. философский религиозность познание

Отмечено, что некоторые, наиболее желательные изменения в области нравственности, общественных и индивидуальных настроений и переживаний, в отношении значимых идеалов и ценностей жизни общества и человека появляются как результат не только целенаправленного воздействия управленческих решений элиты, системной работы органов образования, информации и культуры, но, в большей части, как итог самостоятельной и творческой духовной и практической работы самих социальных субъектов.

Меры, применяемые различными общественными институтами по изменению объективных и субъективных условий жизни, могут влиять на состояние религиозности прямо или опосредованно, что не связано со степенью осознанности возможностей влияния. Соискатель полагает, что действия конкретных участников исторического процесса могут оказать прямое давление на состояние религиозности даже тогда, когда замысел не предусматривал такого результата, или предусматривал его с совершенно иным знаком. Прямой и непосредственный результат, связанный с изменением состояния религиозности, можно ожидать, скорее всего, на поверхностном уровне (где он проявляется в качестве эмоционального общественного отклика или установления некой моды, что в обоих случаях недолговременно). Более устойчивым будет результат изменений в состоянии религиозности, полученный в итоге опосредованного воздействия - более затратного во всех отношениях, но эффективного. Определив методологическую основу анализа факторов религиозности, можно увидеть реализуемые и скрытые возможности по регулированию динамики религиозности населения, которыми обладают социальные силы нашего общества.

В данном параграфе диссертант делает следующие выводы.

Во-первых, выделен ряд факторов формирования и развития религиозности, которые следует понимать как совокупность способов и методов, применяемых тем или иным общественным институтом в соответствии с присущими этому институту возможностями в целях изменения объективных и субъективных условий жизни.

Во-вторых, определены следующие факторы религиозности - «силы», «стимула», «чувства», «авторитета». Все эти факторы воздействуют на систему отношений «человек - группа - общество».

В параграфе 2 второй главы «Фактор чувства» и «фактор авторитета» в целях определения механизмов действия «фактора чувства» рассматриваются сущностные черты национального психотипа. Именно национальный психотип, ретранслированный на последующие поколения средствами семейного воспитания в кровно-родственной среде, определяет идеалы, ценности, их конфликты, способы и формы непосредственного переживания конфликтов ценностей, способы и формы борьбы личности за сохранение базовых ценностей существования.

Различные исследователи национального характера русского народа - И. Киреевский, А. Хомяков, К. Аксаков, В. Иванов, П. Чаадаев, Н. Лосский, Н. Бердяев, Л. Гумилев, И. Ильин, С. Булгаков, в своих концепциях исходят из высокого гражданского интереса и последовательной патриотической позиции. Диссертант исходит из представлений о русскости как социокультурном феномене, предопределяемом особенностями жизненного мира и ментальной культуры русского народа, опирается на общий для всех упомянутых концепций вывод о том, что содержание этого феномена всегда актуально, т.е. связано с комплексом реальных условий и обстоятельств.

Большинство исследователей признаёт диалектичность и многосоставность русского характера. Различие во взглядах проявляется в этом случае в расстановке акцентов - от абсолютизации негативного до идеализации позитивного. Современная русскость несёт в себе определённый потенциал архетипичности, присущий феномену русского психотипа во все времена. Но в современном мире русский психотип подвержен активному пролонгированному воздействию, начало которого следует отнести к концу XIX века. Русский психотип неоднократно подвергался корректирующим воздействиям, но по результативности с современным периодом можно сравнить, пожалуй, период принятия христианства. Уже в то время складывается архетипичный симбиоз русскости - крепость жизненных сил, широта духа, духовности, беспечность и лень. Почти не затронув беспечность и лень, христианство оказало заметное влияние на углубление содержания русской духовности, хотя и привнесло в неё потенциал смирения, покорности, некоторые проявления которого могут быть оценены как излишние. Но в результате христианского влияния на русский характер и воздействия русскости на христианство сложилось весьма оригинальное и позитивное для общества явление. С одной стороны, стоические ценности и идеалы в русском характере приобретают осознанное основание; с другой стороны, возникает русское православие как особая форма выражения характера народа. Базовый слой русского национально-этнического архетипа образуют феномены «жизненной жилистости», широты и буйства духа.

Идеалы русского национального сознания поражают своим максимализмом, обращённым к человеку (чтобы достичь искомого, требуется отдать всю жизнь), и предельностью заданных к исканию высот (только «всемирная справедливость», только «абсолютная правда», только «полная победа добра»). Содержание коллективного бессознательного русского народа значительно отличается от бессознательного западно-европейских народов. Русский человек является лиминарием - то есть человеком, сознательно избегающим формализованных социальных структур и тяготеющим к общностям, основанным не только на прагматической необходимости: лиминарий ориентирован на утверждение в обществе коммунотарной модели. В истории православной цивилизации можно фиксировать исключительное значение общины в силу максимализма русского народа, тяготеющего к всеразрешающему концу истории - к строительству Царства Небесного (достижению состояния идеальной справедливости). Поэтому базовым типом личности для православной русской цивилизации является тип лиминария.

Лиминальность может быть интерпретирована и как достоинство, и как недостаток. Отсутствие положительных эмоций, появление которых связано с материнским участием, отцовской заботой и лаской старших поколений, порождает лиминарность повседневной реальности. Стремление к постоянному изменению социальных условий и границ для достижения высших идеалов человечества порождает лиминарность революционного типа, сближающуюся по содержанию с гумилевским пониманием пассионарности.

Ретрансляция черт национального характера происходит в современных условиях на фоне морального и культурного кризиса, когда многие общечеловеческие ценности подвергаются критике, пересмотру и даже осмеянию. Время построения новых социально-экономических отношений актуализирует новые типы личности или новые качества личности. Тем не менее, базовые черты русского национального сознания проявляются и в современной жизни народа, актуализируясь в ответ на ситуации особенного напряжения индивидуальных и коллективных сил. Для настоящего времени характерно проявление тех черт национального характера русского народа, которые связаны, во-первых, со стремлением к постоянному движению и обновлению, во-вторых, с предельной заданностью целей движения (максимализм нравственных идеалов), в-третьих, с постоянной связью с традициями и историей народа.

Архетипические структуры и образы русского национального самосознания современной ситуацией не уничтожены, мало того, они при своей активации в индивидуальном и коллективном сознании приобретают даже большую значимость, чем в периоды относительного благополучия. Образы, связанные с национальным психотипом, переживаются как фатальные, запредельные, соотнесённые со священным. Стремление отстоять их значимость в условиях морального кризиса естественным образом превращается в необходимость дать им сакральное объяснение, найти и подтвердить их трансцендентное происхождение. Таким образом, обращение к базовым чертам русского национального характера, непосредственное переживание их значимости в истории народа и роли в собственной судьбе, является фактором развития религиозности индивидуального и массового сознания россиян.

Воспроизводство национального психотипа, формирование отдельных качеств и целостного образа личности происходит через включение индивида в субкультурные среды семейного (кланового, родового) быта, поколенческого фольклора, субкультуру игры и праздника. Семья и родовое окружение личности формирует, в первую очередь, те качества личности, которые позволяют ей включиться в национально-культурную общность. Отрицательные черты национального психотипа проявляются в личности в большей степени в том случае, когда отсутствуют теплота, любовь, защита, даваемая семьей. В настоящее время институт семьи подвергается большим разрушениям под влиянием индивидуализма и гедонизма массовой культуры либерального типа, ориентированной на получение прибыли от эксплуатации низменных вкусов потребителей. Охранительные меры, призванные защитить семью, должны основываться на традиционных для каждого национального психотипа методах поддержания согласия, понимания и дисциплины в семье.

Авторитет религиозной организации, как возможность влиять на содержание сознания и направленность действий массы людей, формируется в результате признания за ней морального первенства на основании имеющегося у неё позитивного опыта разрешения актуальных социальных и индивидуальных проблем. Социальная роль любой развитой религии обусловлена не только наличием у неё массы последователей, историческими традициями, укоренённостью в различных сферах общественной жизни. Повышает её общественный и нравственный авторитет также то, что немало неверующих или индифферентно относящихся к религии людей, испытывая недоверие к очередным политическим планам, в поисках надёжных социальных ориентиров обращаются к религии и церкви, проповедующим проверенные веками гуманистические принципы человеческого общежития. Увеличивает социальную значимость конфессиональных организаций и их роль в удовлетворении ряда извечных духовных потребностей.

Традиционный отечественный институт, каким является Русская православная церковь, опираясь на исконные нравственные духовные ценности значительной части нашего народа, стремится дать ответы на актуальные социальные вопросы, касающиеся материальных и духовных сторон бытия человека, проявляет заботу о разных сторонах общественной жизни. Исторические основания для подобной деятельности Русской православной церкви весомы. Традиция внекультового социального служения - одна из устойчивых доминант отечественной цивилизации, признаваемая большинством народа. В его исторической памяти запечатлена патриотическая деятельность Русской православной церкви в прошлые кризисные и переломные периоды, направленная на социальную консолидацию и политическую мобилизацию социальных субъектов, равно как и её роль в обеспечении цивилизационной идентичности, прежде всего, утверждением самобытной системы духовных ценностей, в которой приоритетны идеи справедливости, любви к ближнему, готовности помочь слабому, верховенства нравственных норм. И в содержании современной социальной концепции Русской православной церкви наряду с освещением собственно социально-политических и экономических вопросов особое внимание уделяется наиболее кризисным и злободневным для современного российского общества явлениям в сферах просвещения, науки, культуры, охраны и восстановления исторических памятников, благотворительности, общественной морали. Резко осуждается практика пропаганды через средства массовой информации нечестного и ущербного образа жизни, разрушительная для личности, семьи и общества эксплуатация псевдокультурой полового инстинкта.

Сегодня Русская православная церковь участвует в общественной жизни через выполнение роли духовного наставника, сохраняя нравственные устои общества. Такая позиция отвечает потребностям современности, когда речь идёт о соотношении клерикального и светского во власти. Много надежд возлагается на церковь в нравственном воспитании в условиях моральной дезориентации, что даёт ей возможность стремиться к духовному руководству, отождествляя при этом духовное и религиозное. Мудрая осторожность, которую проявляло и проявляет в политических процессах руководство церкви; решительное, хотя и скрытое от глаз общественности, пресечение крайностей консерватизма и либерализма, которое проводится епископатом; возрастающая мера участия рядовых священников и наиболее активных мирян в социальных программах церкви - гарантии того, что Русская православная церковь сможет принять вызовы времени и проводить свою линию, являя пример конструктивной деятельности.

Наибольшее значение для упрочения авторитета Русской православной церкви в настоящее время имеет степень её влияния на мотивацию действий политических лидеров и яркие личностные качества лидеров религиозной организации. Кадровый состав Русской православной церкви, определяющий эффективность работы с населением, обладает рядом качеств. К положительным качествам кадров Русской православной церкви диссертант относит то, что в целом состав православных священников отражает удельный вес национальностей и народностей в составе российского общества, большая часть священнослужителей обладает систематическим специальным образованием, значительная их часть связана с социальными проблемами общества и в состоянии проявлять понимание и сочувствие к обездоленным. К положительным чертам кадрового состава следует отнести и то, что среди высших иерархов Русской православной церкви присутствуют яркие, талантливые индивидуальности, обладающие выраженными харизматическими качествами. В целом Русская православная церковь обладает мощным потенциалом для решения всех проблем внутри собственной организации и упрочения авторитета среди населения вне зависимости от национальной и мировоззренческой принадлежности, что приводит к положительной динамике религиозности сознания.

В данном параграфе сделаны следующие выводы:

Во-первых, фактор формирования и развития религиозности, определяемый как «фактор чувства» - это совокупность способов регуляции соотношения между общечеловеческим и национальным, между национальным и индивидуальным, между светским и сакральным в ценностных приоритетах и реальной деятельности личности. «Фактор чувства» проявляется во влиянии на личность со стороны семьи, родственного и дружеского окружения.

Во-вторых, фактор формирования и развития религиозности, определяемый как «фактор авторитета» проявляется во влиянии на индивидуальное и массовое сознание результатов практической деятельности религиозных организаций. Наличие у Русской православной церкви чётко сформулированной социальной концепции, определяющей основные направления и принципы деятельности церкви в многонациональном и многоконфессиональном светском государстве, повышает её авторитет среди неверующих и верующих различных конфессий.

В параграфе 3 второй главы «Фактор силы» и «фактор стимула» предлагается понимать «фактор силы» как систему действий, применяемых властными органами для регулирования разнообразных общественных отношений (в том числе и таких отношений, где субъектами выступают религиозные организации и верующие индивиды), преимущественно с помощью установления и применения ограничивающих, запрещающих и стимулирующих норм. Практика установления регулирующих норм в соответствии с потребностями всего общества или его ведущих сил понимается как политика - система мер по реализации власти.

Представления о сущности власти, о её связанности (или не связанности) с миром сверхъестественного, влияют непосредственным образом на характер современных отношений между институтами власти и религиозными организациями, поэтому проблема сакральности власти - проблема источников её реального и мифического преобладания - носит методологический характер. Причина представлений о сакральности власти заключается в совокупных функциях власти: во-первых, тех, которые власти действительно отданы; во-вторых, тех, которые власть декларирует; и, в-третьих, тех, которые власти только приписаны массовым сознанием.

В параграфе подчёркивается, что религиозно-философские принципы взаимодействия светской и духовной власти в российском обществе основывались и основываются на интериоризированной и значительно переработанной на ментальной основе русского сознания византийской идее гармонического и неразрывного единства ветвей власти, реализующих в своей практической деятельности один и тот же нравственный идеал и метафизическую задачу. Идеалом государственного устройства для русского православия является православная монархия, во главе которой стоит нравственно чистая и духовно совершенная личность. Современная обстановка скорректировала представления о возможном, допустимом и желательном государственном устройстве - теперь православное сознание позитивно относится к формам правления, формально лишь частично отвечающим православному идеалу - к демократии как форме народной общности и соборности, к централизации и соподчиненности органов власти как форме единоначалия. Значимым достижением современного православного социального учения стал тезис о возможности критики власти в связи с конкретными проявлениями её социальной политики.

Проблемы взаимоотношений государства и церкви постоянно находятся в центре внимания центральных органов федеральной власти. В настоящее время российское демократическое государство провозглашает в качестве одного из основных принципов своего устройства свободу совести, понимаемой уже как свобода иметь, выражать и отстаивать любые, не противоречащие принципам гуманизма, убеждения. Государство подтверждает, что религиозные организации не играют административной роли, религиозная вера из «общего дела» становится частным делом человека, продолжая выполнять свои нравственные и культурные задачи.

Практика правового регулирования государственно-церковных отношений в российском обществе ХХ века знает несколько кардинально различных этапов, когда отношения церкви и государства складывались согласно разным моделям: единство, сотрудничество, противостояние, компромисс, нейтралитет. Соискатель отмечает, что наиболее приемлемым принципом государственно-конфессиональных отношений в условиях сохранения светского характера российского государства является принцип «культурного сотрудничества». Основы для реализации такого подхода в современных условиях заложил Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» (1997). Равенство всех религиозных объединений перед законом - незыблемое конституционное положение, но объём, длительность, массовость выполняемых социальных и духовно-культурных функций у них различны. Констатация этих различий естественна. Такова историческая реальность.

Для большинства обществ характерно взаимодействия двух типов культурных традиций: светской, выступающей в качестве основной, и религиозной, в значительной степени оттесненной на периферию культуры и общественного сознания, но сохраняющей в обществе авторитет и по-прежнему претендующей на духовное лидерство. Нынешнее религиозное возрождение российского общества представляется новым этапом развития глобального процесса межкультурного светско-религиозного взаимодействия.

Духовная составляющая отнюдь не является монополией религии, но религиозная культура находится с ней в особых отношениях. С одной стороны, для религиозной культуры характерна тотальность переживания сверхъестественного, которое проявляется во всех видах деятельности и таким образом объединяет их и придаёт единый смысл существованию человека, делает его жизнь целенаправленной. С другой стороны, можно отметить, что религиозная культура не ставит перед собой многочисленных задач по освоению мира, поскольку некоторые виды деятельности осуждаются или прямо запрещены религией.

Соискатель отмечает, что религиозная культура может помочь светской культуре найти и обновить её духовное содержание, но механическое заимствование способов из религиозной культуры невозможно, поскольку цели и сущность у этих культур всё-таки разные. Религия может стать действительным фактором возрождения нашего общества, но не через отрицание и вытеснение светскости, а через её осознание и признание. Ключевым моментом выступает принцип диалога культур.

Светское и религиозное в практической сфере взаимодействуют в пространстве культуры посредством участия верующих и неверующих людей в передаче знаний и информации, в производстве и популяризации произведений искусства. Наибольшая свобода выбора способа высказывания своих мировоззренческих убеждений, в соответствии со сложившейся в обществе ситуацией терпимости и принципа творческой свободы, существует для авторов и ретрансляторов произведений, созданных в рамках художественных жанров (пьесы, кинофильмы, книги, картины, музыкальные произведения и т.п.). Большей степенью зависимости от государственной политики, идеологической ориентации учредителя и потребительского спроса характеризуется деятельность средств массовой информации. В наибольшей зависимости от официальной позиции, выраженной в установлениях власти, находится система народного образования, выполняющая социальный заказ по подготовке, с одной стороны, граждан, с другой стороны, современных специалистов.

Поскольку искусство воздействует главным образом на эмоциональное восприятие человека, то последствия подобного воздействия наиболее ощутимы во мнениях, настроениях, переживаниях массового сознания и наиболее ярко отражаются в общественном мнении, которое ретранслируется средствами массовой информации. Соискатель также отмечает значительную роль системы образования в формировании религиозности, анализирует возможности светской школы в воспитании толерантности.

В данном параграфе диссертант делает следующие выводы:

Во-первых, фактор формирования и развития религиозности понимаемый как «фактор силы» предполагает, что регулирование государственно-церковных отношений проводится с помощью использования трёх рычагов - правовое установление, идеологическое постулирование, социально-экономическое воплощение.

Во-вторых, фактор формирования и развития религиозности понимаемый как «фактор стимула» предполагает, что регулирование общественно-церковных отношений происходит через деятельность организаций культуры, информации и образования.

В-третьих, система образования, являясь самой консервативной из социальных субъектов, влияющих на состояние религиозности сознания с позиции «стимула», возглавляет по значимости силы, участвующие от лица общества во взаимодействии светской и религиозной культур в пространстве современной российской цивилизации.

Глава 2 завершается выводами, полученными в результате анализа заявленных к рассмотрению проблем.

В Главе 3 «Современные тенденции в развитии религиозности»: исследованы особенности современной религиозности, обусловленные влиянием мега- и макросреды, проанализированы противоречия в развитии современной религиозности; выявлены тенденции в развитии современной религиозности и охарактеризованы особенности их проявления; исследован гуманистический ресурс религиозности как возможной основы гармонизации общественных отношений.

В параграфе 1 третьей главы «Современная религиозная ситуация в российском обществе периода 1992-2007 годов» проанализированы основные особенности процесса активизации деятельности религиозных объединений и верующих людей, сравнены показатели активности деятельности различных религиозных объединений.

Проблемам анализа религиозной ситуации в российском обществе в течение указанного периода посвящено большое количество социологических исследований, итоги которых опубликованы в работах таких авторов, как В.М. Губанов, М.П. Мчедлов, М.М. Шевченко, В.Б. Шапарь, М.Т. Степанянц, С.Б. Филатов, Д.Е. Фурман.

Социологические и другие исследования показывают: среди причин кризисного состояния российского общества нет ни одной, которая носила бы объективный характер и вытекала из дефицита времени, условий, ресурсов и других обстоятельств. Все причины бедственного положения общества носят субъективный характер. Российское общество способно при наличии политической воли и обоснованной стратегии развития воссоздать сильное, социально ориентированное государство, успешно адаптированное к тенденциям мирового развития. Необходимый для этого потенциал включает в себя: исторически обусловленные духовные ценности; достаточную разумность личных потребностей; преобладание духовного начала над материальным; общинность; способность воспроизводить духовно-интеллектуальный потенциал и другое. Эти и другие потенциальные возможности должны быть использованы для совершенствования всех сторон государственной и общественной жизни и достижения двух целей: восстановления национального величия страны и социального благополучия человека.

К причинам, стимулирующим возрождение религий в российском обществе, можно отнести: усилившуюся в условиях перехода к рыночной экономике потребность в психологическом утешении, в предсказании будущего; потребность возвращения в русло культурно-исторической преемственности развития и национальной самоидентификации; свободу религиозной пропаганды и открытость источников религиозных знаний; потребность новых политических властей в поддержке широкими кругами населения; разрушение сферы социальной помощи, обострившее потребность в духовной и материальной поддержке, в утешении.

В настоящее время религиозные организации начинают играть существенную политическую и общественную роль, и численность различных религиозных объединений становится политически важным фактором. Наибольшая религиозная активность характерна для протестантов, за ними следуют католики и иудеи. Несколько ниже показатели у мусульман, а самые низкие демонстрируют приверженцы православия и буддизма. Среди православных сравнительно мала доля приверженцев «западных» идейно-политических течений, социал-демократии и радикальных рыночных реформ. Православные чаще всего относят себя к сторонникам русского национального возрождения. Абсолютное большинство респондентов всех вероисповеданий выступает за толерантность в отношениях между различными религиями и народами. Представители всех вероисповеданий показывают довольно высокий уровень положительного отношения к православию. Это свидетельствует о признании ими уникальной роли этой религии в культурно-историческом развитии российского общества. Одновременно доминирует негативное восприятие новых религиозных движений, не укорененных в российской культурной традиции. Все исследователи согласны с тем, что Русская православная церковь представляет в нашем обществе ведущую силу среди религиозных организаций.

Пропагандируя программные цели и политику, формируя духовную культуру людей, органы власти стремятся противодействовать смыканию религиозных организаций с деструктивными силами, попыткам использовать их в борьбе за власть. Всё это означает признание этических, нравственных основ религии, рост её престижа в общественном мнении. Современный период расценивается представителями самих религиозных организаций как период духовного смущения, период принятия главных решений, когда не только отдельные люди выбирают свой мировоззренческий путь, но и религиозные организации, стоящие на страже чистоты вероучения, испытывают давление перемен и ищут новые способы освоения потенциала вероучения. Подобные черты характерны и для религиозного сознания на всём постсоветском пространстве, исторически связанном с Россией, где до сих пор сильны влияния русской культуры, продолжает существовать определенная экономическая и социальная взаимосвязь, обусловленная общим уровнем развития. Данные социологических опросов показывают, что в течение современного периода уменьшилось число тех, кто твёрдо относит себя к атеистам, но увеличилось число колеблющихся или заявляющих о полном равнодушии к религии. Таким образом, численная основа секулярности убывает не столь значительными темпами, как можно было бы предположить, исходя из роста активности религиозных объединений, повышения их общественного авторитета.

Парадоксальным явлением можно считать то, что вера в астрологию, магию, и прочие вневероисповедные символы захватывает и верующих (определивших свой вероисповедный выбор) и неверующих (находящихся вне религиозных организаций и вероисповедания) людей. В информационном обществе формальная религиозность имеет тенденцию к превращению в «симулякр», ибо она не просто маскирует отсутствие религиозного сознания индивида и определяет модель поведения членов конкретного сообщества, но и оказывается «по ту сторону» религиозности. Религиозное сознание человека информационного общества синкретично, его основная тенденция заключается в том, что оно представляет собой смесь религиозных представлений всех эпох и народов, «сдобренную» образами сказок и мифов, легенд, триллеров и фантазии; оно не соборно: в каждой якобы верующей голове своя особая картина мира. Этим компенсируется утрата целостности религиозного сознания.

В данном параграфе диссертант делает следующие выводы:

Во-первых, изменения в религиозности россиян были обусловлены теми социально-экономическими процессами, которые происходили в данный период в нашей стране. Приход к власти патриотически ориентированных управленцев стимулировал распространение идей национального и государственного достоинства, актуализировал обращение к культурно-историческому наследию, к богатству которого, несомненно, должна быть отнесена религия.

Во-вторых, произошло изменение содержания и правовых форм государственно-церковных отношений. В результате в конце ХХ - начале XXI века в российском обществе наблюдается бурный рост числа религиозных организаций, официально зарегистрировавших свою деятельность. Растёт число верующих и организованных ими религиозных общин. Результаты социологических опросов показывают устойчивое увеличение числа людей, не вовлеченных в культовую религиозную деятельность, но относящих себя к тому или иному вероисповеданию на основе этнической и культурной самоидентификации. Одновременно с этим происходит значительное, по сравнению с предыдущим периодом, распространение нетрадиционных для нашего общества религиозных организаций, имеющих организационные центры и значительные материальные ресурсы за рубежом.

В параграфе 2 третьей главы «Противоречия, особенности и тенденции развития современной религиозности» показано, что во всём многообразии отношений, которые осуществляются между субъектами религиозности в связи с их экономической, политической, социокультурной, духовной и культовой деятельностью, складываются определённые противоречия, которые можно условно разделить на: а) противоречия между идеальными устремлениям субъекта и его реальными возможностями (противоречие между идеальным и реальным); б) противоречия между содержанием идеи и конкретной формой её воплощения (противоречие между формой и содержанием); в) противоречия между новациями и традициями (противоречие между подвижностью и стабильностью).

Представляется, что именно такие противоречия являются основными на современном этапе развития, оказывая определяющее влияние на состояние отношений субъектов религиозности и внутренние характеристики самих субъектов. Общая направленность развития противоречий характеризуется таким сочетанием центростремительных и центробежных сил, при котором идет процесс усложнения структуры целого с одновременным упрощением сущности составных частей. Это проявляется в отрицании наличных принципов внешней формы религиозности и формы религиозной организации, в отрицании преимуществ религиозной структуры, в концентрации возможностей волевого конструирования в религиозной сфере. Данные явления сопровождаются усложнением структурированности внутри религиозных организаций, созданием дублирующих подсистем, размыванием возможностей естественного развития.