Философско_мировоззренческие лакуны наиболее явно проступают в компаративном анализе, что демонстрируется на различии европейской, индийской и китайской стратегий познания. Если европейский способ мышления предполагает выражение мысли путем заполнения лакуны, то китайский способ выражения, напротив, предполагает использование т.н. «фигуры умолчания», оказывается более «витиеватым» и имманентно включает в себя способность «домыслить» недосказанное. Такая стратегия мышления имеет, с точки зрения автора, философско_онтологические основания: в антитезе двух основных онтологических категорий «бытие_ничто» европейцы делают акцент на присутствии (бытии), а китайцы _ на «пустоте» (небытии).

Мировоззренческие лакуны проявляются не только в форме знаний, но и как различия в стилях мышления. В стиле логические требования выражены не так жестко, как в законах науки или законах логики. Стилевые регулятивы выглядят как рекомендации, предпочтения и в этом отношении стиль является более гибкой детерминантой мышления, чем метод или закон.

Мировоззренческие лакуны проявляются и в чувственно-эмоциональной сфере, обращенной на мир, на социум, на самих себя в мироощущении и миропереживании. «Сознательность» восприятия, представления, мышления, деятельности проявляется в их осмысленности. Субъективный «образ мира» синтезирует разрозненную информацию в некоторую целостность, обусловливает как стереотипичность декодирования, так и ошибки_лакуны, возникающие из этого.

В работе также отмечается, что мировоззренчески лакуны также обнаруживаются как различия ассоциативного фона, вызывающего коммуникативные помехи. Наивная языковая картина мира антропоцентрична, выражает мифологическое восприятие действительности, несет архетипическую нагруженность. За счет использования символов языковая картина мира обладает внутренней противоречивостью (лакунарностью), соединяя несовместимое в едином образе мира.

Национальный менталитет определяется совокупностью когнитивных стереотипов нации и проявляется в характере народа, его действиях, коммуникативном поведении и аксиологически выражается как совокупность стереотипов. В отличие от мировоззренческих лакун, которые сознательно позиционируются субъектом, ментальные лакуны могут быть как осознанными, так и неосознанными. Неосознанность проявляется как в форме архетипического знания, культурных автоматизмов (традиция, обряд и т.п.), так и в форме стереотипов - знания, информации, восприятия. Бессознательное также рассматривается как неявное, контекстуальное, фоновое знание. Исторический, социальный, культурный контекст способен как блокировать рецепиенту понимание, так и обеспечивать органичное и глубокое понимание. Эти факторы лакунарности могут играть решающую трудность для перевода и адаптации смысла, так как они передаются не с помощью рационально_логических, а с помощью эмоционально-образных средств.

Стереотипы после своего формирования приобретают высокую степень устойчивости, могущую играть как положительную, распознавательную роль, так и роль помех _ лакун. Культурологические лакуны в этом случае проявляются через различия менталитетов, национальных характеров; через расхождения в языковых картинах мира; столкновение культурных стереотипов; через ценностные различия; несогласования в фоновых знаниях. Применительно к межкультурной коммуникации принято различать гетеростереотипы, т.е. внешние стереотипы, которые сложились у представителей одной культуры о другой, и автостереотипы _ мифы о самих себе. Это существенно потому, что гетеростереотипы могут служить источником «внешних» лакун, лакун идентичности, а автостереотипы являются источником «внутренних», автокоммуникационных лакун, порождаемых процессом самоидентификации.

Основной вывод этого параграфа в следующем: мировоззренческий анализ предпринят нами потому, что мировоззрение составляет стержневую основу духовной культуры. Философия, как самосознание культуры, благодаря своей мировоззренческой функции конструирует рациональное ядро мировоззрения того или иного культурно-исторического типа (цивилизации). Мировоззренческие основания духовной культуры конституируются в картине мира, системе ценностей, стиле мышления. Несоизмеримость картин мира, различие систем ценностей, противоположность способов мышления является формой проявления мировоззренческих лакун. Ментальные лакуны также носят смысловой характер, но в отличие от мировоззренческих лакун могут иметь неосознаваемую форму существования. Это могут быть проявления архетипической несовместимости, различия национальных установок, стереотипов, поведенческих автоматизмов. Эти лакуны функционируют не только на уровне социальной коммуникации, но и в ходе культурной трансляции, в процессе передачи содержания исторической памяти от поколения к поколению.

Третий параграф этой главы «Религиозные и межконфессиональные лакуны» характеризует религиозные интралакуны и религиозные экстралакуны. Уникальность этих лакун обозначена их предметом - такими противоречиями, которые не заполняются никакой другой формой общественного сознания. Культурно_цивилизационная мотивировонность религии обусловлена тем, что она является единственной формой мировоззрения и идеологии, которая берет на себя ответственность за разрешение противоречия «жизнь_смерть» и предлагает определенный рецепт смысла жизни и бессмертия.

Отмечается, что лакунарность такого мегатекста, как Библия, обусловлена множеством обстоятельств. У православных, католиков, протестантов, иудеев различное отношение к тексту Библии, ее частям, что является принципиальным водоразделом между конфессиями. Отношение верующих и неверующих, теологов и ученых к Библии противоположно как по методу, так и прагматически. Лакунарность усиливается тем обстоятельством, что текст Библии присутствует в разных переводах, при том, что без перевода он не целостен, так как различные его части написаны на разных языках. Есть разночтения традиционных вечных проблем в их библейском изложении, а также в их научной и философской интерпретации. Заполнением этих нестыковок (лакун) на границе религиозного и светского знания занимаются специалисты.

Автор исходит из того, что конфессионально_мировоззренческие различия для современного человечества также существенны, как и тысячу лет назад. Это обусловлено тем, что религии и религиозно_философские мировоззренческие системы составляют основу мегацивилизаций - цивилизаций глобального уровня, таких как христианская, исламская, буддийская, конфуцианская, индуистская цивилизации. Существенность религиозных ценностей заключена и в том, что, будучи весьма консервативными системами, они аккумулируют в себе историческую память народов. В качестве примера рассматривается современная Европа, остро ощущающая цивилизационный разлом «ислам_христианство» внутри европейских государств. Отстаивается позиция, что геополитические противостояния есть территориальная маркировка цивилизационно_мировоззренческих лакун, которые имеют длительные исторические корни. Эти лакуны являются результатом консолидации западного и исламского мира и движения народов этих цивилизаций к идентичности. Отмечается, что традиционная негативная идентификация по линии Мы_Они лакунизировала врага христианской церкви как врага всей Европы. В то же время, история с переводами и комментариями «Корана» свидетельствует, что адекватное постижение лакун происходит тогда, когда достигается достаточно высокая степень точности перевода и комментирования. Высококачественные и точные знания являются как условием обнаружения лакун, так и предпосылкой для их эффективной элиминации. В XVII-XVIII вв. в Европе произошло массовое раскрытие интралакун под контрастирующим влиянием турецких, китайских, индийских, персидских ценностей, традиций, образов и понятий. И напротив, отмечается, что плохая информированность о многих религиозных и культурных особенностях исламского мира, стойкие предрассудки препятствуют формированию толерантности в этой сфере.

В дальнейшем рассматриваемая лакуна европейской культуры освещается и с другой стороны. Подчеркивается, что глобализация крайне обострила тот факт, что существующие мировые религии разделяют человечество непроходимыми лакунами. Религиозные противоречия косвенно связаны с другими типами фундаментальных противоречий современного человечества - экономическими, политическими, нравственными. Без изменения мировоззренческих (философских, религиозных, политических) образов мира существующие лакуны не преодолеть. В связи с этим рассматриваются попытки «примирения религий», их объединения, синтеза, модернизации. Отмечается, что существуют всемирные форумы, международные институты и организации, которые занимаются решением этих проблем. Одна из попыток «синтеза» мировых религий представлена в творчестве японского философа Киоказу Накатоми. Используя методологию, сложившуюся в японской религиозно_философской традиции, он пытается синтезировать идеи христианства, ислама, буддизма, конфуцианства. Подвергается оценке и другой вариант рассматриваемой модернизации и преодоления межконфессиональных лакун, основанный на использовании современных компьютерных технологий и Интернет. В связи с этим оптимизм вызывает также и то, что философия, как способ рефлексии над универсалиями человеческой культуры, является формой всеобщего знания и теоретическим средством осознания единства человеческого рода, а значит и преодоления «родовых» лакун.

Таким образом, религиозные и межконфессиональные лакуны являются фундаментальными противоречиями человеческого бытия. Они представляют собой форму осознания неразрешимых, непреодолимых противоречий и проблем человеческого экзистенции - «жизнь _ смерть», «добро_зло», «конечность бытия», «абсурдность бытия», «трагичность бытия» и др. Вербальные и невербальные тексты религиозной культуры наполнены лакунами, что увеличивает эмоциональный накал, драматизм их переживания и сопереживания в общественной борьбе. Межконфессиональные отношения порождают фундаментальные лакуны современного человечества. Современная лакуна хронического непонимания «ислам_Запад» раскрывает западному общественному сознанию многие стороны его бытия, о которых он предпочитал бы не думать и указывает западному миру пределы его совершенства. Вера, как направленность на преодоление непреодолимых «противоречий_лакун», служит средством мобилизации духовной энергии человечества в условиях ограниченности ресурсов, средств и возможностей, а коды религиозной культуры создают основу для трансцендирования в будущее при опоре на идею всемогущего субъекта.

В четвертом параграфе первой главы «О сущности политических лакун» обсуждается природа такой разновидности мировоззренческих лакун как политические лакуны, соотношение субъективных и объективных факторов в их содержании.

В этой части работы утверждается, что главный предмет политических лакун - это политическая власть, политическая деятельность и политические отношения. Однако особенность, _ специфика и сущность - политических лакун заключается в том, что они проявляются через оценочно_волевую сферу сознания. Как и другие формы общественного сознания, политическое сознание может существовать как в виде политической психологии - чувств, переживаний, чувственно_эмоциональных оценок, так и в форме идеологии - концепциях, программах, теориях. Кроме того, что политические лакуны характеризуются тотальностью своего проявления, они существуют в высококонкурентной среде. Через них выражаются не только сущностные чаяния людей, но и происходит это в высококонцентрированной форме.

Поскольку политико_культурные лакуны еще слабо отрефлексированы и теория лакун занимает еще сравнительно скромное место в отечественных социально-политических разработках, то в параграфе ставится задача проанализировать понятие и сущность политико_культурных лакун, обращаясь к конкретным примерам. Это актуализируется и значительной степенью разнородности политического пространства России.

Рассматривая существующие точки зрения, диссертант исходит из того, что понятие «политико-культурные лакуны» использованы для обозначения территорий, резко контрастирующих по своему политическому сознанию и ориентациям деятельности с таксономической единицей более высокого ранга (Л. Смирнягин). Лакуны выделяются внутри сравнительно однородной региональной политической культуры собственной системой познавательных, эмоциональных и оценочных ориентаций. Однако автор сетует, что политологи лакунарные градации часто проводят по пространственным границам, а непосредственная природа лакун субъективна. Кроме того, многие авторы подчеркивают культурообразующий фактор современных лакун и детерминанты культурного сознания стали существенными и в политической сфере. Так, восстанавливая социальную память, народы бывшего СССР реставрировали не только традиционную идентичность, но и произвели эскалацию спящей лакунарности между основными культурно_цивилизационными маркерами - религия, язык, этносознание, философия. Современный раскол во Франции, Германии и др. продвинутых в цивилизационном отношении странах проходит не в территориальной области, а по ментальным и мировоззренческим признакам.

Автор также исходит из того, что разнородность экономического и социального состава российского общества служит объективным источником многообразных интересов, позиций, установок сознания. В области политического мировоззрения лакуны проявляются сознательно в виде мировоззренческих различий, убеждений, представленных в политических программах, концепциях, теориях, взглядах. Ментально лакуны открываются в виде несовпадения способов восприятия и понимания действительности, определяемых совокупностью когнитивных стереотипов нации. Политические ментальные лакуны проявляются через соперничество характеров, столкновение коммуникативных стратегий. Часто они раскрываются как различие, столкновение стереотипов в осуществлении суждений и оценок, особенно в ситуации межкультурной коммуникации. А вот внешние факторы, считает диссертант, - это предпосылки и закрепляющие условия, к которым относятся природно-географические, социальные, исторические условия, составляющие особенности жизни того или иного народа.

Политические лакуны существуют как на уровне общественного сознания, так и на межгрупповом и межличностном уровнях. Несовпадение общественного и индивидуального сознания, различия между содержанием коллективных форм сознания усложняют ситуацию лакунарности. Поэтому точкой «отсчета» для эффективного управления и манипулирования массовым сознанием, по мнению диссертанта, может служить уровень фонового знания.

Таким образом, сущность политических лакун заключается в том, что они проявляются через оценочно_волевую сферу сознания. В них выражаются политические оценки и волевые устремления различных социальных и политических общностей, связанные с их статусным положением в обществе, с их идентичностью и реализацией их коренных интересов. Политические лакуны могут найти свое выражение в чувственно_психологической, эмоционально_оценочной или рациональной формах. В силу тотальности политического сознания в современном обществе религиозные лакуны, лакуны этносознания, правовые и др. лакуны трудно отделить от политических. В современном российском обществе политическое сознание и политическая культура разных регионов и разных стратификационных уровней своей направленностью и динамикой отличаются очень значительно, поэтому в политической лакунарности большую роль играют не только горизонтальные, но и вертикальные отношения.

В пятом параграфе первой главы «Лакуны в культуре и их типология» анализируются культурологические лакуны, дается их типология и характеристика.

Отмечается, что категориальный и концептуальный опыт народа, языковые структуры национального языка несут в себе значения, которые как бы априори определяют концептуализацию Универсума, структуру и содержание национальной картины мира, способы его понимания. Характер выделения конкретных элементов реального мира, их группировка, способы трансляции в другой язык зависят от наличия в языке соответствующих наименований. Концепты, выражающие специфику той или иной лингвокультурной общности, являются источником лакун, что обнаруживается в межпоколенной коммуникации.

Собственные лакуны в области культуры - это межкультурные и внутрикультурные лакуны. Внешние лакуны обусловлены различием культурных типов, кодов, механизмов. Своеобразие обрядов, традиций, обычаев, различие языков, национальных картин мира и менталитета порождает трудности межнационального общения. Внутренние лакуны могут носить межпоколенный характер и связаны с нарушениями в механизмах трансляции социальной памяти.

Далее подчеркивается, что контакт различных эпох сводится не только к переходу с одного языка на другой, но и к неизбежному сравнению - сопоставлению двух различных культур, что, прежде всего, подразумевает готовность последних к диалогу, известную их «открытость», стремление понять друг друга. Перевод с одного языка на другой - это и взаимное проникновение культур, обогащение одной из них за счет элементов другой, но также и известный отбор элементов чужой культуры. Восприятие нового возможно при сведении его к уже хорошо известному. Чужое заимствуется культурой в силу информативной ценности тех элементов формы и содержания, которых нет в старой системе ценностей и понятий. Новое может дополнить воспринимающую систему недостающими в ней элементами.

Внутрикультурные лакуны могут быть обусловлены внутрисоциальной дифференциацией и стратификацией слоев, групп, элиты и массы. Фундаментальной внутренней лакуной является лакуна архетипа. Невозможность полного осознания рациональными способами архетипических механизмов и детерминант коллективно бессознательного приводит к тому, что в межпоколенных отношениях значительную роль играет бессознательное.

В диссертации указывается, что автор поддерживает основы теории лакун, заложенные Ю.А. Сорокиным, И.Ю. Марковиной, Г.А. Антиповым, О.А. Донских, и выделяет новый, недостаточно исследованный аспект типологии лакун. Указанные авторы предлагают следующую классификацию социокультурных лакун: а) субъективные лакуны; б) деятельностно-коммуникативные лакуны; в) текстовые лакуны; г) лакуны культурного пространства.

Далее характеризуются разные типы лакун и подчеркивается, что каждый народ имеет свои устойчивые представления о других народах, что в свою очередь является источником лакун. Национально-специфические знания, присущие конкретному сообществу и отличающие его от остальных народов, выражаются в языке посредством прецедентных феноменов. Культурные стереотипы имеют законы и формы своего порождения. Формирование подобных стереотипов связано с длительным историческим процессом общения народов друг с другом. Чаще всего образы других стран и народов неоднозначны и противоречивы, но, вместе с тем, включают в себя и традиционные стереотипы, и современные представления. Феноменами яркой национальной специфики и источником лакун являются соматизмы, цветообозначения, этнографические лакуны.

Таким образом, констатируется, что культурологические лакуны крайне многообразны. Формулируются соображения о текущем состоянии в исследуемой области и дальнейшем развитии этой теории. В качестве важных выводов кроме вычленения новых типов лакун предлагается формулировка культурно-исторических условий, при которых наличие лакун становится самоочевидным. Факт лакунарности считается наиболее рельефным тогда, когда многообразие человеческих культур признается таким же культурным фактом, как и наличие общечеловеческой культуры; когда значительное внимание уделяется сравнительному изучению культур; когда в культурологическом анализе обязательно используется языковой подход и когда сопоставление разных культур, перевод и комментарии имеют достаточно высокий уровень точности. Именно требование точности повышает сопоставительную корректность и приводит к обнаружению лакун. Анализ с использованием расплывчатых понятий таких результатов не дает, так как он по своей сути имеет другую цель - стереть грани различия, совместить противоположности.

Вторая глава «Философский процесс как теоретическая форма экспликации и заполнения лакун» представляет историческую филиацию философских идей как форму рефлексии над лакунарными проблемами и способ элиминации мировоззренческих лакун.

Согласно логике анализа, принятого в диссертации, в первом параграфе «Постановка и решение проблемы лакунарности в древней и средневековой философии» дана экспозиция проблемы лакунарности в древней философии, раскрыта специфика средневековой лакунарности, методов прояснения и элиминирования лакун в этой культуре.

Отмечается, что несмотря на то, что античная философия космоцентрична, а Космос пропорционален и в нем господствует гармония, античное мировоззрение не свободно от лакун. Антитетические противопоставления: «бытие - небытие», «движение - покой», «единое - многое», и др. характеризуют неустранимую лакунарность античного мировоззрения в его рациональных основаниях.

Столкновение взглядов различных философских школ рассматривается как обнаружение лакун античного миропонимания. Парменид обосновывает, что существует некое единое бытие, в противоположность небытию. Гераклит Эфесский, используя антитетический метод, создал, по существу, прием конструирования лакунарных проблем: «движение_покой», «жизнь_смерть» и др. Подчеркивается, что вершиной идейного движения в этом направлении являются «апории» Зенона. Рассуждения Зенона вольно или невольно показывают, что в рамках логики строгих дискретно_логических рассуждений многие очевидные вещи мыслить невозможно, т.е., они лакунарны. Невозможно выразить в логике понятий движение, отличить его от покоя («Ахилл и черепаха», «Стрела»), невозможно объяснить взаимосвязь количества и качества, единого и многого.

Проводится мысль, что Сократ являлся мастером экспликации лакун _ метод эристического диалога, а с другой стороны, он _ создатель метода майевтики, как продуктивного способа устранения лакун.

Отмечается, что социальную лакунарность описал Платон. Онтология Платона телеологична, весь Универсум открыт для понимания. Но, с другой стороны, он конструирует жестко стратифицированную социальную структуру, которая предопределяет одних к пониманию, других к честолюбию, а третьих - к труду. Рабы находятся за границей всякого смысла. Получается, что социальные слои идеального государства Платона разделены непроходимыми социальными лакунами, а понимание и социальная организация компенсируются Космосом, который создает земной порядок.

Определенный вклад в решение лакунарных проблем внес Эпикур, отделяя мир божественный и человеческий, рассуждая о преодолении боязни смерти, релятивизируя социальную истину.

Автор считает, что софисты, а потом скептики обозначили тупики субъективизма, который обосновывает абсолютную лакунарность познания. Признание некоторыми мыслителями главным принципом человекоцентризма элиминировало из познания абсолютный критерий, отличавший бытие от небытия, истину от лжи. Горгий доводит античный релятивизм до своего логического конца, объявляя в своих тезисах, что не существует бытия, его невозможно познать и оно невыразимо словами. Абсолютизация момента, эпохи, контекста, интереса, ситуации привели античного мыслителя к полному нигилизму - признанию невозможности преодоления познавательных лакун.

Обращаясь к средневековому мировоззрению, отмечается, что проблема лакунарности представала, прежде всего, как аксиологическая. Главными заботами средневековой философии были: проблема творения мира Богом, проблема грехопадения и искупления греха, проблема инкарнации, проблема конца Света, свободы воли, отношения веры и разума в их христианском понимании и др. Разные уровни понимания библейских текстов задавали и разные уровни лакунарности.

В диссертации характеризуются разные варианты средневековых идейных движений в рассматриваемой области, ведь множество лакун, которые возникали в библейском тексте, требовали своего устранения, разъяснения, преодоления. Филон Александрийский (I в. н.э.) утверждал, что Библия имеет буквальный смысл и более глубокий, требующий аллегорической интерпретации.

Крайние номиналисты объявили общие понятия условными знаками, пытались элиминировать как лишнее все, что находится вне индивидуального опыта. На основе принципа «экономии мышления» (исключения лакун) Уильям Оккам строит целую систему Новой логики, а использование Жаном Буриданом и Николаем Оремом «бритвы Оккама» способствовало утверждению новых физических понятий и устранения мнимых сущностей и псевдопроблем. В теофании Псевдо_Дионисия и разъяснениях Иоанна Скота Эриугены лакунарность трансценденции «Бог», с логической точки зрения, завершается абсурдом - признанием равноценности утверждения и отрицания. В учении Пьера Абеляра находим изложение систематически экзегетического метода элиминации лакун. В качестве радикального рационального метода элиминации главной мировоззренческой лакуны в культуре средневековья были разработаны доказательства бытия Бога: Ансельмом Кентерберийским _ «онтологическое доказательство» и Фомой Аквинским _ на основе аристотелевского учения о причинах.

В то же время, наступление кризиса средневековой идеологии и схоластики выражалось в том, что рациональное обоснование основных мировоззренческих лакун развенчивалось. Кризисным выражением схоластического учения была формулировка логических парадоксов в отношении Бога и его сущности. Эти лакуны постоянно в виде парадоксов всплывали как логические следствия христианской онтологии и антропологии. Бог создал человека, наделив его телом и душой, однако будучи медиатором между царством духа и царством природы, человек был неустранимо дуален в своей сущности. С точки зрения диссертанта, эта лакуна, сформулированная в средневековом познании, до сих пор не преодолена в западной гуманитарной научной традиции.

Позднее средневековье демонстрирует самые противоположные движения в анализируемой области. Так, приверженец экспериментальной науки Роджер Бэкон выделял некоторые причины лакунарности в форме преклонения авторитету, привычек, вульгарностей, невежества. А задачу восстановления контакта человека с Богом, преодолев духовные лакуны, в эпоху кризиса схоластики решалась демаршем мистицизма в негативной теологии Мейстера Экхарта. В трактате Николая Кузанского с парадоксальным названием «Ученое незнание» Бог превращается в концепт в чистом виде, такой же, как концепты новой науки механики _ «инерция», «ускорение» и др.

Таким образом, в эпоху античности были вскрыты и сформулированы множество проблем, имеющих лакунарный характер для западной традиции познания и социокультурной практики (Гераклит, Зенон, Сократ, Софисты, скептики). С другой стороны, были созданы методы и сформулированы принципы элиминирования лакун: метод майевтики, принципы формальной логики Аристотеля, принципы ограниченности познания (Горгий и др.), принципы культурной относительности знания (Эпикур).

Средневековые мыслители разработали грандиозные проекты и программы элиминации мировоззренческих лакун. Поскольку главный предмет средневекового познания лакунарен, трансцендентен, то вся деятельность философов превращалась в процедуру заполнения лакун _ этимологического толкования, разъяснения, комментирования. Искусство и методология заполнения лакун достигли в этот период высочайшего уровня, поскольку «непостижимость» (божественного умысла и пр.) была имманентным свойством средневековой познавательной стратегии.

Во втором параграфе «Проблема лакунарности в классической новоевропейской философии XVII_XIX вв.» показано становление развернутой формы постановки и решения проблемы лакун в традициях западноевропейского эмпиризма и рационализма.

Автор отмечает, что Ф. Бэкон не только критикует схоластику и перипатетическую логику, но и в целом описывает основные источники лакун в своем учении об «идолах» познания. Он предлагает новые методы устранения познавательных, коммуникативных и родовых лакун - это научная индукция, а оптимальный метод - «путь пчелы». Своей основной задачей Ф. Бэкон считал конструирование нового метода познания и устранения познавательных, коммуникативных и субъективных лакун, что осуществлено им в «Новом Органоне».

Т. Гоббс, Дж. Локк, Г. Лейбниц стремились к созданию механистического по своей сути метода познания, который бы полностью исключил всякие лакуны в науке. Источником лакун по Локку являются «пустые» слова, а мышление, согласно взглядам этих философов, есть знаковый вычислительный процесс.

Утверждается, что Р. Декарт эксплицировал дуальность, а, тем самым, внутреннюю лакунарность проблемы человека. Рационалист Декарт заполнил лакуну, лежащую в основе дедуктивного метода с помощью понятия «врожденные идеи». Последователь Декарта Спиноза утверждает, что познавательная синхронизация вещей и ума в рамках общей концепции жесткого детерминизма является нормой, что делает очевидным иллюзорность свободы человека. Лакунарность свободы воли в рамках механистического детерминизма достигает своего завершения в виде спинозистского учения о свободе как познанной необходимости. Тупики этой проблемы наиболее явно, с точки зрения автора, были сформулированы И. Кантом.

Монадология, формальная логика (выполнение закона непротиворечия, достаточного основания) и универсальное исчисление понятий (кибернетика) - вот условия тотального достоверного знания, согласно Лейбницу, в котором не будет сомнений, лакун.

И. Кант констатирует полноту и цельность сознания, мышления. С другой стороны, на уровне разума обнаруживается неустранимая лакунарность познания в антиномиях (читай «лакунах») чистого разума. Неустранимая лакунарность сознания не проходит проверку на практике, которая нуждается в однозначности. Веры требует практический разум человека, его нравственное сознание. В связи с этим И. Кант делает следующий шаг, который внес фундаментальный вклад не только в гносеологическую, но и в социальную теорию лакун. И. Кант продемонстрировал, что сфера разума не абсолютна, что постулаты практического разума выше теоретического. Точно также, нравственные законы постулируются регулятивами, невыводимыми теоретическим разумом. Кантовский «конструкт» Бог - это не только абсолютный познавательный субъект, но и компенсатор, заполнитель лакун нравственного сознания. То, что для индивидуального сознания является познавательной лакуной, то на уровне общественного познания предстает как постулат практического разума. Компенсация лакун сознания и жизненного мира происходит с помощью удвоения реальности, создания дополнительных видов символической, образной реальности, с помощью вторичных моделирующих систем, прежде всего в искусстве. Таким образом, считает диссертант, важнейшие лакунарные проблемы, сформулированные И.Кантом в «Критике чистого разума», связаны с познаваемостью мира, природой человека и человеческой морали.

Философия активизма И.Г. Фихте была направлена на устранение лакунарной природы человека, раскрытой Кантом. Ф. Шеллинг, в противоположность Фихте, Абсолютную Тождественность мышления и бытия объявляет первоосновой, бессознательной составляющей Мирового Духа. С точки зрения диссертанта, в этом решении исходный пункт также абсолютно лакунарен.

Согласно точке зрения автора, Г. Гегель создает принципиально новую теорию лакунарности. Лакуны объявляются им не источником беспорядка, недостаточности, а душой жизненного и логического процесса. Противоречие, по Гегелю, есть «корень всякого движения и жизненности». Но противоречие есть и апогей лакунарности. Создавая систему диалектической логики, Гегель в качестве нормы мышления принимает противоречие диалектического характера. У него лакунарность превращена в норму логического мышления, так как формой существования категорий является их внутренняя противоречивость.

Л. Фейербах придает лакунарности новый акцент: в своей антропологии он изобличает социальное отчуждение, а выходом из этой идеологической и социальной лакуны объявляется антропология.

В марксистской диалектике лакунарность является имманентным гносеологическим и логическим качеством, которому придан статус сущностности. Это выражается в том, что диалектика как всеобщая теория развития, категориальная теория развивающихся систем в качестве своей «души» имеет диалектическое противоречие. Теория Маркса преимущественно социальна, поэтому в ней значительное место уделено социальным лакунам. Как и Фейербах, К. Маркс серьезное внимание на протяжении всего своего творчества уделял проблеме отчуждения. Концепция социального отчуждения и социальных противоречий Маркса является фундаментальной теорией социальных лакун. Согласно Марксу, компенсация социальных лакун происходит в ходе замены частной собственности общественной и замены социальных антагонизмов гармонией общественных отношений. Диалектическая логика марксизма, получившая развитие и в советское время, является фундаментальной логической теорией лакун и их элиминирования.

Таким образом, классическая западноевропейская философия сначала перенесла акцент в анализе лакун на область методологии и теории научного познания. С одной стороны, в рамках механистической парадигмы формулировались парадигмы тотального, полного, абсолютно достоверного знания (Бэкон, Гоббс, Локк, Декарт, Лейбниц, Спиноза, Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Маркс и Энгельс) - «путь пчелы» (Бэкон), аналитический метод (Декарт), универсальная комбинаторика (Лейбниц), диалектическая логика (Гегель) и др. С другой стороны, создатели новоевропейской методологии дали развернутую характеристику различных лакун: познавательных (Бэкон, Гоббс, Локк, Декарт, Кант, Лейбниц и др.), антропологических (Фихте, Фейербах, Маркс и др.), нравственных (Спиноза, Кант, Фейербах и др.). В целом, новоевропейская философия проделала эволюцию от анализа теоретико-познавательных лакун к лакунам практической философии, нравственного сознания, идеологии и социума.

В третьем параграфе этой главы «Проблема лакунарности в неклассической философии XIX_XX вв.» диссертант следует за логикой историко-философского процесса и анализирует постановку проблемы лакун в теориях неокантианцев, позитивистов, эмпириокритиков, непозитивистов и представителей прагматизма.

Автор считает, что неокантианцы сделали важный шаг в логике и методологии гуманитарного познания, поскольку ими была проведена принципиальная демаркация методов естественных и гуманитарных наук и, тем самым, обнаружена непроходимая лакунарность «двух логик» и методологий. В неокантианстве была впервые обрисована самостоятельная сфера бытия - бытие культуры. Выделение аксиологического подхода как самостоятельного позволило обобщить целый ряд явлений как некое целое и осознать их как мир ценностей, фундаментальных оснований человеческого бытия. Тем самым был совершен новый шаг в культурно_исторической рефлексии человеческого бытия: видов бытия стало больше, а между ними возникли лакуны.

В рамках первого позитивизма предлагается редукция всех лакунарных проблем к естественнонаучным решениям. Философский подход объявляется пережиточным, индукция (Милль), социальная физика (Конт), социал-дарвинизм (Спенсер) становятся принципами изучения и решения социальных проблем и устранения научных и социальных лакун.

В эмпириокритицизме предполагалось, что элиминация всех лакун - ложных, мнимых высказываний, бессодержательных, надуманных мнений, _ произойдет за счет ориентации на «чистый» опыт и создания непротиворечивой системы знаний. Следующие принципы этой элиминации _ это элементаризм и «экономия мышления». Стремясь к абсолютному преодолению лакун в познании, эмпириокритики в понятие ощущения как единства психического и физического закладывают дуализм, как неустранимую лакуну в понимании сознания.

В работе проводится мысль, что неопозитивизм явился одним из крупнейших и радикальных движений в истории науки по тотальному уничтожению лакун в сфере научного знания. Задача философа понимается в неопозитивизме терапевтически, как деятельность по прояснению смысла языковых выражений (М. Шлик). Философия, как деятельность по устранению лакун, эксплицирует лакунарный смысл и элиминирует его путем выработки четких дефиниций. Философия, по замыслу логических позитивистов, должна дать методы анализа «конструктов», с помощью которых можно отделить осмысленные высказывания от бессмысленных _ «метафизических» (лакунарных).

Конкретные процедуры исключения лакун в неопозитивизме - это верификация, верифицируемость, а в дальнейшем _ фальсификация и фальсифицируемость. Как не раз отмечалось, в итоге получалось, что из науки надо изгнать ее самую продуктивную часть - законы и предположения и нужно было искать новые выходы. К. Поппер предложил использовать метод фальсификации для обнаружения лакун. Р. Карнап и О. Нейрат отбросили принцип верификации как метод устранения лакун и основным методом их ликвидации вновь признали логическую непротиворечивость в рамках «языка» науки. Но в таком случае возникнут лакуны между различными конкурирующими теориями, ведь каждая система имеет свой «язык», непереводимый до конца на язык другой системы. В итоге, с нашей точки зрения, остается один выход: признать принцип дополнительности методом элиминации лакун в научном знании. В случае существования двух непереводимых систем знания элиминация лакуны может происходить по принципу дополнительности.

Другой проект логического позитивизма, имевший смысл элиминации псевдонаучных терминов и утверждений, состоял в объединении наук на основе «унифицированного языка». В качестве универсального языка предлагался язык символической логики (Б. Рассел) и язык физики (Р. Карнап). Однако такой путь элиминации имел лишь ограниченный успех, так как формализация имеет свои пределы.

Как отмечает автор, логическая семантика также внесла фундаментальный вклад в теорию и терапию логико-познавательных и социальных лакун. Представители академической семантики (А. Тарский, Ч. Моррис, Р. Карнап) и общей семантики (А. Кожибский, С. Чейз, С. Хаякава, А. Рапопорт и др.) считали полисемантизм и неопределенность естественных языков главным источником лакунарности. А. Кожибский и его соратники были в большей мере ориентированы гуманитарно и видели задачи в том, чтобы проводить ментальную, социальную и психическую терапию личности и групп. Предлагались не только локальные, но мировые реформы естественного языка и языка науки.

Таким образом, констатируется, что логика, логическая семантика традиционно и особенно в ХХ веке усиленно занималась проблемами языковой терапии как элиминации логических, смысловых и языковых лакун из естественного и научного языка. В этом смысле, прагматизм, как идейное движение, также нес в себе значительный заряд практицизма, максимальной редукции сферы ментальности к инструментальным подходам и процедурам. В неклассической философии была проделана колоссальная работа по выдвижению проектов элиминации лакун из научного и обыденного знания и языка. Кроме того, было разработано множество приемов и техник по устранению лакун из самых различных сфер познания и коммуникации - от научной, профессиональной до интимно_личностной.

В четвертом параграфе «Проблема лакун в иррационализме XIX _ начала XX века» раскрывается фундаментальность и оригинальность этого направления для теории лакун. Возникший иррационализм как бы приоткрыл еще одну проблему - лакунарность собственной сущности человека по отношению к самому себе, загадочность воли и ее фундаментальную роль в отношении к разуму. А. Шопенгауэр также проблематизировал главную «соломинку», за которую держится оправдание человеческого существования в мире - оптимизм, уверенность в том, что надо жить, что есть смысл в завтрашнем страдании. Он продемонстрировал, что оптимизм как мировоззрение имеет под собой неустранимую научную лакуну.

Невозможность сциентистскими методами определить жизнь как бытие личности, описать ее методами генерализации, породило импульс гуманитарно_художественного, экзистенциального знания, описывающего жизнь в ее непосредственной данности как поток переживаний. Смысловая лакунарность понятия «жизнь» позволила разнообразить его трактовку в разных вариантах «философии жизни» _ Ф. Ницше, В. Дильтей, Г. Зиммель.

Как считает диссертант, в гуманитарной сфере лакунарность образуется в виде смысловой лакунарности. Иногда это случается таким образом, что «пустота» возникает в результате кризиса прежней универсальной мировоззренческой системы. Но и самая универсальная идеология не может заполнить все эпистемологические и социальные лакуны, которые она призвана объяснить по своему призванию. Однако, в любом случае, она стремится, по возможности, заполнить все лакуны максимально. Волюнтаризм стремился продемонстрировать, что человек не есть одномерное существо, некая дедуктивная машина или механический робот, что человек настолько же иррационален, насколько и рационален, разум не обладает полным суверенитетом ни в индивидуальной, ни в коллективной жизни.

Отечественные мыслители также искали выход из сложившейся идейной ситуации как на Земле, так и в космосе. Русским мыслителем, пытавшимся решить одну из самых лакунарных проблем для философии, был Н.Ф. Федоров. Он считал главной проблемой бытия людей их смертность. В то же время, для философии и особенно науки, смерть - явление лакунарное.

Если В.С. Соловьев хотел преодолеть коренной дуализм в понимании сущности человека на пути трансцендентальных поисков и аргументов, то Фрейд повернул эту проблематику внутрь личности, акцентировав внимание на внутриличностных конфликтах. Учение З. Фрейда также заполнило лакунарные области западной философии, культуры и мировоззрения. Во_первых, классическая рациональность рисовала одномерный образ человека, личности, который благодаря психоанализу стал многомерным. Во_вторых, фрейдизм - исключительная в западной парадигме концепция, которая осознает лакуну междисциплинарности на границе биологическое_социальное. Наконец, фрейдизм предложил свое решение одной из самых лакунарных тем западной науки о человеке - это тема энергетических оснований личности, ее психики, сознания. Э. Фромм по-своему пытается разрешить традиционные для западной культуры лакуны - «природное-социальное», «личностное-социальное».

Автор отмечает, что важнейшие, ранее не исследованные обстоятельно лакуны раскрыты экзистенциализмом: 1) несводимость гуманитарного познания к методам объективного познания; 2) особая роль эмоционального познания в постижении человека и его сущности; 3) невозможность окончательного определения человека, так как сущность человека есть самораскрывающийся процесс; 4) определение человековедения как особого предмета экзистенциального анализа; 5) фундаментальность экзистенциалов человеческого бытия и экзистенциального анализа в раскрытии сущности человеческого существования.

Раскрытие лакунарности бытия Я как уникальной сущности, раскрытие трагичности и абсурдности человеческого бытия, а также субъективных условий, способствующих сохранению подлинности бытия - все это то, что в классическом анализе было недоступно в полной мере - лакунарно и было прописано по рангу литературы, стало подвластно философской рефлексии. Это произошло во многом благодаря тому, что эпистемологически экзистенциализм заполнил ту лакуну, которая является «сухим остатком» методологии всеобщности, генерализации. В противоположность гносеологической стратегии, направленной на познание всеобщих, необходимых законов, экзистенциализм развивает методологию ситуативного анализа. Более того, ситуативный анализ, с использованием принципа пограничных ситуаций, компенсировал методологическую лакуну, которая возникала вследствие длительного использования методологии классического и неклассического рационализма.

Таким образом, в иррационалистической философии XIX - XX вв. были вскрыты существенные виды онтологических, гносеологических, антропологических и культурологических лакун в отношении к классическим философско_мировоззренческим концепциям. С точки зрения теории лакунарности, иррационализм имеет столь же существенное значение, как и рационализм. Иррационалистические концепции позволяют проблематизировать многие теории, которые стали привычными и стереотипными, они вскрыли за сложившимися взглядами и представлениями неразрешимые противоречия, фундаментальные проблемы, существенные трудности.

Третья глава «Проблема трансформации и элиминирования лакун» посвящена существенным, с точки зрения теории лакун, вопросам: Как лакуны трансформируются в теоретическом сознании и в культурно_цивилизационном процессе? Каковы основные способы элиминирования лакун?

В параграфе первом «От категорий к лакунам: трансформации концептуальных моделей фундаментальной культурологии в процессе ее становления» рассматривается современный антропологический контекст философского и культурологического знания в области теории лакун.

Этот параграф имеет особое значение для рассмотрения концептуальных основ теории культуры и фундаментальной культурологии. Отмечается, что на первом этапе идея категорий философии как культурных универсалий реализовывалась в различных вариантах - неокантианском, марксистском, структуралистском и др. Согласно Г. Риккерту, главное отличие культуры от не_культуры, а также естественных и гуманитарных наук связано с ценностями. Структурализм экстраполировал на область культуры категории, в наибольшей мере тяготевшие к семиотическому анализу культуры. Близкие по аналогии приемы и структуры были вскрыты структурной лингвистикой _ знаки, символы, символические системы, коды и смыслы как структурные элементы сознания, культуры, ментальности. Знаково_символическая трактовка культуры нашла свое органичное дополнение в герменевтике (В. Дильтей), поскольку предмет культуры содержит в себе человеческое значение.

На ранних этапах отечественной теории культуры в советских культурфилософских работах пользовались по преимуществу категориальным аппаратом исторического материализма. Непосредственно анализу категорий культуры посвящено исследование «Категории философии и категории культуры», а также работа А.Я. Гуревича «Категории средневековой культуры».

В дальнейшем советская философия культуры, с точки зрения диссертанта, разработала два важнейших направления категорий - мировоззренческое и деятельностное. Проблематика категорий культурологии нашла отражение в этапном для отечественной культурологии издании «Культурология. ХХ век», где статья о категориях культурологии написана А.Е. Флиером.

Однако в книге А.Я. Гуревича, наряду с терминами «картина мира», «система категорий», «мировоззрение» стало использоваться понятие «менталитет». «Менталитет» характеризовал не только сознательные, но и бессознательные интенции общественного и индивидуального сознания. Это понятие неплохо сопрягалось с понятием «архетип» и позволяло раскрывать некоторые механизмы социально_исторического характера на бессознательном уровне. Постепенно понятие «картина мира» также вклинилось в этот ряд, благодаря тем экстраполяциям, которые пришли в гуманитарные науки из лингвистических дисциплин.

Освоение позитивного потенциала «теории лингвистической относительности» способствовало привязке категориальной проблематики к языковым структурам (Г.А. Брутян, В.С. Васильев и др.). В развернутой форме встал вопрос о соотношении языковой картины мира и категориальных структур сознания, языковой картины мира и категориальной картины мира. Тема «язык и категориальные структуры сознания, культуры» превратилась в фундаментальное направление, например, в культурно_типологических исследованиях Ю.М. Лотмана и его школы.

В 1990 г. под влиянием «лингвистического поворота» в культурологии понятие «концепт» стало использоваться в несколько другом смысле. Ключевую роль сыграли для этого работы А. Вежбицкой, Д.С. Лихачева, Ю.М. Лотмана, Ю.С. Степанова и др. Использование семантико_концептуального подхода позволяло эффективно описать концептосферу этносов и национальных культур _ работы Т.И. Вендиной, В.В. Колесова, С.Г. Воркачева, Ю.Н. Караулова, В.И. Карасик и др. Ключевыми проблемами и трудностями в этой области являются «тематический набор концептов», определение «специфического тематического набора концептов» той или иной культуры и проблема классификационных схем.

Современная теория культуры перешла от лингвистического поворота к антропологическому. Важнейшими проблемами в этом случае являются вопросы концептуализации человеком самого себя, проблема идентичности в связке «Свои_Чужие», «Я_Другой», проблема соотношения ментального и материального.

Важные новации современной антропологии лежат также на пути новых междисциплинарных синтезов, таких как нейронауки (Ж._П. Шанже), нейрофилософия (П.С. Черчленд), когнитивные науки и др. По большому счету речь идет о натурализации философских и культурантропологических понятий. Поскольку проблематика ментальности - это тема «смысла», то сохраняет свою актуальность феноменологический подход.

Концепт «лакуна» имеет существенное значение и для современной философской и культурной антропологии. Современные философско_антропологические концептуализации понятия «человек» обнаруживают лакуны в самом определении сущности человека. Согласно О. Маркварду, человек есть homo compensator. Он исходит из посылки, что в эволюционном плане человеку не удалось вымереть своевременно, ни обрести ту форму, благодаря которой он мог бы остаться. Человек должен вынести каким_то образом свою недостаточную физическую организацию, свою смертность, страдания и свою историю. В своем бытии человек определяется своими невзгодами и стремится не столько к реализации целей, сколько к избежанию дефектов своего существования. Поскольку культура есть искусственная среда, то своих реализаций он достигает за счет использования символических средств. Сам «образ человека», который возникает в этой теории, представляет человека как некое средство для заполнения лакун в культурном пространстве и в пространстве взаимоотношения культуры и природы. Во_вторых, плюралистическая природа человека как символического существа означает, что его символическое бытие неоднородно, отдельные части его символической реализации не соответствуют друг другу, что заставляет заполнять, «компенсировать» возникающие «провалы», «пустоты». Языковое и культурологическое заполнение может быть различной глубины, что зависит от вида элиминируемой лакуны, от типа текста, особенностей реципиентов, размеров научной и мировоззренческой дистанции между коммуникантами.