Размещено на http://www.allbest.ru/

Эволюция разума человека как эпистемологическая проблема

Специальность 09.00.01 - Онтология и теория познания

Пугачева Людмила Геннадиевна

Москва - 2008

Работа выполнена на кафедре философии Российской академии государственной службы

Научный консультант: доктор философских наук, профессор К. Х. Делокаров

Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор В.И.Аршинов

доктор философских наук, профессор К.А.Зуев

доктор философских наук, профессор В.М. Найдыш

Ведущая организация: Московский педагогический государственный университет

Защита состоится «____» _______ 2008 г. в _____ часов на заседании диссертационного совета Д-502.006.07. по философским наукам в Российской академии государственной службы по адресу: 119606, Россия, Москва, проспект Вернадского, 84., ауд.____

С диссертацией можно ознакомиться в учебно-методическом кабинете кафедры философии РАГС.

Автореферат разослан «_____» ________ 2008 г.

Ученый секретарь

диссертационного совета,

доктор философских наук,

профессор Г.Д. Чесноков

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Обоснование темы и ее актуальность. Современное познание является одним из основных инструментов формирования реальности, который работает через институты науки и образования. Поэтому понимание направления развития познания является важной задачей наук о познании, в частности, философской эпистемологии. Научные парадигмы настраивают индивидуальное мышление определенным образом в области целей, методов и, следовательно, практических результатов, поэтому они служат механизмами управления восприятием человека и общества. Но не только структура научного знания определяет характер реальности, в которой живет человек. Активное формирование мышления в области политики, экономики, науки, культуры и религии осуществляется при помощи гуманитарных технологий посредством масс-медиа. Однако, несмотря на обращенность технологий к сознанию массового человека, именно сегодня индивидуальность, а, следовательно, и экзистенциальная свобода как ее основание, осознается в качестве ценности, определяющей контекст развития каждого человека. Благодаря этому формируются особые эпистемологические условия, располагающие к познанию каждым человеком пределов развития своего собственного разума и к ответственному конструированию своей внутренней реальности, а также интерсубъективной, коммуникативной реальности сообщества. Целью такого самопознания является изменение потребительского, «технологического» отношения к бытию, используя которое политико-экономическая и информационная власть манипулирует сознанием массового человека. Если каждый человек разовьет понимание взаимосвязи своей экзистенциальной цели, способов мышления и формирующейся в связи с этим индивидуальной и интерсубъективной реальности, манипуляция массовым сознанием как метод управления развитием сообщества перестанет быть актуальной. Главным инструментом «со-настройки» сознания членов социального сообщества будет синергетическое взаимодействие множества самостоятельно и, следовательно, ответственно и экологически мыслящих индивидов. Однако этот процесс не может происходить автоматически по своей сути - так как его целью и инструментом является индивидуальное осознание. Поэтому задача философии, и, в частности, эпистемологии, в том, чтобы произвести анализ структуры знания и описать те механизмы, с помощью которых каждый человек, при желании, может актуализировать способность мыслить самостоятельно и ответственно.

Проблема состоит в понимании условий, при которых возможно осознанное отношение индивида как субъекта познания к становящемуся бытию, когда он постоянно стремится находиться на острие выбора «наилучшего из возможного». Ведь в реальной ситуации «лучшее» может определить только разум индивида в его актуальном использовании - происходит ли это в сфере науки или повседневного познания мира. Это интенсивное осознавание, не опирающееся на готовую схему, М.К.Мамардашвили называл подлинным мышлением, порождающим новое знание, в отличие от известного каждому человеку «повторения» - логических операций в заданных смысловых рамках. Задачу исследования структуры этого знания - не до конца выразимого в научной и вообще социальной коммуникации - впервые поставил М.Полани, назвав его по отношению к конкретно-содержательному «фокальному» аспекту знания «периферийным». В соответствии с идеей данной работы, это знание составляет контекст экзистенциального выбора человека. Оно, в конечном счете, влияет на жизнь индивида и сообщества, что определяет актуальность эпистемологического исследования телесного аспекта познания и разума человека.

Характер проблемы и степень ее теоретической разработанности. Современный взгляд на разум (сознание) как сложный многоуровневый социальный и индивидуальный феномен восходит к немецкой трансцендентально-критической философии, раскрывающей взаимосвязь надиндивидуальной и личностной его форм (И.Кант, Г.Гегель). Диалектико-материалистическая традиция связывает развитие разума с социальной трудовой деятельностью человека, находящей отражение в семиотических системах культуры. Феноменологическая традиция рассматривает сознание в его непосредственной явленности познающему «я». Гарантией достоверности познания служит интерсубъективность - общность между субъектами, условие их взаимодействия и познания мира. Учитывая эту, определяющую для философии идею социальной природы сознания, автор формулирует проблему эволюции разума человека как индивидуализированной познавательной способности, принадлежащей конкретному эмпирическому индивиду. Именно индивидуализированный разум обеспечивает познание универсума в потоке бытия-становления «здесь-и-сейчас», а также принимает участие в актуальном конструировании интерсубъективной реальности, исходя из целей и интересов конкретного индивида.

Современное видение феномена разума включает его коммуникативное, языковое, деятельностное, телесное, экзистенциальное, когнитивное понимание. Для описания разума как индивидуального феномена привлекаются идеи различных философских направлений, отражающих несводимое к социальной природе индивидуальное измерение бытия человека. Среди этих направлений:

· экзистенциальная философия (М.Хайдеггер, Ж.П.Сартр) , поставившая на место трансцендентального субъекта классической философии экзистирующего, живого человека;

· кибернетическая эпистемология (Гр.Бейтсон), рассматривающая в качестве единицы эволюции разума как «системной мудрости природы», единство «индивид+среда обитания»;

· философия аутопоэзиса (У.Матурана, Ф.Варела), выводящая на первый план проблемы сосуществования аутопоэтических индивидов в актуальном процессе познания-творения реальности;

· радикальный конструктивизм (П. Вацлавик, Э. фон Глазерсфельд, Г. Рот, X. фон Ферстер) , отходящий от традиционной гносеологической субъект-объектной модели и рассматривающий реальность как актуально-конструируемый, незавершенный, процессуальный результат реализации познавательной активности индивида.

· феноменология восприятия (М.Мерло-Понти), рассматривающая тело и телесность как общезначимые основания мышления всякого субъекта, реализующиеся в акте индивидуального осознания и означивания восприятия .

В области исследовательского интереса к проблеме эволюции структуры знания индивидуализированного разума и его взаимосвязи со становящейся реальностью в современной философии условно можно выделить три основные темы, определяющие контекст данного диссертационного исследования и круг частных, связанных с этими темами проблем:

1) Знание как системообразующий элемент становящейся реальности. Обозначив «знание» в качестве системообразующего элемента реальности, необходимо заметить, что все перечисленные выше философские направления сосредотачивают внимание на конкретном индивиде - носителе экзистенции и аутопоэтическом элементе природной и социальной систем. Эпистемология, стремившаяся избавиться от субъекта познания во всех его проявлениях и рассматривать «объективную структуру знания», в рамках конструктивизма обнаруживает тенденцию к «воскрешению субъекта». Но, если философия поздних М.Фуко и Ж.Дерриды определяет вторичный дискурсивный характер такой субъектности, являющейся функцией текста как некой целостности, то конструктивизм обнаруживает на месте абстрактной позиции «субъекта познания» конкретного эмпирического индивида в качестве «атома жизни» (С.А.Цоколов). Познавательный импульс, в первую очередь, инициирован задачей выживания и адаптации, поэтому индивид является «атомом познавательной деятельности». И эта позиция не может быть элиминирована из структуры знания без ущерба для понимания его устройства с точки зрения конструктивистских идей. Индивид включен в познавательное коммуникативное интерсубъективное взаимодействие, процессуальным результатом которого является становящаяся реальность.

Представления об экзистенции и историческом существовании системы универсума содержат идею становящегося бытия, агентами которого является индивид («бытие как проект» экзистенциализма; универсум как «кибернетическая система» Гр.Бейтсона) и, благодаря интерсубъективной коммуникации (К.О.Апель), сообщество индивидов. Осмысление и означивание реальности рассматривается как ключевой принцип ее развития, поэтому философия развивается не как онтология или гносеология классического типа, но как философия коммуникации в деятельности и языке .

2) Формирование воспринимаемой реальности в акте познания. Это положение является центральным для радикального конструктивизма , который представляет собой не строгую доктрину, а, скорее, объединение исследований, отталкивающихся от идеи аутопоэтической (самопродуцируемой) замкнутости. Эпистемологическая «методология без онтологии» радикального конструктивизма как «нетрадиционного направления эпистемологии» (Э.фон Глазерсфельд) опирается на представление о знании как результате активного конструирования. Субъект познания конструирует знание в целях выживания и адаптации путем целесообразной организации опыта, а не открытия онтологических оснований реальности. Потому что это, с одной стороны, бесполезно - для целей адаптации, с другой, невозможно - в силу утверждаемой семантической самореферентности сознания. Несмотря на «антионтологическую» установку, в работах о радикальном конструктивизме, присутствует анализ «метафизических» утверждений П. Вацлавика, Г. Рота, Э. фон Глазерсфельда . Неизбежность их появления предопределена самой структурой любого теоретического знания, опирающегося на «парадигмальные» в рамках конкретной теории идеи, а не противоречивостью программных идей исследователей-конструктивистов. Это дает основания для дальнейшей радикализации методологии конструктивизма, попытка которого предпринята в диссертационном исследовании. Смысл попытки заключается в формализации эпистемологических условий трансцендирования индивидом теоретического мышления. Результатом трансцендирования является вступление индивида в область осознаваемого, но не концептуализируемого актуального взаимодействия, происходящего на уровне множественного становящегося бытия. Предлагаемая конструктивистская по духу методология также является вариантом ответа на призыв Ф.Гваттари и Ж.Делеза: «создать множественное». Методология описывает допредикативное осознания «телесных состояний» как основание экзистенциального выбора индивида и смысловой контекст любой дискурсивной практики.

3) Феноменология телесного знания. Тело, телесность как неразрывно связанная с «я» индивида предметность, встраивающая человека в «материальный мир» и актуальное бытие, в ХХ в. становится предметом философской и теоретико-психологической рефлексии (в том числе в работах отечественных авторов: Д.В.Михеля, В.А.Подороги, Л.П.Киященко, В.Ю.Баскакова, Д.А. Бесковой, Л.Киселевой).

Феноменология (Э.Гуссерль, М.Мерло-Понти) рассматривает телесность как источник смысла, основу знания о мире. У Э. Гуссерля тело осмыслено в двух модусах: как «тело в мире других» (Koerper) и как «мое тело» (Leib). Телесность и кинестеза обладают первичной рефлексивностью, основой переживания и восприятия, а действия тела являются, по замечанию О.Н.Шпараги, выражением интенциональности . М.Мерло-Понти развивает концепцию тела-Leib, которое служит источником смыслов для «моего сознания», допредикативным местом, откуда происходит означивание опыта. Проблемой телесности знания занимается также постпозитивистская философия неявного личностного знания (М.Полани), которая несет в себе тенденцию выстраивания методологического моста между телесностью как выражением индивидуальности (уникальности) человека и эпистемологией. Это позволяет показать, что какая-то часть разума - его познавательная способность - присутствует исключительно в актуальном настоящем взаимодействующих индивидов, но за пределами речи. И она служит контекстом для любых проявлений дискурсивного смысла. «Молчаливое знание» передается от учителя к ученику, объединяет ученых в «научные сообщества» на уровне совпадения их понимания ключевых проблем, частично выражающегося на интуитивном уровне как телесно-укорененная согласованность. Таким образом, признание телесности разума приводит к иному пониманию субъекта познания: как конкретно-исторического, уникального индивида - противоположности абсолютного субъекта познания классической философии.

Вне прямой исторической преемственности подобные идеи о «скрытом» от линейно мыслящего причинно-следственными связями интеллекта порядке, присущем универсуму в его актуальном бытии, развивает с точки зрения психоанализа К.Г.Юнг. В рамках «лазерной парадигмы» познания аналогичную идею высказывает физик Д.Бом. В.И.Аршинов, М.Лайтман Я.И.Свирский выдвигают идею трансцендентального параметра порядка на материале современной философии науки и философии каббалы. Р.Пенроуз на основании анализа феномена сознания и возникновения qualia в связи с проблемой искусственного интеллекта приходит к утверждению идеи невычислимости хотя бы «некоторых мыслительных процессов» . Идея «свернутого порядка», которую можно обнаружить в любой эзотерической философской системе (даосизм, буддизм, дзен-буддизм, суфизм, православный исихазм, тольтекское знание, каббала) получает в ХХ веке резонанс при исследовании микромира (Ф.Капра), что выражает интерес науки к становящемуся бытию. Представляется символичным, что Н.Бор выбрал термин «комплементарность» для описания отношения между волной и частицей под влиянием психологической литературы. Исследователь же измененных состояний сознания С.Гроф, в свою очередь, использовал его вслед за Н.Бором, описывая два основных модуса сознания: «ньютоно-картезианский» и «трансперсональный - континуальный» . В связи с анализом телесного допредикативного аспекта знания - скрытого уровня порядка, автор использует методологический принцип дополнительности двух модусов разума: знаково-цифрового и континуально-телесного - аналогового (см. об этом: глава 1; §1.3).

Существенный вклад в развитие проблемного поля эволюции разума человека в ХХ в. вносят философская антропология, экзистенциализм, радикальный конструктивизм, кибернетическая эпистемология, психоанализ. Они подготовили общее понимание и методологические инструменты для описания человека как индивидуального, телесно-воплощенного существа, которому в непосредственном переживании доступно измерение актуального бытия - подлинная экзистенция. Но именно в философской антропологии и экзистенциализме предметом рефлексии выступает не бытие как таковое, а проблема понимания смысла человеческого бытия в контексте того, что любая «философия» есть исследование структур человеческого опыта .

Экзистенциализм открывает глубокое онтологическое измерение человеческого опыта: Dasein как изначальная захваченность человека бытием, «здесь-бытие», «чистое присутствие до-вещных определений» М. Хайдеггера; экзистенция как скрытое бытие человеческой самости, открывающееся в пограничных уникально-событийных ситуациях К. Ясперса; «конкретная и сингулярная тотальность» феномена мира на его до-рефлексивном уровне, а также проективность сознания Ж._П. Сартра.

Представляется, что современные эпистемологические поиски направлены на то, чтобы предложить человеку наиболее гибкие модели взаимодействия. Поэтому в качестве ключевой позиции «агента познания» рассматривается не абсолютный субъект классической философии, а конкретный человек, который в качестве критерия истинности своего выбора использует не только легитимные правила , но, в первую очередь, свой собственный индивидуальный ответственный разум, включенный в ситуацию становящегося бытия.

Чтобы идея внутренней ответственности индивида - вне нерефлексивного следования «сакральному» тексту социально-легитимных правил - стала действительным инструментом саморегуляции общественного сознания, необходимо признание:

· наличия актуального «скрытого уровня» порядка - по сути, признания, что мир имеет невыразимый (в языке) аспект наряду с выразимым;

· принципиальной невозможности создания нормативного текста даже очень высокого уровня сложности в качестве инструкции к совершению выбора в актуальном бытии «здесь-и-сейчас»;

· того, что с этим уровнем порядка может иметь дело только конкретный человек, обладающий способностью совершать выбор и нести за него личную ответственность. Это обусловлено наличием у индивида «тела», которое в отличие от всеобщего «бестелесного интеллекта» имеет цель - поддержать собственную жизнь;

· что в практике наряду с цифровыми-дискурсивными технологиями в сфере человеческой коммуникации в ХХ и ХХI вв. бурно развиваются опирающиеся на телесный аспект разума гуманитарные (аналоговые) технологии (все технологии, связанные с управлением индивидуальным и массовым сознанием).

Чтобы описать двойственную телесную и понятийно-логическую природу разума автор исследования формулирует аналогово-цифровую концепцию разума. Термины «аналоговый» и «цифровой» применительно к мышлению и коммуникации, заимствованы из технических наук. «Аналоговый» обозначает параметр, непрерывно изменяющийся во времени, «цифровой» - обозначает дискретные изменения. Примером аналогового непрерывного параметра в области восприятия может служить самоощущение человеком внутреннего состояния как состояния «здоровья», когда оно колеблется в пределах так называемой нормы. Примером аналоговых понятий в науке могут служить: «электромагнитное поле» в физике ; «ресурсное состояние» в психологии ; «хаос» в синергетике . Соответственно существуют параметры, изменяющиеся квантованным, «цифровым образом»: в сфере коммуникации таким примером может служить речь, состоящая из отдельных обоснованных суждений, выражающая логически определенные мысли и чувства.

Аналогово-цифровой подход дает возможность рассматривать эволюцию разума как проблему эпистемологии. Пока индивидуальный, телесный (аналоговый ) аспект разума не концептуализирован в рамках эпистемологии, его эволюция является частным делом каждой личности и не является идеей, осознаваемой на уровне социального мышления и познания. Концептуализация телесного аспекта разума, предпринимаемая в диссертационном исследовании, предпринята в связи с задачей выведения идеи телесного аспекта разума в «светлую», социально-значимую область знания - сферу понятийного интеллекта как системного разума человеческого сообщества.

На основании вышесказанного сформулированы объект, предмет и цель исследования.

Объект исследования: взаимосвязь понятийно-интеллектуального и телесно-чувственного элементов разума человека.

Предмет исследования: эволюция связи социального (дискурсивного) и индивидуального (допредикативного) уровней знания и выяснение эпистемологической функции телесного аспекта разума индивида.

Цель исследования. Формирование философского представления о разуме индивида как целостности, обладающей способностью онтогенетической эволюции - не только в области становления понятийного интеллекта (основы теоретического мышления), но и в сфере развития телесного аспекта разума, отвечающего за самосозидание человека как живого аутопоэтического существа.

Достижение основной цели работы осуществляется в ходе решения следующих исследовательских задач:

1. формирования целостной концепции, связывающей в едином методологическом пространстве осознаваемое телесное восприятие и знаково-символическое понятийное описание мира. Концепция позволяет рассматривать разум индивида как его эволюционирующую способность, чье развитие зависит от понимания индивидом взаимосвязи аутентичного (своего собственного) и социально-значимого (интерсубъективного) знания;

2. концептуализации в рамках методологии радикального конструктивизма деятельности разума как включающей телесный, индивидуально-экзистенциальный (континуальный) и понятийный, коммуникативно-социальный (дискретно-цифровой), компоненты;

3. проблематизации дискурсивного аспекта разума не только как коммуникативного инструмента познания и конструирования интерсубъективной социальной реальности, но и как инструмента самосознания социума, не способного выразить уникальное аутопоэтическое знание индивида;

4. феноменологического описания познавательного акта в контексте экзистенциального выбора и ответственности индивида как условий эволюции разума;

5. описания структуры (эйдоса) тела как предела эволюционного развития разума индивида в рамках представления о человеке как микрокосме, включенном в макрокосм универсума;

6. формирования познавательной позиции индивида - «участника» актуального бытия наряду с феноменом «личности», выражающей в структуре знания индивида о самом себе познавательную позицию социума;

7. определения области знания, которая описывает абстрактный уровень телесно-чувственного опыта, и определения области проявления этого опыта - в позиции человека как «участника» актуального бытия.

8. описания нового образа субъекта познания, складывающегося в соответствии с современными эпистемологическими тенденциями.

Методологическая основа исследования. Концептуальной основой для реализации цели и задач исследования выступают идеи радикального конструктивизма: знания как результата активной конструирующей познавательной деятельности субъекта, которая служит для организации опыта, а не для описания онтологической реальности; знания о мире, формируемого субъектом познания в рамках целей выживания и самовоспроизводства (аутопоэзиса) . В связи с этими идеями разум индивида понимается как целостность, имеющая абстрактную направленность - «быть», «существовать», в рамках которой происходит конструирование любых, более конкретных форм знания о мире и о человеке. Методологическое значение приобретает выделение телесного аспекта разума индивида, удерживающего познавательную деятельность человека в рамках задачи аутопоэзиса. Анализ телесного аспекта разума позволяет выделить всеобщие абстрактные формы экзистенции - трансцедентальные чувства, выражающие пределы самосозидания индивида - его аутопоэзиса. Феноменологическое самообнаружение разума основывается на действии его имманентной структуры, открывающейся в историческом процессе. Одним из оснований исследования является принцип единства исторического и теоретического, реализующийся как историко-культурная изменчивость структуры знания, определяемая в рамках инварианта его телесной родовидовой внеисторической организации. Другое основание - признание принципа единства универсума, реализующееся в раскрытии тем единства континуума сознания-тела, кибернетической связи объективной реальности и структуры знания (эпистемы), а также системообразующей роли интерпретации реальности в восприятии человеком мира. Феноменологическое понимание принципа единства универсума как имманентной данности мира сознанию в качестве интенциональной предметности и кибернетическое его понимание как единства внутренней и внешней информационных систем восприятия организма, связанных по принципу обратной связи, дополняют друг друга. Субъективно-трансцендентальный, основанный на логической интроспекции, и объективно-системный, основанный на достижениях естественных наук (прежде всего, биологии), методологические подходы снимают дихотомию материи и духа, что является ключевым моментом развития человеческого разума как самосознания культуры.

Разум признает свою формообразующую деятельность в воспринимаемой реальности, что отражается в создании методологий, преодолевающих дихотомию субъекта и объекта познания. В науке это находит выражение в методологических идеях: принципе дополнительности Н. Бора, роли «наблюдателя» в образовании неклассической физической картины мира, а также формирующейся в современном познании идее «лазерной парадигмы» (Б.Бом, В.И.Аршинов, Я.Свирский, М.Лайтман). В разделе исследования, посвященного феноменологическому анализу эйдетики тела, используется методология современной когнитологии и психологии . конструктивизм разум континуальный

Научная новизна исследования. В работе предложен подход к разуму как целостности, имеющей дискретный и континуальный аспекты, который позволяет автору объединить дискурсивное, понятийное знание-описание реальности и ситуативное (в смысле экзистенциальных ситуаций К. Ясперса), невыразимое, «эзотерическое» знание-переживание актуального момента. Первое сконструировано социумом, второе составляет экзистенциальное основание бытия индивида и определяет уникальность его «внутренней жизни». Этим обусловлена новизна исследования, сформулированная в следующих пунктах:

1. Признавая ориентацию современной западной эпистемологии на бессубъектность, предлагается развивать иную эпистемологическую модель - в русле понимания субъекта познания как субъекта самовоспроизводящей (аутопоэтической) деятельности, в которой происходит процесс познания-конструирования реальности . Эта модель формируется в направлении отличном от реставрации абсолютного субъекта классической гносеологии, а также «воскрешения субъекта», предпринятого в поздних работах М. Фуко и Ж.Дерриды, как вторичного по отношению к непосредственно переживаемому опыту дискурсивного нарративного единства. Наряду с текстом как ведущей формой современного познания предлагается рассмотреть телесность человека в качестве новой формы знания. Телесность проявляется в процессе познания как состояние континуума существования-сознания индивида в каждый момент времени «здесь-и-теперь». Эволюция разума человека как индивида состоит в этом случае в развитии телесного аспекта знания самим индивидом для самого себя, в поиске путем разумного осознания наилучших с точки зрения аутопоэзиса самого индивида и его баланса со средой экзистенциальных состояний. При этом телесный аспект разума индивида-субъекта познания актуализирован в ситуации «здесь-и-сейчас» как источник и предел любого дискурсивного смысла и значения.

2. Определена эпистемологическая функция находящегося за границей языка ненаучного, неточного знания (Л. Витгенштейн ) в рамках эпистемологии индивида - не как результата когнитивной недостаточности или принципиальной «сокрытости» истины бытия от человеческого сознания, а как эпистемологически релевантного инструмента осознания реальности в позиции восприятия индивида «здесь-и-сейчас». Эта функция - служит основанием выбора, осуществляемого индивидом-субъектом познания «здесь-и-сейчас». Сформированы представления о моменте «здесь-и-сейчас» - внутреннем однородном времени-состоянии системы; о восприятии из позиции «индивида», отличной от позиции ego; об эпистемологической функции осознания феномена «моей» смерти; о социализирующей индивида и информацию функции логики.

3. В рамках методологии исследования, использующей эпистемологический и феноменологический подходы к разуму, выявлена взаимосвязь понятийного эксплицитного и телесного имплицитного его аспектов. Телесный имплицитный аспект разума и знания трактован как континуальный, экзистенциально переживаемый, невыразимый смысл, определяющий для конкретного индивида границы дискретного, дискурсивного выражения его внутреннего понимания, то есть пределы развития объективной структуры его знания.

4. Переосмыслено понимание системообразующей для социума функции «письменного текста» как подавляющего развитие индивидуального разума механизма воспроизводства культуры. (Письменный, в частности, опубликованный текст - это «сакральный текст» современной цивилизации, который программирует восприятие индивида как представителя массы на нерефлексивное принятие выраженной в нем позиции).

5. Предложено объяснение и вариант преодоления дихотомии социального «понятийного» и индивидуального «эзотерического» знания как принадлежащих различным логическим уровням реальности, соответственно - коммуникативному интерсубъективному уровню реальности социума и экзистенциальному уровню бытия индивида, на котором он, как и на аутопоэтическом уровне, «когнитивно одинок» . Преодоление дихотомии происходит благодаря осознанию индивидом тела как сферы экзистенциального выбора, задающего пределы не только аутопоэзиса индивида как атома жизни, но и его коммуникации как социального существа.

Положения, выносимые на защиту.

1. В соответствии с задачей формирования целостной концепции разума, предлагается его аналогово-цифровая концепция, сформулированная на основании разработок современной когнитологии . Она объединяет понятийно-интеллектуальный и телесный аспекты разума и обеспечивает релевантный язык описания эволюции разума индивида. Концепция позволяет решать вопрос об отношении «телесного, материального» и «символического» как о взаимосвязи двух абстрактно-логических уровней единой способности человека к осознанию различий. С их помощью человек, будучи живым автономным индивидом и, одновременно, элементом социальной системы, конструирует в восприятии природно-материальный и социальный миры. Термин «разум» фиксирует единство осознания индивидом двух видов феноменов: конституируемых опосредованно, при помощи языка, когда восприятие находится в позиции понятийного интеллекта, и конституируемых непосредственно - в качестве осмысливаемых индивидом состояний его тела, когда восприятие находится в позиции осознания актуального бытия «здесь-и-сейчас».

2. В рамках конструктивистского подхода в соответствии с аналогово-цифровой концепцией разума обосновывается представление об универсальности континуального, аналогового аспекта -

· естественного языка, что выражается в языковых формах (противоположных по способу передачи смысла «дискретным» логическим формам) - метафоры, мифа, сказки, притчи, пословицы, стихотворения;

· теоретического знания - аналоговый аспект выражается в понятиях, фиксирующих идею непрерывности ;

· познания как когнитивной деятельности - ее аналоговые формы: экзистенциальный выбор, принятие ответственности, осознание состояния тела как источника формирования дискурсивного смысла;

· коммуникации как инструмента конструирования интерсубъективной реальности - аналоговые феномены коммуникации: невербальные, телесно выраженные.

Любой описываемый сознанием феномен реальности, таким образом, мыслится как результат конструирующей деятельности разума, включающей не только знаково-цифровой, дискретный, но и аналоговый, континуальный компоненты.

3. На основании исследования социально-коммуникативной природы языка делается вывод о том, что знание, имеющее дискурсивное знаково-цифровое выражение, по определению предназначено для «другого» как обобщенного отражения множества индивидов, составляющих социум. Поэтому дискурсивная знаково-цифровая форма не может выражать предназначенное только «для внутреннего употребления» уникальное аутопоэтическое знание, которым обладает каждый индивид.

Наука, как и любой язык социальна в том смысле, что ориентирована на установление законов, имеющих всеобщий характер. Они проявляют свой смысл в сфере коммуникативного аспекта разума, с помощью которого взаимодействует и поддерживает свое существование система целого - социум. Цель поддержания существования человеческого сообщества во времени и пространстве социальна. Поэтому она является контекстом, ограничивающим содержание понятийного познания человека. Следовательно, эпистемология понятийного (научного) знания должна быть определена как социально ориентированная. Фокусом социального, в том числе, научного знания в структуре познающего субъекта является «я», «личность» как проекция системы социума на уровень индивида и центр коммуникативного разума человека. С помощью коммуникативного разума и позиции «личности» социум формирует, но, тем самым, ограничивает сферу познания индивидуального разума.

4. На основании феноменологического анализа взаимосвязи структуры «я» (личности) и «времени» (как структуры сознания) в работе описаны две ключевые позиции, из которых индивид осуществляет познание: «наблюдателя» и «участника» актуального бытия (осознаваемого как «вот-бытие», Dasein М.Хайдеггера). «Личность» как фокус социального знания в структуре познающего субъекта-индивида является выражением экзистенциальной позиции «наблюдателя». Экзистенциальная позиция «участника» позволяет индивиду составлять с процессуальным аспектом бытия в конкретной ситуации единое целое - в сфере внутреннего, личного понимания этой ситуации. Это исключает рассмотрение ее в режиме линейного времени «наблюдения». Успешность развития ситуации становится условием успеха аутопоэзиса , то есть, самовоспроизводства самого индивида, и, следовательно, тем, за что он принимает «ответственность». Телесный (аналоговый) аспект разума осуществляет контакт с актуальной ситуацией на смысловом уровне контекста: реагируя изменением «состояния тела» и принятием решений. Понятийный интеллект осуществляет дискурсивное структурирование ситуации: описывает ее и на этой основе формулирует решения, тем самым встраивает индивида в социальное взаимодействие. Таким образом, позиции «участника» ситуации (события бытия) и «наблюдателя» дополняют друг друга, позволяя индивидуальному разуму осуществлять свои уникальные выборы и встраивать их в интерсубъективную коммуникацию.

5. В работе сформировано представление о «выборе» и «ответственности» конкретного индивида как об экзистенциальных основаниях познавательного акта. Познающий разум индивида, действуя ответственно, активно поддерживает свой аутопоэзис и связанный с ним аутопоэзис природной, культурной среды обитания. Индивид как конкретное лицо ограничен историческими обстоятельствами своей жизни, но экзистенциально свободен в выборе: он всегда может выбрать ответственное отношение к миру как предмету познания . Поэтому экзистенциальный выбор рассматривается как важнейшее условие эволюции индивидуального разума. Он является точкой, в которой индивид имеет возможность осознать себя свободным в любой момент своей жизни. Понимаемая таким образом свобода выбора определяет границы познавательной активности индивида как «атома жизни» и служит отправным пунктом формирования «воспринимаемой реальности».

Экзистенциальный выбор определен в работе как эпистемологическая функция телесно воплощенного разума индивида. Понятийный (всеобщий) разум как способность к формированию теоретических конструкций (схем, технологий) не имеет критерия для совершения между ними практического выбора. В случае их логической непротиворечивости для понятийного интеллекта они равнозначны. Напротив, «тело» как проявление живого, осознающего свои состояния, аналогового аспекта разума конститутивно обладает способностью выбора. Потому что тело, в отличие от интеллекта, непосредственно осознает контекстуальную цель - сохранение жизни. Эпистемологически - оно представляет собой «тело выбора». Таким образом, осознание «состояния тела» является эпистемологическим механизмом ответственности как отправного пункта познания-конструирования реальности.

6. В исследовании сформулирована идея эйдоса тела как совокупности оптимальных с точки зрения осуществления аутопоэзиса состояний, осознаваемых индивидом во внутреннем измерении своего восприятия - «вот-бытия» (Dasein, М.Хайдеггер). Эйдетические состояния тела (как «моего тела», «Leib» Э.Гуссерля) не могут быть описаны понятийным интеллектом так, чтобы описание послужило полезным знанием для «другого» («другого - я» Э.Гуссерля). Поскольку они не являются чем-то, что входит в восприятия индивида «извне» и за чем можно наблюдать с помощью понятийного интеллекта с общечеловеческой познавательной позиции. Они составляют абсолютную границу восприятия живого индивида, нередуцируемое к тексту осознание человеком индивидуальных пределов собственных состояний как вариаций состояния «мой жизни» (аутопоэзиса).

Не являясь адекватно выразимой дискурсивно, эйдетика тела индивида имеет объективную, общую для человека структуру, поскольку тело ограничено специфической человеческой морфологией, а также материальностью универсума в целом.

Осознание эйдоса тела представляет такое общее, универсальное положение разума человека, которое, тем не менее, достигается каждым индивидуально, в процессе исследования своих собственных оптимальных состояний. Освоение этих наилучших для жизни состояний позволяет индивиду полнее выразить смысл своего собственного уникального существования: в поступках, действиях, текстах.

Эволюция разума индивида, с этой точки зрения, включает не только традиционное развитие понятийного интеллекта, но и -

· представляет собой индивидуальный недискурсивный процесс освоения эффективных с точки зрения аутопоэзиса состояний тела индивида;

· основана на осознанном использовании индивидом телесно аспекта своего разума;

· имеет целью закрепление эйдетических состояний тела в качестве единственно возможного контекста познавательной деятельности человека.

Достижение стабильности эйдетических состояний тела синхронизирует процесс познания-конструирования реальности с аутопоэзисом индивида, а в масштабах сообщества делает познание созидательным на уровне его эпистемологии (цели и инструментов).

7. В работе обосновывается представление об осознаваемом телесно трансцендентальном не-дискурсивном уровне порядка живого, познающего мир организма. Вывод является следствием признания идеи достижения индивидом эйдоса тела как наилучшего (с точки зрения выживания индивида и сообщества) контекста познавательной деятельности, синхронизирующего процессы познания и аутопоэзиса на уровне общих смыслов. Если тело как материально-выраженное, живое целое достигает осознания внутренних оптимальных условий аутопоэзиса, то оно тем самым, синхронизируется с природными процессами на уровне их актуализации «здесь-и-сейчас». Телесный аспект разума как источник спонтанных, не подготавливаемых понятийным интеллектом изменений, как источник нового знания, занимает центральную позицию в актуальном познании-конструировании реальности индивида. (Понятийный интеллект индивида при этом остается основным инструментом познания как социального процесса.) Эти изменения происходят синхронно с изменениями системы целого универсума как, в первую очередь, материального, воплощенного целого - природной среды обитания человека. Таким образом, мир как кибернетическая система обратных связей, охватывающих множество процессов, явлений, живых существ, выступает актуальным, постоянно обновляющимся и поэтому принципиально неописываемым порядком. Кибернетический порядок определяет состояние телесного аспекта разума индивида, который, в свою очередь, выполняя свою задачу воспроизводства жизни, влияет на этот порядок сам. Стремление существовать, сохраняя свою автономность живого организма, является частью этого порядка, проявляющегося, в данном случае, как свобода. Свобода определена как интенциональная основа аутопоэзиса: отсутствие внешних причин, заставляющих индивида стремиться к выражению своей уникальной позиции в бытии на уровне жизни.

8. В рамках концепции телесного аспекта разума предлагается в качестве субъекта познания рассматривать эмпирического, живого «конкретного индивида», развивающего как дискурсивную социальную форму знания , так и индивидуальный телесный его аспект. Новый образ субъекта познания является результатом анализа современных эпистемологических тенденций. Во-первых, тенденций применения к исследованию познания междисциплинарных методологий, рассматривающих сложные саморегулирующиеся системы (кибернетического подхода, теории систем, синергетики ); во-вторых, тенденции нового понимания разума как не только понятийно-интеллектуального, но и телесного феномена, подготовленного феноменологией, экзистенциализмом, конструктивистским направлением философии, а также конструктивистской по духу методологией современной психологии и организационного консалтинга.

Теоретическая и практическая значимость. Материалы диссертации могут быть использованы в качестве теоретической основы для решения отдельных проблем эпистемологии, феноменологии, когнитологии. Прикладное значение представленных идей состоит в возможности построения различных эйдетических моделей эволюции разума человека, а также описания аналоговых технологий, применяемых в современной медицине, психологии и организационном консалтинге. На основе проведенного исследования становится возможным определить основные ориентиры и тенденции развития эпистемологии как сферы индивидуального практического философского познания, современной практики абстрактного знания. Предложенный в работе язык описания может быть использован в организации диалога между западными и восточными философскими традициями. Результаты исследования могут практически применяться для учебно-методической работы, формирования учебных программ и чтения лекций по теории познания, онтологии и философской антропологии, способствуя их институциализации в научно-академической и образовательной сферах.

Апробация работы. Основные положения и результаты диссертационного исследования отражены в монографии и в ряде научных публикаций и статей по теме диссертации. Материалы диссертации обсуждались в докладах на российских научных конференциях, а также на международных научных конференциях: Третьей международной конференции «Нелинейная динамика открытых систем в гуманитарных и общественных науках» (Саратов 2002); IV Российский философский конгресс «Философия и будущее цивилизации» (Москва, 2005); Международная научная конференция «Современная онтология II: Бытие как центральная проблема онтологии» (Санкт-Петербург, 2007); IV международная научная конференция: «Философия ценностей: религия, право, мораль в современной России». (Курган, 2008); «Современная онтология III: Категория взаимодействия» (Санкт-Петербург, 2008).

Структура работы. В соответствие с целью и логикой исследования структура работы отражает последовательность решаемых задач. Диссертация состоит из введения, четырех глав, включающих пятнадцать параграфов и заключения.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Введение. Во введении обосновывается актуальность и даётся характеристика разработанности темы исследования; с точки зрения анализа проблемного поля формулируются цели, задачи и методология; выдвигаются тезисы, выносимые на защиту, и содержательно раскрывается их новизна, оценивается теоретическая и практическая значимость полученных результатов.

Глава 1. Разум как эпистемологическое и феноменологическое основание познания-конструирования реальности. В первой главе автор обосновывает парадигмальное единство феноменологической и эпистемологической методологий и дает подробный обзор феноменологических и конструктивистских идей, уделяя особое место в кругу последних кибернетической эпистемологии. Разум анализируется из эпистемологической и феноменологической позиций, первая из которых обеспечивает объективное рассмотрение разума как структуры воспринимаемой реальности, вторая - обнаруживает индивидуальное измерение разума.

§1.1 Философские основания «возвращения» понятия «разум» и его употребление в эпистемологическом и феноменологическом контекстах. Рассматривая феноменологический анализ индивидуального разума как попытку проникнуть в сферу его аутентичного аспекта, не участвующего в интерсубъективной коммуникации (например, обеспечивающего процедуру индивидуального «понимания», а также «восприятия» смысла), автор приходит к идее концептуализации не-дуалистического, холистического мышления как выражения идеи телесного аспекта разума («тела» как источника «смысла и означивания» в ситуации актуального бытия, здесь-и-сейчас - М.Мерло-Понти). С целью поиска позиции разума, позволяющей воспринимать мир семиотически недифференцировано, автор анализирует структуру дуального мышления, обращаясь к древнегреческим корням «процессуальности» и «предметности» как основных позиций дуального мышления (возникающих в отношении сознания ко времени). Автор приходит к выводу, что абсолютно «неподвижное бытие» Парменида и абсолютно изменчивый «огнелогос» Гераклита в качестве онтологических метафор границ познания задают шкалу исчислимого, на одном конце которой расположено «невыразимое» в качестве абсолютной себетождественной универсальной формы, не указывающей ни на какое частное содержание, на другом - «невыразимое» в виде абсолютной изменчивости содержания, которому не соответствует ни одна частная форма. Благодаря взаимодействию этих двух онтогносеологических принципов и происходит историческое развитие дискурсивного теоретического познания. Процесс и предмет - представляют собой два модуса разума, реализующихся в акте мышления как две функции восприятия: движения/текучести и фиксации/остановки; другими словами, что позволяет воспринимать мир только как изменчивый гераклитовый процесс или парменидовскую неизменность - предмет (и их сочетание). Восприятие представляет собой двухфазовую функцию: оно движется, и в этот момент оно процессуально, неопределимо, допредикативно, неисчислимо - холистично и недуально. Или оно фиксировано на месте - в этом случае оно предметно, поддается определению, исчислению, выражению в слове. Процесс и предмет - пределы единой шкалы восприятия, в рамках которой оно конструирует мир, используя речь. Речь (как выражение понятийного интеллекта) образуется объективно-предметное восприятие реальности, описывающее сущее из позиции дуалистической естественной установки сознания. Абсолютная процессуальность как модус разума соответствует непубличному осознанию реальности индивидом (как только своей и ни чьей больше реальности или реальности самого себя), которое присутствует в опыте каждого индивида, но остается за рамками семиозиса.

Образование «формы» и «материи» из «единого разума» древнегреческой философии с точки зрения феноменологии восприятия происходит благодаря установлению дуального, процессуально-предметного взгляда на реальность, которая выходит за пределы безусловной, не требующей опоры в чем-то внешнем реальности «моего я». Такая фрагментированная реальность уже небезусловна, она требует обоснования: идеи внешней порождающей причины существования отдельных предметов. Она, в свою очередь, производит идею того, что само двигаться не может - идею «материи» и «вещества» и, одновременно - идею активного начала: структуры, формы, энергии и т. д., ответственных за движение, становление, изменение. Идея косной материи принадлежит причинно-следственной парадигме мышления, когда первоначальным экзистенциально значимым для человека импульсом познания является поиск внешней причины любого события.

§1.2 Предпосылки формирования идеи единого разума в неклассической философии. Идея «единого разума» в истории философии имеет различное прочтение: космогенетическое и онтологическое в древнегреческой, теологическое и креационистское в средневековой философии. В ХХ веке идея творения разумом реальности теряет мистический аспект и возвращается в инструментальном секуляризованном виде в кибернетической эпистемологии (Гр.Бейтсон), радикальном конструктивизме (У.Матурана, Ф.Варела, Х.Ферстер, Э.Глазерсфельд, П.Вацлавик, Г.Рот) и, в некотором смысле, в феноменологии восприятия (М.Мерло-Понти). Автор предлагает двигаться за Э.Гуссерлем в понимании феноменологии как особого метода самопоказывания логики исследования сознания и самой идеи поиска самоочевидной аподиктической достоверности в анализе знания. Автор следует за М. Мерло-Понти в определении предмета феноменологии восприятия, а именно, феноменального тела, прежде всего, как допредикативного центра смыслов и источника означивания. В качестве методологического инструмента описания присутствия индивида в бытии автор предлагает использовать понятие «экзистенциала» М. Хайдеггера как манифестации телесно-воплощенного, индивидуализированного смысла, изначально свободный выбор которого индивид совершает в потоке экзистенции. Экзистенциализм Ж.П. Сартра определяет индивида как автономное, действующее на основании свободы разумное ответственное существо, создающее себя само перед лицом Ничто. С точки зрения автора, аналогичное понимание индивидуации и ответственности разума человека перед жизнью и смертью развивает Гр. Бейтсон в рамках кибернетической эпистемологии, представляющей универсум как единую систему обратных связей, охватывающих множественное индивидуальное бытие живых существ и природных процессов в режиме их самоорганизации.

Выстраиваемая автором концептуальная линия опирается на центральную идею - автономии индивида как телесно-воплощенного аутопоэтического (У.Матурана, Ф.Варела) существа, интенциональным предметом разума которого является абстрактная цель - жизнь. Так понимаемый разум не может быть редуцирован к своему понятийно-интеллектуальному модусу, поскольку последний получает смысл только в горизонте «жизни» как экзистенциала, переживаемого телесно и индивидуально.

В конкретно-исторических обстоятельствах социализированное мышление индивида ограничено когнитивными традициями сообщества (в том числе, философского). Однако действительный предел мышления индивида - его уникальная жизнь - находится вне конкретного семиотического процесса и связан с его телесностью. В этом смысле любая онтология как традиционно принятая в научном сообществе система знаний о всеобщих аспектах универсума (мира) является проекцией знания системного уровня социума на индивидуальное мышление и не является действительным пределом, который может достичь его индивидуализированный разум, если ставит перед собой задачу эволюции. Поэтому автор предлагает следовать программе радикального конструктивизма: отказа разума в своем развитии от опоры на онтологию (Х.Ферстер). Наиболее эффективная эпистемология, обеспечивающая эволюцию разума, должна содержащую идею развития самосознания и ответственности каждого индивида как непременное условие познания «без онтологии», что приведет к эволюции разума сообщества на уровне индивида и серьезной трансформации современной эпистемы как структуры знания уровня системы социума.