Социально-политическое учения Конфуция

Так, непосредственно о чувстве долга в Лунь Юй сказано

Видеть то, осуществление чего требует долг и не сделать есть отсутствие мужества. (2)

Также и патриархальность в смысле следования традициям в семейных отношениях является обязательной частью человеколюбия.

Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям - это основа человеколюбия.(1)

Старые должны жить в покое, друзья должны быть правдивыми, младшие должны проявлять заботу о старших. (5)

Вообще патриархальность в конфуцианстве является основой моральных отношений в обществе. Так у Мэн-Цзы, одного из последователей Конфуция сказано:

Почитая старших, распространяйте это почитание и на старших других людей. Любя своих детей, распространяйте эту любовь и на чужих детей, и тогда легко будет управлять Поднебесной. (Мэн-Цзы)

Иными словами, отношения между старшими и младшими в социальном отношении должны быть подобны аналогичным семейным отношениям.
Другими двумя заповедями нравственного человека, как было отмечено выше, являются мудрость и смелость. Впрочем, смелость в Лунь Юй часто указывается и как составляющаячеловеколюбия.

Человеколюбивый непременно смел, но смелый не обязательно человеколюбив. (14)

Что неудивительно, если помнить, какое широкое толкование человеколюбия имеет место в конфуцианстве. Мудрость, напротив, имеет важное самостоятельное значение в конфуцианстве. Как одна из моральных заповедей, она иногда пересекается по характеристикам с человеколюбием, например в вопросе гражданского долга

Должным образом служить народу, почитать духов и держаться от них подальше - в этом и есть мудрость. (6)

Однако чаще всего имеет собственный смысл. Это видно уже из приведенной выше цитаты, а также из следующих

Когда не разговариваешь с человеком, с которым можно разговаривать, ошибаешься в людях. Когда разговариваешь с человеком, с которым нельзя разговаривать, то напрасно теряешь слова. Мудрый человек не ошибается в людях и не теряет слов. (15)

Мудрый любит горы, обладающий человеколюбием наслаждается горами. Мудрый находится в движении, человеколюбивый находится в покое. Мудрый радостен, человеколюбивый долговечен. (6)

В последнем случае мудрость чуть ли не противопоставляется человеколюбию. Очевидно, что мудрость рассматривается в Лунь Юй как самостоятельная моральная (именно моральная) заповедь нравственного человека, которая может, кстати, иметь значение даже большее, чем человеколюбие.

диалог: Цзы Хань, Что можно сказать о человеке, делающем добро людям и способном оказывать помощь народу? Можно ли назвать его человеколюбивым?
Учитель Почему только человеколюбивым, не следует ли назвать его совершенномудрым? (7)».. Изречения: [ пер. с кит.] / Конфуций. - М.:АСТ ХРАНИТЕЛЬ,2008.

Если человеколюбие является пределом нравственного развития человека, носящего, по-видимому, неосознанный характер, основанный, например, на следовании ритуалу, то мудрость - предел осознанного стремления к нравственности, осуществляемого, например, путем общения с мудрыми. Впрочем, о способах постижения мудрости стоит поговорить более подробно.

Учение в конфуцианстве

О принципиальной возможности познания абсолютной истины уже упоминалось - о возможности познания Дао путем нравственного совершенствования. Во времена Конфуция наука лишь зарождается. Конфуций и его ученики уделяют мало внимания, скажем, математике или естественным наукам. Знание, мудрость, как результат учения сводился у них к познанию выделенных нами ранее вопросов - нравственность, общество, государство. Конечным этапом такого познания, если оно, разумеется, осуществляется правильными путями, является Дао. Важность процесса познания видна хотя бы и из следующей цитаты

«Любить человеколюбие и не любить учиться... это ведет к тупости. Любить мудрость и не любить учиться... это ведет к тому, что человек разбрасывается. Любить правдивость и не любить учиться... это ведет к нанесению ущерба себе. Любить прямоту и не любить учиться... это ведет к грубости. Любить мужество и не любить учиться... это ведет к смутьянству. Любить твердость и не любить учиться... это ведет к сумасбродству. (17)

Того, кто не стремится к достижению знаний не следует направлять на правильный путь. Тому, кто не испытывает трудностей в выражении своих мыслей, не следует помогать. Того, кто не в состоянии по одному углу предмета составить представления об остальных трех, не следует учить. (7)

Однако вопрос о природе знаний, а также о механизмах их постижений остается открытым. Знания по Лунь Юй бывают врожденные и приобретенные, причем ценность первых выше

Те, кто обладают врожденными знаниями, стоят выше всех. За ними следуют те, кто приобретают знания, благодаря учению. Далее следуют те, кто приступают к учению встретившись с трудностями. Те же, кто встретившись с трудностями, не учатся, стоят ниже всех. (16)

Методов получения знаний в Лунь Юй указано, по крайней мере, два: Я не родился со знаниями. Я получил их благодаря любви к древности и настойчивости в учебе.(7)» Изречения: [ пер. с кит.] / Конфуций. - М.:АСТ ХРАНИТЕЛЬ,2008. Т.о., источником знания является как изучение мудрости древних, так и собственный мыслительный процесс. И здесь вновь мы сталкиваемся с постулатом конфуцианства, о том, что в ходе развития люди лишь потеряли знания которыми древние обладали и жили с ними в соответствие.

Говоря о столь почтительном отношении Конфуция к древности, следует вспомнить о роли Конфуция и его учеников в создании "Пятикнижия" - основного литературного источника китайской предфилософии до возникновения различных философских школ. Не останавливаясь подробно на этом, отмечу, что из 5 книг 3, по-видимому, были составлены самим Конфуцием и еще одна - его учениками. Особенное место у Конфуция отводится Ши-Цзин - книге песен. О ней достаточно часто упоминается в Лунь Юй.

«Она может вдохновить, расширить кругозор, сблизить с другими людьми, научить, как сдерживать недовольство... как надо дома служить отцу, а вне дома - государству.» Изречения: [ пер. с кит.] / Конфуций. - М.:АСТ ХРАНИТЕЛЬ,2008.

Ши-Цзин, таким образом, является основным источником древнего знания для конфуцианцев. Но, кроме того, знания могут быть получены и путем собственного познания

«Слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему; наблюдаю многое и держу все в памяти - это и есть способ постижения знаний.(7)». Шицзин. [Книга песен], М., 1957.

Однако ценность такого знания для конфуцианцев ниже, чем древнего или врожденного. Порой Конфуций даже отказывает себе в способности творить новое знание

Или у Сюнь-Цзы, другого последователя Конфуция, во многом спорившим с Мэн-Цзы сказано:

«Я пробовал целый день размышлять, но не получил и того, что дало бы кратковременное учение. (Сюнь-Цзы)

Таким образом, основным методом познания в конфуцианстве остается постижение древнего знания. И лишь затем, на основе этих знаний следует пытаться познать себя и окружающий мир

Когда совершенный человек обладает большими знаниями, да к тому же ежедневно проверяет себя и анализирует свое поведение, тогда он мудр и не совершает ошибок. (Сюнь-Цзы).

Совершенный человек учится так: все, что воспринимает его слух, он откладывает в сердце, и это, перераспределившись по телу, выявляется в его манерах и поведении: он сдержан в разговоре и осторожен в поступках. (Сюнь-Цзы).» Шицзин. [Книга песен], М., 1957.

Получение знаний - дело не просто полезное, но и нравственное, как отмечалось выше, а, следовательно, при учении обращать внимание, например, на житейскую неустроенность просто безнравственно

«Тот, кто стремится познать Дао, но стыдится плохой одежды и пищи, не достоин того, чтобы с ним вести беседу. (4)

Также безнравственно заниматься учением во имя собственной славы.

Не беспокойся о том, что люди тебя не знают, но беспокойся о том, что ты не знаешь людей. (1)

Если мое учение проводится в жизнь - на то воля неба, если мое учение отбрасывается - на то воля неба. (14)» Изречения: [ пер. с кит.] / Конфуций. - М.:АСТ ХРАНИТЕЛЬ,2008.

Правила пяти великих взаимоотношений

«Для достижения высокой степени нравственности Конфуций предлагал людям исполнять правила так называемых пяти великих взаимоотношений-- пяти основ благородного поведения:

· Доброе отношение отца к сыну и почтительное отношение сына к отцу.

· Мягкое отношение старшего брата к младшим и уважительное отношение младших братьев к старшему.

· Праведное отношение мужа к жене и послушание жены мужу.

· Человечное отношение старших людей к младшим и почтительное отношение младших к старшим.

· Великодушное отношение правителей к министрам и гражданам и верность министров и граждан своим правителям.» Порублев Н.С. Культы и мировые религии. М.: 2007 - 326 с.

Конфуций верил, что во Вселенной принцип дао выражен понятием тэ, т. е. силой, которая помогает людям придерживаться данных правил взаимоотношений. Она может помочь занимающим высокое положение относиться милостиво к нижестоящим, а нижестоящим помогает оказывать почтение и повиновение тем, кто занимает более высокое общественное положение. И если люди согласятся регулировать правилами отношения друг с другом, то не будет ни ссор, ни распрей, ни войн и в их жизни -- семейной, общественной и государственной -- воцарится гармония.

Сыновнее благочестие и осознание своего места

Следует подчеркнуть, что, в соответствии с существовавшим в Китае древним культом почитания предков, Конфуций особенно подчеркивал важность сыновнего благочестия. Оно заключалось в повиновении сына отцу и вообще в верности семье. Сын должен повиноваться отцу до смерти отца, а затем своему старшему брату и т. д. На отце же лежит обязанность воспитать сына в добродетели. Поэтому отец должен вести себя по отношению к сыну так, чтобы тот смог проявить свою добродетель.

Для того чтобы правило сыновнего благочестия соблюдалось, чтобы оно стало нормой жизни, каждый гражданин страны должен в точности знать обязанности, связанные с его положением, т. е. какие обязанности возлагаются на сына, отца, мужа, жену, правителя, подчиненного и т. д. Незнание этих правил, их непонимание или несоблюдение приводят к хаосу в мышлении человека, что, в свою очередь, становится причиной его неконтролируемого, беспорядочного, своевольного поведения.

Конфуций понимал, что путем принуждения привести людей к проявлению добродетели нельзя. Это стремление должно идти от сердца, родиться на основе искренних побуждений. Но ведь искренние побуждения у человека могут быть не только добрыми, но и злыми. Как быть? Конфуций учил, что во всякое время человек должен придерживаться золотой середины -- это единственный путь избежать крайностей в поведении. Учение о золотой середине было в дальнейшем развито учениками Конфуция.

Устройство Поднебесной

Другим важным аспектом школы конфуцианства, впрочем, тесно связанным с этическим учением является учение о государстве, о его строении и управлении. В сложившейся монархической системе Конфуций не видит ничего плохого, по крайней мере, в Лунь Юй протестов по поводу именно системы государства нет. Более того, Конфуций полностью разделяет позицию некоторого обожествления верховного монарха - вана.

«Когда в Поднебесной царит Дао, ритуал и музыка, приказы на карательные походы исходят от сына неба. (16)

Но в то же время, существующее положение вещей в своем государстве видит крайне несовершенным. Причины этого несовершенства, однако, кроются не в социальной системе, а в общем упадке морали, что вызвано в первую очередь тем, что в правящей элите не соблюдаются принципы морали. Вместе с тем для правильного управления, в том числе и государством, согласно конфуцианству достаточно соблюдения единственного принципа:

Управлять, значит управлять правильно. Если, управляя, вы будете поступать правильно, то кто осмелится поступать неправильно? (12)

А поступать правильно, согласно Конфуцию, значит поступать согласно Дао, согласно моральным принципам. Скажем, патриархальность:

Мало людей, которые, будучи почтительны к родителям и уважительными к старшим братьям любят выступать против вышестоящих. Совсем нет людей, которые не любят выступать против вышестоящих, но любят сеять смуту. (1)

Если вы будете в отношении с народом строги, то народ будет почтителен. Если вы проявите сыновнюю почтительность к своим родителям и будете милостивы к народу, то народ будет предан. Если вы будете выдвигать добродетельных людей и наставлять тех, кто не может быть добродетельным, то народ будет старательным. (2)

Если государь должным образом относится к родственникам, в народе процветает человеколюбие. Если государь не забывает друзей, в народе нет подлости. (8)

Далее, соблюдение ритуала, чувство долга:

Если в верхах любят ритуал, то в народе нет таких, кто бы осмеливался не проявлять почтительности. Если в верхах любят долг, то в народе нет таких, кто бы осмеливался не подчиняться. Если в верхах любят правдивость, то в народе нет таких, кто бы осмеливался быть неискренним. (13)

Таким образом, единственными критериями, которыми власть должна руководствоваться при управлении - это нравственными критериями

Если личное поведение тех, кто стоит наверху, правильно, дела идут, хотя и не отдают приказов. Если же личное поведение тех, кто стоит наверху, неправильно, то хотя приказывают, народ не повинуется. (13)

Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклониться от наказаний и не будет испытывать стыда. Если же народом руководить посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и исправится. (2)

Народ же со своей стороны должен отплатить доверием к власти, ибо только доверие - залог существования государства.

В государстве должно быть достаточно пищи, должно быть достаточно оружия и народ должен доверять правителю… можно отказаться от оружия…Можно отказаться от пищи. С древних времен еще никто не мог избежать смерти. Но без доверия государство не может устоять. (12)

Но если же народ не доверяет правителю, то в том не его вина, а полностью правителя, поскольку сам народ на самом деле не может быть исходной причиной чего-либо. Удел народа - покорность, либо вынужденная, что называется из-под палки, и такое государство неустойчиво, либо добровольная, основанная на доверии правителю и только такое государство устойчиво. Но такое доверие, хоть и добровольное, но не осознанное

Народ можно заставить повиноваться, но нельзя заставить понимать, почему. (8)

Иными словами в государстве все, и свою судьбу, и судьбу государства и судьбу народа определяет только правитель своими действиями. И бунт - это не столько действия народа, сколько последствия действий правителя.

Когда в поднебесной царит Дао, простолюдины не ропщут. (3)

Кстати, хотя в конфуцианстве для народа собственная инициатива и не характерна, но отдельный гражданин должен обладать достаточной свободой действий и отход от этого в конфуцианстве рассматривается как нарушение Дао, как признак ошибочного, безнравственного правления.

Когда в государстве осуществляются правильные принципы, то можно прямо говорить и прямо действовать. Когда же в государстве осуществляются неправильные принципы, действовать можно прямо, но говорить осторожно. (14)

Признаками элиты, характеристиками отличающими ее от простолюдинов Конфуций считает богатство и знатность. Путь достижения того и другого может быть только один - нравственный путь. А для этого необходимо, чтобы сам человек был нравственным

Богатство и знатность, полученные нечестно для меня подобны облакам, плывущим по небу.(7)

Т.е. безразличны, не являются признаками элиты. Но, кроме того, необходимо, чтобы в самом государстве царило Дао, само государство было нравственным

Если государство управляется правильно, бедность и незнатность вызывают стыд. Если государство управляется неправильно, то богатство и знатность также вызывают стыд. (8)

Т.е. в принципе не могут быть получены нравственным путем. Получается, что в безнравственном государстве нравственная карьера маловероятна и такое государство будет изнутри себя поддерживать. В то же время, даже в государстве, в котором царит Дао возможно проникновение в элиту нечестных людей. То есть как происходит переход от правильного государства (или верее как он произошел в Древнем Китае) понятно. Непонятно пока как осуществить обратный переход. Вместе с тем Конфуций говорит, что если бы он был у власти, то уже за 3 года он добился бы больших успехов. Далее он указывает, как это сделать

Необходимо начать с исправления имен... Благородный муж проявляет осторожность по отношению к тому, чего не знает. Если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований. Если слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не процветают. Если ритуал и музыка не процветают, наказания не применяются должным образом. Если наказания не применяются должным образом, то народ не знает как себя вести. Поэтому благородный муж, давая имена, должен произносить их правильно, а то, что произносит, правильно осуществлять. (13)» Изречения: [ пер. с кит.] / Конфуций. - М.:АСТ ХРАНИТЕЛЬ,2008.

Но это возможно, только если благородным мужем будет сам Ван - император. Таким образом, именно фигура вана является определяющей. Именно его нравственность является залогом государства.
В Лунь Юй о безнравственности существующего императора не говорится. Зато много говорится о безнравственности большинства современников, в том числе и чиновников. И в то же время много говорится о нравственности предков, а императоры прошлого объявляются сынами неба. Это можно считать еще одним подтверждением наличия в конфуцианстве прямой связи между нравственностью императора и благополучием народа, государства.

Заключение

Итак, итогом данной работы является следующее:

1. Мы выяснили все поставленные задачи.

2. Получили огромный интерес и знания в данном аспекте, что в дальнейшем поможет разобраться в историческом прошлом страны. А также поможет понять путь развития страны в настоящее время.

3. Увидели эволюции идей до нашего века.

4. Разобрались в сути культов учения.

5. Рассмотрели систему мифов и древних религиозных представлений в Китае.

Важно было понять, что все же конфуцианство - это религия и культурная система, ее дополняют философия, ритуальная практика, исторические аспекты, поэтическое и изобразительное искусство, каллиграфия и самое главное политическая идеология. Все это входит в понятие «конфуцианский путь». Это понятие означает, что это образ жизни в восточноазиатском обществе, а главным образом в Китае. Данное учение с древних времен заложило основы культуры и политического строя, элементы которого наблюдаются и сейчас. В настоящее время учение не пропагандируется в таком массовом идеологическом лозунге, но приверженцы идей Конфуция были и есть. Их не так много, но группы населения проживают в разных районах Китая.

Но все же следует пытаться возрождать учение. Прежде всего, для стремления получить образования, для навыков трудолюбия и достижения материального состояния, для гармонии с окружающим миров, для умения уважать и чтить своих предков. Самое главное, на мой взгляд, в этом учение - это стремление научиться быть человеком, а не его подобием. Как будет и дальше развиваться конфуцианская традиция покажет время.

Список литературы

1. Изречения: [ пер. с кит.] / Конфуций. М.:АСТ ХРАНИТЕЛЬ, 2008.

2. Шицзин. [Книга песен], М., 1957.

3. Васильев Л. С. Проблемы генезиса китайской мысли. Формирование основ мировоззрения и менталитета. М. «Наука», 1989. 309 с.

4. Васильев Л. С. История религий Востока. М.: Высшая школа, 1988.

5. Л.С. Переломов. Конфуцианство и легизм в политической истории Китая. М.: «Наука», 1981. 300 с.

6. Кравцова М.Е. История культуры Китая. СПб.: Издательство «Лань», 1999. 416 ст.

7. Л.С. Переломов. Конфуцианство и легизм в политической истории Китая. М.: «Наука», 1981. 300 с.

8. Бертронг Д и Э. Конфуцианство. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2004. 304 с.

9. Порублев Н.С. Культы и мировые религии. М.: 2007. 326 с.

10. Академия Наук СССР Институт Востоковедения. История и культура Китая (сборник памяти академика В.П. Васильева). М.: «Наука», 1974. 450 с.

11. Н. И. Конрад. Запад и Восток. Статьи. М.: 1972. 495 с.

Размещено на Allbest.ru