Философско-этические идеи Джалалиддина Руми

Движение мысли, образующее рационалистическую философию, отталкивается от идеи безусловного существования единого Бога и разворачивается в сторону двух других видов познания. «Наиболее краткая формулировка этого тезиса, которую Ибн Араби неоднократно повторяет в качестве напоминания разбросана по всему тексту «Гемм мудрости», звучит она так: «Бог по своей самосущности не нуждается в мирах» (24 С.217). «Нет нужды в мирах для Самосущности Бога» (24. С.119). …». См: Смирнов А.В. Великий шейх суфизма.- М., Изд. «Восточная литература» 1993.

Содержание слова «не нуждающийся» заключает в себе все три атрибута божественной сущности, вытекающей из первого вида познания.Для того, чтобы приблизиться к Суфийскому Пути, Искателю необходимо понять, что в основном он представляет собой застывшие идеи и суждения, а отчасти также автоматические реакции, сформировавшиеся в результате чужих влияний. Человек лишен той свободы, которой, как ему кажется, он обладает. Прежде всего, ему нужно отказаться от убеждения в том, что он уже понимает что-либо, и попытаться приблизиться к реальному пониманию. Но человеку уже внушили, что он все может понять с помощью одного и того же способа - процесса логического мышления, и это убеждение чрезвычайно мешает ему. "Вы подаете пример нелогичности, если используете те же методы, с помощью которых обучали вас, только потому, что они достались вам по наследству".

Знание религии и того, чему учили великие религиозные учителя, является частью суфизма. То, что суфизм особым образом использует терминологию обычной религии, всегда вызывало ярость святош. Вообще говоря, суфии считают, что вера любого религиозного учителя, а особенно сама его жизнь, символизирует собой один из аспектов того Пути, имя которому - суфизм, «Иисус внутри вас - пишет Руми - ищите его поддержки. Но не надо пытаться с помощью Моисея, находящегося внутри вас, удовлетворять желания Фараона».

Говоря о том, что путь Иисуса был путем борьбы с одиночеством и преодоления вожделений, Руми тем самым описывает метод, в котором суфии видят символическое выражение различных религиозных путей. Путь Мухаммада требовал жить среди обычных людей. Руми пишет: "Иди путем Мухаммада, а если не можешь - стань на путь христианства". Это отнюдь не означает, что Руми приглашает сделать выбор между этими религиями. Он указывает на методы, с помощью которых Искатель может достичь завершенности, той завершенности, которая приходит через понимание того, что представляют собой пути Иисуса и Мухаммада.

Точно также, когда суфии говорит о Боге, он имеет в виду не то божество, о котором думает человек, воспитанный в традициях теологии. Это божество принимают набожные и отвергают атеисты. Фактически все это является отказом или принятием того, что предлагают людям духовенство. Это не означает, что суфии предлагают отказаться от развития способности к логическому мышлению. Руми поясняет, что интеллект весьма важен, но он должен исполнять свои функции. Если вам нужна одежда, вы отправляетесь к портному. Интеллект подсказывает вам, какого именно портного следует выбрать, однако после этого он окажется в замешательстве. Вам придется полностью положиться на вашего портного, то есть поверить в то, что он закончит работу должным образом. Учитель говорит, что логика приводит больного к врачу, но после этого он попадает в полную зависимость от него.Разум есть то, что постоянно действует по пути божественного откровения, хотя истина божья не постижима, недоступна никакому разуму» Джалолиддин Руми «Фихи ма фихи» - С.37..

Одной из причин, почему суфии не проповедуют свое учение публично, является то, что религиозные люди или материалисты не поймут их: "Королевский сокол сел на развалины дома, где обитали совы. Они решили, что сокол прилетел для того, чтобы изгнать их из жилища и самому захватить его. Сокол сказал: "Эти развалины могут казаться прекрасным местом для вас, а мне больше нравится сидеть на руке Короля". Тут некоторые из сов закричали: "Не верьте ему, он хитрит, чтобы украсть наш дом". Использование притч и иллюстраций, подобных этой, очень широко распространено среди суфиев, и Руми использует их, пожалуй, больше всех остальных.

Часто Руми разными способами выражает одну и ту же мысль, добиваясь того, чтобы она глубже проникла в ум читателя. Суфии считают, что идея сможет проникнуть в обусловленный (закрытый) ум, только если она будет выражена так, что ей удастся проскользнуть сквозь завесу обусловленности.

Суфий должен помнить обо всех составных частях саморазвития, иначе простое сосредоточение на чем-либо одном приведет к нарушению равновесия, а следовательно - к потере. Разные люди могут развиваться с разной скоростью. Руми говорит, что одни понимают все, прочитав только строчку. Другие полностью познают что-либо, только если сами являются свидетелями этого. Способность к пониманию развивается параллельно духовному прогрессу человека.

Размышления Руми включают в себя некоторые важные идеи, призванные помочь Искателю в понимании того, что он временно отделен от истинной реальности, хотя такой реальностью ему может казаться обычная жизнь. «Суфии считают, что все, что мы видим, чувствуем и переживаем в обычной жизни, является всего лишь частью великого целого. Некоторых измерений мы можем достичь только в результате усилий. Они реальны, как реальна подводная часть айсберга, но в обычных условиях воспринять их невозможно. Снова сравнивая их с невидимой частью айсберга, можно сказать, что размеры их намного превышают видимую часть» Шах Идрис. Суфии. М.: Локид-Пресс, 2001..Конечно, чтобы понять суфиев нужно в это углубиться, возможно, даже стать на путь Истины, стать суфием. Что касается Руми, он был талантлив от Бога и был воспитан суфийской средой:

И пламень Знанием зажженных свеч

Лишь истина сумеет уберечь.

Всегда лежит Господняя печать

На даре видеть или же внимать

Лишь Бог и уху нашему, и глазу

Дарует слух и зренье хоть не сразу Джалолиддин Руми. Маснави. Перевод Гребнева Н. 1986. - С. 134.. В противовес официальной религии, проповедовавшей страх перед карающим Богом и страшным судом, мистики учили своих последователей любви к Богу, к Его Абсолютной, непреходящей Красоте. Мистик стремится к постижению Высшей Истины, не требуя ничего взамен. Высшей целью у мистиков является мистическое воссоединение с Богом. «Мы не боимся ада и не желаем рая», говорили суфии.

Также стоит заметить еще одну немало важную деталь суфизма, характерный звук «Сама'». По этому поводу И. Калинин пишет: «Сама' для суфиев - это звук, который изменяет внутреннее состояние слушающего. Сама' - это полет человеческой души в сторону своей первоначальной основы, который удается путнику только через действительный, внутренний экстаз. Среди суфийских авторитетов были различные мнения относительно дозволенности участия в сама', но, обобщая все, можно сказать, что заниматься сама' дозволено только тем, кто имеет доброе сердце и умерщвленную плоть. Те, кто лишен этих признаков, должен заниматься молитвой и постом. Позднее к сама' присоединился и танец. Сама' применялось не только на собраниях дервишской общины, но так же и на так называемых "маджлисах" (открытых собраниях, устраивавшихся в ханаках). Такие собрания проводились в определенные дни недели, в определенное время, читавшиеся там стихи должны были выбираться с таким расчетом, чтобы они были понятны присутствующим и соответствовали их вкусам и привычкам. Суфийские шейхи начинают в своих проповедях широко использовать рубаи (четверостишия), т.е. ту стихотворную форму, которая имела народное происхождение. Как правило, это была любовная лирика, но акцент делался на любви к Богу. Шейхи предостерегали от такого пения, которое могло вызвать вместо духовного восторга чисто физическую страсть, и, поэтому, шейхи использовали такие стихи, которые легко допускали символическое толкование, поэтому возникает потребность в специальной поэзии, не насильственно толкуемой символически, а уже задуманной как символическая поэзия. Вместе с тем, песенный характер суфийской лирики, ее задушевность, интимность остается отличительной чертой на всем протяжении ее развития вплоть до новейшего времени» Калинин И. Суфизм. Новосибирск., 1992. - С.15.. Помимо этого, выступая на маджлисах перед самыми широкими народными массами, шейхи активно использовали притчи, сказки, народные анекдоты. Такие беседы увлекали слушателей, вместе с тем шейхи подводили под рассказ, притчу нужную им теоретическую базу, толковали его применительно к основной теме своей проповеди и добивались того, что именно нужное им толкование становилось основным толкованием притчи для самого широкого круга.Суфии проявляли скептицизм по отношению к вере, знанию, навязанным извне авторитетом богословской традиции. Им противопоставлялись вера, знание, рожденные в опыте "любящего сердца". "...Каждый знает о Боге лишь то, что заключает из самого себя". "Отрекись от неверия, религии, от добра и зла, от науки и практики, ибо за их пределами существует значительное число ступеней совершенства. Если ты достигнешь хотя бы на миг ступени любви, то станет тебе очевидным, что кроме любви, все есть суеверие" Там же. - С.15.. Таким образом, следует сделать вывод, что суфийская доктрина уже в IX--X вв. превратилась в целую сложную систему. В этот же период возникает и своеобразная общественная организация суфиев. Прохождение тариката требовало специальных знаний, без которых человек, пытавшийся на свой страх и риск добиться высших, духовных озарений, мог жестоко поплатиться, утратив здоровье и разум. Поэтому уже в ранние эпохи устанавливается обычай, по которому всякий, кто желал посвятить себя этому образу жизни, должен был избрать себе духовного наставника, носившего титул шейх или пир, что означает «старец». Путь суфия был нелегок, человек, вступающий под предводительство шейха, назывался мюрид, в сущности покоривший свою волю шейху. Сначала мюрид проходил ряд испытаний, затем мюрид проделывал множество аскетических упражнений, постился, бодрствовал по ночам, читал Коран, проводил по сорок дней в медитациях и молитве, находясь в полном одиночестве. Шейх перестраивает мышление мюрида на мышление образное, символическое и начинает вновь вырабатывать в нем упорство и волю, способные преодолеть любые препятствия. В свою очередь и шейхи, занимаясь экспериментальной психологией, вырабатывали у себя такие свойства, как чтение мыслей, умение вызывать у мюрида гипнотическое состояние и т.д. Такие свойства вызывали огромный рост авторитета шейха и содействовали увеличению числа его последователей. Когда шейх видел, что ничему новому он мюрида научить не может, он давал ему разрешение (иджаз), что давало право мюриду собирать учеников и продолжать дело своего учителя. Таким образом, начинает зарождаться суфийская литература, которая, в конечном итоге, восходит к маджлису, из него вытекает, а тем самым определяются основные и общие для всей этой литературы черты. В итоге хотелось бы отметить, что поэтический дар и личная популярность Руми привлекли к учению суфиев многочисленных поклонников, а Конью превратили в Мекку суфизма.

2.2 Любовь и дружба как философско-этические ценности Джалалиддина Руми

В поэзии Джалалиддина Руми нашли отражения многие вопросы: этические, начиная от свободы воли заканчивая различием добра и зла. Можно сказать, что Любовь, является центральной темой всех произведений Руми. Если рассмотреть для начала работу Руми «Диван», то можно понять, что большинство стихов написаны на тему Любви. И как только станет понятно, что подразумевает Руми под Любовью, станет очевидным, что даже в «Маснави» и «Фихи ма фихи» хоть и не так часто используется слово «Любовь», все же рассматриваются разные аспекты этой категории.Согласно Руми, любовь полностью определяет мир суфия и его психологические состояния. Но поскольку любовь относится не к теоретическим, а к переживаемым аспектам суфизма, но для того чтобы ее понять, она должна быть испытана. Любовь сложнее описать словесно, чем истинную природу чувства по отношению к возлюбленной в этом мире изложить на бумаге. Руми часто говорит о невозможности любви, хотя в некоторых стихах он придерживается комплементарной точки зрения: о любви можно спорить вечно, но никогда эта тема не будет исчерпана. Любовь не подлежит адекватному словесному выражению. «Не важно, что я говорю, чтобы объяснить Любовь, стыд охватывает меня когда я приближаюсь к самой любви» Джалолиддин Руми «Маснави» 1, перевод Читтики У. -С.112 Любовь не может быть заключена в рамках того, о чем мы говорим или что слышим. Любовь это океан, чьи глубины не могут быть измерены.

Разве ты осмелишься пересчитать капли моря?

По сравнению с Океаном семь морей ничто Джалолиддин Руми. Маснави. перевод Читтики У. - С.2731-32.. О все те, кто слушал разговор о Любви, созерцайте Любовь!

Что значат слова для ушей в сравнении с видением глаз Джалолиддин Руми. Диван 1д., перевод Читтик У. - С.2468.! Хватит! Как долго ты будишь доверять этим словам, сорвавшимся с языка?

У Любви много описаний, не поддающихся словесам. Молчание! Молчание! Ибо упоминания о Любви приводят к противоположному результату:

смысл становится скрытым при многословии.

Кто-то спросил: «Что такое Любовь?»

Я ответил: «Не спрашивай об этом.

Когда ты уподобишься мне, тогда и узнаешь.

Когда Он позовет тебя, тогда ты перескажешь мне Его сказ» Джалолиддин Руми. Диван 1д., перевод Читтик У. - С.29050-51.

Любовь таким образом, нужно испытать, чтобы понять. И все же многое можно узнать об этой невыразимой реальности из слов Руми, но нужно помнить, что любовь существует не для того, чтобы о ней рассуждали, а для того, чтобы ее реализовывали.И если Руми говорит о ней, то только для того, чтобы возбудить в сердце слушателя Любовь.Что есть Любовь? Совершенная жажда - так позволь же мне объяснить Живую Воду Джалолиддин Руми. Диван 1д., перевод Читтик У. - С.17361..Любовь суфия всепоглощающа и беспредельна. Она не имеет границ, ибо не исчерпаем источник знаний. Истина всегда остается недосягаемой, подобно страстно желаемой, но недоступной красавице. Поэты суфии обычно изображали мистика как обезумевшего от любви Маджнуна. В одной из притч Джалолиддина Руми, халиф спрашивает Лэйли: "Действительно ли ты та, из-за которой Маджнун потерял голову? Ты ведь не красивее многих других девушек". На что Лэйли ему отвечает: "Молчи - ты не Маджнун! Если бы у тебя были его глаза, ты увидел бы два мира. Ты в своем уме, а Маджнун потерял голову. В любви быть в полном сознании - предательство".

В представлении суфиев процесс познания сродни опьянению, которое ведет к экстазу, безумству. В суфизме в любви различают два вида: «истинную любовь» или любовь к Богу и «производную любовь» или любовь ко всему другому. Однако если присмотреться, можно понять, что для суфиев всякая любовь является фактически любовью к Богу, ибо все существующее есть Его отражение и тень. Таким образом, различие между двумя видами любви заключаются в том, что одни люди знают, что только Бог истинно существует и обращает свою любовь только к Нему, другие же верят в независимое существование различных объектов желания, а потому обращают свою любовь к ним.Но поскольку любовь к кому-то другому, кроме Бога, вытекает из любви к Нему, она в конечном итоге ведет все равно к Богу. Один за другим объекты человеческих желаний проявляют свою неверность, и человек обращает свою любовь к чему-то другому. Однако многие, как считают сами суфии, только после смерти найдут истинно Возлюбленного, (т. е. Бога) когда будет слишком поздно пытаться найти разрыв разъединенности. Суфий же обнаружил, что существует только один истинно Возлюбленный, все остальные виды любви он считает холодными и нереальными.«В глазах избранного Любовь - огромный вечный свет, несмотря на то, что простолюдин видит его не иначе, как форму и чувственность» Джалалиддин Руми. Диван. - С.197..«Святой знает, что все надежды, желания, привязанности и любовь, которые люди испытывают по отношению к другим - отцам, матерям, друзьям, небесам, земле, садам, дворцам, наукам, занятиям, пище, напиткам - все это желание Бога, а все упомянутые объекты - покрывала. Когда люди покинут этот мир и узрят Царя без этих покрывал, они узнают, что все это были завесы и покрывала, что объектом их желания на самом деле был только Один. Все их трудности будут разрешены, на все вопросы и недоумения, которые они таят в груди, будут даны ответы. Они увидят все лицом к лицу» Джалолиддин Руми «Фихи ма фихи» С.35,46 Перевод Читтик У..«Все в мире - богатство, женщины, одежда - желаемо во имя других вещей, а не ради их самих. Разве ты видишь, что если бы у тебя была сотня тысяч монет, и ты был бы голоден, ты не смог бы утолить голод этими монетами? Женщины существуют для того, чтобы рожать детей и удовлетворять страсти. Одежда для того, чтобы согреть в холод. И так со всеми другими вещами, которые связаны друг с другом, один с другим на всем пути к Богу. Только Его желают ради Его самого, а не чего-либо другого. Он лучше всего остального, благороднее, приятнее. Так как же можно Его желать ради чего-то меньшего, чем Он сам? Вот почему Он есть “конечный предел”. Когда Он достигнут, достигается Универсальный Объект Желания. Нет ничего, превосходящего Его» Джалолиддин Руми «Фихи ма фихи» С.101,112-113 Перевод Читтик У..Здесь Руми ясно и кратко объясняет природу красоты: это капля водяной пыли бесконечного Океана или луч света на стене. Всякая красота проистекает из другого мира, так что она заимствована и эфемерна. Истинная Красота присуща только Богу.

Однажды суфий, человек святой,

Увидел на гвозде мешок пустой.

Увидел суфий эту благодать,

И стал в слезах одежды рвать.

"Лишь в нем, - воскликнул суфий, - нет коварства!

В нем царство нищих и от бед лекарство!"

Кричали: "Вот спаситель наш от бед!" -

Другие суфии за ним вослед.

Они порой смеялись и рыдали,

Мешок пустой хваленьем восхваляли.

У простака вопрос сорвался с уст:

"Что прославлять мешок, который пуст?"

то, что можно взять рукой.

В мечтах влюбленный видит днем и ночью

Предмет любви Ответили ему не без презренья:

"Ты здесь к чему, ты чужд воображенья?

Ступай отсюда, если ты такой,

Что зришь лишь, невидимый воочию!" Джалалиддин Руми. Маснави. Перевод Гребнева Н. 1986.

Как для любого суфия, так и для Руми истинная любовь проявляется в Любви к Богу. Бог - единственно достойный любви объект, ибо он есть Истинно Возлюбленный, любой другой объект любви закрывает Его Лик. Описывая Его образ, который суфии созерцают в своих сердцах, они часто прибегают к терминологии, имеющей отношение к производной возлюбленной мужчины, то есть женщине. Все образы, пишет У. Читтик, используемые персидскими поэтами в газели или в любой другой поэме для восхваления возлюбленных, обретают новый смысл у суфийских поэтов.Следует отметить, что это не является вопросом поэтической условности, поскольку согласно суфийским учениям, женщины своими внешними формами олицетворяют Божественные Атрибуты Красоты, Милосердия и Доброты. По мнению Руми, их производная красота ближе всего к Истинной Красоте в материальном мире. Именно поэтому привлекательность их красоты для мужчин может оказаться самым большим препятствием на пути его духовного развития. Пока он думает, что женская красота принадлежит ей самой, он будет заблуждаться. Но как только он сможет взглянуть на ее красоту как отраженье Божьей Красоты, его производная любовь сможет перейти в Истинную Любовь, Любовь к Богу.Следует отметить, что проблеме философии любви как философско-этической ценности уделяли много внимания мыслители последующих эпох. В своих концепциях мыслители подчеркивали приоритет любви над теоретическим научным знанием. Любовь не только конституирует человека как личность, но и является средством более глубокого, а потому и более точного открытия - реальности. «Любящий всегда гениален, так как открывает в предмете своей любви то, что скрыто области, в личных отношениях, в науке, в искусстве, в общественно-политической деятельности всегда есть любящий, только ему открыты новые идеи, которые он хочет воплотить в жизнь и которые чужды нелюбящим ». Лосев А.Ф. Вступительная статья к первому тому сочинения Платона/ Платон. Сочинения. -М., 1968.Т.1. -С. 70. Например у А. Навои любовь выступает как составной элемент гуманистического идеала, гармонично развитой личности, творческого поиска истины. Любовь есть путь благородства и мужества, испытание верности и дружбы, горение сердца и непрерывное движение от одной цели к другой, проявление человеком всех своих способностей и духовных качеств. Для этой любви свойственны три качества: во-первых, жертвенность, идея самопожертвования во имя высшего блага, сочетание борьбы за личное счастье с необходимостью, борьбы с социальным злом; во-вторых, она требует нравственной чистоты, очищения сердца от дурных наклонностей ,сочетания знания с нравственным совершенствованием; в-третьих, любовь выступает как объединенное социальное начало, соединяя в себе красоту и добродетель укрепляет разум и волю. Таким образом, любовь выступает как широкая социально-этическая категория, духовная ценность, которая представляет собой направляющую и организующую силу человеческой деятельности- интеллектуальной , нравственной, художественно-этической, воспитательной, физической и т.д.Встреча с внутренним существованием мира возможна только в состоянии любви. «Мысль разума», которой дана лишь внешняя сторона предмета, всегда должна сопровождаться «мыслью сердца». «Сердце не есть некая отдельная инстанция, противоположная разуму, она есть целостность внутреннего бытия, одним из излучений которого может быть и разум. Сердце противостоит лишь отрешенному, оторванному от этой целостности разуму. То, что не дано сердцем, вообще не дано в точном смысле слова, не затрагивает человека, и, в конечном счете, делает невозможным объективное познание. Отношение к окружающему через «мысль сердца» есть отношение любви.

Еще одной важной категорией в вопросе творчества Руми, является дружба. Чтобы разобраться какое место занимала дружба в суфизме и в жизни Руми; как она повлияла на его творчество? Для начала нужно ответить на вопрос: что представляет собой дружба?

Дружба -- бескорыстные взаимоотношения между людьми, основанные на доверии, искренности, взаимных симпатиях, общих интересах и увлечениях. Обязательными, но не основными признаками дружбы являются взаимное уважительное отношение к мнению друга и терпимость. Людей, связанных между собой дружбой, называют друзьями.

Стоит отметить, что и в исламе тоже были свои высказывания по этому поводу:

Повелитель правоверных Али (да будет доволен им Аллах) сказал: "Ты с глупцом не дружи, и всегда избегай его. Глупцы погубили умного, когда он с ними побратался".

Вот еще одно обращение сподвижника Али (да будет доволен им Аллах):"Истинный друг - тот, кто в трудную минуту на помощь приходит, и кто вредит себе, чтобы помочь тебе, и кто при превратностях судьбы ради твоих проблем ломает себе голову и расчленяет свою целостность (души и разума) ради Твоей целостности" Islamdag.ru.Что касается самого Руми, то конечно в его жизни было много уважаемых друзей тех, кто любил, уважал, ценил и был верен ему.

«Дружите с умными, ибо друг дурак порой опаснее, чем умный враг» (Руми)

Однако наиболее яркая личность в жизни Руми был Шамс Тебризи, ведь он был для Руми не только учителем и наставником, он был любимым другом, единомышленником. День, когда встретились Руми с Шамсом, Руми считал днем своего духовного рождения. Он сыграл не маловажную роль в творчестве Руми, ведь после смерти Шамса Руми начал писать стихи. Свои газели он подписывал именем Шамса Тебризи, и потому его лирический сборник называется «Дивани Шамси Тебризи».

В этом сборнике Руми описывает свою духовную связь с Шамсом, даже будучи на большом расстоянии друг от друга:

В радостный час - наедине мы были вдвоем,

Там воедино слились мы вполне - хоть были вдвоем.

Там, среди трепета трав, среди пения птиц,

Мы причастились бессмертной весне - мы были вдвоем!

Там, озаренные взорами блещущих звезд,

Мы уподобились полной Луне - мы были вдвоем!

Ибо меня, отделенного, не было там,

Ибо твое было отдано мне - мы были вдвоем!

Плакали кровью и пели любовь соловьи,

Души тонули в небесном вине - мы были вдвоем!..

..................................................................

...Я в Хорасане далеком в тот час пребывал,

Ты ж находился в Евфратской стране, - но мы были вдвоем!.. Джалалиддин Руми. Диван-и Шамса Тебризи. Перевод Державина В. М.: 1976. - С.89

Это ли не является доказательством настоящей, истинной дружбы? Руми был предан своему другу до конца дней. Но в своем творчестве Руми пишет не только о дружбе с Шамсом, он пишет и о дружбе вообще, показывая суфийское представление данного аспекта жизни.В частности он рассматривает дружественные отношения в притчи «Жаба и хомяк». Сюжет этой истории известен еще с античных времен (например, он встречается в «Баснях» Эзопа). Суфийский подтекст притчи сформулирован самим Руми: «Лишь с тем дружи, с кем дружба по плечу!..» Истинная связь между душами предопределена их единением в Боге, а не преходящим чувством приязни. В этом, согласно суфийскому учению, наглядно проявляется духовный закон: «Подобное соединяется с подобным». При нарушении его происходит неблагоприятный «сдвиг» в судьбах, и наказание, предназначенное одному, может постичь и другого:

«Жаба и хомяк»

Сошлись по жизни жаба и хомяк.

Хоть вместе быть им и нельзя никак:

Одна живет в воде, другой - на суше, --

Но все же как-то сблизились их души.

…………………

И, хоть не схожи суша и вода,

С тобою быть хотел бы я всегда!

…………………

Теперь, когда ничто уж не поможет,

Твердя в слезах: «С ним дружбы быть не может!..»

...И я тебе напомнить вновь хочу:

Лишь с тем дружи, с кем дружба по плечу!.. Джалалиддин Руми. Дорога превращений. Суфийские притчи. Перевод Щедровицкий Д. ModernLib.ru

Таким образом, в данном параграфе были раскрыты такие этические категории, как любовь и дружба, в суфийском понимании и соответственно в понимании самого поэта.Любовь для суфиев - это в первую очередь любовь к Богу, духовное соединение с ним. А также любовь ко всему остальному. Хотя, как считали суфии, любовь к чему-либо все равно является любовью к Богу, потому что все существующее и есть отражение Бога.Суфийское представление дружбы тоже имеет своеобразный характер. Суфии считают, что нужно дружить с себе подобными схожими по интересам и представлениям, чтобы не было проблем, ссор и разногласий.

Хочется отметить, что основы идей Руми лежат в суфизме. Он считал, что изучение суфийской деятельности только в былых культурах представляет собой ценность лишь для тех, кто трудится на узком поприще схоластической науки. Ограничить описание суфийской деятельности рамками чисто религиозного, литературного или философского течения - значит изобразить путь суфиев очень поверхностно, таким, каким он видится непосвященному.

Единственный Творец в сознании суфиев выступал в образе Истины, Возлюбленного, Друга. Суфии возвели Любовь в канон путеводной звезды на своем Пути. Они поставили вопрос: как стать суфием? Ответ всем дал Руми: будь самим собой, открой сердце Любви, иди к единосущему Творцу. А шейхи-наставники, если вера твоя тверда, тебе помогут…

Для суфиев Истина является целью духовного совершенствования, но чтобы постичь Истину, нужно пройти Путь. Путь Истины занимает три ступени - шариат, тарикат и хакикат, соответственно чтобы начать Путь, нужны определенные знания Законов суфизма. Как и каждый истинный суфий Руми следовал всем правилам и законам, прошел все ступени и стоянки на Пути к Истине. Возникает вопрос: в чем заключается Истина для суфиев? Истинной является Бог, любовь к нему, посвящение себя ему. У Руми было много наставников в жизни, и он многому у них научился, он стал настоящим шейхом суфизма.

Руми обладал неудобной для критиков особенностью суфиев: литературным и поэтическим талантом он превосходил всех своих современников, в то время как сам постоянно заявлял, что это достоинство второстепенно по сравнению с честью быть суфием.

Много ли найдется в мире поэтов, которых почти восемь веков люди Востока называют просто Мевляна - Повелитель, Господин души, или же кратко Руми ( то есть человек из Рума - Малой Азии, современная Турция) - по месту обретения бессмертия…

Руми, воспитанный в семье богослова, естественно, живо интересовался религией. И в этой области он был большим знатоком. Это хорошо заметно по работам Руми, в каждой из которых, он цитирует Коран. Имея большое уважение в Конье у местной знати, Руми проповедовал и давал уроки своим ученикам.

Будучи человеком "вневременным" и "внепространственным", Руми прилагает свой опыт не только в пределах той культуры, страны, природных условий, в которых живет суфизм, но и во всем мире.

Свое мастерство он проявил в своих последователях и, конечно же в своем творчестве.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

История основных суфийских направлений и основных апологетов суфизма, основоположников направлений и школ позволяет полноценно охарактеризовать эволюцию суфийского учения, определить, что религиозно-философское учение Джалалиддина Руми формировалось в период развития и расцвета суфизма в XIII веке, основой, для которой стали особые исторические условия, как основы формирования существующих социально-религиозных, философско-этических представлений и ценностей, выраженных в суфийской философской мысли отдельных ее представителей.

Необходимо отметить, что мировоззрение Руми формировалось на основе исламской религии, а далее - ордена Мавлавия, основоположником которого он является.

Поэзия Джалалиддина Руми оценивается очень высоко и по вдохновенности, чувственности, образности, красочности использования суфийской тематики, философско-этической мысли и принадлежит к наследию многих видных литературных деятелей.

Творчество Руми вбирает и перерабатывает не только мыслительную и творческую традицию предшественников и современников, но и задает тон и создает основу развития как социально-философской и духовно-этической мысли мусульманского Востока и поэтому имеет неоценимое значение в развитии гуманитарной и социально-значимого содержания общественной мысли Востока.

Исключительно важное место в философских воззрениях Джалалиддина Руми занимает проблема определения Бога, соотношения Бога с миром и человеком. Руми полагает, что Бог един в своей сущности и в отличие от сущего, не есть ни тело и ни субстанция. Бытие же представляет собой либо тело, либо субстанцию и они оба расположены в пространстве и времени.

Для Руми не существует ничего кроме Бога, проявляющегося в вещах, как в собственных именах, атрибутах, достоинствах, суть которых - Бог. Он сотворил мир из ничего, проявляя его своим величием. Из рассуждений по поводу сущности Бога вытекают взгляды Руми о сущности и существовании, которые, являются ключевыми понятиями философии. Существование Бога не возможно доказать фактами и оно познается лишь через познание его красоты, ибо его сущность сокрыта в Разуме, а проявлены лишь Его атрибуты.

В созданном Богом мире всё имеет его частичку и пользуется благом его имен. Наивысшим из тварей, созданных, Богом является человек, миссия которого и есть познание Бога.

Любовь - основное средство познания мира и Бога, который сотворил этот мир из любви и любовь, для того, чтобы было чем познавать Его. Руми учит видеть во всем сотворенном божественное проявление и относиться к миру, как к содержащему Божественное прикосновение. Именно в религиозно-философских воззрениях Руми можно увидеть любование красотою мира, ощутить безграничный оптимизм его учения, где обоснованы не только причинно-следственные явления мира, но и закономерности диалектичности его развития, его движения к гармонии и прогрессу.

С позиции философско-этических взглядов, Руми считает человека высшим из видов сотворенного мира и венцом творения, на которого возложена Богом миссия познания - особая миссия, присущая только человеку. В человеке содержится божественный образ, созданный Аллахом, следовательно, познав себя, человек может достигнуть знания Аллаха.

Джалалиддин Руми призывает познавать истину посредством трех основных средств: сердца - как места познания, души - места любви и тайны- глубины души.

Руми убежден в том, что сила человека находится в его руках, в его знаниях. Он всячески приветствует познание и порицает незнание. Он призывает искать истину, суть, основной смысл и отвергать все ненужное, второстепенные части, отводящие от главного. Он считает, человеческое знание вечным, не стареющим и нетленным, сохраняющим свое первозданное качество, подчеркивает о необходимости собирать в себе знания, способствующий тому, чтобы душа человеческая покинула свое тленное, земное тело и возвысилось до небес. Также Руми рассматривает человека как объект и субъект познания, определяя ему особое место и статус. Человек является венцом творения, его смыслом и сущностью. Человек - существо высшее и именно ему предназначен путь самосовершенствования и достижения наивысшей степени духовного совершенства - степени «Совершенный человек».

Идеалом добра становится сам человек, он не только наделяется способностью самосовершенствоваться, но и получает возможность сопоставлять свои поступки со своим нравственным идеалом.

В основных этических принципах учения Джалалиддина Руми, отмечается, что свою систему взглядов относительно общечеловеческих моральных ценностей он выражает в двух системах: мораль человеческого общества вообще, в смысле нравственной теории, ценностей, принципов, этикета, а также нравственная система суфизма.

Вся философско-этическая мысль Руми пронизана уважением к человеку, признанием его силы и возможностей, всевышней его роли и приоритета над творениями Вселенной, идеями о не причинении вреда и зла человеку. Взгляды Джалалиддина Руми на мир, общество и нравственность представляют собой форму суфийской философской и этической мысли в лучших традициях её теории, выраженной в концентрации внимания на человека. Мир, по представлениям Руми полон любви, всё имеет влечение друг к другу, а это влечение миру подарено именно Богом.На основе проведенного исследования сформулированы следующие практические рекомендации.1. В условиях развития современного мира воспитание молодежи является важной задачей в Узбекистане, поэтому необходимо создавать во всех системах образования, структуры для развития духовно-нравственных и эстетических потенциалов личности.

2. Следует уделять внимание внедрению содержательной, теоретически нагруженной, информации, публикуемой на страницах СМИ. Систематически проводить анализ, а также дискуссии среди учащихся, студентов и т.д. по вопросам и проблемам освещаемыми политиками, ученными, духовными деятелями.

3. В целях развития созидательных идей у молодежи проводить конкурсы по знанию духовно-культурных ценностей Узбекистана. Успешная реализация проведения конкурса избавит общество от множества угроз подобных алкоголизму, наркомании, терроризму и т.д.

4.Организовывать образовательные мероприятия в целях формирования идеологического иммунитета у молодежи, позволяющего противостоять негативному воздействию извне.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Джумабоев Ю. Из истории этической мысли Средней Азии. - Ташкент, 1975. - 215с.

Из истории суфизма: источники и социальная практика //Под ред. академика М.М. Хайруллаева. Ташкент.: Фан. АН РУзб., 1991. - 146 с.

Хайруллаев М.М. Культурное наследие и история философской мысли. -- Ташкент, 1968. - 159 с.

Логико-гносеологические идеи мыслителей Средней Азии. Ташкент, 1986. - 138 с.

Очерки истории общественно-философской мысли в Узбекистане. -- Ташкент: Фан, 1977. - 216с.

III. Учебные пособия изданные в России.

Бертельс Е.Э. избранные труды. Суфизм и суфийская литература. - М., 1965- 220с.

Григорян С.Н. Средневековая философия народов Ближнего и Среднего Востока. - М., 1966.

Григорян С.Н. Из истории философии Средней Азии и Ирана (VII -XII вв.). М.: Изд-во АН СССР, 1960.

Грюнебаум Г.Э. Классический ислам.- М., 1988.

Дафтари Ф. Традиции исмаилизма в средние века. - М., 2006. - 365 с.

Журовский А. Ислам. М.: Весь мир, 2004. - 125 с.

Зеркало совершенства. Истории странствующих суфиев. М.: Эксмо, 2004. - 223с.

Иванов В.Г. История этики средних веков. -- Л.: Изд-во Ленингр. ун-та, 1984.

Калинин И. Суфизм. Новосибирск, 1992.

Моральные ценности и личность / Под ред. А.И. Гитаренко, Б.О. Николаевича. - М.: Изд. МГУ, 1994. - 316с.

Османов Н. Джалолиддин Руми. М.,1957г.

Радугин A.A. Философия //Курс лекций. 2-е изд., переработанное и дополненное. - М.: Библионика, 2006.

Джалалиддин Руми. Маснави. Перевод Гребнева Н. 1986.

Джалалиддина Руми. Диван-и Шамса Тебризи. Перевод Державин В. 1976. - 147с.

Джалалиддин Руми. Фихи ма фихи. В поисках скрытого смысла. Перевод Читтика У. 1995.- 264 с.

Ибрагим Т. К. Философские концепции суфизма (обзор). //Классический ислам: традиционные науки и философия. М., 1988.

Рубайят. Пер. Сечива С. М.,1985.

Скворцов Л. В. Культура самосознания: человек в поисках истины своего бытия. М.: Политиздат, 1989.

Смирнов A.B. Великий шейх суфизма. М.: Восточная литература,1993.

Степанянц М.Т. Восточная философия. М., 2001. - 267с.

Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма.- М., 1987. - 196с.

Судаков А.К. Абсолютная нравственность: этика автономии и безусловный закон.-- М.: Эдиториал УРСС, 1998.

Татаркевич В. О счастье и совершенстве человека. М., 1991

Ислам. Энциклопедический словарь. М.: Наука, 1991.

Кныш А.Д. Суфизм. //Ислам. Историографические очерки. М., 1991.

Коплстон Ф.Ч. История средневековой философии. М.: Энигма, 1997.

Коран. Перевод и комментарий И.Ю. Крачковского. М.: Изд.-во восточной литературы, 1996.

Фиш Р. Джалаледдин Руми.- М., 1985. - 269 с.

Фролова Е. А. Проблемы веры и знания в арабской философии. -М.: Наука, 1983.

Шах Идрис. Суфизм. - М., 1994. - 425 с.

Читтик У. В поисках скрытого смысла. Научно-издательский центр «Ладомир». М., 1995. - 389 с.

Шах Идрис. Мауляна Джалалиддин Руми. Ибн Аль-Араби - величайший Шейх. 1998.

Шах Идрис. Суфии. М.: Локид-Пресс, 2001. - 305с.

Шах Идрис. Сто рассказов мудрости.(Жизнь учение и чудеса Джалолиддина Руми). М.,2001. -214с.

Лосев А.Ф. Вступительная статья к первому тому сочинения Платона/ Платон. Сочинения. -М., 1968.Т.1.

Энциклопедический словарь. Изд. Брокгауза и Ефрона. СПб., 1991.

Эрнст К. Суфизм.- М., 2002. - 279с.

Мудрость суфиев / Пер. с персид. О.М. Ястребовой, Ю.А. Иоаннесяна, Б.М. Бабаджанова. СПб.: Азбука; Петербургское Востоковедение. 2001.

Насыров И.Р. Вопросы гносеологии в западной классической и арабо-мусульманской философии. Уфа: РИО РУНМЦ Госкомнауки РБ, 2000.

Хисматуллин A.A. Суфизм //Издательский Дом Азбука классика; Петербургское Востоковедение, 2008. - 448 с.

Юсуф Муххамад. Энциклопедия суфизма. М.: издательский дом «Ансар», 2005.

Одилов Н.Ф. Мировоззрение Джалолиддина Руми. - Душанбе.: «Ирфон», 1974. - 114с.

Олимов К. Хорасанский суфизм.- Душанбе, 1995.

Тримингэм Дж.С. Суфийские ордены в исламе. /Пер. с англ. А.А.Ставицской. М.: София, ИД Гелиос, 2002.

Мухаммедходжаев А. Гносеология суфизма.- Душанбе, 1990. - 186с.

Бадеуззамон Фирузонфар. А?воли Руми. Изд. Техрон. 1315.

Мухаммадджонова М.Т. Этические взгляды Джалолиддина Руми. - Душанбе, 2001. - 352с.

Мухаммадджонова М.Т. Философия Джалолиддина Руми. - Душанбе, 2007. - 328с.

Зиёев X. М. Суфийский орден мавлавия.- Душанбе, 2007.

Зиёев Х.М. Мировоззрение Бахоуддина Валада.- Душанбе, 1992

Курбонмамадов А. Эстетическая доктрина суфизма.- Душанбе, 1987.

Джавелидзе Э.Д. У истоков турецкой литературы. Тбилиси. 1979.

Диноршоев М. Звезда суфийской философии и поэзии// Жемчужины. - Душанбе, 2007.

Абдуллоев М.А. Важнейший источник средневекового Суфизма. Вопросы философии, 1986, №7.

Зиёев Х.М. Место разума в теории познания Джалаледдина Руми // Известия АН Республики Таджикистан. Отдление общественных наук.-Душанбе, 2006.- № 2.

Махмаджонова М. Ибн Араби и Джалолуддин Руми // Известия АН Республики Таджикистан.- Отделение общественных наук.- Душанбе, 2007.-№3.

Степанянц М.Т. Исторические судьбы суфизма // Вопросы философии. -- 1980. №6.

Суфизм в контексте мусульманской культуры. Сб. статей. М., 1989.

Шеремет В.И., Научно-популярный и духовно-просветительский журнал «Новые грани», 2007.

Размещено на Allbest.ru

...