Гносеологический статус вариативного моделирования социальных процессов в историческом познании

Принцип историзма и модели истории: историко-критический анализ. Специфика метода вариативного моделирования истории. Теолого-онтологические и антропологические основания античной философии истории. Модели социальных процессов в современной России.

Рубрика Философия
Вид диссертация
Язык русский
Дата добавления 26.05.2018
Размер файла 184,4 K

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Промысл, - говорит Св. Иоанн Дамаскин, - есть Божья воля, по которой все сущее целесообразным способом управляется. Одно из того, что подлежит Промыслу, бывает по благоволению, другое - по снисхождению… часто Бог попускает, чтоб и праведник впал в несчастья, для того, чтобы показать остальным скрытую в нем добродетель, как было с Иовом… Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. - М., 1992. С. 111-112. И иным образом Он попускает, чтобы святой тяжко страдал, для того, чтобы он не потерял правой совести или также, вследствие данной ему и силы, и благодати, не впал в гордость, как было с Павлом. 2 Кор., 12: 7.

Покидается кто-либо на время для исправления другого, чтобы, наблюдая то, что происходит с ним, остальные воспитывались, как то видим на Лазаре и богатом. Лк., 16: 19. Попускается кому-либо иногда впасть даже и в постыдное деяние для исправления худшей страсти другого; как например, бывает кто-либо такой, который превозносится своими добродетелями и отменными поступками; Бог попускает, чтоб этот впал в блуд, для того чтобы он, чрез падение придя к пониманию собственной немощи, смирился и, взывая, исповедал Господа, - заключает Дамаскин.

Промысел может состоять также и в оставлении без внимания в целях Домостроительства Божия и воспитания, для исправления и спасения, для славы страдающего, для возбуждения других к соревнованию и подражанию, для славы Божией. Совершенное же оставление бывает тогда, говорит святитель, когда человек, в силу своего произволения, останется нечувствительным и неизлеченным, лучше же: неизлеченным, после того как Бог сделал все, клонящееся к его спасению. Тогда он предается на совершенную погибель, как Иуда. Следует знать, что все печальные - угрожающие нам случаи по отношению к тем, которые принимают их с благодарностью, навлекаются для их спасения и непременно бывают доставляющими пользу. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. - М., 1992. С. 115.

С другой стороны, реальной движущей силой истории является человек, обладающей свободной волей. Каково же место и значение человеческой свободы в общей картине христианской философии истории, написанной Творцом. Как совместить свободу воли с библейским учением о Промысле Божьем. В этой связи в святоотеческом наследии было разработано учение о Божественном предопределении и предведении. Человеку предоставлено право распоряжаться своей свободой и определять свой выбор между добром и злом, между прекрасным и безобразным, между добродетелью и грехом, между Господом Богом и дьяволом, между спасением и погибелью. Человек действительно властен выбрать одно или другое.

Свободная воля является неотъемлемой чертой человеческого естества. Св. Иоанн Дамаскин говорит о том, что вместе с разумом тотчас входит свободная воля… по необходимости свобода решения соединена с разумом, потому что или человек не будет разумным существом, или, будучи разумным, будет господином своих действий. Человек же, будучи разумным, если только хочет, имеет власть подавить свое желание или последовать за ним. Должно же знать, что выбор того, что может быть делаемо, всегда находится в нашей власти; но деяние часто не допускается некоторым образом проявления божественного Промысла. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. - М., 1992. С. 108. Однако в силу того, что Богу уже заранее известно наше будущее, Он заранее знает, как мы поступим в той или иной ситуации, какой сделаем выбор. Дамаскин говорит об этом так: "Должно знать, что Бог все наперед знает, но не все предопределяет. Ибо он наперед знает то, что в нашей власти, но не предопределяет этого. Ибо он не желает, чтобы происходил порок, но не принуждает к добродетели силою. Поэтому предопределение есть дело божественного повеления, соединенного с предведением". Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. - М., 1992. С. 115.

Таким образом, христианское учение о Божественном Провидении не умаляет учения о свободе воли. Н.А. Бердяев отмечал в этой связи, что в христианстве само Провидение и действие Провидения есть свобода, а не фатум. Христианство не мирится с той покорностью судьбе, с которой мирился античный мир. Бердяев Н.А. Смысл истории. С. 86.

Отметив движущие силы истории, согласно христианской историософии, обратимся теперь собственно к той картине исторического процесса, которую представляет нам христинаская философия истории. Смысловым и хронологическим центром всей метаистории, к которому тяготеет как дохристианская, так и христианская история, является факт Боговоплощения.

Дохристианская - в смысле напряженного мессианского ожидания; христианская - в смысле постоянного воспоминания об искупительной жертве Христа. Факт явления Христа навсегда разделил историю на дохристианскую и христианскую эры. Христианское историческое сознание живо лишь постоянным воспоминанием о явлении, страдании и воскресении Христа. Осознание удаления от этого факта приводит к осознанию исторической линии времени. Для христианского исторического сознания факт Боговоплощения является единственным теолого-онтологическим основанием глобальной периодизации метаистории. Идея периодизации была впоследствии развита Августином Блаженным до цельной панорамы всемирной истории, в основании которой лежала аналогия с шестью днями творения мира.

Одна из первых периодизаций истории человечества была дана в книге пророка Даниила (VI в. до Р.Х.). Так же, как и у Гесиода, она носит регрессивный, нисходящий характер, и каждый новый этап в истории уподобляется тому или иному металлу, точнее, той или иной части огромного истукана, увиденного во сне Навуходоносором.

Надо сказать, что такое уподобление прошлых эпох той или другой стихии, металлу было вообще свойственно для древности. Однако у Даниила история регрессивна лишь только на относительно небольшом ее этапе. Он выделяет четыре эпохи, определяемые господством того или иного царства: вавилонского, мидо-персидского, греческого и римского.

О событиях же, выходящих за рамки описываемого отрезка в прошлое и будущее, прямо ничего не говорится. В целом, для модели, обрисованной в книге Даниила, характерно понимание истории как необратимого процесса: Ты - это золотая голова! После тебя восстанет другое царство, ниже твоего, и еще третье царство, медное, которое будет владычествовать над всею землею. А четвертое царство будет крепко, как железо; ибо, как железо разбивает и раздробляет все, так и оно, подобно всесокрушающему железу, будет раздроблять и сокрушать. Даниил, 2: 38-40.

Как известно, в данном отрывки из Священного Писания, как и во многих других, речь идет о проникновении человеческого сознания в будущее во сне. Может ли человек, согласно христианскому вероучению, узреть будущее? Сам по себе, своими силами - нет. Но, обратившись к Богу, человек может получить Откровение свыше о будущем. Таким образом, христианство впервые поставило вопрос о периодизации мировой истории и оригинальным образом его решило.

Стремление к упорядочению исторического процесса и его периодизации мы обнаруживаем и у первых христианских историков. Так, Евсевий Кесарийский (III - начало IV в.) в своих "Хрониках" предпринимает попытку построения картины универсальной истории, все события которой расположены линейно на той оси координат, центром которой является факт Боговоплощения. В данном случае новая, еще не оформленная система летоисчисления была впервые противопоставлена традиционным античным системам исчисления по Олимпиадам или от года основания Рима. Оформление же новой универсальной системы летоисчисления от Рождества Христова относится к более позднему периоду - VI - VIII вв. В 532 г. было установлено, что пасхальный цикл, то есть интервал времени, через который происходит полное хронологическое повторение праздника Пасхи, равен 532 годам.

Отсчитав в прошлое данное количество лет, был установлен год Рождества Христова. Еще более поздние авторы, Исидор Севильский (VII в.) и Беда Достопочтенный (VIII в.) довели эту систему до завершения. Переход к единому универсальному летоисчислению способствовал восприятию истории как единого непрерывного процесса, как единой Богочеловеческой драмы, где есть цель (Царство Небесное), смысл (воссоединение человека с Богом), основные действующие лица, единая суженая канва, завязка (сотворение мира, человека и грехопадение), развитие действия (вся дохристианская история), кульминация (Первое Пришествие Христа) и финал (Второе Пришествие Христа и Страшный Суд).

Введение универсального летоисчисления способствовало превращению истории самых различных народов во всемирную историю. В качестве примера можно привести Повесть временных лет, авторы которой возводили историю отдельного русского народа именно к самому началу всемирной истории, к сотворению мира и человека. Пользуясь универсальной системой летоисчисления, без труда можно вычислить удаленность любого события как дохристианской, так и христианской истории равно как от сотворения мира, так и от наших дней. Например, текущий 2001 год от Р.Х. есть 7509 год от сотворения мира и т.д.

4.4 Теолого-историческая доктрина Августина Блаженного

Наиболее полно и ярко христианская модель истории была развита знаменитым богословом, святым Отцом Западной Церкви Августина Блаженного (354-430 гг.) в его труде "О граде Божьем". Основываясь на перечисленных выше принципах христианской историософии, Августин развивает их до целостной картины всемирного исторического процесса.

Его философские и исторические взгляды формировались в тот период, когда в Римской империи разворачивались события, полные драматизма. Взятие Рима вандалами в 410 году знаменовало закат великой державы и великой эпохи. "Вечный город", простоявший уже более тысячи лет, казался незыблемым, и поэтому это событие вызвало шквал возбужденных размышлений касательно причин случившейся трагедии. Одни современники усматривали в этом событии месть старых римских богов за то, что римляне перешли в христианство. Другие полагали, что падение Рима предвещает конец человеческой истории и произошло вследствие греховного перехода от первоначального демократического христианства к государственному. Августин, отвергнув обе эти концепции, предложил третий вариант ответа. Главная причина падения Рима, по его мнению, состоит в том, что государство ("низшее") поставило себя выше церкви ("высшего"). По мнению же Августина, главное условие стабильности в мире и в обществе - сохранение изначальной иерархии.

Мир, созданный Богом, представлял навсегда установленную им иерархическую структуру. Ее подножие составляет неодушевленные тела, которые просто существуют. Над ними возвышаются растения, которые не только существуют, но и живут. Далее следуют животные, у которых к этим функциям прибавляется еще и функция ощущения. Душой, по Августину, обладает только человек, ибо только он изо всех земных существ в какой-то степени напоминает Бога.

В обществе также, как и во всем мире, наличествует строгая иерархия, в которой высшее место он отводил Церкви ("Граду Божьему"), а подчиненное - светской власти ("граду земному"). До тех пор, пока она соблюдается, в государстве царит мир и гармония, но стоит только ее нарушить, начинаются беды и смуты, ведущие к падению государства. "Град земной" и "Град Божий" - не просто два уровня власти в государсте, это два антагонистических начала, постоянная борьба которых определяет весь ход всемирной истории. Вся человеческая история, по убеждению Августина, с самого своего начала определяется борьбой двух божественно-человеческих институтов - Божьего царства (civitas Dei) и земного царства (civitas terrena). Языческое, греховное царство воплощено в государственных учреждениях Римской империи, а Божественное - в общине избранных наделенных благодатью, то есть в Церкви. Таково понимание Августином главной движущей силы исторического процесса. Смысл же истории Августин видит в окончательной победе "Града Божия", то есть распространения христианства по всему миру.

Дуализм между Богом и природой трансформировался в "Граде Божьем" как исконная противоположность этих двух институтов. Этот дуализм вытекал из теологической концепции Августина относительно Божественной благодати, которая непостижимым образом ведет к спасению избранное меньшинство людей и осуждает на греховную жизнь, определяемую свободой их воли, подавляющее большинство человечества. Первая часть человечества и составляет Божье царство, а вторая - земное. Их противоположность носит моральный и, можно сказать, антагонистический характер. Ведь Божье царство составляют те праведники, которые свою любовь к Богу доводят до презрения к себе. Напротив, земное царство состоит из тех себялюбцев, которые в эгоистическом самоослеплении совсем забывают о Боге. Божье царство первоначально состояло из верных Богу ангелов, а также из ветхозаветных патриархов, пророков и других положительных, сугубо моральных персонажей, избранных Богом.

После пришествия Христа и появления христиан Божье царство значительно расширилось и окрепло. Определяющими чертами человеческих существ, принадлежащих к этому государству, стали смирение и покорность как перед лицом Божественного промысла, так и перед христианской Церковью, представительницей Бога на земле. Но в своем земном существовании общество праведников, составляющих Божий град, перемешано с земным царством, вкраплено, так сказать, в нечестивую среду, состоящую из падших ангелов во главе с Люцифером (бывшим Ангелом света), а ныне - сатаной, язычников, еретиков, отступников от христианства, неверующих. В той же связи автор "Града Божьего" осуждает эгоизм, ненасытное стремление к концентрации материальных благ, которых на всех никогда не хватает, к удовлетворению низменных страстей, постоянное стремление людей господствовать друг над другом. Эти качества, в сущности, и составляют основу тех гражданских добродетелей, которыми так кичились римляне. В действительности же они всегда порождали раздоры и распри между людьми.

Августиновскую модель истории отличает довольно четко выраженная идея предопределения. По его мнению, Бог является фактически единственным двигателем исторического процесса. Божественное предопределение выступает у него, в сущности, доминирующим фактором, определяющим все события человеческой жизни, как земной, так и загробной. "Царства человеческие, - пишет Августин, - устраиваются вообще Божественным Провидением. Если же кто-либо приписывает это судьбе на том основании, что именем судьбы называет саму волю или силу Божественную, такой пусть мысль удержит, но выражение ее исправит". Блаженный Августин. О граде Божьем. Кн. 1 - 7. // Блаженный Августин. Творения.Т. 1. С. 183-184. Именно с Августина в христианском богословии наметилась традиция, говорящая об априорном предопределении одной части человечества к спасению, а другой - к погибели: "…человеческий род мы разделил на два разряда: один тех людей, которые живут по человеку, другой тех, которые живут по Богу. Эти разряды мы символически назвали двумя градами, то есть двумя обществами людей, из которых одному предназначено вечно царствовать с Богом, а другому подвергнуться вечному наказанию с диаволом". Блаженный Августин. О граде Божьем. Кн. XV. Гл.I. // Блаженный Августин. Творения.Т. IV. - СПб.: Алетейя, 1998.

Восстановление порушенной некогда социальной иерархии, считает Блаженный Августин, могло произойти только посредством Божественного вмешательства в ход человеческой истории, только вследствие искупления Христом всех грехов человечества. Чтобы ярче подчеркнуть значимость этого факта, в работе "Энхиридион Лаврентию о вере, надежде и любви" он задается вопросом, а какие иные пути утверждения "града Божьего" могли бы иметь место в истории? Приводя один вариант ответа за другим (добрые дела, свободная воля), он отметает поочереди все и подводит читателя к необходимости принятия того единственного варианта, о котором сказано выше:

…та часть человечества, которой Бог обещал освобождение и вечное царство, может ли она возвратиться в прежнее состояние заслугами своих дел? Нет… Может ли обновление рода человеческого совершиться вследствие свободного решения воли? И это нет: потому что, пользуясь свободой самоопределения ко злу, человек погубил и себя, и свободу. Блаженный Августин. Энхиридион Лаврентию о вере, надежде и любви // Там же.Т. 1. С. 22. Такой анализ Августином существеннейшего явления метаистории можно рассматривать в качестве одной из первых интуитивных попыток метода вариативного моделирования в историческом познании.

Центральное положение августиновского осмысления истории составляет идея провиденциализма. Рассмотренная выше теологическая концепция фатализма, распространенная на сферу человеческой истории, и составляет сущность этой идеи. Бог распространяет свою абсолютную власть не только на явления природы и индивидуальной человеческой жизни, но и на все без исключения события коллективной человеческой жизни, непрерывное течение которых и образует историю. Историческая жизнь человеческого рода и по своему истоку, и по характеру развер-тывания, и по целевому содержанию представляет собой провиденциально определяемый осмысленный процесс, в котором есть осмысленное место и для драмы индивидуального человеческого существования. Августин подчеркивает, что при всем многообразии и различии народов, каждый из которых жил и живет "по особым уставам и обычаям", всегда существовало "не более как два рода человеческого общения", "два града", состоящих соответственно из людей живущих по плоти или также и по духу. "Мы, - поясняет Августин, - находим в земном граде два вида: один - представляющий самую действительность этого града, а другой - служащий посредством этой действительности для предызображения небесного града. Граждан земного града рождает испорченная грехом природа, а граждан града небесного рождает благодать, освобождающая природу от греха; почему те называются сосудами гнева Божия, а эти - сосудами милосердия".

В этом августиновском различении в рамках человеческого общежития двух противоположных типов общения в специфической форме проявляется влияние на него предшествующих концепций, в частности: положения Платона о наличии в каждом государстве, по существу, двух государств (государства богатых и государства бедных); представлений стоиков о двух полисах (отдельном полисе - государстве, и полисе - мировом); манихейских идей о борьбе двух начал (дьявольского и Божественного). С другой стороны, Августин в данном случае интуитивно использует категорию модели, говоря о земном граде в смысле предизображения им града небесного.

Интересна мысль Августина о сходстве эволюции человека и человечества в целом. Развивая христианский тезис о первородном грехе, Блаженный Августин говорит о том, что каждый человек, рождаясь во грехе,". сначала по необходимости бывает по Адаму плотским и злым", то есть, видимо, принадлежит к граду земному.". в одном и том же человеке. предваряет негодное, с которого мы по необходимости начинаем, но при которм нам нет необходимости оставаться; затем уже следует годное, к которому мы переходим по мере успехов, и с которым, достигнув его, останемся. Поэтому, хотя не всякий злой человек будет добрым, никто однакоже не будет добрым, кто не был злым; но чем быстрее кто изменяется к лучшему, тем скорее заставляет называть себя соответственно тому, что усвояет, и названием позднейшим закрывает название первоначальное".1 Название это, вероятно, и есть принадлежность либо к "Граду земному", либо к "Граду Божьему".

В теолого-исторической модели Блаженного Августина ярко отразился христианский принцип универсальности истории. История у него есть нечто единое, поскольку судьба всех людей определяется единством происхождения от Адама. Августину очень нравится тот факт, что человека, в отличие от животных, Господь произвел не от нескольких, а от одной особи. Это, согласно его мнению, было сделано для того,". чтобы тем самым сильнее возбудить в нем стремление к общественному единству и к узам согласия, как скоро люди соединены между собой не только сходством природы, но и связями родства, потому что и жену, которая должна была соединиться с мужем, Ему угодно было создать не так, как его, но из него же самого, чтобы весь род человеческий распространился от одного человека".1

Важным достижением исторической концепции Августина, в отличие от античных теорий, было понимание того, что движение исторического времени носит не круговой, а линейно направленный характер. Критикуя греко-римских авторов, Августин писал впо этому поводу: Что же удивительного, если они, блуждая в этих круговращениях, не находят ни входа, ни выхода? Они не знают, ни откуда начались, ни чем покончатся род человеческий и ваша смертность; потому что не могут постигнуть высоты Божьей: как Он, будучи Сам вечным и безначальным, начав однако же с некоторого момента, сотворил во времени и времена и человека, которого прежде никогда не создавал, и сотворил не по новому и внезапному, а по вечному и неизменному решению.

Раскрывая планы Божественного провидения, автор "Града божьего" в 18-й книге этого труда дает периодизацию истории земных государств. Для его философско-исторической концепции весьма существенно, что он отказывается от периодизации по наиболее крупным монархиям, которой придерживались некоторые христианские теологи III-IV вв. Стремясь дать более глубокую периодизацию, Августин проводит аналогию между шестью днями творения, шестью возрастами человеческой жизни и шестью эпохами, как они "явствуют" из Ветхого завета и истории христианства (мысль о сопоставлении истории с периодами индивидуального развития человека заимствована Августином из античной языческой литературы).

Младенчество - от Адама и Евы до потопа.

Детство - от потопа до Авраама (примерно 2300 - 2000 гг. до Р. Х.)

Отрочество - от Авраама до Давида (примерно 2000-1000 гг. до Р. Х.)

Юность - от Давида до Вавилонского плена, когда в 597 году до нашей эры вавилонский царь Навуходоносор захватил Иерусалим и переселил в Вавилон всех иудеев, кроме бедноты.

Зрелость - от Вавилонского плена до рождения Иисуса Христа.

6. Старость - от пришествия Христа, возникновения христианства и до страшного суда, который нельзя предвидеть.

Именно в этой картине раскрывается высший, эсхатологический замысел Божественного провидения, осуществляемый в человеческой истории. Она не топчется на месте, не возвращается циклически к одним и тем же состояниям, как это представляли многие античные историки и философы. Философско-историческая концепция Августина интересна тем, что она одна из первых ввела идею прогресса человеческой истории, рассмотренной во всемирно-историческом масштабе. Правда, прогресс осуществляется не в конкретной жизни реальных, земных государств, в условиях которых подавляющее большинство человечества предается греховной жизни, а в расширении и углублении Божьего царства, объединяющего тех счастливых избранников, которых Бог с самого начала решил спасти. В истории этого царства господствует непрерывное изменение, возникновение нового и исчезновение старого.

Августин делает в этой связи попытку определить место различных народов и государств в реализации планов провидения относительно осуществления Божьего царства. Главное внимание он уделяет при этом "избранному" еврейскому народу, а о других идет речь главным образом лишь как об орудиях его наказания, когда он отступается от заветов единого Бога (например, в период вавилонского пленения).

Августин Аврелий придавал огромное значение изучению истории. Уже в "Исповеди" ее автор говорил об ограниченности тех людей, которые при кратковременности земной жизни своей не обладают способностью проникать в дух предшествующих веков и других народов и сопоставлять этот дух с духом настоящего времени, которое переживают сами. Их близорукий взгляд может видеть только то, что в известном обществе, или в известный день, или в известной семье прилично каждому члену, или моменту, или лицу, - но не далее. Августин развивает свою философско-историческую концепцию как антитезу такого рода близорукой ограниченности.

Крупнейшая заслуга Августина в области философии истории прежде всего в том, что автор труда "О граде Божьем" стал первым мыслителем (по крайней мере в Европе), сделавшим предметом философских размышлений судьбы всего человечества в тех максимальных масштабах Средиземноморья, в которых уже стоиками вырабатывалась космополитическая концепция единого человечества. Именно эту концепцию единства человеческого рода и развивал теперь Августин, опираясь на христианское представление о происхождении всего человечества от единственной пары прародителей. Опираясь на Библию, нередко подвергая ее аллегорическому истолкованию, автор "Града Божьего" попытался дать синтез библейской истории, то есть истории главным образом "избранного" еврейского народа, и истории остальных народов Средиземноморья вплоть до Римской империи, западная половина которой рушилась на его глазах. Очень важно, что в этом построении есть место и для священной, и для светской истории, а критическое восприятие града земного позволяло сохранять скептическую дистанцию по отношению к деяниям человеческим. Одним словом, учение Августина об истории открывало возможность многоаспектного постижения истории, отражающего полноту целостной и сбалансированной христианской жизни, и оказало мощнейшее воздействие на всю последующую христианскую мысль.

Августин Блаженный, таким образом, является первым из мыслителей, заложившим основы унитаристского понимания истории - понимания истории как единого универсального процесса. Творчествао Августина стало тем импульсом, который породил европейскую философию истории в современном понимании этого слова.

Подводя итог характеристике христианской модели истории, можно выделить ряд общих существенных ее черт: универсальность, необратимость, телеологизм и драматизм.

§ 5. Историческое мышление в Новое время: между историзмом и антиисторизмом

Следующий переломный этап человеческой истории, как-будто в силу какой-то исторической закономерности, отстоящий от предыдущей критической точки, переломного периода примерно на тысячу лет - это время XV - XVI вв., когда наметился переход от средневековой эпохи к эпохе Нового времени. Это время включает в себя два великих события всемирной истории, придавших мощнейший импульс всему последующему развитию европейской культуры, науки и философии. Прежде всего, это Ренессанс или эпоха Возрождения. Новая ступень истории неизбежно принесла с собой новый взгляд на человека и его историческое бытие. Ренессанс и последующая за ним эпоха Нового времени представляет нам полнейшее изобилие самых разнообразных моделей исторического процесса. Не ставя перед собой задачу раскрыть сколько-нибудь полную панораму этого историософского разнообразия, постараемся выделить две существенные тенденции в историческом познании эпохи Нового времени - тенденции, именуемые ныне историзмом и антиисторизмом.

Другое историческое явление, вызвавшее существенный перелом в сознании европейцев - Реформация. Как историзм был, по большому счету, порождением христианского сознания в эпоху кризиса античного мира, так и антиисторизм во многом обязан своим происхождением все тому же христианскому вероисповеданию, но уже иной, отличной модели. Это новое направление в христианстве, порожденное Реформацией, как известно, именуется протестантизмом. Протестантские корни антиисторизма особенно ярко проявились уже в эпоху Новейшего времени на протестантском Западе, где критическое отношение к историческому мышлению достигло своего апогея.

Как известно, протестантизм Мартина Лютера, Жана Кальвина, Ульриха Цвингли и других видных деятелей Реформации состоял в восстании, мятеже против целого ряда догматов католической церкви, в том числе против того, что во многом являлось стержнем, на котором основывался христианский историзм, - против Священного Предания. Отвержение Священного Предания церковной истории постепенно, уже в области секулярной науки и культуры, было перенесено и не отвержение священного предания всей светской истории. В этой связи Н.А. Бердяев отмечал, что "…существует не только Священное Предание церковной истории, но и предание истории, культуры, священные внутренние традиции. И только тогда, когда познающий субъект не разрывает с этой внутренней жизнью, может он приобщиться к ее внутреннему существу. Когда разрывает, - он до конца должен пройти путь самоотрицания". Бердяев Н.А. Смысл истории. С. 9.

Другим моментом, лежащим в основании антиисторической тенденции Реформации, стала критика института Церкви как такового. Неприятие ряда черт и проявлений конкретной Римо-католической церкви на конкретном историческом этапе дошло до отрицания необходимости посредничества Церкви в отношениях между человеком и Богом. А поскольку для христианского сознания история человечества неразрывно связана со священной историей Церкви, то отрицание исторической роли и места Церкви в гражданской истории заложило существенные основания для развития тенденции антиисторизма.

Человек в протестантизме оказался один на один с Богом. И это, безусловно, было созвучно с тем новым пониманием человека, которое дала эпоха Ренессанса. Культ человеческой свободы и природного начала в человеке стал тем антропологическим основанием, которое, в сущности, и определяло построение многих моделей исторического процесса в эпоху Нового времени. Эту связь протестантизма с европейской философией подчеркивал и Н.А. Бердяев: "Реформация, не убоявшись отдать последние вопросы человеческой мысли и жизни на произвол личных мнений и случайной критики, должна была неминуемо стать разрушительницей собственного своего дела, что вскоре и обнаружилось: протестантизм, как положительная религия, стал быстро терять почву под ногами, а выросшая на его же почве идеалистическая философия, особенно в протестантских странах, начала быстро захватывать власть над жизнью… С той же необходимостью, с которой разделение церквей вызвало к жизни средневековую схоластику, реформация повлекла за собой схоластику современной философии". Бердяев Н.А. Смысл истории. С. 9.

Обожествление природного начала в человеке, присущее гуманизму, фактически вытеснило из общественного сознания идею, на которой стояла вся христианская антропология и философия истории - идею, согласно которой человек есть образ Божий. Вследствие этого коренным образом изменилось понимание движущих сил исторического процесса. Если христианская философия истории таких сил признавала две - Бога и человека, то философия истории Нового времени постепенно выдвинула свободу человека в качестве единственного фактора, определяющего ход исторических событий. И не удивительно то, что новое понимание человека и его роли в истории не замедлило проявиться в самой истории Западной Европы XVII - XIX столетий. Прежде всего, речь идет о буржуазных революциях и гражданских войнах в Англии и Франции. Почему они стали возможны? Во многом, благодаря тому, что их идеологи и вожди руководствовались мыслью о том, что человек, обладающий свободной волей, вправе вмешиваться в естественный ход исторических событий и строить историю, подгоняя реальность под созданные человеческим разумом схемы социального устройства.

Вообще, необходимо отметить, что эпоха, подготовившая Великую французскую революцию, эпоха Просвещения, еще более укрепила в европейском философском сознании мотив антиисторизма. Связано это было прежде всего с тем, что в основании всей просветительской доктрины лежал культ человеческого разума. Процесс самоотречения человека от Бога, начавшийся в XV - XVI веках, привел к XVIII столетию к обожествлению человеческого разума. И если понимание человека как образа Божьего соединяет все человечество - онтологически и исторически - в Боге, то культ разума расторгает не только связь человека с Богом, но и людей друг с другом, индивидуализирует, атомизирует человеческое бытие как в онтологическом, так и в историческом измерении.

Просветители рассматривали историческую жизнь, всю историю человечества как движение прогресса, движение к разуму, к Просвещению. Следовательно, в истории главным оказывалось будущее, настоящее же не связано непосредственно с прошлым необходимой преемственностью, не вырастает органически из прошлого. Оформление настоящих и будущих отношений между людьми зависит от усмотрения разумом надысторических истин.

С другой стороны, тенденция историзма, намеченная античностью и христианством, возымела свое продолжение и в эпоху Нового времени. Мощным импульсом историзации культурного сознания послужили промышленные и политические революции конца XVIII в. По мысли выдающего немецкого историка и философа XX столетия Фридриха Майнеке (1862 - 1954), появление историзма было одной из величайших духовных революций, пережитых западно-европейской мыслью. Одна из самых детально разработанных исторических концепций XVII в. принадлежит выдающемуся итальянскому мыслителю Джамбаттиста Вико (1668-1744). В своем фундаментальном труде "Основания новой науки об общей природе наций", вышедшем в 1725 г., Вико последовательно отстаивает идею единства человеческого общества и его истории. Уникальность модели истории, созданной Вико, состоит в том, что он смог соединить в ней идею прогресса, поступательного развития по восходящей линии и идею цикличности, круговорота, свойственную античности. Человеческая история, по мнению итальянского философа, развивается по таким же незыблемым законам, как и природа в целом, и смысл деятельности исследователя как раз и состоит в том, чтобы показать те общие закономерности, которым подчиняется развитие любой нации. В этом, по его мнению, и состоит цикличность исторического развития. Соединение же идеи круговорота с идеей прогресса приводит Вико к мысли о том, что каждый новый исторический цикл не просто повторяет предыдущий, на начинается с более высокой ступени.

Анализируя то общее, что объединяет между собой все народы, Дж. Вико приходит к выводу, что таких общих черт существует три. "Наблюдая все Нации, - пишет он, - как варварские, так и культурные, отделенные друг от друга огромнейшими промежутками места и времени, различно основанные, мы видим, что все они соблюдают три следующие человеческие обычая: все они имеют какую-нибудь религию; все они заключают торжественные браки; все они погребают своих покойников; и нет среди наций, как бы дики и грубы они ни были, такого человеческого действия, которое совершалось бы с более изысканными церемониями и с более священной торжественностью, чем религиозные обряды, браки и погребения". Философия истории. Антология. С. 37. Именно эти три пункта Дж. Вико объявляет тремя Основаниями Новой Науки об общей природе наций.

Бурное развитие историзма характерно для эпохи романтизма. Н.А. Бердяев отмечал в этой связи: "Лишь романтическое движение, романтическая реакция, направленная против просвещения XVIII в. в начале XIX в., впервые приобщили нас к тайне исторического и сделали возможным настоящим образом познание исторического движения". Бердяев Н.А. Смысл истории. С. 8. У истоков этого движения стоял великий немецкий просветитель, Генеральный суперинтендант Пруссии (первое духовное лицо страны) Иоганн Готфрид Гердер (1744-1803). Его знаменитое произведение "Идеи к философии истории человечества" (1784-1791) посвящено обоснованию прогрессивистской модели развития истории, итог которой будет состоять в некотором синтезе достижений всех великих цивилизаций (Египет, Персия, Греция, Рим, европейские народы). Историческую модель Гердера в некотором смысле можно назвать также космологической или натуралистической: история развития человечества, по его учению, продолжает историю природы, является более совершенной моделью по сравнению с первой: "Гордый человече, - пишет Гердер, - взгляни на более скромное устройство своих братьев - несешь еще его в себе; являешься пищеводной трубой, так же как твои меньшие братья, лишь бесконечно более облагороженной". Гердер. Идеи к философии истории человечества. - М., 1977. С. 53.

В духе христианской историософии Гердер представляет историю "единой цепью, не прерывающейся нигде, от первого до последнего члена, Ї цепью человеческой общности и традицией воспитания человеческого рода". Гердер. Идеи к философии истории человечества. - М., 1977. С. 230.

Модель исторического процесса Гердера телеологична. Весь ход истории стремится к осуществлению высшей цели развития человеческой истории, прогресса - богоподобию, понимаемому немецким мыслителем как гуманность, включающую познание, открытие законов природы, накопление знаний, изобретений и т.д. Как и просветители, в основание идеи прогресса истории Гердер полагает культ разума, являющегося фундаментом справедливости. Анализируя современное ему состояние европейского общества, Гердер приходит к выводу, что человеческий род развился к лучшему и что насилие постепенно уступает и уступит место миролюбию.

Исторической модели Гердера свойствен также традиционализм. Традиции, согласно его мысли, есть прежде всего сохранение прежних достижений. И именно они являются главным залогом прогресса.

Наивысшую ступень развития принципа историзма в эпоху Нового времени являет собой историософия представителей немецкой классической традиции. Именно Кант, Шеллинг и Гегель впервые выдвинули идею автономности человека и его истории относительно природы, что подняло философию историю на новую ступень относительно исторических конструкций Вико и Гердера.

Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814) утверждал, что цель истории - реализация равенства и взаимности людей. В трактате "Закрытое торговое государство" (1800) Фихте конструирует модель утопического социализма: общество гарантирует не только формальное равенство индивидов, но и их "право" на "определенную свободную деятельность" в некоторых отраслях общественного разделения труда. Двигатель прогресса, по его мнению, альтруизм, самоотдача каждого члена общества, жизнь во имя блага ближнего.

Прогрессивистская модель истории Фридриха Вильгельма Йозефа Шеллинга (1775-1830), развитая им в его основном труде "Система транцендентального идеализма", зиждется на идее "правового индивидуализма". Он убежден в том, что весь общественный процесс основан на автономном человеческом поведении, а история есть отношение между самостоятельным индивидом и исторической необходимостью. Прогрессивность истории, согласно Шеллингу, проявляется в целенаправленном движении к "правовому закону", смыслом которого является "гарантированная свобода". История есть "постепенная реализация правового закона". Шеллинг. Система транцендентального идеализма // Соч.Т. 1. М., 1987. С. 456. Реализация данной цели определяет у Шеллинга и периодизацию истории. Таким образом, право есть та область общественного сознания, нормы которой главным образом определяют отношения между людьми. В этом учении проявилось все существо западно-протестантского подхода к истории и обществу. Дух правового сознания, исходящий от римской эпохи, пронизывал и пронизывает до сей поры все сферы общественной мысли Западной Европы, включая, как это видно из учения Шеллинга, и философию истории.

Своей вершины метафизический историзм достиг у Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831). В своем труде "Философия истории" Гегель создал наиболее целостную модель всемирно-исторического процесса. Развивая идею единства истории, Гегель приходит к выводу, что история есть "развитие духа во времени". Подобно моделям Гердера и Шеллинга, гегелевская концепция истории носит телеологический характер. Цель истории, по его учению, состоит в развитии свободы гражданина в "гражданском" обществе, являющейся критерием периодизации мировой истории. Гегель выделяет в этой связи три большие исторические эпохи.

1. Древний Восток (где свободен был лишь один).

2. Античность (где свободна была одна группа людей).

3. Современные германские народы (где свободны все граждане). Германская эпоха, по мысли Гегеля, является таким образом последней, ибо доводит внутреннюю цель истории до полной действительности и опирается на принцип христианства, который провозглашает, что человек является в смысле бытия свободным, что все равны через свою свободу. Гегель подчеркивает, что для дальнейшего развития истории решающим является преобразование протестантской религиозной формы свободы и внутренней жизни человека в индивидуальную волю, которая хочет свободно проявиться.

Историософия Гегеля - этот апофеоз западно-протестантского типа мышления, преломленного в области социальных процессов. Если средневековые схоласты и протестантские теологи XVI - XVIII веков проповедовали доктрины рационализма и протестантизма на языке религии, то Гегель выразил их на языке философских понятий. В Гегеле, по мысли Киреевского, завершилось разделение Церквей. Сначала родилась схоластическая философия внутри веры, затем философская реформация веры и, наконец, философия, враждебная всякой вере. Первыми рационалистами были схоластики, их потомками являются гегельянцы.

Антиисторизм Новейшего времени

Противоречивая и драматичная историческая действительность XX столетия с неизбежностью породила кризис исторического мышления, стимулировала эсхатологические настроения, разговоры о конце истории, постисторизме и т.д. Антиисторизм, порожденный эпохами Возрождения и Реформации, в XX веке стал господствующим направлением историософской мысли. Чрезвычайное усложнение социальных процессов в течение последних ста лет вызвало к жизни идею об уникальности каждого исторического момента истории и невозможности объяснения настоящего путем анализа прошлого. Настоящее теперь перестало нуждаться в смысловой санкции со стороны прошлого или какого-то определенного будущего. Оно образует самодовлеющую историческую и соответственно смысловую тотальность.

Кризисная эпоха начала XX века, как это мы наблюдали и на примере предшествующих переломных периодов в истории, с неизбежностью вызвала появление ярких историософских концепций. Одна из них принадлежит Освальду Шпенглеру. В своей работе "Закат Европы" (1918), отстаивая свою модель истории, автор напрочь отметает идею единства человеческой истории. Основой исторического развития выступают у него великие культуры, которых он выделяет восемь. Эти культуры выступают как совершенно самобытные, неповторимые, замкнутые в себе индивидуальности, связи между которыми отсутствуют. Каждая такая культура возникает, расцветает и гибнет совершенно независимо от других. Основным объектом критики Шпенглера становится трёхчленная модель линейообразного развития человечества ("Древний мир - Средние века - Новое время"), истоки которой он возводит к гностицизму эпохи Римской империи.

"У "человечества", - писал О. Шпенглер, - нет никакой цели, никакого плана, как нет цели и у вида бабочек или орхидей. "Человечество" - это зоологическое понятие или пустое слово. Достаточно устранить этот фантом из круга проблем исторических форм, и глазу тотчас же предстанет поразительное богатство действительных форм… Вместо безрадостной картины линеарной всемирной истории, поддерживать которую можно лишь закрывая глаза на подавляющую груду фактов, я вижу настоящий спектакль множества мощных культур… имеющих каждая собственную идею, собственные страсти, собственную жизнь, волнения, чувствования, собственную смерть". Шпенглер О. Закат Европы.Т. 1. М., 1993. С. 151.

Подобной позиции придерживается и Арнольд Тойнби (1889-1975) в своем известном труде "Постижение истории" (1934-1961). Рисуя полную картину всемирной истории, он так же, как и О. Шпенглер, выделяет несколько крупных обществ, являющихся самостоятельными столпами человеческой цивилизации. Данный подход, развитый в XX столетии, Шпенглером и Тойнби, чаще всего именуется плюралистическим пониманием истории. Как правило, он исключает признание стадий, имеющих всемирно-историческое значение.

Философия XX в., прежде всего под влиянием работ Фридриха Ницше (1844-1900), нанесла мощный удар традиционализму. На смену идеи преемственности эпох и поколений пришла идея самобытности каждой отдельной эпохи, каждого отдельного поколения. Следующим неизбежным шагом новейшей философии истории стал отказ от всеобъемлющей систематизации прошлого как необходимого предуготовления настоящего и будущего. Историософия XX столетия, по большому счету, отказалась от поиска универсального исторического смысла, охватывающего все временные измерения и от создания единой концептуальной картины всемирной истории, где нынешнее состояние человечества есть естественный закономерный результат предшествующего исторического развития. Все это можно характеризовать как некоторую "усталость" западо-европейской философско-исторической мысли, вызванную объективным содержанием истории XX века. Эта "усталость" вызвала, в свою очередь, кризис телеологической модели истории: длительные ожидания Царства Божьего в христианстве, коммунизма, неосуществоление надежд миллионов людей подорвали представление о конечной цели мировой истории, будь то трансцендентная или имманентная истории цель.

Наиболее ярким представителем тенденции антиисторизма в Новейшее время является английский философи Карл Поппер (1902 - 1994). Свое отношение к истории он выразил в своих известных работах "Открытое общество и его враги" (1945) и "Нищета историцизма" (1957). Основная цель усилий Поппера - доказать несостоятельность историцизма, понимаего им прежде всего как инструмента предсказания будущего. По мнению К. Поппера, все помыслы и действия историцистов обращены к интерпретации прошлого в целях предсказания будущего. Карл Поппер. Нищета историцизма. - М.: Прогресс, 1993. С. 60. Именно неутомимая убежденность в невозможности каких-либо исторических пророчеств побуждает Поппера к постоянным выпадам против историцизма: "Моя главная цель, - пишет он в "Нищете историцизма", - …критика любых предсказаний будущего, основанных на материалистическом, идеалистическом или любом другом модном мировоззрении, - и вне зависимости от того, что за будущее нам предсказывают - социалистическое, коммунистическое, капиталистическое, черное, белое или желтое". Карл Поппер. Нищета историцизма. - М.: Прогресс, 1993. С. III.

В основании такой строгой убежденности К. Поппера лежит отрицание им каких-либо объективных законов, "ритмов", "тенденций" исторического развития и, вследствие этого, невозможность создания какой-либо модели, "схемы" исторического процесса. "Теоретическая история невозможна, - говорит Поппер; - иначе говоря, невозможна историческая социальная наука, похожая на теоретическую физику. Невозможна теория исторического развития, основываясь на которой можно было бы заниматься историческим предсказанием". Там же. С. 5.

Историцизму К. Поппер противопоставляет подход, который он называет "поэлементным" (piecemeal), сущность которого состоит в рассмотрении тех или иных исторических событий как самодостаточных, вне связи их с предшествующими или последующими. История у Поппера предстает, таким образом, просто как "последовательность событий". Карл Поппер. Нищета историцизма. - М.: Прогресс, 1993. С. 138. Восприятие же истории как единого целого ("холический" подход) он считает донаучным и не отвечающим требованиям современной цивилизации.

В "Открытом обществе…" он прямо заявляет: "единой истории нет, а есть лишь бесконечное множество историй, связанных с разными аспектами человеческой жизни…". Поппер К. Открытое общество и его враги. - М., 1992. Т. 2. С. 312.

"Поэлементный" подход к исследованию социальных феноменов основывается у К. Поппера на принципе методологического индивидуализма, которую сам он трактует как концепцию, "согласно которой коллективные феномены суть результат действий, взаимодействий, целей, надежд и мыслей индивидуальных людей, а также традиций, которые они создают и поддерживают". Карл Поппер. Нищета историцизма. - М.: Прогресс, 1993. С. 181. Попперовский принцип методологического индивидуализма можно рассматривать как кристализованное выражение в социальной теории всего философского духа западно-европейской цивилизации Нового и Новейшего времени. Таким образом, антиисторизм европейской философии истории XX столетия Ї неизбежное и закономерное следствие принципа индивидуализма Ї этого стержня западного образа мышления.

Как известно, К. Поппер оказался не одинок в своем пафосе антиисторизма. Подобные ему взгляды высказывал австро-американский экономист Фридрих Август фон Хайек (1899-1988) в сочинении "Пагубная самонадеянность. Ошибки социализма" (1988), а также Р. Арон в работе "Введение в философию истории" (1938). В последней работе (еще до появления трудов К. Поппера) отстаивалась идея, что история как целое, как единый процесс необъяснима. Поэтому, писал Р. Арон, невозможен прогноз будущего на основании изучения опыта прошлых веков.

Завершая рассмотрение развития исторического мышления в Новое и Новейшее время, отметим, что именно в данную эпоху теоретическое осмысление истории неоднократно переживало кризисные времена. Причем эти кризисные точки были непосредственно связаны с переломными пунктами самого исторического процесса, как то: эпоха Возрождения и Реформация, промышленные и политические революции XVII - начала XX вв. Именно сложность и драматизм самой истории породил в философском сознании две противоположные тенденции, о которых мы вели речь: историзм и антиисторизм. Наконец, мы увидели, что широко распространенныий на Западе в XX столетии антиисторизм явился во многом следствием западно-протестанского типа рациональности. В этой связи имеет смысл, наконец, обратиться к отечественной традиции философии истории и рассмотреть основания русского историзма.

...

Подобные документы

  • Основные модели философии истории: провиденциальная, космодентрическая, формационная и концепция "конца истории". Прототип истории "осевого времени" Карла Ясперса. Описание теории Гегеля и цивилизационной модели философии истории Освальда Шпенглера.

    курсовая работа [40,0 K], добавлен 26.02.2012

  • Гносеологическая специфика модели и ее определение. История развития физической мезомеханики. Классификация моделей и видов моделирования. Моделирование как основное средство экспериментального исследования. История моделирования как метода познания.

    реферат [49,5 K], добавлен 11.06.2010

  • Основные виды отражения в философии: механический, физический, химический, биологический и социальный. Рассмотрение понятия рефлексии и представление о познании в истории философии. Характеристика обыденного, научного и философского уровней познания.

    реферат [17,8 K], добавлен 03.03.2012

  • Проблема свободы в философии. Анализ трансформаций свободы в истории классических философских учений: онтологические компоненты свободы, гносеологические аспекты и трансформации свободы. Анализ социальных и экзистенциальных трансформаций свободы.

    диссертация [152,4 K], добавлен 20.02.2008

  • Определение термина "философия истории", основные этапы ее развития. Фундаментальные идеи античной философии. Проблемы синтеза чувственного и сверхчувственного. Главные проблемы патристики. Описание формационного подхода к познанию истории и общества.

    презентация [3,3 M], добавлен 08.06.2017

  • Понятие исторической реальности. Процесс становления, развития, предмет и структура философии истории. Линейные и нелинейные интерпретации исторического процесса. Формационная и цивилизационная парадигмы в философии истории: достоинства и недостатки.

    реферат [53,3 K], добавлен 30.11.2015

  • Роль философии в формировании мировоззрения людей. Философское толкование и характеристики исторического процесса. Отличия истории и философии как наук. Три вида историографии. Человек как биосоциальное существо и субъект истории. Имманентная логика.

    реферат [32,3 K], добавлен 22.02.2009

  • Сущность метода моделирования, классификация. Основные теоретические аспекты моделей и моделирования, а также рассмотрение конкретных примеров широкого применения моделирования, как средства познания в различных областях человеческой деятельности.

    реферат [33,9 K], добавлен 21.05.2012

  • Мировая история. Современное и будущее. Смысл истории. Понятие "осевого времени", введенное Ясперсом, является у него своеобразной точкой отсчета истории. Основные положения в концепции Ясперса. Целостная концепция философии истории.

    реферат [25,9 K], добавлен 20.01.2004

  • Характеристика концепций философии истории, которые ставят целью исследовать процесс возникновения человечества, раскрыть движущие силы истории и ее законов на базе эмпирических и обобщенных фактов и данных, событий и явлений в истории, культуре народов.

    реферат [19,1 K], добавлен 23.09.2010

  • Проблема развития общества в истории философии. Исторический процесс в материалистической концепции Маркса. Вопрос смысла жизни человека. Понятие и виды социальной мобильности. Стратификация современной России. Форма правления, типы политических режимов.

    контрольная работа [47,2 K], добавлен 03.03.2011

  • История моделирования как метода познания. Гносеологическая специфика модели и ее определение. Классификация моделей и видов моделирования. Моделирование как средство экспериментального исследования. Моделирование и проблема истины.

    реферат [24,6 K], добавлен 25.05.2004

  • Специфика и методология социальной философии и ее развитие в истории человечества. Три стороны социального познания (онтологическая, гносеологическая и ценностная). Роль социальной философии в поиске построения и обоснования теоретической модели общества.

    реферат [19,6 K], добавлен 21.05.2015

  • Гегелевская система понятий истории философии. Христианский догмат о сотворении мира единым Богом. Отраслевой принцип распределения понятий. Энциклопедии философских наук. Русская идеалистическая философия и понятие "Ничто". Философия Н.А. Бердяева.

    контрольная работа [29,9 K], добавлен 09.03.2013

  • Рассмотрение подходов к прогрессу и его критериям в истории философской мысли. Проблема коммуникации как основания человеческого существования. Рационалистический, формационный и культурологический подходы к идее прогресса в марксистском мировоззрении.

    реферат [32,5 K], добавлен 20.07.2011

  • Поэмы Гомера и гномические поэты. Социо-политико-экономические условия, благоприятствовавшие расцвету философии. Философия как создание эллинского гения. Невозможность доказать происхождение философии с Востока. Фазы и периоды античной философии.

    контрольная работа [40,7 K], добавлен 19.06.2014

  • "Конец истории" как философская проблема. Концепция "Конца истории" Ф. Фукуямы. Понимание исторического развития Ф. Фукуямы. Влияние идеологии на развитие истории. Проблемы современности обнажили различного рода "угрозы" человеческому существованию.

    курсовая работа [36,7 K], добавлен 07.11.2008

  • Рассмотрение проблем и возможностей познания, как одной из сквозных проблем истории философии. Наука в системе типов мировоззрения. Проблемы современной науки: онтологические, гносеологические, аксиологические, методологические, праксиологические.

    контрольная работа [36,5 K], добавлен 21.09.2010

  • Диалектика и метафизика в истории философии. Исторические формы диалектики. Материалистическая диалектика как система принципов, законов и категорий. Значение диалектики в познании и медицинской практике. Основные особенности античной диалектики.

    лекция [34,1 K], добавлен 11.04.2012

  • Характеристика периодов античной философии, основные мыслители и направления этого периода. Характерные черты истории развития стоицизма. Основные сократические школы. Описание этапов классического и эллинистического периодов античной философии.

    презентация [447,4 K], добавлен 28.10.2012

Работы в архивах красиво оформлены согласно требованиям ВУЗов и содержат рисунки, диаграммы, формулы и т.д.
PPT, PPTX и PDF-файлы представлены только в архивах.
Рекомендуем скачать работу.