Принцип единства бытия и истории в философском мировоззрении

Исследование показывает, что существуют три основных типа отношения человека к миру, которые в самых различных сочетаниях встречаются в реальной жизни, где исследователь обнаруживает неисчерпаемое разнообразие проявлений человеческой субъектности. И все эти проявления могут быть описаны тремя базисными абстракциями мироотношения, выражающими субъектную установку человека в мире. Так, творчество первобытного человека «растворялось» в естественном круговороте природы, о чем школьники узнают в 4-5 классах. Такое творчество можно воспринимать как активную жизнь по обслуживанию мироздания, сервилизм или «ухаживание» за миром, сказали бы древние, античные и восточные мудрецы, стремившиеся не нарушать гармонию мироздания своей деятельностью.

Тем не менее, Новое время определило «итоговый смысл» подобной жизни как «созерцательное», просто как пассивное саморастворение homo sapiens и его творчества, как их самоотрицание. Ведь они оставались скрытыми в самости (субстанции) мира и его движения, они субъективно не претендовали (ни в материализме, ни в идеализме) на выход «из потаенности», «из тени» субстанциального бытия. Зафиксировав самоотрицание субъектности, представители Нового времени выступили не просто с позиций активно-преобразовательского отношения человека-как-субъекта к миру, но довели активизм человека как субъекта до утверждения абсолютного характера своего творчества. Они абсолютизировали свободу и творчество субъекта - в противоположность созерцательной жизнедеятельности древних, - отрывая их от бытия и его саморазвития.

Эта субъективная установка ведет, как ни парадоксально, вообще к утрате человеком субъектности. Как показано в литературе, человек утрачивает свою субъектность в пользу так называемого «постчеловека», когда на статус субъекта в реальности все более претендуют роботы, IT, делая человека излишним, паллиативным существом, уподобляя человека «мосту», по которому и через который мышление (про)шествует к более высокой, постчеловеческой субъектности, а человеку оста(н)ется удел субъекта, «снятого» в средство.

В результате активистский тип мироотношения порождает субъективную потребность в переходе к концепции коэволюции, со-существования, со-развитии человека с миром, обнаруживая тенденцию перехода к третьему типу отношения человека с миром.

Методологическим основанием выделения трех типов мироотношения может служить диалектический закон единства и борьбы противоположностей, если в нем аналитически абстрагировать «борьбу противоположностей» и «единство противоположностей». На основе «борьбы противоположностей» выделяются два типа мироотношения: в одном из них высшая степень влияния, приоритет (лат. prior - первый, важнейший) достается мирозданию (Античность с ее космоцентризмом), в другом - стремящемуся господствовать над мирозданием человеку (Ренессанс и Новое время). Абстрагирование единства противоположностей вообще выводит человека за пределы отношений по типу приоритета, в сферу паритета (лат. paritas/paritatis - равенство, равносущность, диалог и т.п.) во взаимоотношении мироздания и человека, их коэволюции, альтернативной как античной созерцательности, так и к модернистскому активизму и радикальному конструктивизму. Коэволюции характерно стремление преодолеть «борьбу противоположностей» как общее, единое основание указанных альтернативных друг другу типов мироотношения. В итоге и выделяются три абстракции, с помощью которых описывается все реальное многообразие отношений человека к миру.

Отметим, что выхождение в плоскость отношения человека с миром, в которую «вставляется» сознание, чревато опасностью того, что трактовка сознания может оказаться в «тисках» или в «плену» того или иного типа мироотношения. Значит, возникает опасность того, что именно «субъективная» позиция человека в том или ином типе мироотношения предопределит интерпретацию сознания, духовных явлений в их отношении к бытию, что мы и наблюдаем в истории философии.

Приведу подтверждающий пример. По мнению А.Г. Здравомыслова, конфликты между людьми, их возникновение и разрешение, предопределяется двумя противоположными типами отношения человека с миром, двумя типами человека; Платон и Аристотель при рассмотрении коренного вопроса о соотношении общества и личности недвусмысленно отдают приоритет созерцанию: согласно Аристотелю, общество, государство суть продукт естественного возникновения, они принадлежат тому, что существует «по природе», тогда как человек, личность есть существо политическое, а «тот, кто… живет вне государства, - либо недоразвитое в нравственном смысле существо, либо сверхчеловек», «его и Гомер поносит, говоря: «без роду, без племени, вне законов, без очага». Такой человек «по природе своей только и жаждет войны». Итак, полагает Аристотель, общество «предшествует каждому человеку; поскольку последний, оказавшись в изолированном состоянии, не является существом самодовлеющим, то его отношение к государству такое же, как отношение любой части к своему целому» ^[68] . Античный человек есть часть полиса, ему подчиненная.

Пересмотр этого взаимоотношения в пользу отдельного человека, личности осуществил Т. Гоббс, считавший, что естественное состояние общества есть «война всех против всех», а необходимость его преодоления в целях выживания людей ведет к потребности и формированию людьми государственно организованного общества в качестве некоего вторичного к человеку, личности «образования», создаваемого ими на началах «до(с)говора». В результате утверждается, что государство существует «не от природы, а в силу общественного договора». Так появляется человек активистского типа, создающий государство ^[69] .

Как видно, здесь в тени остается объективная составляющая, роль бытия и его развития, которое детерминирует, определяет человека и его сознание; история толкуется односторонне, а субъект и сознание предстают как субъект-субстанция, субъект-без-бытия. Такая «линия» берет свое начало в философии Р. Декарта, продолжается в учениях И. Канта, И. Фихте. Э. Гуссерль предлагает «заключить бытие в скобки». М. Хайдеггер констатирует «забвение» бытия и его развития. Так реализует себя универсальное сомнение в объективной реальности на субстанциальном и атрибутивном уровнях определения бытия.

Очевидно, что необходимо преодолеть «проблематизацию» бытия, его движения и развития, ибо человек возникает в этих процессах развития, либо продолжая их, либо, напротив, занимая позицию негативной диалектики. Для этого необходимо вернуться к основному вопросу философии, к понятию материи, объективной реальности как последней; не в том смысле, что она уже познана до конца, а в том, что кроме неё нет, и не может быть, другой; ибо у бытия нет и не может быть начала; последнее есть только у сущего, каждого нечто, тогда как бытие единит собой все, держит все сущие в единстве. При этом обнаруживается глубинный ресурс основного вопроса философии в отношении всех типов мироотношения, ресурс субстанциального определения бытия, ресурс категорий материи и ее атрибутов. Именно она на уровне исторического определения бытия предстает в форме деятельности человека, во-первых, преследующего свои цели, во-вторых, остающегося в сфере бытия и его развития.

Значит, переход от субстанции к субъекту, о котором писал Гегель, и где обнаруживают себя разные типы отношения человека с миром, остается в пределах взаимосвязи бытия и истории как основного принципа философского мировоззрения. Причем этот переход не может представляться так, что в результате вообще можно не говорить о субстанции, «забыть бытие». В противном случае будет потерян критерий для разграничения субъективности и субъективизма, возобладает простое отрицание бытия-как-субстанции и атрибутивных характеристик бытия, тогда как субъект предстанет как субъект-субстанция. Ведь человеческая деятельность может быть направлена в целом по пути восхождения или по пути деградации. Мы получим сомнительное образование в виде субъекта-без-бытия, например, в духе философского учения И. Фихте или современной философии постмодернизма.

Только при учете единства субстанции и субъекта, субстанции и атрибутов в философской онтологии сохранится действие положения о том, что только в развитии бытия человек как субъект-в-бытии-и-его-развитии может извлечь то, что «есть». В таком случае может быть преодолен «коварный парадокс, оправдываемый часто философом со ссылкой на процесс дифференциации и интеграции наук, когда методология становится частью самой науки, отделяясь от философии». Возражая против методологии, отчуждаемой от философской онтологии, М.К. Мамардашвили подчеркивает, что возможен «другой взгляд на познание, который в качестве своего исходного пункта может допустить, что акт познания является реальным событием… действительности», что он «не сводится к содержанию самого себя как оно эксплицируется в «теории познания» (на чем настаивали представители «линии» на универсальное сомнение в существовании объективной реальности, от Р. Декарта до И. Канта, Э. Гуссерля и современного постмодернизма - М.П.), но для этого, конечно, - пишет М.К. Мамардашвили, - нужно порвать или «подвесить» понимательную связь ее субъекта с уходящим в бесконечность миром знания», ибо «реально наши знания о мире тоже ведь существуют, так же, как существует мир». Значит «глядеть (нужно - М.П.) изнутри содержания на мир», изнутри бытия и его развития. Такую теорию познания М.К. Мамардашвили называл «органической» ^[70]. Эта идея предполагает восстановление фундаментальности значения категории бытия как объективной реальности, вместе с атрибутивными категориями, по отношению к сознанию, принадлежащему человеку, при всей зависимости сознания от субъективной установки человека в мироотношении.

Действительно, сама человеческая деятельность, познание в том числе, возникли в ходе развития бытия, будучи порождены им, становясь внутренним фактором, детерминирующим продолжение бытийного развития в случае позитивной диалектики, или препятствующим таковому. В последнем случае они будут отсекаемы и уничтожаемы самим бытием и его дальнейшим развитием, если человеческая деятельность, творчество и игра, вместе с «принадлежащим» им сознанием, отчуждаются негативной диалектикой, началом которой стали идеализм и концепция «технэ» Платона и Аристотеля, этого истока современного чрезмерного активизма человека, принимающего форму радикального конструктивизма, «обогатившегося» опытом религиозной философии в период Средневековья.

Здесь, в заключении, вновь уместно поэтому напомнить слова Я.Э. Голосовкера о том, что философ, мыслитель дарит прежде всего человеку бытие в мировом масштабе для того, чтобы человеку стало «устойчиво жить» (Разве не этим был озабочен, скажем, Гераклит, высказывая свои представления о Космосе, который, будучи одним и тем же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек…? - М.П.), что «своим даром человеку бытия мыслитель вкладывает мысль в существование», исключает саму возможность его гипостазирования, как и гипостазирования человека, человеческой истории.

Таким образом, если формулировать самый общий вывод статьи, то можно утверждать, что им является положение о со-ответствии, корреляции человеческой истории как бытия в форме человеческой деятельности к бытию в целом и к его развитию, ибо иной статус истории как бытия в форме человеческой деятельности по отношению к бытию в целом и его развитию прокладывает дорогу к коллективному самоубийству человечества, помещая людей не в платоновскую, вымышленную, а во вполне реальную «пещеру», отчуждаем(нн)ую от развития бытия. Сегодня такими «отчуждающими пещерами» все еще остаются «экономизм» и зависимый от него «технологизм», посредством которых бытие и его развитие заключают «в скобки», а человечество оказывается живущим в мире абсурда.

Библиография

1.Ленин В. И. Материализм и эмпириокритицизм//Ленин В. И. Полн. собр. соч. Т. 18. М., 1973. С. 130-131.

2.Прохоров М.М. Бытие, гуманизм и второе осевое время. М., 2008. С. 44-73.

3.Хюбнер Б. Мартин Хайдеггер - одержимый бытием. СПб., 2011.

4.Хайдеггер М. Что зовется мышлением? М., 2007.

5.Щедровицкий Г.П. Избранные труды. М., 1995; Проблемы методологии системного исследования. М., 1964; Организационно-деятельностная игра…//Нововведения в организациях. Труды семинаров ВНИИСИ. М., 1983.

6.Голосовкер Я.Э. Имагинативный абсолют. М., 2012, с. 23.

7.Мамардашвили М. К. Психологическая топология пути. СПб., 1997. C. 252.

8.Голосовкер Я.Э. Имагинативный абсолют. C. 33.

9.Там же. C. 35.

10.Там же. C. 36.

11.Там же. C. 198.

12.Там же. 94.

13.Там же. C. 96.

14.Там же. C. 200.

15.Там же. C. 201.

16.Там же. С. 97.

17.Там же. С. 95.

18.Там же. С. 202.

19.Там же. С. 98.

20.Там же. С. 203.

21.Лесков Н.С. Пугало//Лесков Н.С. Рассказы. М., 1981. С. 394-440.

22.Флоренский П.А. Общечеловеческие корни идеализма (Философия народов)//Флоренский П.А. Сочинения в четырех томах. Т. 3(2). М., 1999. С. 147.

23.Кант И. Трактаты и письма. М., 1980. С. 631.

24.Кант И. Трактаты и письма. С. 630-632.

25.Гартман Н. К основоположению онтологии. СПб., 2003. С. 82-83.

26.Материалистическая диалектика: В 5 тт. Т. 1. Объективная диалектика. М., 1981.

27.Например: Кутырев В.А. О союзе философии с религией против свободы научного разума//Кутырев В.А. Естественное и искусственное: борьба миров. Н. Новгород, 1994. С. 190-199.

28.Кожев А. Введение в чтение Гегеля. СПб., 2003; Межуев В.М. Историческая теория Маркса и современность//Философское сознание: драматизм обновления. М., 1991; Рокмор Т. Маркс после марксизма: Философия Карла Маркса. М., 2011.

29.Энгельс Ф. Развитие социализма от утопии к науке//Маркс К. и Энгельс Ф. Сочинения. 2 изд. Т. 19. M., 1961. С. 203-204.

30.Голосовкер Я.Э. Имагинативный абсолют. С. 23.

31.Хайдеггер М. Что зовется мышлением? М., 2008. С. 278.

32.Энгельс Ф. Развитие социализма от утопии ... С. 204.

33.Ленин В.И. Философские тетради//Ленин В.И. Полн. собр. соч. Изд. 5-ое. Т. 29. М., 1973. С. 229, 317.

34.Голосовкер Я.Э. Имагинативный абсолют. С. 13-14.

35.Там же. С. 15.

36.Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Т. 1. Общее введение в чистую феноменологию. М., 1999. С. 71.

37.Гартман Н. К основоположению онтологии. С. 155-177.

38.Ленин В.И. Философские тетради//Ленин В.И. Полн. собр. соч. Изд. 5-ое. Т. 29. М., 1973. С. 229.

39.Мамардашвили М.К. Стрела познания. Набросок естественноисторической гносеологии. М., 1996.

40.Делёз Ж., Гваттари Ф. Анти-Эдип: Капитализм и шизофрения. Екатеринбург, 2008. С. 672.

41.Юревич А.Ю. Симметричное будущее//Вопросы философии. 2008. № 7. С. 78.

42.Жижек С. Добро пожаловать в пустыню Реального. М., 2002. С. 26, 35.

43.Зиновьев А.А. Фактор понимания. М., 2006. С. 440.

44.Ельцин Б.Н. Президентский марафон. Размышления, воспоминания, впечатления. М., 2006. С. 124.

45.Ельцин Б.Н. Президентский марафон. С. 422-424.

46.Человек перемен. Исследование политической биографии Б.Н. Ельцина. М., 2011. С. 401.

47.Яковлев А.Н. Большевизм - социальная болезнь ХХ века//Куртуа С., Верт Н., Панне Ж.-Л., Пачковский А., Бартошек К., Марголен Ж.-Л., Черная книга коммунизма: Преступления, террор, репрессии. Пер. с фр. Изд. 2-ое, испр. М., 2001. С. 5-32.

48.Там же. С. 13-14.

49.Там же. С. 16.

50.Абракова Т.А. Советское прошлое в восприятии людей эпохи перестройки//Время, событие, исторический опыт в дискурсе современного историка. XVI чтения памяти члена-корреспондента АН СССР С.И. Архангельского. 15-17 апреля 2009. Нижний Новгород, 2009.

51.Бюре Э. «О нищете рабочих классов в Англии и во Франции». Т.1. Париж, 1840. С. 68.

52.Яковлев А.Н. Большевизм - социальная болезнь ХХ века. С. 9.

53.Поиск-НН. № 11 (150) 2012. С. 21.

54.Гайдар Е.Т. Государство и эволюция. Как нам отделить бизнес от власти и повысить благосостояние россиян. 2-е изд. СПб., 2007.

55.Подробнее: Введение в философию: В 2 ч. Ч. 2. Гл. V § 3. М., 1989. С. 32-38.

56.Шульц В. Движение производства. Историко-статистическое исследование для обоснования новой науки о государстве и обществе. Цюрих, 1843. С. 69.

57.Бюре Э. «О нищете рабочих классов в Англии и во Франции». С. 68-69.

58.Восленский М. Номенклатура, М., 2005. С. 8-108.

59.Гайдар Е.Т. Гибель империи. Уроки для современной России. 2-е изд., испр. и доп. М., 2007.

60.Маркс К. и Энгельс Ф. Сочинения, 2 изд. Т. 21. С. 171.

61.Маркс К. и Энгельс Ф. Сочинения, 2 изд. Т. 21. С. 173.

62.http://www.project2008@mail.ru: pr1.htm («Проект Россия»), pr2.htm («Выбор пути»), pr3.tm («Третье тысячелетие»).

63.Сравните: Бердяев Н.А. Человек и машина (Проблема социологии и метафизики техники)// Вопросы философии. 1989, № 2. С. 148.

64.Дубровский Д.И. Проблема добродетельного обмана. Кант и современность //Вопросы философии. 2010. № 1. С. 31.

65.Зиновьев А.А. Фактор понимания. М., 2006. С. 506.

66.Прохоров М.М. Наука, философия и второе осевое время. Н. Новгород, 2012. С. 120-137.

67.Рубинштейн С.Л. Бытие и сознание. О месте психического во всеобщей взаимосвязи явлений материального мира. М., 1957. С. 255-256.

68.Аристотель. Сочинения: В 4 т. Т. 4. М., 1984. С. 378-379.

69.Здравомыслов А.Г. Социология конфликта. 3-е изд. М., 1996. С. 20-27.

70.Мамардашвили М.К. Стрела познания. С. 16-17.

71.М.М. Прохоров. Истина и культура // Философия и культура. - 2011. - № 5. - С. 104-107.

72.

М.М. Прохоров. История, культура определения бытия и гуманизма // Философия и культура. - 2012. - № 2. - С. 104-107.

73.М.М. Прохоров. Взаимосвязь бытия и истории как принцип философского мировоззрения // Философия и культура. - 2013. - № 2. - С. 104-107. DOI: 10.7256/1999-2793.2013.02.2.

74.Прохоров М.М.. Социальность мышления и ее негация // Филология: научные исследования. - 2013. - № 4. - С. 104-107. DOI: 10.7256/2305-6177.2013.4.10086

75.Е.М. Антонова Поэтическое вопрошание Мартина Хайдегера // Филология: научные исследования.-2012.-4.-C. 51-58.

76.Прохоров М.М. Историческое определение бытия // NB: Философские исследования.-2012.-2.-C. 99-165. URL: http://www.e-notabene.ru/fr/article_189.html

77.Н.П. Копцева Истина в философии Платона // Философия и культура.-2013.-4.-C. 429-436. DOI: 10.7256/1999-2793.2013.04.2.

78.С.А. Авалян Искатели истины в процессе трансмутации // Педагогика и просвещение.-2012.-1.-C. 68-74.

79.А.С. Апевалов Специфика истинности исторического знания // Философия и культура.-2012.-12.-C. 44-5

80.М.М. Прохоров Взаимосвязь бытия и истории как принцип философского мировоззрения // Философия и культура. - 2013. - 2. - C. 144 - 154. DOI: 10.7256/1999-2793.2013.02.2.

81.Яковлев В.А. Информационное единство бытия: сознание, жизнь, материя // NB: Философские исследования. - 2013. - 10. - C. 1 - 57. DOI: 10.7256/2306-0174.2013.10.8920. URL: http://www.e-notabene.ru/fr/article_8920.html

82.Прохоров М.М. Историческое определение бытия // NB: Философские исследования. - 2012. - 2. - C. 99 - 165. URL: http://www.e-notabene.ru/fr/article_189.html

83.М.М. Прохоров История, культура определения бытия и гуманизма // Философия и культура. - 2012. - 2. - C. 51 - 61.

Размещено на Allbest.ru