Философия как наука

Размещено на http://www.allbest.ru/

Лекция 1 Философия, ее предмет, функции и место в культуре

Вся история становления и развития человека представляет собой сложный процесс осознания человеком самого себя, своей сущности и сущности мира своего бытия. Изучение философии можно сравнить со вхождением в храм мудрости, так как под философией всегда понималось стремление к высшему познанию, что отличало ее от житейской мудрости, естественных научных знаний и религиозно-мифологического понимания мира. Вместе с тем, философия - это открытая, развивающаяся система, пребывающая в творческом поиске, для которого нет ничего окончательно решенного и навсегда установленного. Поиск этот связан со стремлением человека дойти «до оснований, до корней, до сердцевины» в изысканиях ответа на конечные вопросы бытия как такового, собственного «я», смысла жизни и возможностей человека в мире.

Чем значительнее происходящие в мире перемены, тем острее человек ощущает необходимость мировоззренческого самоопределения, причем каждый должен совершить этот путь сам, опираясь на собственные знания, опыт и духовные силы. Философия, являясь способом самопознания человека и критического осмысления окружающей действительности, помогает осознать единство бытия и в то же время - его неповторимость в каждое мгновение и для каждого индивида.

Не случайно Цицерон назвал философию культурой ума.

1. Философия и мировоззрение

Для человека издавна одним из самых главных был вопрос «Зачем я живу?», т.е. необходимость понять отношение «человек - мир». Человек живет, осмысливая себя и окружающую действительность. Он познает и оценивает мир, вырабатывая осознанное отношение к нему, определяет свои возможности и место в мире, создает собственные программы действия.

Обобщенная система представлений о мире и о себе, ценностных ориентаций и волевых побуждений, определяющая жизненную позицию субъекта, называется мировоззрением. Его основой являются знания, на основании которых человек определяет меру значимости для себя тех или иных явлений. Так складываются оценки и системы жизненных ценностей человека.

Разум и чувства соединяются в мировоззрении с еще одним его компонентом - волей. Сплав знаний, воспринятых как истинные, чувств, оценивающих знания в качестве необходимых, отвечающих ценностным ориентациям субъекта, и воли, побуждающей его к действию, образует ядро мировоззрения - убеждения, которые являются источником активности субъекта, определяют его жизненную позицию и поведение.

Субъектом мировоззрения может быть отдельная личность, социальная группа или общество. Поэтому при наличии множества индивидуальных вариантов всегда существуют и общие, типические черты мировоззрения.

Первым общим типом мировоззрения можно выделить мифологию (космоцентризм) - способ понимания природной и социальной действительности. Принято считать, что мифологические мышление присуще только первобытному человеку, однако последние психологические исследования позволяют сделать выводы о наличии мифологического мышления и в самом высокоразвитом технологическом обществе современности.

Для мифологического мировоззрения характерны эмоциональность, символическое понимание окружающего мира, невысокая степень индивидуальности человека. Мифологическое мышление не предполагает нравственной оценки события, оно просто использует его как факт, по образцу которого осуществляются события в последующем. Мифологии свойственна не критичность, а вера.

Названные особенности мифологии как типа мировоззрения определяют его функции: познавательную, воспитательную, прогнозирования и моделирования, а также оценки мира. Критерием такой оценки является следование традиции, принятому правилу, ибо именно через него устанавливается и поддерживается гармония между природой и обществом, человеком и средой.

С развитием социальных форм жизни в мировоззрении постепенно усиливается внимание к духовных проблемам. Людей начинают интересовать не только внешний мир сам по себе, но и некоторые более абстрактные категории, например, вопросы человеческих взаимоотношений, проблемы добра и зла, справедливости, смерти и бессмертия человека, его нравственных ценностей.

Попытка осмыслить эти проблемы связывается с представлением о высших сверхъестественных силах, которые персонифицируются в образах богов. Так складывается религия (теоцентризм) - исторически, социально и психологически обусловленный тип мировоззрения. В его основе лежит признание существования наряду с земным, природным и социальным бытием потустороннего мира, который является высшим по своему значению для живущих людей не только потому, что определяет их индивидуальное земное существование, но и в силу того, что в этом вечном высшем бытии будут в итоге решены все земные проблемы.

В своем обосновании религия опирается не на знания и аргументы, а на веру в сверхъестественное. Высшее начало религиозного мировоззрения воплощается в идее Бога, воспринимаемой одновременно в качестве нравственного идеала и гаранта справедливости для всех верующих.

По мере становления исторического процесса темпы общественного развития возрастают, быстро прогрессирует материальное производство, расслаивается социальная канва общества, усложняются все общественные отношения. Человека уже не удовлетворяет ни эмоционально-символическая картина мира, которую дает мифология, ни некритичная вера религии. Теперь он нуждается в новом, обобщенном представлении о мире, пытается найти то всеобщее начало, которое объединяет все сущее, делает мир целостным во всех его конкретных проявлениях. Он стремится мыслить самостоятельно, свободно и бесстрашно, пересматривая устоявшиеся представления, традиции и нормы. Для этого необходим новый уровень общественного сознания - теоретическое отношение к действительности.

Новым историческим типом мировоззрения становится философия, которая вместо мифологической и религиозной картины мира дает логическое, научно-теоретические объяснение действительности и рационально обосновывает систему духовных ценностей человека.

Философия как наука со своим предметом, спецификой и функциями складывалась постепенно. О закономерности возникновения философии говорит тот факт, что это мировоззрение сложилось в период между 800 и 200 годами до н.э. в разных центрах цивилизации - Китае, Индии, Иране, Палестине и Греции.

Слово «философия» происходит от греческого «фило» - любовь и «софия» - мудрость. Сам термин «философия» ввел в науку в VI в. до н.э. греческий мыслитель Пифагор. Первоначально это понятие обозначало любовь к мудрости, истине, и было, по сути, синонимом зарождающейся науки. В Древней Греции это понятие применялось к людям, которые открывают тайну природы и человеческой жизни, учат действовать и жить в согласии с природой и требованиями самой жизни. Мудрость - это обобщенный человеческий опыт в его применении к оценке настоящего и будущего, поступков и действий. Мудрость - это способность правильно понимать соотношение между мыслями, словами, делами человека и теми требованиями, которые диктуются объективными закономерностями развития природы, общества, мышления. Поэтому мудрость сродни свободе и разумности. Мудро поступает тот, кто, опираясь на знания, обобщенный жизненный опыт, умеет разумно соотнести желаемое с должным, субъективные устремления с объективной логикой жизни.

На фоне стихийно возникавших (житейских, мифологических) форм миропонимания философия предстала как специально разрабатываемое учение о мудрости. В отличие от мифологических и религиозных традиций философская мысль избрала своим ориентиром не слепую, догматическую веру, и не сверхъестественные объяснения, а свободное, критическое, основанное на принципах разума размышление о мире и человеческой жизни. Философия - это форма рационально обоснованного представления человека о мире и о себе.

Философия - это система общих теоретических взглядов на мир, место в нем человека, уяснение различных форм отношения человека к миру. Если сравнить это определение с определением мировоззрения, то станет ясно, что они схожи. Можно сказать, что философия - это теоретически сформулированное мировоззрение. И такое определение будет не случайно: философия отличается от иных форм мировоззрения не столько предметом, сколько способом его осмысления, степенью интеллектуальной разработанности проблем и методов подхода к ним. Вот почему, определяя философию, употребляются такие понятия, как теоретические мировоззрение, система взглядов.

Возникновение философии означало появление особой духовной субстанции - поиска гармонии знаний о мире с жизненным опытом людей, с их верованиями, идеалами, надеждами. В древнегреческой философии было схвачено и передано последующим поколениям ценное прозрение того, что познание само по себе неполноценно, что оно - лишь одна из функций культуры, приобретающая смысл только в сочетании с ценностями человеческой жизни. Гениальной догадкой, возникшей у самых истоков философской мысли, было и понимание того, что мудрость - это не что-то готовое, что можно открыть, выучить, затвердить и использовать. Это стремление, поиск, требующий напряжения ума и духовных сил человека, это путь, который каждый человек, даже приобщаясь к мудрости великих, к мудрости прошлых веков и наших дней, все же должен пройти сам.

В философии изначально обозначились два основных комплекса проблем, определивших направление философских исследований. Одно из них дает обобщенную картину мира, изучает объективное бытие, другое - разрабатывает представление и человеке, его предназначении, о смысле жизни и ее ценностях. Именно эти комплексы проблем в дальнейшем и составят основу философских размышлений, они будут определять ценностно-ориентирующий смысл философии и обусловят ее непреходящее значение для развития общества, концентрируя вокруг себя остальные проблемы.

2. Проблема метода в философии

Философия представляет собой форму рационально обоснованного представления человека о природе и сущности самого человека, о природе и сущности мира, и об их взаимосвязи. Поэтому философское решение вопроса о сущности мира и человека, о его отношении к миру имеет методологическое значение для процесса осознания человеком своего отношения ко всем сферам действительности и к самому себе.

Человек для удовлетворения своих потребностей вынужден вступать в связи и отношения с окружающим миром. Это взаимодействие с действительностью, преобразование предметов природы в средства обеспечения своей жизнедеятельности является действительной основой человеческого бытия. Осознание необходимости такого взаимодействия обуславливает необходимость выработки целей и путей выбора путей и методов для их реализации

Под методом следует понимать основополагающий принцип, определяющий способ подхода к анализу и оценке явлений, характер отношения к ним, характер и направленность познавательной и практической деятельности. Он заключает в себе выраженное в общей форме представление о сущности мира и человека, об отношении человека к миру и к себе.

Основными методологическими принципами философии являются:

- принцип материализма, который требует рассматривать все явления действительности, исходя из признания материального единства мира;

- принцип диалектики, который требует рассматривать все явления с точки зрения их места в системе всеобщих связей, причин, закономерностей возникновения, развития, их влияния на другие явления. Главная особенность принципа диалектики: источник саморазвития, самодвижения заключается в противоречиях самой сущности вещей;

- принцип субъективного отношения к действительности, смысл которого заключается в том, что подход к анализу, оценке явлений, принятие решений для практической и познавательной деятельности осуществляется с позиции социальных субъектов (лиц, групп, классов). Человек не созерцает мир пассивно, а стремится к активному его освоению для обеспечения своего существования и развития;

- принцип практики. Гласит, что вся жизнедеятельность человека, равно как и его отношение к действительности, определяется необходимостью преобразовательной деятельности, основу которой составляет материальное производство.

На основе этих основных принципов в их взаимосвязи формируется система производных методологических принципов: принцип объективности, детерминизма, конкретно-исторического подхода, всеобщей связи, развития и многие другие.

3. Функции философии и ее место в обществе

Великий немецкий философ Г. Гегель назвал философию «квинтэссенцией духовной жизни человека». Что же обеспечивает ей такую важную роль и какие функции в жизни человека и общества она выполняет?

Во-первых, мировоззренческая функция философии заключается в том, что она, вооружая людей знаниями о человеке, о его месте в мире и возможностях его познания и преобразования, оказывает влияние на формирование жизненных установок. Философия выступает как методологическая основа мировоззрения, т.е. это система взглядов и знаний, дающая целостное понимание мира и места человека в нем. При этом она опирается на науку и сама оказывает на нее активное влияние. Естественно, что чем более научный, философичный характер носит мировоззрение, тем сильнее и увереннее чувствует себя человек, тем богаче его взаимоотношения с миром, тем легче ему ориентироваться в нем, правильно понимать и оценивать события.

Во-вторых, философия выполняет гносеологическую функцию. Она изучает сущность познавательного процесса, его общий механизм, возможности и границы познания. Важнейшей проблемой познания является вопрос об отношении знания и реальности, тесно связанные с ним вопросы об истине, путях, формах и способах ее достижения, взаимосвязи рационального и иррационального, познания и понимания, знания и веры и т.д. Философия помогает в решении этих проблем, определяет общую логику познавательного отношения человека к действительности.

В-третьих, философия выполняет идеологическую функцию. Она исследует духовные ценности и их соотношение с миром реальности. Что именно человек или общество понимает под духовными ценностями, как они формируются, изменяются, от чего зависят системы ценностей, какое влияние они оказывают на поведение человека, на отношения в обществе - эти вопросы по-разному решают разные философские теории. Их задавали люди с тех пор, как только почувствовали себя существами разумными, но именно философский анализ этих проблем сыграл огромную роль в том, что общечеловеческие ценности, а не классовые, клановые или национальные все чаще приобретают первостепенное значение не только в сознании людей, но и во политике государств.

В-четвертых, философия выступает как методология научного познания мира, убедительно доказывая, что существует необходимость взаимообмена между философией и специальными науками, философией и другими видами общественной практики. Часто именно философское осмысление дает основу, открывает способ познания неведомого. Не случайно английский философ Ф. Бэкон сравнивал метод с фонарем, который освещает путнику дорогу в тумане. Многие современные научные концепции были выдвинуты впервые философией: концепция атомизма, идеи детерминизма, рефлексии, развития. Для современной науки очень важными являются вопросы разработки логического аппарата, типов и способов построения научной теории, соотношения эмпирического и теоретического уровней познания, которыми занимается современная философия. Философский анализ необходим и для того, чтобы осмыслить новые принципиальные научные факты и выводы из них, чтобы выработать правильную научную стратегию в разработке отдельных научных направлений. Во всех случаях философия выступает как метод исследования, то есть основной способ, научное основание изучение.

В пятых, практически-деятельная функция философии заключается в том, что она превращается в орудие активного преобразовательного воздействия на окружающий мир и на самого человека. Она играет важную роль в определении целей жизнедеятельности, достижение которых - важнейшее условие существования, функционирования и развития человека.

Философия выполняет еще целый ряд функций. Онтологическую - она является учением о бытии, его формах и способах. Коммуникативная функция проявляется в том, что через философское размышление происходит связь времен, культурное развитие человечества осуществляется как диалог. Гуманистическая функция философии актуализируется в «смутные» времена», т.е. в переломные моменты истории, ибо она постоянно обращается к человечному в человеке, с особенной остротой поднимая проблемы гуманизма в периоды политической реакции, войн, значительных социальных конфликтов. Именно этим объясняется трагичность судеб многих философов и то, что такое мыслители, как Сократ, Д. Бруно, А. Швейцер, Ф. Достоевский и целый ряд других, стали символами гуманизма в истории мировой культуры.

Специалисты в области науки, изучающие всевозможные явления, нуждаются в общих, целостных представлениях о мире, о принципах его «устройства», общих закономерностях и т.д., однако сами они таких представлений не вырабатывают. В конкретных науках используется универсальные категории, принципы, различные методы познания. Но ученые специально не занимаются разработкой, систематизацией, осмыслением познавательных приемов, средств. В этом случае общемировоззренческие и теоретико-познавательные основания науки изучаются, отрабатываются в сфере философии. Философское мировоззрение выполняет в этом случае несколько познавательных функций, родственных функциям науки. Наряду с такими важнейшими функциями, как обобщение, интеграция, синтез всевозможных знаний, открытие наиболее общих закономерностей, связей, взаимодействий основных подсистем бытия, теоретическая масштабность философского разума позволяет ему осуществлять также функции прогноза, формирования гипотез об общих принципах, тенденциях развития, а также первичных гипотез о природе конкретных явлений, еще не проработанных специально-научными методами.

Лекция 2 Античная философия как основание европейской философской традиции

Самой развитой философской традицией древности является античная философия, охватывающая философские учения мыслителей древней Греции и древнего Рима, которые вы должны изучить достаточно подробно. Именно античная философия лежит в основе средиземноморского типа философствования, распространившегося затем в странах Европы, Ближнего Востока и ставшего определяющей формой философии. Необходимо выяснить, какие факторы общекультурного, политического и религиозного порядка способствовали быстрому формированию и развитию философии в Греции, которая оказалась тесно связанной с общим расцветом античной культуры, так наз. «греческим чудом».

1. Антропоморфизм и натурализм античной религии. Для античной религии был характерен последовательно проведённый антропоморфизм, т.е. полное уподобление богов человеку. По сути, античные боги - это образы прекрасных мужчин и женщин; боги отличаются от людей лишь бессмертием, большей физической силой и способностью менять свой облик. Античные боги подобны людям также и по своим душевным качествам. Они обладали теми же достоинствами и недостатками, что и люди. Мифы изображали богов как существ, волнуемых страстями и склонными к порокам, свойственных и людям. Греческие боги были эстетическими идеалами, но отнюдь не образцами этического поведения. Уважать богов, какими они были описаны в поэмах Гесиода и других мифологических источниках, было невозможно. Греки боялись силы богов, однако считали возможным бороться против богов и обманывать их (вспомните богоборческий миф о Прометее). Греческие боги не являлись всесильными, подчинялись природным законам; даже Зевс не мог изменить того, что определено судьбой. Отметим также изначальную слабость жречества в Греции, не образовавшего цельной общественной группы наподобие индийских брахманов. Жречество быстро утратило в Греции духовное лидерство и использовалось исключительно для свершения религиозных церемоний. Все эти особенности античной религии существенно облегчили проделанный греческим мышлением путь «от мифа к логосу». Уже самые первые греческие философы противопоставляли себя «мифографам», творцам мифов, претендуя исключительно на рациональное объяснение всего существующего. Слабость античного жречества, которое не воспринималось как хранитель истины, дарованной богами, приводило к выводу, что истину необходимо находить самостоятельно с помощью интеллектуальных усилий.[1] Это и привело к возникновению философии.

2. Утверждение демократических начал в античном обществе. Именно в древней Греции зарождается демократия как форма правления, при которой большинство граждан принимают участие в управлении государством. Если в странах Востока зачастую господствовал догматический авторитет носителя высокого статуса (вельможи, жреца), то одним из основных принципов греческого общества была исономия - равенство всех граждан в общественной жизни. Также стоит вспомнить о господствующей в демократических полисах парресии - свободе слова. Обратим внимание на раскрепощение личности в Греции, возможность относительно свободно дискутировать на темы, которые в восточных культурах были запретными для непосвящённых. Жизнь в греческих городах-полисах требовала таких качеств как инициативность, здравый смысл и расчёт. Однако в отсутствии единого догматического, обусловленного исключительно авторитетом мнения большую роль играло искусство убеждения и аргументации. Утверждалось представление о том, что ни одно положение не должно приниматься без надлежащего его рационального, логического обоснования. Многие исследователи античной философии полагают, что философия возникла тогда, когда мыслители начали не только изрекать, но и доказывать выдвигаемые положения. Большое влияние на формирование античной философии оказала агонистичность древнегреческой культуры, выражающаяся в стремлении к постоянному противоборству, в котором обе стороны пытались показать все свои способности и одержать победу над противником. Агонистичность проявлялась, в частности, в форме философского спора, дискуссии, итогом которых было достижение истины, убеждение оппонента и всех присутствующих принять наиболее обоснованную точку зрения.

Древнегреческая философия возникла под влиянием предшествующих видов мировоззрения: религиозно-мифологического и обыденного. Наиболее яркое своё выражение мифологическое мировоззрение получило в поэмах Гомера («Илиада», «Одиссея») и Гесиода («Теогония», «Труды и дни»). Так в «Теогонии» («Происхождении богов») Гесиод, живший в 7 в. до н.э., попытался связать богов и персонажей античной мифологии общей родословной, показать смену поколений богов, которая была тесно связана с процессом космологии - возникновения мира. По Гесиоду, весь мир возник из хаоса как некоего неупорядоченного состояния, в котором не было гармонии или закономерности.

С другой стороны, в греческой дофилософской мысли наличествовала обыденная, житейская мудрость в форме изречений (гномов) 7 мудрецов, к которым относились Солон, Периандр, Анахарсис, Биант и др. Гномы 7 мудрецов отражали идеал трудолюбия, умеренности, золотой середины и могут считаться одной из основ общечеловеческой этики - «Знай своё время», «Говори к месту», «Соблюдай во всём меру» и др.

Часто для запоминания изречения мудрецов объединялись в стихотворения наподобие следующего: Семь мудрецов называю: их родину, имя, реченье. «Мера важнее всего!», - Клеобул говаривал Линдский; В Спарте, - «Познай себя самого!», - проповедовал Хилон; «Сдерживай гнев!», - увещал Периандр, уроженец Коринфа; «Лишку ни в чём!», - поговорка была митиленца Питтака; «Жизни конец наблюдай!», - повторялось Солоном Афинским; «Худших везде большинство», - говорилось Биантом Приенским; «Ни за кого не ручайся!», - Фалеса Милетского слово.

Греческая философия возникла на рубеже 7 - 6 вв. до н.э. в Ионии, на побережье Малой Азии, где располагалось множество поселений-колоний. Традиционно первым философом считается Фалес Милетский.

Отметим основные характерные черты, свойственные античной философии:

1. Космоцентризм. Чрезвычайно важным для античной философии, особенно на первых этапах её развития, было понятие «космос». Это понятие происходит от греческого глагола, означающего «украшать», «приводить в порядок»[2]. В греческом мышлении понятия «космос» и «хаос» были противопоставлены. Хаос как неупорядоченное, негармоничное состояние мироздания постепенно превращался в прекрасный, упорядоченный, гармоничный космос, в котором господствует строгая пропорциональность и закономерность. Космос представал в качестве абсолюта, включающего в себя всё существующее. Даже боги включались в состав космоса и подчинялись его законам. Человек и общество также считались частью космоса и не выделялись из него. Именно на постижение космоса направляли свои интеллектуальные усилия античные философы. Однако представления античных мыслителей о космосе существенно отличались от современных. Античности чужда была идеи бесконечности, в том числе и мысль о бесконечности космоса. Космос считался самым совершенным, но совершенное всегда должно было иметь форму; поэтому прекраснейший космос не мог быть бесконечным. Космос должен был иметь самую прекрасную и совершенную форму; таковой в античной культуре представала форма шара. Таким образом, космос мыслился в античности большим, но всё же ограниченным сферическим телом.

2. Онтологизм античной философии. Онтологизм прежде всего заключается в признании бытия мира независимого от нашего сознания в качестве предпосылки нашего мышления об этом мире. Античная философия была укоренена в онтологических бытийственных проблемах, это в первую очередь размышление о бытии. Существование бытия вне сознания почти не подвергалось сомнению, поэтому субъективный идеализм в античности не принимал своей крайней формы - солипсизма.

3. Диалектичность. Именно античной философии европейская традиция обязана формированием основ диалектического метода. Греческие мыслители первые начали рассматривать мир как постоянно изменяющееся противоречивое целое. Они заложили традицию изучения бытия в процессе его становления. Особое место как основоположнику диалектики принадлежит Гераклиту. Даже те из античных мыслителей, которые выступали против представлений о мире как изменчивости, текучести (элеаты), прибегали к диалектике понятий как особому методу решения интеллектуальных задач.

В своём развитии античная философия прошла через ряд периодов, существенно отличающихся между собой:

1. Философия физиков (6 - сер. 5 вв. до н.э.). Первых греческих философов принято называть физиками, поскольку основным объектом их исследования была природа (фюзис). Природа в представлении греческих мыслителей совпадала с космосом как современным гармоничным, упорядоченным состоянием мироздания. Физика подразумевала в античности совокупность всего знания о природе, в котором ещё не произошла чёткая дифференциация между частными естественными науками и философией. Перед первыми греческими философами стояла проблема первоначала, из которого всё происходит (архе). На роль такого первоначала, как правило, претендовали 4 стихии: земля, вода, огонь, воздух. Сам набор этих первоначал указывает на господство стихийно-материалистической тенденции во взглядах первых античных философов. К «физическому» этапу существования античной философии относят философов ионийской и элейской школ, Пифагора и его последователей, первых античных атомистов (Левкиппа и Демокрита), Эмпедокла и Анаксагора.

2. Классический период (сер. 5 - кон. 4 вв. до н.э.). В начале этого периода происходит антропологический поворот в греческой философии, связанный с деятельностью софистов и Сократа. В рамках антропологического поворота подчёркивается, что мир общества и культуры развивается по иным принципам, чем природа, что многое в нём возникло «по установлению». Главным предметом философии становится человек. Возникает, наряду с физической, и этическая философия, а также логика. В классический период появляются чётко сформулированные учения субъективного (софисты) и объективного идеализма (Платон). Основным итогом классического периода античной философии следует считать размежевание основных направлений в философии, создание первых грандиозных философских систем Платон, Аристотель), а также совершенствование терминологии и философского метода.

3. Эллинистическая философия (3 - 1 в. до н.э.). В этот период разворачивается деятельность множества философских школ (стоики, скептики, киники, эпикурейцы и др.). На первое место выходит этическая проблематика; изучение природы должно лишь помогать изгонять страхи, содействовать исцелению души, её покою, невозмутимости. Философия воспринимается как искусство счастливой жизни, намечается расхождение философии и науки.[3]

4. Философия Римского периода (1 в. до н.э. - 6 в. н.э.). По основным тенденциям развития философии этот период мало отличается от предыдущего. Продолжают существовать те же школы, что и в период эллинизма, одним из значительных феноменов поздней античной философии следует считать распространения, появившегося в 3 в. н.э. неоплатонизма. Появляется плеяда древнеримских мыслителей (Лукреций, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий)[4], однако они философствуют в рамках сложившихся в эллинистическую эпоху школ. К числу языков философствования наряду с древнегреческим присоединяется и латинский язык, который начинает активно разрабатывать философскую терминологию. Развитие античной философии было прервано общим крушением античной культуры под напором варварских нашествий и победы христианства. Датой окончания античного периода развития философии считается 529 г., когда была закрыта последняя философская школа - платоновская Академия.

Лекция 3 Философия европейского средневековья и эпохи Возрождения

Средневековая философия охватывает тысячелетний период, приблизительно с V по XV вв. Между античной и средневековой философией нет четко обозначенных границ. Истоки философии Средневековья -- в античной философии, затем некоторое время она формировалась одновременно с религией христианства, возникшей в I--II вв. н. э. Философия Средневековья -- своеобразный исторический тип философии. Она представлена множеством имен, различных школ и направлений. Вместе с тем она отличается рядом присущих ей в целом особенностей.

1. Тесная связь со Священным Писанием, которое является исчерпывающей и универсальной парадигмой философского знания о Боге, мире, человеке и истории. Философия средневековья имела два основных источника своего формирования. Первый из них - древнегреческая философия, прежде всего в ее неоплатоновской традиции. Второй источник - Священное Писание.

2. Единство Священного Писания и Священного Предания, которые взаимно дополняют и поясняют друг друга.

3. В основе философии и культуры Средних веков лежит текст и слово. Отсюда огромная роль искусства толкования, интерпретации. Благодаря полисемантизму текстов Священного Писания открывается возможность философского творчества в рамках единого канона и единой традиции.

4. Все философски вопросы решались с позиции теоцентризма, креацинизма, провиденциализма.

Теоцентризм-- (греч. theos -- Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где в соответствии с этим принципом на высшую ступеньку в системе знания помещается теология -- «наука» о Боге; ниже ее -- находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже -- различные частные и прикладные науки. Идея творения лежала в основе онтологии христианской философии

Креационизм -- (лат. creatio -- создание, сотворение), принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.

Провиденциализм -- (лат. providentia -- провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение -- в религиозных представлениях: Бог, высшее существо или его действия). Средневековая философия включает в себя идею божественного предопределения, теодицею, т.е. богооправдания перед лицом мирового зла, эсхатологическую идею, т.е. религиозное учение о конечных судьбах мира и человека.

В развитии средневековой философии можно выделить несколько этапов:

Патристика

Патристика - это первоначальный, наиболее авторитетный этап развития христианской философии со II по VI век н. э. Латинское слово «патрис» означает «отцы церкви». Соответственно, «патристика» -- это учение христианских отцов церкви, заложивших основы Священного Предания. В рамках патристики можно выделить ряд промежуточных этапов:

а) апостольский период (до середины II века н. э.);

б) эпоха апологетов (с середины II века н. э. до начала IV в. н.э.). Христианские апологеты -- это первые христианские философы, взявшие на себя функцию защиты христианского учения перед лицом враждебного римского государства и языческой философии. «Истинная философия, -- утверждал Климент Александрийский, -- есть христианская религия». К наиболее видным христианским апологетам относятся: Тертуллиан (160--220), Арнобий (ум. в 326г.), Лактанций (250--325), Климент Александрийский (Тит Флавий ум. в 215), Ориген (185-253);

в) зрелая патристика (IV--VI в. н.э.). Этот период характеризуется разработкой целостных религиозно-спекулятивных систем, глубоким синтезом теологических догм и античной философской мысли. Различают западную и восточную патристику. Наиболее яркие фигуры на Западе: Иероним, Амвросий Медиоланский, Аврелий Августин; на Востоке: Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, Михаил Пселл, Григорий Палама и др. Отличительная особенность византийской философии заключается в том, что она использует греческий язык и, тем самым, более органично связана с наследием античной культуры, нежели латинский Запад. Византийский Восток отличается также пафосом самодержавной государственности, который повлиял на стиль христианской догматики и культуры. Византийская философия -- это напряженный, драматический поиск духовных основ новой христианской культуры, определившей дальнейшее развитие не только Византии, но и других стран на целое тысячелетие. Огромную роль в систематизации средневекового мировоззрения сыграли труды Псевдо-Дионисия Ареопагита в V веке.

Важнейшие темы патриотической теологии: монотеизм, транс цендентность Бога, учение о Христе как посреднике между Богом и человеком, тринитарная проблема, т.е. учение о соотношении ипостасей Бога-Отца, Бога-Сына и Святого Духа, креационизм, т.е. учение о творении мира, теодицея и эсхатология.

Наиболее ярким представителем потристики и всей средневековой западноевропейской философии был Аврелий Августин (354-430)

Философия А. Августина

Аврелий Августин -- крупнейший религиозный мыслитель раннего Средневековья. Родился 13 ноября 354 г. в г. Тагасте в римской провинции Нумидия в Северной Африке. Отец его был язычник, мать -- христианка. Образование получил в г. Мадавре, затем в г. Карфагене в школе риторики. А. Августин -- блестящий знаток эллинистическо-римской культуры.

Духовная эволюция Августина в полной мере отражает борьбу утверждающейся христианской культуры с культурой античной. На пути к христианскому обращению, которое произошло весной 387 г., Августин испытал сильное влияние стоицизма, манихейства, скептицизма и неоплатонизма. После принятия христанства, Августин ревностно отдался служению христианской церкви. Он публикует многочисленные религиозно-философские трактаты, борется с религиозной ересью манихеев, донатистов и пелагиан.

В 396 г. Августин избирается епископом г. Гиппона и остается им вплоть до смерти в августе 430 г., последовавшей во время осады города полчищами вандалов. Литературное наследие Августина насчитывает более 40 томов. Наиболее важные работы Августина: «Исповедь» (400), «О Граде Божьем» (413--426), «Пересмотры» (426). Другие работы: «Против академиков» (386),

«О жизни блаженной» (386), «О порядке» (386), «Монологи» (387), «О количестве души» (388--389), «Об учителе» (388--389), «О бессмертии души» (387), «Об истинной религии (390), «О свободной воле» (388--395) и др.

Опираясь на неоплатонизм, Августин создал влиятельное религиозно-философское учение, служившее фундаментом христианской мысли вплоть до XIII века. Важнейшие темы его философского учения: проблема Бога и мира, веры и разума, истины и знания, добра и зла, свободы воли, вечности и времени, смысла истории.

По Августину Бог есть высшее бытие, где пребывают все вечные и неизменные идеи, определяющие мировой порядок. Он имеет три равноценные лица -- Отец, Сын, Святой дух, объединенные единой божественной сущностью и волей.

Творение мира из ничего -- акт доброй воли Бога. Человек в этом совершенном мире занимает особое место, соединяя в себе материальную природу, разумную душу и свободную волю. Поэтому он не рассматривается уже как часть космоса, он создан его господином, но в своем грехопадении утратил это благо. Теперь он не властен даже над собой и полностью зависит от божественного предопределения.

Если в античной философии человек соотносит себя с Космосом, полисом через внешние связи, то у Августина Блаженного речь идет о "человеке внутреннем", полностью обращенном к Богу, открывающем ему душу и очищающем ее в таинствах исповеди и причащения.

По-новому решается в философии Августина и проблема познания. Истина раскрывается не через пассивное созерцание и не в понятийном мышлении, а только в божественном откровении. Все остальные способы познания дают знание неполное, приблизительное, и только Бог может открыть ее, в какой-то момент научив человека своим откровением. Путь познания есть для Августина восхождение разума, ведомого верой, к Богу. Фактически познания начинаются с чувственного восприятия (т. к. Бог познается через Его творения) и как бы по ступеням поднимается к истине. Кульминация познания - мистическое прикосновение разума к Божественной истине. Бог - это солнце, свет которого делает мир зримым и прозрачным как для внешнего, так и для внутреннего зрения. Возвышаясь к Богу, разум как бы насыщается этим светом и сам просветляется. К Богу поднимается весь внутренний человек; обретение истины является по этому актом не только интеллектуальным, но обязательно и моральным, ибо Истина есть Благо. «Не стремись к внешнему, возвратись в себя самого: истина обитает во внутреннем человеке».

По Августину, христианин не существует без веры. Он стремится во всех случаях представить первенство веры как универсальную методологическую установку подлинно христианского сознания. Так ставиться и решается проблема соотношения веры и разума. Вера обладает высшим авторитетом, она показывает путь к знанию, задает его предмет: «вера вопрошает, разум обнаруживает»

Бог есть безусловное благо. Зло, существующее на земле, есть результат грехопадения человека, его отхода от Бога. Оно -- следствие нарушения заповедей Божьих, наказание за грех или испытание для укрепления человека в вере.

Божественное предопределение обусловило после грехопадения человека наличие двух царств: Божьего и земного. Земное царство -- грешное, злое, держится войной и насилием. Выражением высшего царства, Града Божьего, является церковь, но и она есть только приготовление к небесному царству.

Такой вывод Августин сделал после детального рассмотрения в своем главном произведении истории становления и развития человечества. Эта история, по его мнению, разворачивается в двух царствах: «Граде земном» и «Граде Божьем». Сам Августин так говорит об этом: «...Существовало всегда не более как два рода человеческого общения, которое мы, следуя Писаниям своим, справедливо можем называть двумя градами. Один из них составляется из людей, желающих жить в мире своего рода по плоти; другой -- из желающих жить также по духу...

Итак, два града созданы двумя родами любви: земной -- любовью к себе, доведенною до презрения к Богу, и небесной -- любовью к Богу, доведенною до презрения к самому себе. Первый затем полагает славу свою в самом себе, последний -- в Господе».

Град земной -- это мир зла и сатаны, в нем господствует похоть, «управляющая и правителями его, и подчиненными ему народами».

Град Божий -- это мир добра и Бога, где «по любви служат взаимно друг другу и предстоятели, руководя, и подчиненные, повинуясь».

Вся история человечества, считал Августин, -- это борьба двух градов. Град земной подвергает гонениям Град Божий, так как его жители самолюбивы и эгоистичны, а их стремление к мирской жизни постоянно приходит в противоречие со стремлением тех немногих, которые стремятся к жизни праведной. Для людей праведных Бог -- высшая ценность, а любовь к нему и презрение к себе -- цель жизни. Именно такие люди, покорные Богу и церкви, достойны Града Божьего, считает Августин. Так как церковь является представителем Божьего Града на Земле, то и власть ее выше любой светской власти, а монархи должны быть слугами церкви.

Большое внимание Августин уделил еще одной фундаментальной философской проблеме -- выяснению того, что представляют собой вечность и время. Этой проблеме посвящено обширное рассуждение в «Исповеди». Время есть мера становления. Бог пребывает вне времени, мир -- во времени, которое сотворено вместе с миром.

Наибольшее внимание Августина привлекала проблема Бог и зло. Августин создал своеобразную моральную теодицею, идеи которой изложены в трактате «О свободном решении»: Бог не отвечает за мировое зло, единственным источником которого является злая воля; высшая справедливость воздает каждому по заслугам. На базе этих идей Августин строит рационалистическую этику долга, достаточно формальную и по многим параметрам сходную с этикой стоиков и Канта.

Чтобы мораль принципиально была возможна, порок и добродетель должны вменяться человеку. Но для этого действия человека должны быть свободны. т. е. независимы от внешней причинности. Моральная свобода есть реализация нравственного долга в следовании добру: человек должен стать тем, кем он может быть. Смысл добра задан нравственным законом, или Божественными заповедями

Схоластика

Схоластика (VII--XIV вв.) В своем первоначальном значении термин обозначает «ученый», «школьный». Если отцы церкви в постижении Бога опирались на мистическую интуицию, сверхразумное созерцание, то теологи-схоласты искали рациональные пути познания Бога. Так, если Тертуллиан на первое место ставил безусловность и абсолютность веры: «Верую, ибо абсурдно», то родоначальник средневековой схоластики Ансельм Кентерберийский (1033--1109) видел в вере предпосылку рационального знания: «Не ищу уразуметь, дабы уверовать, но верую, чтобы уразуметь».

Важнейшие проблемы схоластической философии: рациональное доказательство бытия Бога, креационизм, соотношение веры и разума, свобода воли и теодицея, провиденциализм, борьба с пантеизмом и аверроизмом. Одна из основных проблем схоластической философии -- это проблема универсалий, т.е. природы общих имен или понятий. Обладают ли понятия самостоятельным, субстанциональным бытием или же они всего лишь имена для обозначения единичных вещей? В зависимости от ориентации теолога на платоновское или аристотелевское философское наследие, все философы-схоласты разделились на реалистов, номиналистов и концептуалистов. Сторонники реализма, вслед за Платоном, видели в общих понятиях особые, самостоятельные сущности, обладающие максимальной реальностью и бытием. Представители реализма: Ансельм Кентерберийский, Бернар Клервосский, Аврелий Августин.

Номиналисты полагали, что понятия сами по себе не имеют онтологического статуса и являются всего лишь именами для обозначения единичных вещей. К номиналистам относятся: Росцелин, Пьер Абеляр, Беренгард Турский и др. Умеренных номиналистов, которые признавали существование общего в уме познающего субъекта, хотя и отрицали субстанциональность понятия, называли концептуалистами.

Развитие теологического рационализма привело к утверждению теории двойственной истины, согласно которой истины откровения и истины разума не противоречат друг другу, а являются двумя равноправными формами постижения божественной сущности мира. Теория двойственной истины получила свое обоснование в учении Уильяма Оккама (1285--1349) и послужила теоретической базой разрыва философии и теологии, что и знаменовало собой завершение средневековой философии.

Философия Ф. Аквинского

Наиболее ярким и крупным представителем средневековой схоластики и всей западноевропейской философии был Фома Аквинский (1225-- 1274). Его философия представляет собой как бы энциклопедию официальной католической религиозной идеологии. Он родился в Италии в местечке Аквино, в аристократической семье. Начальное образование получил в монастырской школе, учился в Парижском университете, а затем стал там же преподавателем богословия и философии. За особые заслуги в обосновании христианской идеологии церковь причислила Фому Аквинского после его смерти к лику святых, а его философию было рекомендовано изучать во всех духовных учебных заведениях, как единственно правильную. Главные положения созданной им философии, названной томизмом, составляют основу современной католической христианской философии -- неотомизма.

Главная заслуга Фомы Аквинского -- разработка проблемы соотношения веры и разума в познании, сравнительного значения истин, принятых на веру, и истин, полученных путем логических доказательств, основанных на разуме. Эта проблема стала одной из центральных в средневековой философии. Ее решение прошло несколько этапов.

Первоначально, в период раннего Средневековья, философы считали, что для познания Бога, созданного им мира вполне достаточно истин, знаний, полученных на основе веры. Научные исследования, рациональные доказательства излишни, когда известна Библия, в истины которой нужно только верить. Разум может привести только к сомнениям и заблуждениям, к ереси.

Но со временем, в период позднего Средневековья, под влиянием непрекращающегося роста научных знаний, обострения споров по поводу содержания основных церковных догм церковь вынуждена была занять более гибкую позицию по вопросу о соотношении истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью разума.

Формулируя эту более гибкую позицию, допускавшую возможность сочетания веры и разума, еще в период раннего Средневековья Августин Блаженный выдвинул формулу: «Верую, чтобы понимать».

Развивая эти мысли, Ф. Аквинский создал развернутое учение, обосновывающее возможность гармонии веры и разума. Это учение включало следующие основные положения:

И вера, и разум познают один и тот же предмет -- бога и созданный им мир.

Оба метода познания -- вера и разум -- не исключают, а дополняют друг друга.

Оба источника познания созданы Богом и потому имеют одинаковое право на существование.

Однако сходство между этими источниками наших знаний не означает их равенства, равноправия. Между ними есть существенные различия:

Вера принимает истину, прежде всего, истину о существовании Бога-творца, основываясь на чувстве, желании, воле.

Разум же постоянно сомневается в добытых им истинах, ищет доказательств даже такой истины, как бытие Бога.

Поэтому вера выше разума; это «божественный, сверхъестественный свет», непосредственно, исходящий от Бога. Этим светом наполнена Библия, истины богословия. Разум же -- это человеческий инструмент, данная человеку непосредственная способность. Это «естественный свет», воплощенный в истинах философии, призванной быть лишь «служанкой богословия».

Такова была концепция соотношения веры и разума, созданная Ф. Аквинским и использующаяся до сих пор современной религиозной философией.

Реализуя эту гносеологическую установку, Ф. Аквинский уделял большое внимание не только проповеди принятых на веру библейских истин, но и их рациональному, логическому обоснованию.

Причем главное внимание он уделял рациональным доказательствам существования, бытия Бога. С этой целью он разработал пять широко известных доказательств:

Первое доказательство основывается на понятии движения. Мир есть движение, считал Фома, причем каждая движущаяся вещь имеет свой источник движения. Но эта цепь не может быть бесконечной. Следовательно, должен быть некий, первоисточник, сообщивший начало, давший первотолчок всему движению. Таким первоисточником, первотолчком движения мог стать только Бог.

Второе доказательство строится на понятии причины. Мир есть совокупность взаимодействующих причин и следствий. Но в таком случае должна быть исходная, начальная причина всего сущего, первопричина. Такой причиной может быть только Бог.

Третье доказательство основывается на понятиях случайного и необходимого. В мире много случайного, но есть также и необходимость, закономерность. Определенным законам подчиняется движение планет, земных вещей, жизнь людей. Законов множество. Но кто же дал миру первый основной закон? Творцом такого закона мог быть только Бог.

Четвертое доказательство базируется на представлении о совершенстве мира. Мир представляет собой своеобразную многоступенчатую пирамиду, каждая из последующих ступеней которой более совершенна, чем предыдущая. Но в этой пирамиде должно быть высшее, абсолютное совершенство. Это и есть Бог.

Пятое доказательство отталкивается от понятий целесообразности. Окружающий нас огромный, разнообразный мир един, целесообразен, исполнен глубинного смысла, одухотворен. Каков же источник этой цели и смысла? Таким источником целесообразности мира может быть только Бог.

С Фомой Аквинским заканчивается важный этап в развитии схоластики. Она достигла высшего своего подъема, теоретически оформившись в глубоко продуманную религиозно-философскую систему, где все -- и Бог, и природа, и человек -- заняли каждый свое достойное место. К концу XIII в. томизм полностью возобладал в таких университетах, как Парижский, Кельнский и стал теоретической основой папства. Однако в это же время обнаружились и новые тенденции в социально-экономическом и духовном развитии западноевропейских народов, заложившие основы будущей философии.

Философия эпохи Возрождения

Эпоха Возрождения (ХIV--ХVI вв.), одна из самых ярких в истории человечества. Она ознаменована невиданным творческим подъемом в сфере искусства, литературы, науки, социально-политической мысли. Это время гениальных творцов, время решительного выхода человека за границы традиционного общества, время утверждения стихийно-индивидуалистической ориентации человека, время резких контрастов и противоречий. Эпоха Возрождения дала миру десятки имен, которые составляют славу мировой культуры: Леонардо да Винчи, Микеланджело, Боттичелли, Данте, Петрарка, Дюрер, Шекспир, Сервантес, М. Монтень, Лютер, Джордано Бруно, Томас Мор, Макиавелли, Савонарола, Эразм Роттердамский и многие другие.