Против модерности: концепции Э. Штайгера, М. Лифшица и Г. Зедльмайра

В „Утрате середины” есть мысли, которые мог бы высказать и Штайгер, потому что позиции обоих мыслителей сходны. Замечаю сходство больше всего в работах Штайгера 1960-х гг. Заочную полемику, которую Зедльмайр ведет с защитниками модерного искусства первой половины ХХ в., можно включить в речь Штайгера „Литература и общественность” 1966 г.

Ночное и бездомное, больное, хилое, мертвое, гниющее и изуродованное, замученное, искаженное, вопиющее, неприличное и извращенное, механическое и машинальное - все эти регистры, атрибуты и аспекты нечеловеческого овладевают человеком со всеми его представлениями, природой и миром, которому он доверяет. Они превращают человека в руину, автомат, лемура и ларву, труп и призрак, клопа и насекомое, они изображают его грубым, жестоким, пошлым, непристойным, уродливым, машиноподобным...

В различных „направлениях” современной живописи выступают те или иные соединения подобных античеловеческих признаков, причем, если не углубляться в детали, в кубизме доминирует умерщвление, в экспрессионизме - обжигающий хаос, в сюрреализме - холодный демонизм глубочайших ледников ада. Если бы эти произведения были утеряны, сами названия картин все равно выдавали бы их внутреннее происхождение. „Страх”, „Больной город”, „Умирающий город”, „Moribundus”, „Mon portrait squelettise”, „Pest oben, Pest unten, Pest ьberall” ... „die grausamste Bestie” „Мой портрет, превращенный в скелет”, „Чума наверху, чума внизу, чума везде” ... „Зверь, вселяющий ужас” - упущено в русском переводе., „Назад в Ничто” ... инстинктивное сопротивление таким изображениям со стороны „естественного” человека. Это сопротивление глубоко обосновано и от него нельзя отмахнуться, посчитав глумлением со стороны банальности, защищающей свою ограниченность пред лицом всего нового и исключительного (Зедльмайр 2008: с. 142).

Анализ картины Оскара Кокошки „Натюрморт с мертвым барашком” (Stillleben mit dem enthдuteten Hammel) (1910), который Зедльмайр делает, могли бы сделать и Михаил Лифшиц, и Леонид Леонов. Художник, считает Зедльмайр, потерял всякую связь с человеческим и ищет только двусмысленного. Воздействие картины, представляющей растление и смерть, угрожающее, потому что она выполнена с исключительным мастерством. В ссылке под линией, однако, Зедльмайр утверждает, что характеристики этой картины не относятся ко всему творчеству Кокошки (Sedlmayr 1965: с. 213). Преимущество Зедльмайра заключается в его способности толковать произведения, что служит его концепции: в „Утрате середины” есть убедительные анализы. У социалистических теоретиков позиция превращается в идеологию, которая предрешает восприятие произведений; заранее известно, к какому выводу они придут. Но иногда и в умелых толкованиях Зедльмайра происходит то же самое.

Диагноз современного искусства и особенно искусства первой половины ХХ в., который Зедльмайр ставит, основывается на точных наблюдениях. В книге, впрочем, не найдем анализа отношения между социальными событиями и искусством, потому что подлинное искусство не в отношении к „духу времени”, иными словами - к проблемам своей современности, а еще меньше - к актуальности. Неправильным, по мнению автора, представляется тезис, что искусство является или должно быть выражением своего времени. Тезис является показательным для мышления, которое растворяется в переходности времени. Кажется, Зедльмайр считает, что его утверждения не исторически переходящие и обладают надвременной значимостью и что „подлинное” искусство не обладает историчностью, оно - вечное. Эта позиция обычна для антимодерного мышления, она скрытая претензия на власть, потому что ставит себя в воображаемую реальность, которая недоступна истории и которая обладает прочной, неизменной значимостью, а оттуда - и истинностью. Искусство, считает Зедльмайр, эпифания свободы по отношению ко времени, оно - вечное в переходности. Из этих размышлений следует, что искусство и человек являются под различными формами в изменениях истории, их сущность не меняется. Перспективу во второй половине 1940-х гг. Зедльмайр видит, опираясь на цитату из Владимира Соловьева, в сосредоточении на вечном в человеке, на происхождении человека, но не во временном, а в освобожденном от переходности времени смысле (Sedlmayr 1965: с. 235). „... перед художником стоит задача «никогда не нарушаемый сверхъестественный порядок сделать наглядным посредством образов порядка нарушаемого и естественного»” (Sedlmayr 1965: с. 215). Зедльмайр цитирует Юлиуса Шёнинга. Здесь я только бы отметил, что религиозные образы (на стене, на дереве, на холсте, на другом материале, как и скульптуры и рельефы из разного материала) в Европе, на Востоке и на Западе, защищают и пропагандируют ценности, они не просто иллюстрируют события из Библии или из житий святых, они - деятели в своей исторической среде, они - воздействующая сила, а не внеисторические образы сверхъестественного порядка.

Среди произведений, на которые он указывает как на защищающие человеческую меру и подлинное искусство, находятся „Торс” Родена и „Мысль” и „Ночь” Аристида Майоля Аристид Майоль, Мысль (La Pensйe), ок. 1905/07, известняк, 114 x 78 x 107,5 см. В 1937 г. скульптурная фигура получает название La Mйditerranйe. Существуют мраморная реплика и бронзовые отливки. „Ночь (La nuit)” 1902-09, бронза, 1,06 x 0,61 x 1,12 м..

И в эпоху стального литья, эпоху стекла и бетона сохраняются прежние ее материалы: дерево, глина, камень и бронза. В ней продолжает жить по большей части подлинная „традиция”. Все то, что так присуще было эллинству, - человеческое достоинство, пластическая сила и близость к вневременному - пока еще составляет единство. ... (Зедльмайр 2008: с. 149). Когда мы листаем альбом, посвященный современному искусству и доходим до скульпторов, до Родена, до Майоля, мы уже в другом, более чистом мире Последнее предложение переведено с немецкого текста (через болгарский язык), потому что я не обнаружил его в русском переводе..

Творчество Майоля близко сходным образом и Штайгеру. В „Смерти света” Зедльмайр еще раз обосновывает, почему считает Родена и Майоля великими скульпторами. „Уже потому, что в нем воплощается величественный образ человека, творчество Родена, равно как и творчество Майоля, выделяется на фоне остального искусства XIX и XX веков” (Зедльмайр 2008: с. 547).

В своих воспоминаниях Арно Брекер, на творчество которого фигуры Майоля оказали воздействие, пишет: „Он (Майоль) заявляет исполненную, напряженную и с подчеркнутым объемом форму своих произведений. ... С Майоля началась заново первичная сила природы” (Conrades 2006: с. 103). Клаудия Шёнфельд, из статьи которой беру цитату, считает, что Брекер имеет в ввиду усвоение Майолем Античности. Зедльмайр мог бы выбрать и другие произведения, на которые оказала влияние Античность, но он этого не делает. Не выбирает для обоснования своего тезиса какую-нибудь из героических и мускулистых фигур 1920-1940-х годов (напр. Эмиля Антуана Бурделя или произведения Арно Брекера), а именно „Мысль” и „Ночь” Майоля.

Включил ли бы Зедльмайр в свое понятие искусства те фигуральные скульптуры той же эпохи, в которых наблюдается четкое социальное воззвание. Находятся ли они в отношении к вечной сущности человека, к абсолютной ценностной мере, к Богу?

В том году, когда Зедльмайр закончил окончательный вариант „Утраты середины”, Сартр создает понятие „ангажированная литература”. Социально ангажированные эстетические позиции находятся вне поля зрения Зедльмайра, но посредством своей концепции он дает косвенный отрицательный ответ на вопрос, существует ли ангажированное искусство. Несколькими годами позже, в речи „Литература и общественность” 1966 г. Штайгер также даст четкий отрицательный ответ на вопрос: существует ли социально ангажированное искусство? Наличие социальной несправедливости и отношение искусства к ней не является вопросом, который занимает Зедльмайра и Штайгера.

Зедльмайр последователен в своей позиции: в „Утрате середины” Вторая мировая война не упоминается, впрочем, как и Первая. Из этого следует, что они не имеют отношения к искусству первой половины ХХ в., которое он анализирует. А Зедльмайр участвует в качестве офицера во Второй мировой войне, причем на Восточном фронте Подробная биография Зедльмайра (Ванеян 2004: с. 23-39).. Если и он упоминает социальные события, то это посредством метафор:

„Левый немецкий романтизм”, ок. 1795-1800 гг. имеет за собой тень Французской революции, а анархистические художественные движения ок. 1910-1915 гг. - предугадываемую тень Русской революции (Sedlmayr 1978: с. 175).

Мне трудно оценить, каким является социальный идеал Зедльмайра, католическая церковь, однако, должна иметь центральное место в человеческой жизни, как и вера должна определять ценности, руководящие поведением человека. Говоря о религиозном и о Боге, Зедльмайр не уточняет, что имеет в виду христианство, но, кажется, для него христианское и божественное - это одно и то же.

Зедльмайр - единственный среди немецкоязычных мыслителей, с сочинениями которых я знаком, и кто, не будучи славистом, подкрепляет свои тезисы посредством русских религиозных мыслителей (чаще всего это Бердяев, реже - Владимир Соловьев и Достоевский). Ясперс и Бердяев - мыслители, близкие Зедльмайру, что дополнительно дает мне основание определить мировоззренческую ориентацию Зедльмайра как религиозный экзистенциализм. В заключении „Утраты середины”, озаглавленном „Этимасия” (подготовка трона Христа для его возвращения), Зедльмайр заявляет свое кредо:

Единственный рецепт: внутри новых состояний утверждать, восстанавливать вечный образ человека. Этот вечный образ, однако, не может быть измыслен самим человеком. ... Человеческое невозможно утверждать без веры, что человек потенциально - подлинный образ Бога и включен, пускай и в поврежденный, но все - таки порядок мира. ... Рычаг же располагается не снаружи, не во всеобщем, но в нас самих. Диагноз эпохи будет действенен во всей своей полноте, только если использовать его применительно к себе, чтобы познать себя и изменить. Однако возможность добиться изменения во всеобщем состоянии кажется сомнительной (Зедльмайр 2008: с. 239) Подробный анализ понятия „этимасия” и его применения Зедльмайром можно найти у Ванеяна (Ванеян 2004: с. 8-18)..

Кредо автора высказано в жанре проповеди. Независимо от того, что заглавие отсылает к Апокалипсису (гл. 22-а), последние предложения Зедльмайра вызывают образ обетованной земли. Несмотря на искренность, эта проповедь - легкое говорение, которое относится к некоему „всегда-везде” и „никогда-нигде”. Автор занимает внеисторическую и социально не связанную чем-либо позицию. Религиозное обновление каждого - это решение, которое он предлагает в целях преодоления кризиса модерности и модерного искусства. Обновление мира (Зедльмайр не говорит об обществе) - это индивидуальная ответственность, индивидуальное осознание и сохранение сознания, что человек является образом Бога.

Приведу еще одно совпадение, которое также подтверждает близость концепций Зедльмайра и Штайгера - их сходное отношение к творчеству Адальберта Штифтера. В „Утрате середины” Зедльмайр цитирует нескольких писателей Х1Х в., в том числе и Штифтера. Свое религиозное понимание искусства и человека Зедльмайр подкрепляет и мыслью из Штифтера: „Единственный художественный смертный грех - это грех против изначальной богоподобности человеческой души” (Зедльмайр 2008: с. 206). Штифтер находится среди тех людей искусства, которых Зедльмайр включает в перечень великих, углубленных и страдающих, которыми в Х1Х в. пожертвовали или которые пожертвовали собой (Зедльмайр 2008: с. 240). Другой известный очерк Зедльмайра - „Смерть света” начинается с „Замечания к «Солнечному затмению 8. июля 1842» Адальберта Штифтера”. Замечание является признанием близости, которую Зедльмайр испытывает к творчеству Штифтера (Зедльмайр 2008: с. 370-372). Зедльмайр видит в солнечном затмении символ угасания света в искусстве и в культуре, угасания божьего света (Gottesfmsternis), наступившего в середине Х1Х в. Опыт Зедльмайра связан с искусством в Западной и Средней Европе, и к этой части мира должна относиться и его аналогия, независимо от того, мыслит ли он ее универсально исторически См. анализ Пратера теологического и теоцентрического понимания Зедльмайром истории (Prater 2000: с. 103-106).. И Зедльмайр, и Штайгер считают, хотя и по- разному, что модерность середины Х1Х и особенно ХХ века является переходным периодом, после которого возможно возвращение к „старым богам”, к религиозному обновлению человека и к некой новой религиозной культуре. Концепция Штайгера - светская, Зедльмайра - религиозная, но оба они убеждены, что ХХ в. является „культурой распада” или „упадка”.

Хотелось бы отметить важную, по моему мнению, особенность. Зедльмайр часто ссылается с симпатией на труды других историков искусства или на мыслителей из разных стран; иногда он принимает их взгляды и за свои. Зедльмайр указывает, кто его единомышленники, он - не единственный, кто защищает подобную позицию, а часть существующей и обновляющейся традиции. Штайгер не цитирует почти никого, напротив - он один говорит с позиции немецкой литературной классики. Зедльмайр также не постановляет только одно искусство как образец для подражания - художественный и моральный, в то время как Штайгер дает оценку немецкой литературе первой половины ХХ в., имея в виду образец - литературу ок. 1800 г. Анализ творчества и изображение личности Ганса Зедльмайра - https://ioumals.ub.uni-heidelberg.de/index.php/nkf7article/viewFile/30491/24304Nkf 28 1/2016. В 2017 Мария Мениг публикует и книгу о Зедльмайре; книга для меня недоступна. Мне не известно, чтобы Штайгер ссылался в своих сочинениях на Зедльмайра, как и наоборот. А каждый из них мог бы подкрепить свою позицию посредством позиции другого. Единственное сравнение этих авторов, которое мне известно, принадлежит Карлу Песталоцци. „Подход Штайгера рассматривать литературные произведения модерности с позиции некой утраченной классической литературы, в 1950-е годы обычный и сам по себе не консервативный”, считает Песталоцци. Тенденция рассматривать модерность как разрыв с классическим вследствие „Спора древних и новых” была названа лозунгом „Утраты середины” Ганса Зедльмайра, чья позиция отчетливо обнаруживала реакционные черты (Pestalozzi 2007: с. 27) „... Staigers Vorgehen, Kunstwerke der Moderne von einer verlorenen Klassik bzw. von einem an der Klassik gewonnenen Begriff des Dramatischen her zu verstehen, damals allgemein gдngig und nicht eo ipso schon konservativ war. Es entsprach das ja auch der Bedeutung von «modern» im Sprachgebrauch, als Bruch mit einer Klassik im Gefolge der «Querelle des Anciens et des Modernes». Allerdings hatte der Kunsthistoriker Hans Sedlmayr diese Tendenz auf das Schlagwort «Verlust der Mitte» (1948) gebracht, das deutlich ins Reaktionдre tendierte” (Pestalozzi 2007: с. 27).. Утверждение Песталоцци является выражением близости к Штайгеру, из-за чего, однако, он не замечает близости в позициях Штайгера и Зедльмайра.

Зедльмайр с основанием критикует желание в модернизме разрушать: перечеркивание прежней культуры, начало с нуля, культ рационализма и техники, военную риторику. И все-таки модернизм - это не все современное искусство, но Зедльмайр предпочитает не замечать разницу. Он создает нерасчлененный, гомогенный отрицательный образ современного искусства, чем облегчает свою основную задачу - отвергнуть его. В этом отношении его позиция не отличается от позиции Михаила Лифшица. Зедльмайр также создает идеальный образ искусства и его общественной функции в Европе, начиная с раннего христианства и до барокко, чем также облегчает свою вторую задачу - противопоставить оба периода в пользу „старого искусства” В „Революции современного искусства”, в части „Поклонение [современного искусства] перед геометрией”, Зедльмайр пишет: „Геометрия в старом искусстве исполняет роль регулятива - формобразования, увиденного и достигнутого посредством художественного творческого акта, регулятива с более глубоким значением и часто в космическом соотношении” (Sedlmayr 1955: с. 101).. Это мифический умственный ход - „от золотого века к железному”. В послесловии к „Революции современного искусства” Зедльмайр заявляет: „А теперь, я думаю, мне будут приписывать утверждение, что все «современное искусство» является неискусством, но каждый, кто прочтет эту книгу, будет знать, что и это тоже неверно” (Зедльмайр 2008: с. 358). Увы, это так; автор стремится опровергнуть предварительно основательную критику, что не представляется убедительным ходом. Полстраницы, где он пишет о современном искусстве, которое „возникает из субстанции и из духа старого и вечного искусства”, нельзя приравнивать к ста двадцати страницам, на которых он осуждает современное искусство и дает обоснование мысли почему оно „больше не искусство”.

Концепция Зедльмайра зиждется на сочетании моральных, религиозных и эстетических оснований. Среди моих затруднений принять ее основания находятся элементы „чистота” и „подлинная (echte) традиция”. Чистый мир, который представляют художественные произведения подлинной традиции в то время, когда Зедльмайр пишет свою книгу, инструментализирован для политического употребления, которое привело к уничтожению миллионов людей, а Зедльмайр не желает знать об этом. И тогда человеческое достоинство и человеческая мера, которые являются созидательными элементами в его концепции, относятся только к некоторым людям, но не к другим, что означало бы, что божественное не присутствует у всех людей. Не все, видно, сотворены по подобию Божьему.

Зедльмайр также знает, какое искусство истинное. Последние строки из книги „Революция современного искусства” являются цитатой. Как Зедльмайр, так и Шеллинг знают, какое будущее истинное (wahre Zukunft), и оно постижимо только для сильных душ.

Истинное будущее может быть только обобщенным результатом разрушающей и сохраняющей силы. Именно потому не слабые души, покоряющиеся любому „евангелию” любого нового времени, а только души сильные, крепко держащиеся за прошлое, оказываются способными обрести подлинное будущее (Шеллинг) - (Зедльмайр 2008: с. 357).

Сочетание истины и силы, на обладание которыми кто-либо претендует, легко можно инструментализировать (и это уже имело место) в целях изоляции и уничтожения тех, кто не обладает той же истиной и тем же сильным духом; кто создает неистинное искусство, имеет неистинные убеждения и в конце концов оказывается неистинным человеком.

В завершение снова хочу отметить близость этого консервативного и по сути антимодерного мышления об искусстве к официальному пониманию искусства в эпоху социализма. В концепции человека при социализме нет трансцендентности, любая религиозность предстает фальшивым сознанием, буржуазным предрассудком, выражением реакционной позиции. Но главное - отказ оценивать искусство эстетической мерой (при социализме это формализм); критика упадочности, как и основная характеристика, которую Зедльмайр называет „человеческой мерой” - чтобы искусство представляло положительный идеал - это общее для обеих установок.

Литература

1. Перевод с болгарского Радослава Илчева Ангелов, А. (2009). Историчност на визуалния образ. София, 478 с.

2. Ванеян, С. (2004). Пустующиий трон. Критическое искусствознание Ханса Зедльмайра. Москва : Прогресс-Традиция, 416 с.

3. Голенищев-Кутузов, И. (1967). Данте. Москва : Молодая гвардия, 288 с.

4. Давыдов, Ю. (1966). Идеал эстетический. 1п: Краткая литературная энциклопедия. Москва : Сов. энцикл., т. ІІІ, с. 48-54.

5. Затонский, Д. (1975). Что такое модернизм? 1п: Контекст - 1974. Москва : Наука, с. 135-167.

6. Затонский, Д. (1985). Австрийская литература в ХХ столетии. Москва : Худож. лит., 444 с.

7. Зедльмайр, Х. (2008). Утрата середины. Революция современного искусства. Смерть света. Пер. С. С. Ванеяна. Москва : Прогресс-Традиция, 640 с.

8. Леонов, Л. (1984). Собрание сочинений. В 10 томах. Москва : Худож. лит.

9. Лифшиц, М. (1966). Почему я не модернист? Литературная газета, 8 октября, с. 2-4. Н^: http://www.gutov.ru/lifshitz/texts/krizis/krizis-5.htm (дата обращения: 25 октября 2018).

10. Лифшиц, М. (1968). Либерализм и демократия. Вопросы философии, № 1, с. 98-110. ШН https://web.archive.Org/web/20131229060459/http://mesotes.narod.ru/lifshiz/isssm/is-4¦htm (дата обращения: 30 ноября 2018).

11. Овсянников, М. (ред.) (1983). Краткий словарь по эстетике. Москва : Просвещение, 223 с.

12. Радченко, О. (2012). Іманетна поетика Еміля Штайґера. Філологічний та філософський дискурс. Дрогобич : Посвіт, 260 с.

13. Роман, человек, общество. На встрече писателей Европы в Ленинграде (1963). Иностранная литература, № 11, с. 204-252.

14. Старостин, Б. (1975). Эмиль Штайгер. In: Краткая литературная энциклопедия. Гл. ред. А. А. Сурков. Москва : Сов. энцикл., т. 8, с. 791.

15. Тимофеев, Л., Венгров, Н. (1958). Краткий словарь литературоведческих терминов. 3-е изд., испр. и допол. Москва : ГУПИ Министерство просвещения РСФСР, 188 с.

16. Тимофеев, Л., Тураев, С. (1985). Краткий словарь литературоведческих терминов. 2-е изд., дораб. Москва : Просвещение, 312 с.

17. Чанышев, А., Крывелев, И. (1964). Модернизм. In: Философская энциклопедия. Москва : Сов. энцикл., т. 3, с. 483-484.

18. Червінська, О. (2013). Методологічна вага теорії іманентної інтерпретації Еміля Штайґера - українська монографія про найсуперечливішого зі швейцарських літературознавців ХХ ст. Питання літературознавства, № 87, с. 404-411. https://doi.org/10.31861/pytlit2013.87.404

19. Чернова, И. (1967). Модернизм. In: Краткая литературная энциклопедия. Москва : Сов. энцикл., т. IV, с. 904-911.

20. Bцhler, M. (2009). Die Kunst der Interpretation als Interpretation zur Kunst - oder die dorische Vorzensur. In: Bewundert viel und viel gescholten. Der Germanist Emil Staiger. Hrsg. Joachim Rickes. Wьrzburg: Kцnigshausen & Neumann, S. 63-83.

21. Bцschenstein, B. (1996). Emil Staigers Grundbegriffe: ihre romantischen und klassischen Ursprьnge. In: Zeitenwechsel. Germanistische

22. Literaturwissenschaft vor und nach 1945. Hrsg. Wilfried Barner und Christoph Kцnig. Frankfurt am Main : Fischer, S. 268-281.

23. Conrades, R. (hrsg.) (2006). Zur Diskussion gestellt: der Bildhauer Arno Breker. 3. Auflage. Schwerin : CW Verlagsgruppe, 191 S.

24. Conrady, K. (1974). Zwei Gedichte Goethes kritisch gelesen: „Grenzen der Menschheit“, „Das Gцttliche“. Frankfurt/M : Suhrkamp, 286 S.

25. Hцllerer, W. (1967). Der Zьrcher Literaturstreit. Eine Dokumentation. Sprache im technischen Zeitalter, Heft 21-24, S. 83-206.

26. Lifschitz, M. (1972). Krise des HдЯlichen. Vom Kubismus zur Pop -Art. Dresden : Verlag der Kunst, 163 S.

27. Pestalozzi, K. (2007). Einzelinterpretation und literaturwissenschaftliche Synthese bei Emil Staiger. In: Rickes, J., Ladenthin, V., Baum, M. (hrsg.). 1955-2005:

28. Emil Staiger und Die Kunst der Interpretation heute. Frankfurt am Main ; New York ; Oxford ; Wien : Peter Lang, S. 11-30.

29. Pilz, G., Kaiser, E. (1976). Literarische Wertung und Wertungsdidaktik. Kronberg/Ts. : Scriptor, 316 S.

30. Prater, A. (2000). Revolution und Wahrheit. Anmerkungen zum Geschichtsverstдndnis Hans Sedlmayrs. Zeitschrift fьr Дsthetik und Kunstwissenschaft, B. 45, H. 1, S. 97-109.

31. Rickes, J., Ladenthin, V., Baum, M. (hrsg.) (2007). 1955-2005: Emil Staiger und Die Kunst der Interpretation heute. Frankfurt am Main; New York; Oxford; Wien : Peter Lang, 288 S.

32. Schneider, N. (1990). Hans Sedlmayr 1896-1984. In: Altmeister moderner Kunstgeschichte. Hrsg. H. Dilly. Berlin : D. Reimer, S. 267-288.

33. Sedlmayr, H. (1955). Die Revolution der modernen Kunst. Hamburg : Rowohlt, 148 S.

34. Sedlmayr, H. (1964). Der Tod des Lichtes. Salzburg : Otto Mьller, 242 S.

35. Sedlmayr, H. (1965). Verlust der Mitte. Die bildende Kunst des 19. und 20. Jahrhunderts als Symptom und Symbol der Zeit. Salzburg : Otto Mьller, 267 s.

36. Sedlmayr, H. (1978). Дsthetischer Anarchismus in Romantik und Moderne. Scheidewege, Jahrgang 8, Heft 2, S. 174-196.

37. Staiger, E. (1953). Die Zeit als Einbildungskraft des Dichters. Untersuchungen zu Gedichten von Brentano, Goethe und Keller. Zьrich : Atlantis, 224 S.

38. Staiger, E. (1959). Goethe. Bd. III. Zьrich : Atlantis.

39. Staiger, E. (1962). Die glьcklichen Augen. In: Beutler, E. Gedenkreden von Emil Staiger und Eduard Spranger. Zьrich : Atlantis, S. 9-28.

40. Staiger, E. (1964). Goethe. B. I. 4., unverдnderte Auflage. Zьrich : Atlantis.

41. Staiger, E. (1966). Dialektik der Begriffe Nachahmung und Originalitдt. In: Tradition und Ursprьnglichkeit. Akten des III. Internationalen Germanistikkongresses 1965 in Amsterdam. Hrsg. W. Kohlschmidt und H. Meyer. Bern : Francke, S. 29-38.

42. Staiger, E. (1969). Geist und Zeitgeist. Drei Betrachtungen zur kulturellen Lage der Gegenwart. Zьrich : Atlantis, 88 S.

43. Staiger, E. (1976). Einige Gedanken zur Fragwьrdigkeit des Wertproblems. In: Pilz, G., Kaiser, E. Literarische Wertung und Wertungsdidaktik. Kronberg/Ts. : Scriptor, S. 125-136.

44. Staiger, E. (1980 [1947]). Das Geburtsjahr 1770. Holderlin, Hegel, Beethoven. In: Staiger, E. Musik und Dichtung. Vierte, um einen 2. Teil erweiterte Auflage. Zьrich : Atlantis, S. 165-185.

45. Wehrli, M. (1970). Deutsche Literaturwissenschaft. Literaturwissenschaft und Literaturkritik im 20. Jahrhundert. Hrsg. F. Ph. Ingold. Bern : Kandelaber, S. 9-34.

46. Weninger, R. (2004). Streitbare Literaten. Kontroversen und Eklats in der deutschen Literatur von Adorno bis Walser. Mьnchen : C. H. Beck, 296 S.

References

1. Angelov, A. (2009). Istorichnost na vizualniia obraz [Historicity of the Visual Image. Sofia, 478 p. (in Bulgarian).

2. Vaneian, S. (2004). Pustuiushchiii tron. Kriticheskoe iskusstvoznanie Khansa Zedl'maira [The Empty Throne. Critical Arts Studies of Hans Sedlmayr]. Moscow : Progress-Traditsiia, 416 p. (in Russian).

3. Golenishchev-Kutuzov, I. (1967). Dante [Dante]. Moscow : Molodaia gvardiia, 288 p. (in Russian).

4. Davydov, Iu. (1966). Ideal esteticheskii [Aesthetic Ideal]. In: Kratkaia literaturnaia entsiklopediia. Moscow : Sovetskaia entsiklopediia, vol. Ill, pp. 48-54. (in Russian).

5. Zatonsky, D. (1975). Chto takoe modernizm? [What Is Modernism?]. In: Kontekst - 1974. Moscow : Nauka, pp. 135-167. (in Russian).

6. Zatonsky, D. (1985). Avstriiskaia literatura v XX stoletii [Austrian Literature in the XX Century]. Moscow : Khudozhestvennaia literatura, 444 p. (in Russian).

7. Sedlmayr, H. (2008). Utrata serediny. Revoliutsiia sovremennogo iskusstva. Smert' sveta [“Loss of the Center”. The Revolution of Modem Arts. D eath of the Light]. Moscow : Progress-Traditsiia, 640 p. (in Russian).

8. Leonov, L. (1984). Sobranie sochinenii. V 10 tomakh [Collected Works: in Ten Volumes]. Moscow : Khudozhestvennaia literatura. (in Russian).

9. Lifshitz, M. (1966). Pochemu ia ne modernist? [Why Am I Not a Modernist?]. Literaturnaia gazeta, 8 October, pp. 2-4. URL:

10. http://www.gutov.ru/lifshitz/texts/krizis/krizis-5.htm (accessed: 25 October 2018). (in Russian).

11. Lifshitz, M. (1968). Liberalizm i demokratiia [Liberalism and Democracy]. Voprosy filosofii, no. 1, pp. 98-110. URL:

12. https://web.archive.org/web/20131229060459/http://mesotes.narod.ru/lifshiz/isssm/is-4.htm (accessed: 30 November 2018). (in Russian).

13. Ovsiannikov, M. (ed.) (1983). Kratkii slovar' po estetike [Concise Dictionary of Aesthetics]. Moscow : Prosveshchenie, 223 p. (in Russian).

14. Radchenko, O. (2012). Imanetna poetyka Emilia Shtaigera. Filolohichnyi ta filosofs'kyi dyskurs [Emil Staiger's Immanent Poetics. Philological and Philosophical Discourse]. Drohobych : Posvit, 260 p. (in Ukrainian).

15. Roman, chelovek, obshchestvo. Na vstreche pisatelei Evropy v Leningrade [A Novel, a Man, a Society. At the Meeting of European Writers in Leningrad] (1963). Inostrannaia literatura, no. 11, pp. 204-252. (in Russian).

16. Starostin, B. (1975). Emil' Shtaiger [Emil Staiger]. In: Kratkaia literaturnaia entsiklopediia. Moscow : Sovetskaia entsiklopediia, vol. 8, p. 791. (in Russian).

17. Timofeev, L., Vengrov, N. (1958). Kratkii slovar' literaturovedcheskikh terminov [A Brief Glossary of Literary]. Moscow : GUPI Ministerstvo prosveshcheniia RSFSR, 188 p. (in Russian).

18. Timofeev, L., Turaev, S. (1985). Kratkii slovar' literaturovedcheskikh terminov [A Brief Glossary of Literary]. Moscow : Prosveshchenie, 312 p. (in Russian).

19. Chanyshev, A., Kryvelev, I. (1964). Modernizm [Modernism]. In: Filosofskaia entsiklopediia. Moscow : Sovetskaia entsiklopediia, vol. 3, pp. 483-484. (in Russian).

20. Chervinska, O. (2013). Metodolohichna vaha teorii imanentnoi interpretatsii Emilia Shtaigera - ukrains'ka monohrafiia pro naisuperechlyvishoho zi shveitsars'kykh literaturoznavtsiv XX st. [Methodological Significance of the Theory of Immanent Interpretation by Emil Staiger - Ukrainian Monograph about the Most MultipleValued Swiss Philologist of the 20th century]. Pitanna llteraturoznavstva, no. 87, pp. 404-411. (in Ukrainian). https://doi.org/10.31861/pytlit2013.87.404

21. Chernova, I. (1967). Modernizm [Modernism]. In: Kratkaia literaturnaia entsiklopediia. Moscow : Sovetskaia entsiklopediia, vol. IV, pp. 904-911. (in Russian).

22. Bцhler, M. (2009). Die Kunst der Interpretation als Interpretation zur Kunst - oder die dorische Vorzensur. In: Bewundert viel und viel gescholten. Der Germanist Emil Staiger. Hrsg. Joachim Rickes. Wьrzburg: Kцnigshausen & Neumann, S. 63-83.

23. Bцschenstein, B. (1996). Emil Staigers Grundbegriffe: ihre romantischen und klassischen Ursprьnge. In: Zeitenwechsel. Germanistische

24. Literaturwissenschaft vor und nach 1945. Hrsg. Wilfried Barner und Christoph Kцnig. Frankfurt am Main : Fischer, S. 268-281.

25. Conrades, R. (hrsg.) (2006). Zur Diskussion gestellt: der Bildhauer Arno Breker. 3. Auflage. Schwerin : CW Verlagsgruppe, 191 S.

26. Conrady, K. (1974). Zwei Gedichte Goethes kritisch gelesen: „Grenzen der Menschheit“, „Das Gцttliche“. Frankfurt/M : Suhrkamp, 286 S.

27. Hцherer, W. (1967). Der Zьrcher Literaturstreit. Eine Dokumentation. Sprache im technischen Zeitalter, Heft 21-24, S. 83-206.

28. Lifschitz, M. (1972). Krise des HдЯlichen. Vom Kubismus zur Pop -Art. Dresden : Verlag der Kunst, 163 S.

29. Pestalozzi, K. (2007). Einzelinterpretation und literaturwissenschaftliche Synthese bei Emil Staiger. In: Rickes, J., Ladenthin, V., Baum, M. (hrsg.). 1955-2005: Emil Staiger und Die Kunst der Interpretation heute. Frankfurt am Main ; New York ; Oxford ; Wien : Peter Lang, S. 11-30.

30. Pilz, G., Kaiser, E. (1976). Literarische Wertung und Wertungsdidaktik. Kronberg/Ts. : Scriptor, 316 S.

31. Prater, A. (2000). Revolution und Wahrheit. Anmerkungen zum Geschichtsverstдndnis Hans Sedlmayrs. Zeitschrift fьr Дsthetik und Kunstwissenschaft, B. 45, H. 1, S. 97-109.

32. Rickes, J., Ladenthin, V., Baum, M. (hrsg.) (2007). 1955-2005: Emil Staiger und Die Kunst der Interpretation heute. Frankfurt am Main; New York; Oxford; Wien : Peter Lang, 288 S.

33. Schneider, N. (1990). Hans Sedlmayr 1896-1984. In: Altmeister moderner Kunstgeschichte. Hrsg. H. Dilly. Berlin : D. Reimer, S. 267-288.

34. Sedlmayr, H. (1955). Die Revolution der modernen Kunst. Hamburg : Rowohlt, 148 S.

35. Sedlmayr, H. (1964). Der Tod des Lichtes. Salzburg : Otto Mьller, 242 S.

36. Sedlmayr, H. (1965). Verlust der Mitte. Die bildende Kunst des 19. und 20. Jahrhunderts als Symptom und Symbol der Zeit. Salzburg : Otto Mьller, 267 s.

37. Sedlmayr, H. (1978). Дsthetischer Anarchismus in Romantik und Moderne. Scheidewege, Jahrgang 8, Heft 2, S. 174-196.

38. Staiger, E. (1953). Die Zeit als Einbildungskraft des Dichters. Untersuchungen zu Gedichten von Brentano, Goethe und Keller. Zьrich : Atlantis, 224 S.

39. Staiger, E. (1959). Goethe. Bd. III. Zьrich : Atlantis.

40. Staiger, E. (1962). Die glьcklichen Augen. In: Beutler, E. Gedenkreden von Emil Staiger und Eduard Spranger. Zьrich : Atlantis, S. 9-28.

41. Staiger, E. (1964). Goethe. B. I. 4., unverдnderte Auflage. Zьrich : Atlantis.

42. Staiger, E. (1966). Dialektik der Begriffe Nachahmung und Originalitдt. In: Tradition und Ursprьnglichkeit. Akten des III. Internationalen

43. Germanistikkongresses 1965 in Amsterdam. Hrsg. W. Kohlschmidt und H. Meyer. Bern : Francke, S. 29-38.

44. Staiger, E. (1969). Geist und Zeitgeist. Drei Betrachtungen zur kulturellen Lage der Gegenwart. Zьrich : Atlantis, 88 S.

45. Staiger, E. (1976). Einige Gedanken zur Fragwьrdigkeit des Wertproblems. In: Pilz, G., Kaiser, E. Literarische Wertung und Wertungsdidaktik.

46. Kronberg/Ts. : Scriptor, S. 125-136.

47. Staiger, E. (1980 [1947]). Das Geburtsjahr 1770. Holderlin, Hegel, Beethoven. In: Staiger, E. Musik und Dichtung. Vierte, um einen 2. Teil erweiterte Auflage. Zьrich : Atlantis, S. 165-185.

48. Wehrli, M. (1970). Deutsche Literaturwissenschaft. Literaturwissenschaft und Literaturkritik im 20. Jahrhundert. Hrsg. F. Ph. Ingold. Bern : Kandelaber, S. 9-34. Weninger, R. (2004). Streitbare Literaten. Kontroversen und Eklats in der deutschen Literatur von Adorno bis Walser. Mьnchen : C. H. Beck, 296 S.

Размещено на Allbest.ru