Философия

Софистами человек определяется как существо творческое, созидающее, познающее. Он творит и в культурной деятельности и в познании, поэтому истины - продукт человеческого творчества в той же мере, как и культура. Протагор приходит к выводу, что все наше познание относительно и является истинным лишь для человека, что объясняет его знаменитую фразу, высказанную в работе «Об истине»: «Человек - мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». В противовес древнегреческой идее, что добродетели не учатся, с ней рождаются, софисты выдвигают свой просветительский лозунг: «добродетели можно научиться». Под добродетелью софисты понимали не только моральные качества, а всю совокупность человеческих способностей. Если добродетель формируется в процессе воспитания, тогда тот, кто может учиться получает возможность доступа к политическим высотам.

Сократ обращается к внутреннему миру самого человека. Если для софистов человек - центр культуры, ее творец, то для Сократа человек только тот, кто познает и творит добро, осознав свои разносторонние способности возможности. Разум помогает человеку жить в соответствии с принципами, на которых держится общество. Он призывает познать самого себя, испытать себя, определить добрый ты или нет. Мыслитель обращается к человеческой душе и видит в ней некую третью величину между миром вещей и миром идей. Душа для него это сам Эрос, неугасимое рвение, устремленность вверх.

Второй период античной философии характеризуется работами Платона и Аристотеля, оказавшими значительное влияние на европейскую философскую мысль. Платон предполагает абсолютные и неизменные образцы для человеческого творчества и видит призвание человека в том, чтобы познавать и следовать образцам. Мы свободны лишь в выборе уже данных типов жизненного поведения. Человек должен не творить, а реализовывать уже существующую идею. В этом он видит высшую задачу для человека. У Платона человеком является только душа, а тело рассматривается как некая враждебная душе материя. Отказавшись от материалистического онтологизма, Платон сужает понимание человека до вопроса о душе. Человеческая жизнь есть лишь переходное состояние между блаженным пребыванием на небесной родине и возвратом туда. Человек живет в двух плоскостях: в материальной и идеальной. Телесное сближает человека с животным, с низменным, идеальное духовное - возвышает. Задача состоит в том, чтобы высшие помыслы всегда в человеке торжествовали.

В эпоху средневековья в противовес идее подчинения человека космическому порядку основополагающей концепцией становится идея бессмертия отдельной человеческой души, провозглашающая в рамках христианской философии самоценность каждой личности и вместе с тем, ее подчиненность порядку, установленному богом. Так, например, в философии Августина, человек остается во власти абсолютных и общезначимых сущностей божественного миропорядка. Но он ищет новые пути приобщения живой человеческой личности к божественному. Философ исходит из «действительного Я» и приходит «к истинному Ты». Душа человека - замкнутая субстанция. Человек действует по заранее предписанному порядку, определенному богом. Предопределенность судьбы предоставляет человеку некую свободу убеждений, свободу выбора образа жизни и вместе с тем, поступать согласно предназначению.

Идея предопределенности человека и подчиненности его божественному миропорядку характерна и для Фомы Аквинского. Ценность человеческой жизни и поступков человека определяется тем, насколько она соответствует заданному порядку. Фома Аквинский вслед за Аристотелем рассматривает человека как нерасторжимое единство души и тела, но душа может существовать и отдельно от субъекта. Человек - часть установленного Богом порядка, ценность его жизни определяется тем, насколько она соответствует этому порядку.

В эпоху Возрождения отмечается активный интерес к античной культуре. В центре внимания человек. Гуманизм возвращает человека на землю, проявляет интерес к живому, психологически реальному существу. Если средневековая философская мысль была направлена исключительно в область трансцендентального, божественного бытия и проблемы человеческой личности, ее ценности и свободы решались ею в мистическом плане, то в эпоху Возрождения стремились понять человека их условий реальной жизни, исходя из ее собственных оснований, и утвердить свободу человека на почве земного бытия. В этике эпохи Возрождения получает развитие эпикуреанство, с его стремлением к земному счастью, всестороннему развитию личности. Дружба, любовь, человечность, благо самого общества превращаются в высшие цели человеческих стремлений. Гуманисты провозглашают доброту человеческой природы и равенство всех людей, независимо от рождения и принадлежности к какому либо сословию. В человеке заложена возможность к совершенствованию. Если в эпоху средневековья идеализировали человека смиренного, то гуманисты подчеркивали важную роль активного творческого начала в человеке. С их точки зрения, значимости личности определялась ее собственными заслугами.

Человеческая природа, в философии Николая Кузанского, заключает всю Вселенную: она микрокосм, малый мир. Благодаря разуму человек способен познавать, и только тот, кто живет согласно своему разуму - свободен. Свобода рассматривается философом как ценность, а не путь к счастью.

Данте Алигъери выдвигает новую идею - о двоякой роли человека. Человек предназначен к блаженству, «вечной» посмертной жизни, но не меньшую ценность представляет его реальная, земная жизнь. Данте утверждает, что судьба человека не предопределена рождением и складывается под влиянием стремления к «доблести и знанию». Индивидуализм Франческо Петрарки близок к позиции Данте. Петрарка воспевает человеческую любовь, восторгается человеческой природой. Джованни Боккаччо прославляет пытливый ум, кипучую энергию и полнокровную жизнь нового человека, гражданина нового типа.

Мишель Монтень возрождает идеи стоиков и признает высшим благом для человека - наслаждения. Мудрость состоит в том, чтобы стремиться к удовольствию и избегать страданий. Человек - дитя природы и ему ничего не чуждо, он должен жить в согласии с природой. Он свободен и имеет право на свои поступки, хотя философ считал, что сам человек не может стать по своей природе «богоугодным гражданином». Жизнь человека превыше удовольствия, но мудрость жизни состоит в том, чтобы стремиться к удовольствию и избегать страданий. Человеческая жизнь невозможна без страданий, которые оттеняют наслаждения и заставляют нас сильнее ценить их. При этом Монтень говорит о разумном использовании благ жизни. Главное - «жить умеючи». Человек должен развивать свои способности, жить в согласии с природой и достойно переносить страдания души и тела. Полезной обществу и другим личностям может быть только суверенная личность. Этика Монтеня индивидуалистична. Он противостоит общественному лицемерию, требование которого «жить для общества» - лишь маска, прикрывающая эгоистические интересы. Высшим достижением человека может быть только суверенная личность. В отличии от большинства философов эпохи Возрождения, Мишель Монтень выступает против антропоцентризма, согласно которому человек - венец творения. Человек - часть природы, истинное достоинство которого в осознании себя ее частицей. В природе все совершается естественным путем: новое рождается в столкновении с противоположностями и, если мы верим в чудеса, то только потому, что не знаем их истинной природы.

Особый удар по консервативному представлению о человеке нанесли Н. Коперник и Г. Галилей. Осознание безграничности Вселенной, ее безразличие к проблеме человека, породило трагическое мироощущение, страх перед неизвестным, но ускорило стремление раскрыть тайну человеческого бытия.

Философия Нового времени подготавливалась рядом факторов: возрождением классической древности в искусстве и науке, церковной реформацией, желанием ученых добиться независимости от исторически установившихся, признанных авторитетов. Формированию нового мировоззрения дали толчок значительные социально-экономические, технологические и политические изменения, которые происходили в обществе в XVII веке. Заметной вехой в понимании человека стала работа Ф. Бэкона «Новый Органон», где представлены основные принципы взаимоотношения человека и природы. Основные мотивы философии Бэкона - познание природы и подчинение ее власти человека. Для философа человек превращается в слугу и истолкователя природы. Ф. Бэкон определяет цель изучения природы, каковой является идея бесконечного прогресса человечества и связывает его с уровнем развития самого человека и его творческими способностями. Разрабатывая проблемы научного познания, философ закладывает основы концепции «естественной» морали. Бэкон утверждает первенство общего блага перед индивидуальным, общественный престиж перед личным удовольствием, деятельную жизнь перед созерцательной. Но общее благо складывается трудом отдельных личностей, поэтому, наряду с личностным, мыслитель защищает тезис: «человек сам кузнец собственного счастья». Необходимо только уметь разумно определять значение и ценность всех вещей в зависимости от того, насколько они способствуют достижению целей - душевного здоровья, богатства, общественного положения и престижа.

Видным представителем философии Нового времени является Рене Декарт, обновивший рационализм мыслителей эпохи античности и дуализм души и тела Платона. В духе рационалистической традиции Декарт видит сущность человека главным образом в мышлении. Философ убежден, что разум собственными средствами может достигнуть полной достоверности знания. Начиная с сомнения в истинности общепризнанного знания, Декарт путем логических рассуждений приходит к признанию первого достоверного факта - самого сомнения, а, следовательно, и мышления, и через него к существованию мыслящего существа.

Человек у Декарта является носителем двух начал - души и тела, «мыслящей субстанции» и материальной «протяженной» субстанции. Как телесно существо человек подчинен механистической причинной закономерности, и в этой связи он теряет свою индивидуальность, превращаясь в звено причинно-следственных отношений. С другой стороны, человек индивидуален, он - замкнутая субстанция, обладающая свободой воли. Декарт, в отличие от своих предшественников, утверждает принципиальное различие между мыслящей и телесной субстанциями, за которым подразумевалась противоположность индивидуального и универсального. Человеческая душа строго индивидуальна, отделенная от других душ, образующих множественность духовных субстанций. Однако плюрализм «мыслящих субстанций» Декарт полностью не развивает в своей философии. Таким образом, в философии Рене Декарта обнаруживаются две субстанции: материальная, обладающая атрибутом протяженности, и духовная, характеризующаяся атрибутом мышления. Бог для него - верховная и единственно самостоятельная субстанция. Могущество божье беспредельно, в то время как человеческий разум ограничен. Но разумно обусловленное действие человека свободно. Однако везде определяющим элементом является интеллект, всеобщая и закономерная априорная разумность. Именно данные положения философии Декарта и будут подвергнуты критике, особенно идею растворенности человека в чистом сознании. Действительно, Декарт рассматривает человека в отрыве от реальных условий его существования, погружая его в мир сознания своего бытия, что подтверждает его знаменитый принцип: «coqito erqo sum».

Бенедикт Спиноза утверждает тождество бога и природы. Человек рассматривается им как часть природы. Человеческая душа - модус атрибута мышления, способный постичь все, что вытекает из субстанции. В центре его философии свободный человек, который в своей деятельности руководствуется только разумом. Однако большинство людей поражены страстями, которые мешают всем, кто стремится стать гражданином. Концепция Спинозы нова тем, мыслитель описывает нового человека, личность - человека буржуазного общества, которому стремиться помочь.

Человек в философии Томаса Гоббса не только природное существо, но и разумное, наделенное сознанием и речью. Человек - действующее существо, субъект морали и политики. Моральная деятельность человека невозможна без свободы. Свободный человек - тот, кому ничего не препятствует совершать желаемое, благодаря своим физическим и умственным способностям. Гоббс выступает против абсолютизации свободы человека, свобода не противоречит необходимости, напротив, она вытекает из нее. Поэтому человек «может быть свободен в одном отношении и не свободен в другом».

Огромный вклад философ вносит своей социально-политической концепцией, в основу которой закладывает идею «естественного права» и «общественного договора». Важную роль в заключении общественного договора сыграла речь, без которой не было бы ни общества, ни договора, ни государства, ни мира. Естественные законы выражают разумную природу человека и действуют в полной мере при заключении общественного договора. Подлинно моральным существом человек может стать только в условиях гражданского состояния, в условиях государства, которое обеспечивает безопасность своих граждан. Но мыслитель не приемлет чрезмерной опеки над личностью со стороны государства.

Джон Локк развивает идеи утилитарной этики: моральное благо - то, что полезно человеку, моральное зло - то, что вредно и ведет к страданию. Добро и зло человек оценивает только в зависимости от того, насколько совершенное соответствует нашему представлению о благе и страдании. Принцип права на счастье у Локка дополняется положением о равенстве людей, оформленное в концепцию естественного права. Локк верит в неограниченные возможности воспитания и огромную роль науки в формировании личности.

Эпоха Просвещения, представленная множеством философских школ, развивает идею активного человеческого начала. Человек - существо природное, телесное. Его чувства и разум - продукты организации его мозга и тела в целом. Жюльен Офре де Ламетри и Дени Дидро объясняли человека с позиции естественно-научного материализма. Так Ламетри в работе «Человек - машина» объясняет человека на основе механистических законов: человеческое тело - «самостоятельная заводящаяся машина», олицетворяющая беспрерывность движения, а психика обусловливается физиологическими процессами. Дидро отметил наличие различий в задатках у человека. В работах Поля Анри Тири Гольбаха прослеживается единство взглядов с Ламетри на проблему происхождения человека: человек произошел от животного. Человек - существо целостное, объединяющее в себе физическое и духовное. Личностью человек становится только в течение жизни. Им управляет «физическая чувствительность», из которой рождается любовь к себе. На человека воздействует воспитание, форма правления, окружающие его люди, формируя естественные и искусственные страсти, направленные на реализацию стремления к счастью.

Философы развивают концепцию «разумного эгоизма», согласно которой нельзя построить свое счастье без учета интересов окружающих людей, поэтому есть смысл огранить себя в пользу других людей.

Философские аспекты проблемы антропогенеза. Природное и социальное в человеке

Антропогенез - процесс историко-эволюционного формирования человека.

Мифология связывает происхождение людей с существованием некого первочеловека, возникшего в момент возникновения мира из хаоса или сотворённого целенаправленного высшими силами. Согласно некоторым мифам Древней Греции и Древней Индии человеческий род возникал несколько раз. Религии во взглядах на происхождение человека чаще всего исходят из акта творения Богом. И мифологии, и религии, отрицают появление человека эволюционным путем, в результате развитие живой природы.

Из Упанишад можно узнать, что человек - результат активности брахмана (высшего духовного безличного начала и, одновременно, абсолютной объективной реальности, творящей мир), создающего тело человека, и атмана (иной ипостаси брахмана, высшего "Я", высшей души), формирующего индивидуальную душу, "Я" человека. Смысл жизни человека заключается в стремлении к тому, чтобы после смерти его душа слилась воедино с брахманом-атманом.

В религиозном понимании человек выполняет особую миссию - понимания Бога, созерцания результатов его творчества, осмысленного стремления к Создателю, реализации его замысла. Люди наделены особыми полномочиями и ответственностью. В христианской религии центральная фигура всей мировоззренческой системы - Богочеловек - Бог, воплотившийся в человеке.

Материалистическая концепция происхождения человека складывалась постепенно. Р.Декарт представлял себе человеческий организм сложной машиной, но с душой (находившейся в мозжечке), и разумом. Ж. Ламетри в "Человек-машина" утверждает, что никакой души нет.

Естественно-научный взгляд на антропогенез (возникновение человека) чаще всего находит отражение в одной из эволюционно-материалистических гипотез возникновения и развития человека. Впрочем, в рамках рациональных объяснений появление человека также нет единого мнения. Каждая из версий в той или иной степени может быть подвержена критике.

Можно встретить мнение о том, что появление человека связано с посещением Земли пришельцами из Вселенной. Они "занесли" или "вывели" предков человека в своих интересах (для выполнения рутинной физической работы, в целях научного эксперимента или по какой-то другой причине). В процессе адаптации к окружающим земным условиям постепенно сформировался современный человек.

Если свести в большие группы все предположения о возникновении человека, то можно в самом общем виде получить такие варианты:

а) человек сотворен идеальным началом - Богом, мировым разумом;

б) возникновение человека произошло в результате эволюционного процесса на Земле;

в) человек "занесен" на Землю пришельцами из Вселенной (вариант, предполагающий вопрос о происхождении "пришельцев").

Ученые ХХ в. чаще всего придерживались дарвинистских взглядов. Согласно учению Чарльза Роберта Дарвина (1809-1882) процессы развития в живой природе обусловлены естественным отбором. Естественный отбор реализован в механизме наследственных изменений у животных и растений в ходе их борьбы за свое существование. Выживают виды животных и растений наиболее приспособленные к условиям изменяющейся среды. От поколения к поколению происходит совершенствование живых организмов. Человек - результат эволюции одной из ветвей приматов.

Однозначных и неопровержимых подтверждений такого подхода пока не найдено. Вида приматов, от которого непосредственно произошел современный человек пока не обнаружено.

"Возраст" прародителя современного человека, по разным данным, не менее 60-100 тыс. лет. Есть некоторые свидетельства и того, что еще до формирования "классического" неандертальца (примерно, 200-300 тыс. лет назад) существовал тип "проточеловека", которого некоторые ученые причисляют к ранним формам homo sapiens.

Ученые настойчиво занимаются поиском новых фактов, позволяющих обогатить представление об антропогенезе. В числе таких фактов найденные останки человекообразных приматов, которые могут оказаться прародителями человека, так называемых "австралопитека" (обитал на планете приблизительно 2,6 млн лет назад), "питекантроп" (найденные останки различных экземпляров относятся к периоду от 500 тыс. до 1,2 млн лет), "синантроп" (его древность составляет около 400 тыс. лет).

Периодически удается найти новые свидетельства существования человека разумного в различных уголках планеты. В России, на территории Горного Алтая, в 2008 г. и позже - в 2010 г. - были обнаружены фрагменты останков человека, обитавшего там приблизительно 50 тысяч лет назад, названного "денисовским" человеком, по названию пещеры, в которой были найдены останки - Денисовской.

Сформулированы критерии, позволяющие оценивать появления современного человека. Среди них преобразование головного мозга, его усложнение, увеличение объема и веса; утверждение способа передвигать на двух задних конечностях, ставших ногами; потеря волосяного покрова на большей части тела, развитие кисти передних конечностей, приведшее к возможности пользоваться орудиями охоты, труда. Одним из главных проявлений "человеческого" признают возникновение речи.

Альтернативные материалистическим и эволюционистским взгляды продолжают существовать и по сей день

философия познание антропогенез

А в вопросе о сущности человека разночтений меньше.

В древности одной из неотъемлемых характеристик человека была его включенность в окружающий мир. Человек - органичный элемент космоса и, одновременно, результат активности космоса. Платон определял человека как "двуногое животное без перьев". Он выделял в человеке две неотъемлемых составляющих его сущности: материальную и идеальную. Аристотель изменяет акценты в соотношении материального и идеального в человеке, делая эти два начала равноправными и обращает внимание на социальную составляющую его сущности.

Теоцентристские философские концепции Средневековья считали главным в сущности человека отношение к Творцу. Важнейшим компонентом его сущности стала высокая духовность, свобода воли, определяющая принципиальный и самый главный выбор человека. Эпоха Возрождения подчеркнула его творческое начало и самодостаточность. Новое время закрепило за человеком его способность рационального постижения мира. Наконец, современный взгляд на человека, выраженный множеством позиций и точек зрения указал на многогранность, сложность человека. Существенным параметром следует считать новый уровень понимания включенности человека в окружающий мир.

Человек - это, прежде всего, живое существо, представитель рода человеческого. По своей природе он относится к животным (млекопитающим), но существенно отличается от них.

Человека отличает "прямохождение", что не свойственно другим млекопитающим. Некоторые из них, в том числе обезьяны, способны передвигаться на задних конечностях, но не могут делать этого постоянно. Однако есть и более существенные отличия. Человек обладает самым развитым головным мозгом среди всех известных живых существ. Исследователи давно отмечают способность человека смеяться. Даже по абсолютной массе мозг больше лишь у таких крупных животных, как слоны и киты. Геном человека содержит 212 копий гена, тогда как у большинства животных таких лишь одна (у шимпанзе их 37).

Вместе с тем он уступает некоторым животным, например, по остроте зрения, многие превосходят его по обонянию, слуху. У него нет клыков, когтей и т.д., что позволило некоторым ученым считать человека несостоявшимся животным, вынужденным приспосабливаться к окружающей действительности особыми способами. Кроме того, человек имеет ряд особенностей, касающихся внешнего вида, механизма размножения, питания, продолжительности жизни.

Наиболее существенное отличие человека состоит в том, что он обладает членораздельной речью. Он способен создавать понятия, формулировать суждения, выводить умозаключения, формировать образы. То есть, человека отличает способность к абстрактному мышлению, к идеальному отражению окружающего мира, к накоплению и передаче информации на рациональном уровне.

Другое коренное отличие человека от животных связано с первым. Люди объединяются в особую общность совместного существования - социум, который, в свою очередь, формирует человека. В рамках общества человек формирует определенные нормы поведения, систему запретов, принципов, предпочтений, которым сознательно, по своей воле подчиняется[2]. Вне социума человек "состоятся" не может. Известны случаи, когда маленькие дети попадали в стаи животных, и вырастали в них; возвратить таким людям "человеческий" облик, как правило, не удавалось. За редким исключением они уже не могли говорить, сохраняли повадки именно тех животных (иногда - птиц), которые помогли им выжить.

Человек способен пользоваться орудиями труда и, также, может сам создавать их. Особенно важно то, что он способен осознанно трудиться, подчиняясь общественной необходимости, реализуя не только личные, но и общественные интересы, а также и то, что человек не столько приспосабливается к окружающим условиям, сколько старается изменить мир по собственному усмотрению.

Таким образом, человек - биосоциальное существо. Каждое из атрибутивных свойств человека заслуживает отдельного внимания; а форма бытия человека - общества, в силу его сложности и чрезвычайной важности, более подробного анализа.

Вместе с тем и абстрактное мышление, и труд, и жизнь в обществе обусловлены сознанием человека. Все они являются составными частями сложного механизма специфической "человеческой" формы адаптации к изменяющимся условиям окружающей действительности.

Наиболее важным условием превращения человека из животного в разумное существо исследователи считают труд.

Понимание значения и смысла труда связано с осмыслением такого свойства, как активность - состояние, как правило, биологических систем, имеющее внутренний источник движения и обусловливающее их жизнеспособность. Выделяют типы активности(уровни от низших - к высшим): механическая, физическая, химическая, биологическая, социальная.

Социальная активность или деятельность - специальная человеческая форма активного отношения к окружающему миру, содержание которой - целесообразное его изменение в интересах людей. Деятельность отличает разнообразие, осознанность, целенаправленность и стремление субъекта трансформировать окружающую среду по своему усмотрению.

Демокрит считал первостепенной политическую деятельность. Платон добавил в качестве основных военную и хозяйственную деятельность (в соответствии с этим он в своей идеальной модели социума делил общество на три сословия - правителей, воинов и ремесленников). В эпоху средневековья философы стремились повысить роль духовной составляющей деятельности во всех формах ее проявления. В Новое время внимание акцентировалось на творческой активности человека, от Возрождения была унаследована традиция культа искусства и науки.

Так из века в век формировалось понятие деятельности как неотъемлемого компонента жизни человека, основы культуры человеческого общества. При этом любая деятельность предполагает противопоставление субъекта и объекта деятельности, в качестве которых в самом общем плане выступают человек (субъект) и природа (объект). В ней обязательно выделяют цель, средства, результат и сам процесс деятельности.

Типология социальной деятельности обусловлена сложностью социальных систем. Деятельность делят на материальную и духовную. Часто материальная и духовная деятельность неотделимы одна от другой: ученый, изучающий космические объекты или элементарные частицы одновременно формулирует, выводы и оперирует приборами, разного уровня сложности, получая материальные эффекты. Сложность демаркации видов деятельности в этих случаях позволяют преодолеть другие основания деления и варианты типологии.

Деятельность по профессиональному признаку, позволяющей выделить художественное творчество, административно-управленческую работу, инженерную, научную, воспитательную, сельскохозяйственную, промышленно-производственную, спортивную, правоохранительную, законотворческую и другие виды деятельности, в свою очередь, делящиеся на типы, подвиды, подтипы и т.д.

В человеческой деятельности можно выделить труд, общение и игру. Впрочем, нет единого мнения о том, насколько общение и игра являются исключительно человеческими. И, пожалуй, только труд, безусловно, отличает именно человека.

Труд- целесообразная деятельность человека, в процессе которой он при помощи орудий труда воздействует на природу и использует ее в целях создания предметов, необходимых для удовлетворения своих потребностей и реализации общественных интересов.

Трудом можно назвать далеко не любую деятельность человека. Вряд ли можно считать трудом активность индивида, энергично и изобретательно решающего исключительно личные вопросы. Преступная деятельность говорит сама за себя. Труд - явление социальное, связанное с воспроизводством общественных отношений, совершенствованием качества общественной жизни, повышением общественного благосостояния, потенциала и эффективности социальной системы.

В то же время труд, как и вообще вся деятельность человека, связан с процессом отчуждения. Результаты деятельности (в том числе и труда) конкретного человека становятся самостоятельной силой. Они начинают жить своей собственной, независимой от своего конкретного создателя жизнью, и порой оказывают на него же самого существенное воздействие (не всегда позитивное). Отчуждение определяется и как неизбежное противопоставление каждого отдельного человека обществу.

Понятие "человек" используется предельно широко. В строгом понимании человек, это "любой-человек", "человек-вообще". Это понятие предельно абстрактное, объем его невозможно очертить сколько-нибудь четко. Оно объединяет всех людей, живущих сегодня на планете, когда-либо живших ранее. Когда же речь идет о каком-либо конкретном человеке чаще используют такие понятия, как "индивид", "личность".

Индивид (лат. individum - неделимый) - отдельно взятый представитель человеческого рода (общества, народа, класса, социальной группы), социальный атом, неделимый элемент социума; конкретный человек, обладающий неповторимым "набором" физиологических, психологических, интеллектуальных, моральных качеств (то есть - индивидуальностью)

В понятии "личность" - акцент на общественные отношения конкретного человека.

В одном из значений личность понимается как индивид, рассматриваемый с точки зрения его значимости для общества; то есть, отдельно взятый представитель рода человеческого в совокупности его общественных отношений, социальных статусов и ролей. Чем больше ролей, чем выше статус, чем важнее и многочисленнее социальные отношения конкретного индивида, тем, более значимой для общества личностью он является. Личность - индивид, предстающий в своей неповторимости, активный субъект общественной жизни, носитель индивидуального начала (интересы, способности, устремления, самосознание, …), раскрывающегося в системе его социальных отношений, в предметной деятельности, в общении. При этом его деятельность в обществе осуществляется им вполне осознанно, социальные роли выполняются обдуманно.

В другой трактовке личность - это не просто "высоко социализированный индивид", а лишь тот, кто оказывает существенное влияние на окружающее его социальное бытие. Личностями в этой трактовке могут считаться, например, талантливый ученый или художник, великий политик или полководец; добившиеся высоких результатов в своей сфере деятельности.

Личность (лат. persona - маска, роль актера) - это индивид 1) активный субъект социокультурной жизни, носитель ярко выраженного индивидуального начала, раскрывающегося в его социальном статусе, целенаправленных социальных отношениях, осознанной деятельности, повседневном общении; 2) оказывающий существенное влияние на окружающее его социальное бытие, яркий пример для подражания, лидер, пользующийся большим авторитетом и влиятельностью в обществе.

В любой интерпретации, категория "личность" связана с такими важными для человека понятиями, как "свобода", "ответственность", "нравственность", отражающими своеобразные "координаты человеческого измерения" бытия.

Аксиологические проблемы философии

Аксиология -- это философское учение о ценностях, т.е. о принципах, определяющих мотивы человеческих поступков.

Совокупность ценностей определяет стремление людей к идеалам, а идеалы уже порождают нормы, нормативное долженствование.

К наиболее важным проблемам аксиологии следует отнести:

1). Несовпадение мира ценностей различных групп людей, отдельных людей, отдельных групп и всего общества. Это причина разъединения, отчуждения, вражды людей и конфликтов между ними.

2). Раздвоенность между разумом, с одной стороны, и чувствами с волей, с другой стороны. Разумом человек выбирает одно, оценивает положительно, а чувствами с волей человек не способен выбрать это практически в качестве ценностей. Например, с точки зрения знаний и разума одних людей сигареты - зло, приносят вред, но чувства и воля не позволяют бросить им курить, они получают удовольствие от курения.

3). Несовпадение приятного и полезного. Ближе к ценности то, что полезно. Часто приятное объективно является антиценностью. Но человек делает выбор в пользу приятного и в итоге подменяет ценность антиценностью.

4). Проблема выбора большей ценности или меньшей антиценности. Требуются знания, гибкость мышления, правильная иерархия ценностей, чтобы в таком выборе не ошибиться.

Кризис индустриального общества -- это одновременно и кризис его ценностей. И этот кризис не может быть преодолен без возврата к признанию человека высшей ценностью. Опасность для высшей ценности таится в самом человеке, в его неконтролируемом приумножении своих запросов и в превращении своих объективно значимых потребностей в произвол, прихоть и моду, оборотной стороной которых является безудержное потребительство.

Проблема жизни, смерти и бессмертия в духовном опыте человечества

Человек - единственное живое существо, осознающее свою смертность. Поэтому проблема жизни и смерти занимает важнейшее место в общественном сознании, прежде всего в философии и религии. Интерес к этой проблеме возник в глубокой древности. В истории философии сложились различные подходы к ее пониманию.

Для ранней античной философии характерен космоцентричный подход к пониманию проблемы жизни и смерти. Смерть здесь воспринимается не как конец бытия, а только как метаморфозы вещей и живых существ внутри вечного, гармоничного и неизменного Космоса.

На более поздних этапах развития античной философии интерес переместился от проблем космоса к проблемам человека, его места и роли в мире. В этот период сложились две основные линии в представлениях о жизни и смерти: материалистическая и религиозно-идеалистическая.

Древнегреческие атомисты Демокрит и Эпикур выражали материалистические взглядына данную проблему. Они не признавали никакой другой реальности, кроме мира, в котором живет человек. А этот мир состоит из атомов и пустоты. По их мнению, душа после смерти так же, как и тело, распадается на атомы и прекращает свое существование. В то же время Демокрит утверждал, что атомам присущи такие свойства, как теплота и чувствительность. Эти свойства неуничтожимы, а значит, неуничтожимы и атомы; поэтому после с прекращением существования конкретной индивидуальной души атомы не уничтожаются и могут войти в состав новой души. Эпикур, также отрицая бессмертие души, считает необходимым для счастливой жизни преодоление страха перед смертью. «...самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения. Когда мы есть, ее еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже не существует», - говорил философ.

Религиозно-идеалистическая линия в понимании проблемы жизни и смерти восходит к философии Сократа и Платона. Сократ считал, что земная жизнь является подготовкой к вечной жизни после смерти, но это вечное блаженство нужно заслужить достойным поведением. Платон в своих диалогах «Тимей», «Федр», «Федон» разрабатывает учение о бессмертной душе, которая заключена в смертном теле. Он утверждал, что посредством души смерть переходит в жизнь, как переходят одна в другую все противоположности, и доказывал это следующим образом. Во-первых, если бы душа погибала, то все давно умерло бы и на земле воцарилась смерть. Во-вторых, душа, освобожденная от тела, познает в неземном мире идеи блага, красоты, справедливости, и поэтому может распознавать их в земных вещах (ведь в земном мире красота и др. не существуют в материальном проявлении, и на основе только земного опыта душа не смогла бы познать ее). Из учения Платона о бессмертии души вытекают определенные этические выводы. Если бы существование души прекращалось со смертью тела, то люди были бы избавлены от возмездия за свои пороки. Только добродетельная душа может рассчитывать на вечное блаженство в неземной жизни, поэтому человек при жизни должен стремиться к воздержанности и добродетели. Античные авторы свидетельствуют, что учение Платона было настолько влиятельным, что некоторые люди, прочитав его диалоги («Федон»), спешили уйти из жизни, желая поскорее созерцать дивный мир идей. Взгляды Сократа и Платона предвосхитил христианские представления о бессмертии души.

Теоцентризм Средних веков обесценивает естественные радости земного существования, считая их греховными. Аскетизм считался высшей добродетелью в человеческой жизни. Религия рассматривает смерть человека как конец его земной, плотской, греховной жизни и переход к жизни вечной, духовной. С утверждением христианства тема жизни и смерти надолго перемещается из философии в область религии.

Антропоцентризм эпохи Возрождения и Нового времени провозгласил смыслом человеческой жизни не стремление к бессмертию, а возможность достижения счастья в земном мире на основе рационального познания и преобразования реальной действительности. Философы Нового времени не уделяли теме смерти пристального внимания, полагая, что посмертный удел души является предметом не науки, а религии.

Возрождение интереса к проблеме жизни и смерти приходится на вторую половину XIX - ХХ вв.

В русской религиозной философии конца XIX - начала ХХ вв. сложился своеобразный подход к проблеме жизни, смерти и бессмертия человека. Яркое выражение он нашел в философии русского космизма. Основоположник космизма Н.Ф. Федоров считал смерть главным злом на Земле, поэтому целью человечества, «общим делом» всех людей, по мнению философа, должно стать преодоление смерти и воскрешение умерших предков. Во взглядах Н.Ф. Федорова сплелись воедино религиозные и естественнонаучные представления. С религиозной точки зрения, он рассматривал воскресение Христа как пример, которому должны последовать все люди, но в достижении этой цели рассчитывать надо не на чудо, а на прогресс науки, на разум. Идеи Н.Ф. Федорова оказали влияние на взгляды основоположника философии всеединства В.С. Соловьева. Проблема смерти и бессмертия занимает значительное место в его работе «Смысл любви». Отношение В.С. Соловьева к этой проблеме может быть понято только с позиций идеи всеединства. По мнению В.С. Соловьева, смерть ставит человека на один уровень с животными, стоящими на более низкой ступени эволюции. В то же время он видит и положительную сторону человеческой смертности. Для «пустой и безнравственной» жизни «какой-нибудь светской дамы, или какого-нибудь спортсмена, или карточного игрока» смерть «не только неизбежна, но и крайне желательна». Но такую же несовместимость с бессмертием он видит и в жизни великих людей, гениев: бессмертие их произведений потеряло бы всякий смысл при бесконечном продолжении существования их авторов: «Можно ли представить себе Шекспира, бесконечно сочиняющего свои драмы, или Ньютона, бесконечно продолжающего изучать небесную механику, не говоря уже о нелепости бесконечного продолжения деятельности... Александра Великого или Наполеона». В бессмертии, по мнению Соловьева, нуждается только истинная любовь. А истинная любовь, с позиций концепции всеединства, не только предполагает соединение одного человека с другим и «восполнение» ими друг друга, но и приближает тем самым к объединению всего человечества, т.к. благо одного человека неотделимо «от истинного блага всех живущих». Но для полного «увековечения» всех индивидуальностей необходимо, чтобы человечество впитало в себя божественную идею и на ее основе установило единство с природой, установило всеобщую мировую гармонию.

Взгляды на проблему жизни, смерти и бессмертия в творчестве русских мыслителей являются глубоко своеобразными и принципиально отличаются от идей представителей западной философии. Особое место эта проблема заняла в творчестве представителей «философии жизни» и экзистенциализма.

Основоположник «философии жизни» А.Шопенгауэр утверждал, что человеку лишь кажется, что его жизнь - это подлинное существование; на самом деле истинным и вечным существованием обладает лишь мировая воля - начало и конец мимолетных индивидуальных существований. Смысл жизни каждой индивидуальной воли - стремление к счастью, но жизнь никогда не дает полного удовлетворения желаний, что формирует негативное отношение к самой жизни. В моменты страданий человек острее чувствует, что он живой, а чувство удовлетворенности, напротив, усыпляет ощущение жизни. Поэтому «наше существование счастливее всего тогда, когда мы его не замечаем, отсюда следует то, что лучше было бы совсем не существовать». По мнению Шопенгауэра, наш страх перед смертью преувеличен, он объясняет это с позиций субъективного идеализма. Страх смерти порождается представлением, будто «я» исчезнет, а мир останется. На самом деле, по мнению Шопенгауэра, наоборот: исчезает мир, который существует только в нашем представлении, а воля - основа человеческой жизни - остается. Смерть не тождественна полному исчезновению, т.к. воля неуничтожима. Смерть прекращает существование индивида, но не прекращается существование рода или вида. Природа заботится о сохранении рода, а не индивида - и в этом решение проблемы бессмертия.

Представитель экзистенциализма М.Хайдеггер считал, что особенность человеческого существования заключается в том, что это понимающее существование. Человек осознает то, что он есть, только благодаря тому, что он осознает свою смертность, т.е. то, что он может не быть. Смерть придает очертания жизни, определяет ее. Жизнь - это существование к смерти. Своя смертность открывается человеку через состояние страха. Человек стремится к спокойному, равнодушному представлению о смерти, и тем самым обрекает себя на «неподлинное существование», т.е. на неспособность к свободному и осознанному самоопределению в мире.

Проблема смерти является основной в «Мифе о Сизифе» другого представителя экзистенциализма, А.Камю. Камю писал: «Есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема - проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, - значит, ответить на фундаментальный вопрос философии». Вопрос о самоубийстве Камю связывает с проблемой смысла человеческой жизни, ценности существования. По его мнению, мир чужд человеку, безразличен к его стремлениям. Когда человек начинает это осознавать, он приходит к выводу об абсурдности существования. Человеческий разум не в состоянии понять, для чего существует мир. Если бы мир мог быть понятым, если бы он не был безразличен к человеку, то мыслям о самоубийстве не было бы места. Самоубийство - свидетельство абсурдности мира, противостояния мира и человека, которое может быть устранено только с устранением одной из сторон. Но, по мнению Камю, самоубийство - это ложный путь, оно только утверждает бессмысленность бытия. Решение проблемы не в уходе от жизни, а в бунте против нее. Величие человека проявляется в мужестве жить в этом бессмысленном мире.

Тема жизни и смерти является одной из основных в философии. Кроме названных мыслителей, она нашла свое глубокое осмысление и оригинальное решение в творчестве Гегеля, Ф.Ницше, К.Ясперса, З.Фрейда, Э.Фромма, Ф.М. Достоевского, Л.Н. Толстого и др.

Решение проблемы жизни и смерти тесно связано с пониманием проблемы смысла человеческого бытия. В решении вопроса о смысле жизни можно выделить несколько основных подходов:

-смысл жизни в самой жизни;

-смысл жизни лежит за ее пределами, земное бытие лишь подготовка к истинной, вечной жизни;

-смысл жизни создается самим человеком и проявляется в деятельности, достижениях отдельного человека, в прогрессе общества в целом.

Основные философские подходы к пониманию общества

Предметом социальной философии являются наиболее общие, прежде всего мировоззренческие и методологические принципы жизни и развития человеческого общества. Задачи социальной философии - осмыслить сущность общества, его качественное отличие от других материальных систем, выяснить значение общества в жизни человека, цели и перспективы общественного развития.

Общество в широком, собственно философском понимании - это совокупность исторически сложившихся форм совместной деятельности людей, направленной на воспроизводство и поддержание их жизни.

В истории философской мысли сложилось несколько основных подходов к пониманию общества.

1) Натуралистический подход рассматривает общество как естественное продолжение природного бытия, как этап природной эволюции. С этих позиций человеческая история, тип общественного устройства и судьбы народов объясняются либо природно-климатическими особенностями (Ш.Монтескье, Л.Мечников), либо эволюцией генофонда (представители социобиологии Э.Уилсон и др.), либо ритмами космических излучений и солнечной активности (русские космисты, напр. А.Чижевский, Л.Гумилев).

2) Теологический подход отстаивает идею божественного предопределения устройства общества, которое призвано обеспечить человеку условия для личного совершенствования и служения Богу. Августин Аврелий выделял в человеческой истории два вида общественного устройства: «град земной», основанный на грехе и насилии (он отождествлялся с Римской империей) и «град Божий», в котором царствует добро - это высшая духовная общность, которая утверждается благодаря христианской церкви.

3) Идеалистический подход рассматривает общество как порождение духовной деятельности людей, сущность общественных связей видится здесь в комплексе идей. Этот подход восходит к учению Платона и получил наиболее яркое выражение в философии Гегеля, который представил человеческую историю как саморазвитие Абсолютной идеи. К идеалистическим учениям об обществе можно отнести теорию общественного договора, которая получила свое развитие в философии Нового времени (Т.Гоббс, Дж.Локк, Ж.-Ж.Руссо и др.). Согласно этой теории, общество - это искусственное изобретение человеческого разума, результат сознательно заключенного между людьми договора, благодаря которому осуществился переход людей из «естественного» состояния в «гражданское».

4) Материалистический подход в понимании общества получил свое наиболее значительное воплощение в философии марксизма. Материалисты утверждают, что первоосновой развития общества является материально-производственная деятельность людей, направленная на удовлетворение потребностей человека. Для удовлетворения своих потребностей люди взаимодействуют как с природой, так и друг с другом - из этого складывается общественное бытие. В предисловии к «Критике политической экономии» Маркс писал: «Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, общественное бытие определяет их сознание». Основой общественного развития, по Марксу, является способ производства материальных благ, который складывается объективно и определяет структуру общества и характер общественных отношений. Все многообразие общественных отношений делится на первичные, или базисные - это материально-производственные отношения, и вторичные, или надстроечные - это отношения политические, правовые, нравственные, эстетические и др.

Общественному бытию присущи объективные законы развития. Маркс в своем учении об обществе раскрыл содержание и действие основных из них:

- закон определяющей роли общественного бытия по отношению к общественному сознанию;

- закон соответствия производственных отношений характеру и уровню развития производительных сил;

- закон классовой борьбы.

В философии марксизма получил развитие взгляд на общество как материальную систему высшей степени сложности.

Проблема типологизации и периодизации исторического процесса.

Наличие определенных этапов как в развитии отдельных стран, так и все человеческой истории отмечалось мыслителями издавна. Их выделение нередко было обусловлено задачами обоснования проектов "идеального общества", в котором были бы преодолены пороки, недостатки общества существующего. Основы научной типизации исторического процесса заложил Гегель. Гегель выделял три таких исторических ступени и соответственно три типа общества: восточный мир, античность, германский мир. Тойнби - 21 цивилизация. К.Маркс: метод исследования общества как социального организма, развитие которого совершается закономерно, как и развитие природных органических систем. В ходе естественной эволюции возникают новые формы и виды со своими особыми качественными характеристиками. Подобно этому и развитие человечества представляет собою естественно-исторический процесс функционирования и смены качественно определенных типов общества, который осуществляется в соответствии с объективными, специфическими для общества законами. Первобытнообщинный, рабовладельческий, феодальный, капиталистический, социалистический, коммунистический. К.Маркс проведя изучение исторического процесса, представил всю историю человечества как закономерный процесс развития и смены общественно-экономических формаций. Общеcтвенно-экономичеcкая формация - это конкретно-исторический тип общества, взятого в его целостности (разл. стороны жизни общества), функционирующий и развивающийся в соответствии с присущими ему объективными законами. Освальд Шпенглер. У него были и предшественники и последователи. Отрицание единой линии развития человеческой цивилизации. Отрицание мировой истории - схемы «Древний мир, Средние века, Новое время», в которой все вертится вокруг Европы, последних двух, трех столетий (европоцентризм). История - Космос. Есть история и есть природа. Европа - всего лишь одна из возможных мировых историй. Полицентризм. Другая идея - то, что любая история может быть приравнена к некоему организму. Развитие культурно-исторического типа - развитие по аналогии с живым организмом. Рождение, юность, зрелость, старость, смерть. Срок любой истории около тысячи лет. В основе лежит хаотическое жизненное начало, некая душа, из чего затем произрастает вся история. Душа включает в себя культуру, религию, язык и пр. То, что было в потенции, становится историческим миром. Сама пружина это и есть жизнь, как становление этого мира. Два языка: истории и природы. Книга природы написана на языке математики (Галилей). В истории язык математики не подходит, нужны аналогии, сравнения, образы, некие метафорические начала. Hеобходимо вжиться, вчувствоваться в историю. Геpменевтика - вживание в историю. Циклическая модель исторического процесса, предложенная Данилевским, предвосхитила последующие весьма разнообразные опыты подобного рода как на Западе (О. Шпенглер, А. Тойнби), так и на Востоке (наиболее яркий представитель культурологического циклизма - китайский мыслитель Лян Шумин).

Глобальные проблемы современности: признаки, возникновение, сущность, содержание, варианты классификации

Глобальные проблемы современности - это совокупность социоприродных проблем, от решения которых зависит социальный прогресс человечества и сохранение цивилизации. Эти проблемы характеризуются динамизмом, возникают как объективный фактор развития общества и для своего решения требуют объединённых усилий всего человечества. Глобальные проблемы взаимосвязаны, охватывают все стороны жизни людей и касаются всех стран мира.