Історія політичної думки

Размещено на http://www.allbest.ru/

ТЕМА 1. ЕВОЛЮЦІЯ СВІТОВОЇ ПОЛІТИЧНОЇ ДУМКИ

1. ОСНОВНІ ПРИЧИНИ ПОЯВИ ПЕРШИХ МІФОЛОГІЧНИХ ТЛУМАЧЕНЬ ВЛАДИ І ДЕРЖАВИ

Політичні та правові вчення в строгому і спеціальному значенні цього поняття з'явилися лише в ході досить тривалого існування ранньокласових суспільств і держав. У теоретико-пізнавальному плані генезис політичних і правових вчень (теорій) відбувався в руслі поступової раціоналізації початкових міфічних уявлень.

У своєму виникненні політико-правова думка всюди у стародавніх народів на Сході і на Заході - у єгиптян, індусів, китайців, вавілонян, персів, євреїв, греків, римлян та ін - перегукується з міфологічним витоків і оперує міфологічними уявленнями про місце людини у світі . На ранній стадії свого розвитку погляди, умовно іменуються як політичні і правові, ще не встигли віддиференціювати у відносно самостійну форму суспільної свідомості і в особливу область людського знання і представляли собою складовою момент цілісного міфологічного світогляду.

Космос на відміну від хаосу, висловлюючись грецької термінологією, впорядкований, згідно з міфами, присутністю і зусиллями богів. Земного ж порядки (у тому числі і порядок людських взаємин) - частина (і слідство) загальносвітового, космічного порядку.

Для міфів характерно тотожність інформативного (повідомлення про які мали місце події та знаменні діяння богів) і імперативно-нормативного (безумовна необхідність для людей рахуватися з цими подіями і т. д.) моментів розповіді про міфічні фактах.

Земні порядки, згідно з давнім міфам, - нерозривна частина загальносвітових, космічних порядків, мають божественне походження. У руслі такого розуміння і висвітлюється в міфах тема земного життя людей, їх суспільного і державного устрою, їх взаємовідносин між собою і з богами, їх прав і обов'язків - словом, всього того, що їм дозволено і що їм заборонено.

Божественний першоджерело сформованих соціальних і політико-правових порядків - основна ідея і тема древніх міфів про що цікавлять нас тут аспектів їх змісту. У міфах стародавніх народів по-різному вирішується і висвітлюється питання про спосіб і характер зв'язку божественного почала з земними відносинами. Різні міфічні версії цієї зв'язку по-своєму відображають своєрідність того ладу і тих соціально-політичних порядків, світоглядне виправдання яких фіксується в міфі: певна міфічна версія освячує вищим авторитетом і санкціонує відповідний (готівковий) порядок, будучи одночасно основою його походження і легітимації, виправданням його існування і вічного, незмінного збереження, принципом і нормою його функціонування.

Та чи інша версія божественного походження земної влади і порядку є, таким чином, загальнообов'язкової моделлю відповідного їх улаштування та одночасно панівною ідеологією, яка не має конкуренції в особі інших уявлень, поглядів, точок зору і т. п.: сумнів у міфі є початок його раціоналізації , але це, як правило, справа доволі пізній.

Різні версії міфу представляють інтерес, перш за все, як пізнавальне відображення у формі міфу різних варіантів упорядкування та регулювання відповідних суспільних відносин.

У міфах ряду народів йдеться про початковий безпосередньому правлінні богів, які потім навчили людей мистецтву управління і передали владу земним правителям. Так, у своїй «Історії» Геродот повідомляє, що, відповідно до джерел, з часу першого єгипетського царя до часу геродотівських відвідування Єгипту (V ст. До н. Е..) Пройшло 341 покоління верховних жерців і царів і протягом усього цього часу (11 340 років) у Єгипті правили тільки смертні люди. До цього ж, за словами жерців, «в Єгипті царювали боги, які жили разом з людьми, і один з них завжди був самим могутнім»,. Подібні уявлення про богів як первинних правителів і законодавцях є і в давньогрецької міфології (міфи про правління Крона, Зевса, Афіни і т.д.).

Згідно древневавилонском і давньоіндійським міфам боги, будучи джерелом влади правителя, разом з тим і сади продовжують залишатися вершителями земних справ і людських доль.

Відоме своєрідність притаманне релігійно-міфологічним уявленням стародавніх євреїв. За їхньою версією, єдиний істинний Бог знаходиться в особливому договірному відношенні зі всім єврейським народом, є його главою і царем (верховним законодавцем, правителем і суддею). Заслуговує на увагу використовується тут уявлення про договірний характер влади.

Закони єврейського народу, по священному вченню євреїв, отримані Мойсеєм прямо від Бога (законодавство Мойсея). У звичайних умовах відправлення влади здійснюється людьми від імені Бога, але в екстраординарних ситуаціях він діє і безпосередньо (через одкровення, чудеса і т. п.).

Вельми оригінальний давньокитайський міф про божественне походження і характер земної влади, відповідно до якого саме персона верховного правителя Піднебесної (тобто імператора Китаю) є єдиною точкою зв'язку з вищими, небесними силами. Вся влада сконцентрована, за цим поглядам, в особі верховного правителя в якості його особистої потенції і внутрішньої сили, а всі інші посадові особи і державний апарат у цілому - лише помічники особистісної влади правителя. Джерела повідомляють, що деякі правителі через слабкість їх особистої потенції і насправді відмовлялися від влади.

Наведені міфічні версії про божественний характер земних порядків лежать в основі більш конкретних поглядів про владу, управління, право, справедливість, правосуддя і т.д.

Відповідно до міфічними та релігійними поглядами стародавніх єгиптян правду, справедливість і правосуддя уособлює богиня Маат (Ма-ат). Судді носили зображення цієї богині і вважалися її жерцями. Божественний характер земної влади (фараона, жерців і чиновників) і офіційно схвалених правил поведінки, в тому числі і основних джерел тодішнього права (звичаїв, законів, судових рішень), означав, що всі вони відповідають (або повинні за своїм змістом відповідати) ма- ат - природно-божественного порядку справедливості. Поняття «ма-ат» тут несе, по суті, ту ж смислове навантаження, що і поняття «рота» (ріта) у Рігведі (священних гімнах індоаріїв), «дао» - в давньокитайській міфології, «дике» - у стародавніх греків і т. д.; мова у всіх цих випадках йде про «правду-справедливості», яка в наступних природно-правових концепціях праворозуміння стала позначатися як природне (або природно-божественне) право.

Вихваляння божественної справедливості як основи земних соціально-політичних порядків, законів і правил людських взаємин міститься в цілому ряді давньоєгипетських джерел, зокрема в «Повчанні Птахотепа» (XXVIII ст. До н. Е..), «Книзі мертвих» (бл. XXV- XXIV ст. до н. е..), «Повчанні гераклеопольского царя своєму синові» (бл. XXII ст. до н. е..) та ін У «Повчанні Птахотепа» присутній уявлення про природне рівність всіх вільних («ні народженого мудрим» ) і обгрунтовується необхідність відповідності поведінки людини принципом ка - своєрідному критерієм доброчесного і справедливого поведінки. У «Повчанні гераклеопольского царя» поряд з численними вихваляннями богів і божественної влади фараона міститься заклик не робити нічого несправедливого і протизаконного, бо тільки таким поведінкою можна домогтися милості богів у загробному житті.

У цьому ж «Повчанні» правитель характеризується як людина, «чинить правду» і прагне до справедливості. Звертаючись до свого сина-спадкоємця, автор «Повчання» (цар Ахтой) радить йому: «піднось твоїх вельмож, і нехай роблять вони твої закони».

Наведені положення про справедливість і законах відображають погляди (багато в чому ідеалізовані) панівних кіл давньоєгипетського суспільства, зацікавлених у зображенні існували порядків як божественних і справедливих, вічних і незмінних. Дійсність, зрозуміло, була дуже далека від подібних ідеалізованих уявлень. Про це свідчать і виступи низів суспільства проти знаті. Про один такий рух (бл. 1750 р. до н. Е..), Наприклад, говориться в «Вислові Іпусера». Описуючи його, Іпусер, будучи сам вельможею, нарікає на сталися «страшні зміни», вчинені «беззаконниками». Він з прикрістю згадує, зокрема, про те, що судові палати були розграбовані і зруйновані, а що зберігаються в них сувої законів викинуті на вулицю і розтоптані.

За древнешумерскому міфу, воспринятому надалі (у II тисячолітті до н. Е..) Також і в Вавилоні, як покровителя справедливості, захисника слабких і тіснять фігурує бог Шамаш, жорстоко карає все зле, брехливе, несправедливе і неправе. Всякого, хто порушить «стезю Шамаша» - шлях правди, справедливості і права, чекає, за тодішніми правопредставленіям, неминуча і сувора кара. Переступити «стезю Шамаша» означало зробити злочин, порушити право.

Шумерські і вавілонські правителі і законодавці наполегливо підкреслювали божественний характер своєї влади і своїх законів, їх відповідність незмінним божественним принципам і справедливості.

Ці уявлення широко висвітлено у відомому древневавилонском політико-правовому пам'ятнику XVIII ст. до н. е.. - Законах Хаммурапі. Характеризуючи своє законодавство як здійснення волі богів, Хаммурапі проголошує: «За велінням Шамаша, великого судії небес і землі, та сяє моя справедливість в країні, по слову Мардука, мого володаря, та не знайдуть мої приречення нікого, хто б скасував їх».

Міфічні уявлення давніх персів знайшли пізніше свій розвиток і вираження в зороастризмі. Засновником цього релігійно-етичного течії був Заратустра (Зороастр), чиє життя і діяльність відносяться приблизно до VIII ст. до н. е.. Надалі ідеї зороастризму отримали досить широке поширення в Стародавньому світі (на Близькому Сході, в Передній Азії, Індії, Греції) і зробили помітний вплив на становлення християнської доктрини.

Боротьба в світі двох протилежних начал - добра і зла - є основним положенням зороастризму. Початок добра уособлюється царством світлого божества Ормузда, початок зла - царством темного божества Арімана. Добро і світло припускають активну діяльність, боротьбу людини проти зла і темряви. У такій боротьбі і складаються позитивний сенс і мета буття. У кінцевому рахунку, говорив Заратустра, перемога буде за добром, незважаючи на тимчасове торжество зла.

Держава, відповідно до зороастризму, повинно бути земним поглинанням небесного царства Ормузда. Монарх - служитель Ормузда, він повинен захищати підданих від зла і, борючись проти зла у державі, насаджувати добро. Перська держава під початком подібного монарха, відповідно до зороастризму, буде поступово обмежувати силу зла, і розширювати владу добра. Становий розподіл суспільства, по зороастризму, грунтується на вільному виборі кожним того чи іншого роду занять. На чолі окремих станів повинні стояти найбільш добродійні люди. Заратустра закликав служителів Ормузда до взаємної любові, прощення і світу.

У Древній Персії ми не зустрічаємо ще більш-менш розробленого політико-правового вчення. Тут, за свідченням Геродота, у спорах про різні види правління в цілому домінують уявлення про переваги одноосібної влади, що, по суті, означало виправдання сформованої практики східного деспотизму.

2. ПОЛІТИЧНА ДУМКА В СТАРОДАВНІЙ ІНДІЇ ТА ЄГИПТІ

Проблема зародження й еволюції політичних знань охоплює різноманітні форми теоретичного пізнання природи, суспільства, сутності влади, держави, політичної системи, явищ політичного процесу. Складність і мінливість сучасного політичного буття потребує вдумливого застосування виробленого й осмисленого людством сукупного досвіду, всієї духовної культури, створеної багатьма поколіннями мислителів. Ці політичні знання належать не тільки минулому, вони є надбанням сучасних і майбутніх політичних процесів, політичних ідей, політичної культури. Без політологічного концептуального доробку наших пращурів, з якого постійно живилась і живиться політична наука кінця II і початку III тисячоліття, неможливе глибоке усвідомлення особливостей сучасного політичного розвитку.

Політологія сягає своїм корінням у найдавніші часи -- у IV--III тис. до н. е., коли розпочався процес переростання первісних суспільств у рабовласницькі державні утворення, а мислителі стали замислюватися над методами і засобами здобуття, збереження і зміцнення державної влади, над походженням і значенням права, держави, а згодом і політики в житті суспільства. Ранні уявлення протягом 2,5--3 тис. років подолали шлях від міфологічних до раціонально-логічних форм світорозуміння, з часом набули ознак теоретичного знання і, збагачені ідеями Конфуція, Мо Цзи, Лао Цзи, Платона, Шан Яна, Каутільї, Аристотеля, Цицерона та інших мислителів, перетворилися на політичну науку.

Політичні погляди давніх єгиптян, вавилонян, євреїв, ассирійців, мідіян, шумерів, персів, індусів, китайців, греків, римлян та інших народів відображали спочатку міфологічні уявлення про правду, справедливість, місце людини у світі, про божественне походження владних стосунків, про космос, упорядкований богами, про земні порядки, які повинні відповідати небесним настановам.

Єгиптяни вважали, що ключ до проблем функціонування державної влади, справедливості, правосуддя перебуває в руках богині істини і порядку Маат. З часом зґявляється розуміння природно-божественного походження справедливості, якій повинні відповідати дії суддів-жерців та звичаї, закони, адміністративні рішення, інші правила поведінки. Творцем світу і всього живого на Землі, верховним царем і батьком інших богів вважали бога сонця, бога-фараона Ра. Він владарював над богами і людьми багато тисячоліть. Потім він передав царювання своїм нащадкам, теж богам -- Осірісу, Ісіді, Сету, Гору та іншим. Від них пішло понад 340 фараонів-людей. У такий спосіб пропагувалося божественне походження державної влади, виправдовувалася східна деспотія, підпорядкованість «нижчих вищим».

Суспільство уявлялось єгиптянам як піраміда, верхівка якої -- боги і фараони, підніжжя -- народ. Між ними -- жерці, знать, чиновники. Водночас єгипетські мислителі закликали не зловживати владою, приборкувати корисливі прагнення, поважати старших, не грабувати бідних, не ображати слабких тощо.

Шумерська ранньополітична думка, як і єгипетська, вбачала джерело влади у верховному божестві, яке разом з підлеглими богами визначає земні справи і людські долі. Це зафіксовано в написах на глиняних табличках про реформи Уруінімгіни (XXIV ст. до н. е.), піснях і переказах про Гїльгамеша (XXIII ст. до н. е.), Шумерських законах (XXI ст.), законах Білалами -- правителя Ешнунни (XX ст. до. н. е.). Царських списках (XX--XIX ст.до н. е.) тощо.

З уявленнями давніх вавилонян повґязана одна з найцінніших памґяток східної політико-правової думки -- Закони Хаммурапі (1792--1750 до н. е.). З 282 статей цього кодексу збереглося 247, в яких зафіксовано прагнення до втілення вічної справедливості, до подолання зла і беззаконня. Право розглядалось не як сакральна (священна), а світська сутність.

У XIII--Х ст. до н. е. у давній Палестині виникло Ізраїльсько-іудейське царство. Зусиллями іудейських пророків Мойсея, Ісуса Навіна, Ісайї, Ієремії, Ізекіїля, Осії, Іоїля, Амоса, Авдія тоді було створено Старий Заповіт -- більшу частину Біблії -- одну з найцінніших книг в історії людства.

Ветхозавітні пророки започаткували ідею походження держави як волі Божої. А сформульовані в Біблії Закони, тобто Десять Заповідей і вчення, передані Богом через пророка людям, суворо регламентували весь побут та поведінку віруючих.

Могутня імперія Мідія у VI ст. до н. е. стала вітчизною видатного мислителя, пророка і реформатора зороастризму, автора знаменитої «Авести» -- Заратуштри (по-грецьки -- Зороастр, жив між Х і першою половиною VI ст. до н. е.). Світ, за її змістом, -- це результат боротьби доброго і злого начал (Ахура-Мазди і Ангра-Манґю). Мазда -- верховний і єдиний Бог, втілення правди, справедливості, чеснот, просвітництва, розуму тощо. Перша людина і цар, син неба, керуючись законами Мазди, будує суспільство без ворожнечі й насильства, де панують мир і щастя. Одним із перших у світовій думці Заратуштра висловив ідею рівності чоловіка і жінки. Але його суспільство поділене на чотири стани (жерці, вояки, землероби і ремісники), тобто це станове суспільство, де одружені користуються більшими правами, ніж неодружені, той, хто має дітей, ставиться над тими, хто їх не має тощо.

Духовні вчення народів, що населяли Індостан з середини II тис. до н.е., були викладені у Ведах (знання), пізніше -- у дхармасутрах (кодекси поведінки). Для Ведійського періоду характерні релігійно-філософська система поглядів на суспільство, державу й особу, виправдання кастового ладу як встановленого Богом. Вона обґрунтовує панування космічного абсолюту -- Брахмана, поділяє владу на духовну і світську (царську), подекуди формулюючи вимоги до царів і посадових осіб, що можна вважати першоелементами теорії державного управління.

Всесиллю брахманізму протидіяв буддизм, поставивши в центр свого вчення проблему буття особистості, заперечення кастового поділу суспільства, проповідь рівності людей (крім рабів), ненасильство, потяг до республіканізму. Він заперечував брахманістські погляди на засоби завоювання і збереження влади як аморальні, жорстокі, егоїстичні. А те, що згодом стали називати політичним мистецтвом, політичною наукою, буддизм вважав другорядним. Сам Будда (Сіддхартха Гаутама (623-- 544 до н. e.), у Північній Індії його іменували Шакґя Муні) став засновником «науки про праведність».

У Давній Індії ще з II тис. формувалися уявлення про управління господарством, військове мистецтво, зовнішню політику, форми і методи здійснення державної влади, правила поведінки правителів і чиновників, організацію державного апарату, технологію судочинства тощо. Дотепер збереглася одна з праць -- «Артхашастра» (IV ст. до н. е.), авторство якої приписують міністрові Чанакґї (Каутільї). У ній узагальнено попередні вчення про мистецтво державного управління і політики. Майже водночас з нею постали філософські концепції Платона й Аристотеля, поширювалися ідеї Конфуція і Сократа, Демокріта і Геракліта, Горгія і Протагора, Сюнь Цзи і Будди. Саме IV ст. до н. е. можна вважати епохою зародження політології як самостійної галузі знань.

«Артхашастра», утверджуючи зачатки договірної теорії держави, концепції природної нерівності людей, охоплює три групи проблем:

- вимоги, цілі й завдання діяльності освіченого монарха;

- функції державного управління, правової політики і законодавства;

- питання війни і миру, дипломатії і міжнародних відносин.

Головні її ідеї: політика вільна від моральних застережень і моральних отримань; авторитет Вед високий, але політики не завжди повинні керуватися релігійно-догматичними настановами; політичні знання спираються на узагальнення і систематизацію історичного та емпіричного досвіду; особистість керується чотирма головними призначеннями -- дхармою (праведність), артхою (користь), камою (бажання) та мокшою (звільнення); загальне благо ніяк не повґязане з інтересами особи і досягається сумлінним виконанням кожним своїх обовґязків; люди від природи недосконалі, тому необхідно широко застосовувати данду (примус, покарання); цар -- земний бог, батько для підданих; держава виникає з того, що народ обирає першого царя і призначає йому відповідне утримання за охорону миру і спокою, щоб вийти з первісного стану хаосу.

Приблизно тоді зґявляється всеохоплюючий кодекс поведінки населення -- «Закони Ману» -- міфічного прабатька людей, першого царя, який передав їм Божі настанови про походження світу і суспільства, про касти, шлюб, регламент життя, вживання їжі, правила успадкування, покаяння, покарання тощо.

«Закони Ману» засвідчили поступовий відхід індійського суспільства від буддизму і повернення до оновленого брахманізму. Починаючи з II ст. до н. е., цей процес було відображено в літературному зібранні «Махабхарата», дві книги з якого («Бхагавадгіта» та «Шантіпарва») сповнені політичними ідеями про походження влади, республіканське правління, насильство як буденне явище політичного життя, владу як засіб служіння загальному благу та захисту слабких; про божественне визначення долі кожної касти, кожної людини.

Своєрідними ідеями збагатили світову політичну думку давньокитайські мислителі, які чи не найпершими в історії політичних учень почали відходити від міфічного світорозуміння, божественних настанов, переводячи політичні доктрини на раціональний ґрунт, земну основу. Небо і в китайців «контролює» всі події в піднебессі, надає «небесний мандат» земному правителю або відкликає його і передає більш гідному.

Розквіту політична думка в Давньому Китаї досягла в другій половині І тис. до н. е. Найпомітніший серед мислителів -- великий мораліст Конфуцій (551--479 до н. e.), вчення якого назвали конфуціанство. Найдавнішим зібранням його афоризмів є трактат «Лунь юй». Чільне місце у ньому посідає правитель-мудрець, який втілює досконалі знання ритуалу, культури, демонструє поважність, мґякість і поступливість, вірність і відданість, повагу до старших, освіченість, чесноти, любов до людей і сумлінність, завжди дотримується справедливості, істини, вірного шляху. Головне для нього -- турбота про благо підданих, яких треба спершу нагодувати, а потім навчити, виховати у високій моральності. Концепція Конфуція містить засади «правильного державного управління», конкретні поради правителям щодо завоювання довірґя народу, мистецтва комунікації; обґрунтовує стрижневі принципи управління суспільством, забезпечення всезагального щастя. Вважаючи людей рівноправними від природи, Конфуцій ніколи не був демократом. Він вчив, що трудящих треба відмежовувати від панівної верстви, а жінок ставив значно нижче чоловіків. Йому не подобалося політичне управління за допомогою писаних законів. Він надавав перевагу управлінню на основі вдосконалення людської природи, а покарання закликав замінити вихованням.

Конфуціанство з II ст. до н. е. до 913 p. н. е. було офіційною ідеологією Китаю, хоч на ньому давньокитайська політична думка не замикалася.

Другу її течію -- моїзм -- заснував Мо Цзи (479-- 400 до н. e.). Однойменний трактат містив обґрунтування теорії виникнення держави, ідею федеративного устрою, принципи державного управління, пропозиції щодо створення жорсткої адміністративної структури, концепцію поєднання заохочення і покарання як важеля державного адміністрування, політичну доктрину «всезагальної рівновеликості» -- казарменого рівноправґя, залочаткування егалітаризму (зрівнялівки) у соціально-політичних відносинах.

Провідником третьої течії -- легізму -- був Шан Ян (400--338 до н. e.). У трактаті «Шан цзюнь шу» він обґрунтовує державу як абсолютну інституцію, найвищу мету і вінець діяльності людини, велетенську безжалісну машину примусу, а право, закон -- як найефективніший засіб досягнення такої мети. Головні риси закону -- верховенство, універсальність, жорстокість, обовґязковість для всіх. Основні методи побудови держави (деспотичної) -- матеріальне стимулювання власників, спрямованість їх на землеробство і скасування другорядних занять, «зрівняння майна» (заохочення бідних до набуття власності, а багатих -- до добровільної передачі частини майна бідним), застосування нагород і покарань з перевагою покарань.

Четверта течія давньокитайської політичної думки -- даосизм. Його постулати викладені напівлегендарним мислителем Лао Цзи в трактаті «Даоде цзінь» (III ст. до н. е.). Згідно з ученням, Дао -- найвищий (безликий) абсолют. Держава, суспільство і людина -- природна частина Дао і космосу» Всі вони підпорядковуються законам вічності. Цивілізація та її надбання -- це штучні утворення, що протистоять природному. Істинна мудрість -- затворництво, відмова від усього штучного. Держава повинна бути маленькою державою-селом, а народ -- безграмотним, що дасть змогу зробити головними методами державного управління «мудрість простоти», засновану не на знаннях, а на інтуїції та інертності адміністрації.

ТЕМА 2. ЕВОЛЮЦІЯ СВІТОВОЇ ПОЛІТИЧНОЇ ДУМКИ

1. ОСОБЛИВОСТІ РОЗВИТКУ ПОЛІТИЧНОЇ ІДЕЇ У США У 18-19 СТОЛІТТЯХ

Політико-правова думка США в аналізований період представлена ??у двох напрямках: радикально-демократичному (Т. Джефферсон, Бенджамін Франклін) і протягом федералістів (Олександр Гамільтон, Джеймс Медісон).

Радикально-демократичний напрям.

Яскравими представниками даної течії є Томас Джефферсон (1743-1826) і Бенджамін Франклін (1706-1790).

Політико-правові погляди Джефферсона виявилися в Декларації незалежності США (1776), "Нотатках про штат Вірджинія" (1785), Законі штату про релігійну свободу (1777) і в творі "Загальний огляд прав Британської Америки".

Т. Джефферсон проголошує свободу, рівність, право на щастя, право народу на самоврядування. Каже про обов'язок народу на повстання: народ має піднятися проти "поганого правителя". У своїх роботах він також заперечує ідею вічності і незмінності Конституції.

Джефферсон поділяє права на особисті і політичні. Право приватної власності не відноситься до природних прав. Америка повинна бути країною середніх власників, де держава має право контролювати і регулювати розподіл власності.

Питання про рабство - воно повинне бути скасовано, радикал-демократи вважали його поганим з точки зору природного права. Джефферсон ратував за поступову відміну рабства, виступав проти його різкої відміни: спочатку слід звільняти новонароджених рабів, потім інших - з наділенням їх землею. Передбачалося заселення рабами західних територій США. При цьому підкреслюється необхідність попереднього утворення рабів. Однак сам Джефферсон, будучи президентом США, рабство не скасував, оскільки прагнув до збереження єдності США, а скасування рабства найчастіше тягне за собою громадянську війну.

Джефферсон є прихильником егалітаризму (пріоритет державної власності), США - країна середнього класу. При цьому він виступає проти промислового капіталізму, за аграрний розвиток США. Противник ідей комунізму, соціалізму.

Серед форм правління Джефферсон визнавав тільки республіканську. Головна ознака республіканської форми правління - загальне рівне виборче право, умовою якого є освіта і просвіта.

Форми демократії. Джефферсон подразделял демократію на представницьку і пряму. При прямій демократії велике значення має розвиток органів місцевого самоврядування. Демократія повинна будуватися на основі принципів народного суверенітету і поділу влади. Спочатку виступав за верховенство законодавчої влади. Надалі - за сильну ефективну виконавчу владу.

Джефферсон по праву вважається засновником конституціоналізму. Конституція повинні бути прийнята народом, а не парламентом. При цьому жодне покоління не може пов'язувати своїми обов'язками наступне.

Олександр Гамільтон (1757-1804 рр..) Був одним з тих найвпливовіших політичних діячів періоду утворення США, чиї теоретичні погляди і практична діяльність зробили вирішальний вплив на зміст Конституції США 1787 р.

Гамільтон належав до числа найбільш впливових лідерів федералістів, які вважали, що федеративний устрій долає слабкість конфедеративної організації США, закріпленої "Статтями конфедерації" 1781 р. Тільки сильна центральна влада, на їхню думку, здатна створити міцне держава і не допустити подальшого розвитку демократичного руху мас, зрослого після перемоги у Війні за незалежність. Федерація, стверджував Гамільтон, буде бар'єром, що перешкоджає внутрішнім розбратів і народним повстанням.

Федералісти фактично представляли інтереси великої торгової та промислової буржуазії і плантаторів. Антифедералісти висловлювали прагнення малозабезпечених і незаможних верств населення - фермерів, дрібних підприємців і торговців, найманих робітників.

Політичні позиції Гамільтона визначилися ще в період, що передував Війні за незалежність, коли він виступав за мирне врегулювання конфлікту, компроміс з Англією. Його теоретичні погляди цілком збігалися з цією позицією. Вони склалися під вирішальним впливом теорії поділу влади Монтеск'є, на якого, як відомо, велике враження справило конституційний устрій англійської монархії. Це пристрій Гамільтон і вважав за необхідне покласти в основу Конституції США.

Однак логіка визвольної боротьби колоній змусила Гамільтона визнати можливість республіканського ладу. Але обов'язковою умовою цього він вважав створення сильної президентської влади, мало чим відрізняється від влади конституційного монарха. Президент, на його думку, повинен обиратися довічно і володіти широкими повноваженнями.

Сам парламент мислився їм як двопалатний, створюваний на основі виборчого права з високим майновим цензом. Розподіл людей на багатих і бідних, а відповідно на освічених і неосвічених, здатних і нездатних керувати справами суспільства має, за твердженням Гамільтона, природне походження й непереборно.

Не всі ідеї Гамільтона були сприйняті Конституцією США. Але як загальна спрямованість, так і велика частина конкретних пропозицій Гамільтона були прийняті Конституційним конвентом.

Після завершення Громадянської війни 1861-1865 рр. і Реконструкції 1865-1877 рр. для Сполучених Штатів наступив період стрімкого економічного піднесення. Протягом останніх десятиріч XIX ст. США перетворилися з переважно сільської республіки в індустріально-аграрну урбанізовану державу.

В 1860 р. за обсягом промислової продукції США знаходилися на четвертому місці у світі, а у середині 1890-х рр. вони вже вийшли на перше місце, залишивши далеко позаду себе розвинуті країни Європи.

Незважаючи на періодичні економічні кризи (1873, 1882-1883, 1893), масштаби виробництва були вражаючими. Видобуток вугілля зріс у 15 разів -- з 18 млн т. у 1860 до 270 млн т. у 1900 р., а видобуток нафти, що розпочався в 1859 р. з 2 тис. баррелей, досяг 64 млн баррелей в 1900 р. У 1902 р. США вийшли на перше місце у світі за обсягом видобутку нафти.

Виплавка чавуна зросла в 17 разів -- з 821 тис. т. у 1860 р. до 13,8 млн т. у 1900 р., а виробництво сталі в 150 разів -- з 68 тис. т. у 1870 р. до 11,2 млн т. -- 40% світового виробництва. До кінця XIX ст. США, обійшовши Велику Британію, зайняли перше місце у світі з виробництва чавуна і сталі, видобутку вугілля.

Розвиток металургійної промисловості сприяв створенню заводського машинобудування як самостійної галузі виробництва, що спеціалізувалася на виробництві парових двигунів, паравозо -- і вагонобудівництві, сільськогосподарському машинобудуванні, обладнанні для текстильного виробництва тощо. Це ж стосувалося залізничного будівництва. До 1900 р. залізниці з'єднали усі штати, а між Тихоокеанським узбережжям і Атлантичним пролягли чотири трансконтинентальні залізничні магістралі. Протяжність залізниць зросла до 193 тис. миль, перевищивши загальну довжину залізниць усіх країн Європи. Для стимулювання будівництва залізниць уряд надав приватним залізничним компаніям понад 700 млн дол. субсидій і 215 млн акрів земельних угідь (площа рівна території Франції, Італії та Бельгії разом взятих) з правом розробки на них корисних родовищ. Розвиток залізничної мережі мав велике значення для встановлення постійних економічних зв'язків усіх районів країни і розширення внутрішнього ринку. Залізничне будівництво сприяло заселенню і освоєнню західних земель, розвідці та експлуатації нових покладів корисних копалин.

Швидкий і бурхливий економічний розвиток США в останній третині XIX ст. пояснювався різними причинами. Перемога в Громадянській війні промислової Півночі, знищення рабовласництва на Півдні та прийняття в 1862 р. гамстед -- акта стали важливими чинниками, що обумовили вільний розвиток ринкових (капіталістичних) відносин на усій території країни та сприяли формуванню великого ємкого ринку. Наявність величезної кількості вільних земель на Заході й Півдні США давала можливість кожній енергійній людині отримати безоплатно або на пільгових умовах ділянку землі в розмірі 64 га (гомстед) і стати самостійним фермером з земельним володінням, яке в Європі вважалося маєтком. До 1900 р. під гомстеди було віддано 76 млн акрів і майже стільки ж продано.

Великі простори і нестача робочих рук сприяли широкому застосуванню сільськогосподарських машин (молотарок, комбайнів, снопов'язок), у виробництві яких США вийшли на перше місце у світі. Розвиток сільського господарства був тісно пов'язаний з розвитком промисловості. Фермерське господарство, побудоване на ринкових засадах, стало зростаючим споживачем промислових виробів. У свою чергу, зростання індустрії, а з ним і зростання міст, збільшували попит на продукти сільського господарства. Якщо в 1860 р. не було жодного міста з мільйонним населенням, то у 1890 р. населення Нью-Йорка нараховувало 1,5 млн осіб (у 1914 р. -- 4 млн), а в Чикаго, Іллінойсі, Філадельфії чисельність населення перевищила 1 млн.

2. СУТНІСТЬ ПОЛІТИЧНИХ ПОГЛЯДІВ НА ДЕРЖАВУ У ФІХТЕ ТА ГЕГЕЛЯ

Геніальний німецький філософ Георг Вільгельм Фрідріх Гегель (1770--1831) виступав з консервативних позицій. У цілісному й систематизованому вигляді його політико-правове вчення викладено у праці «Філософія права» (1820). Обґрунтування ним необхідності і тлумачення сутності держави і права, як і його філософія в цілому, дуже складні за змістом, а особливо за формою, тому розглянемо лише ключові питання гегелівського вчення про державу.

Держава, за Гегелем, -- це ідея розуму, свободи і права. Він вважав, що «держава -- це хода Бога в світі; її основою служить влада розуму, який реалізує себе як волю». Держава, отже, за своєю природою є ідеальним, «дійсно розумним» утворенням. Гегель заперечує договірну теорію походження держави.

Свобода особи, на його думку, знаходить свою реалізацію передусім у праві приватної власності. Необхідним моментом у здійсненні розуму є договір, у якому самостійні індивіди протистоять один одному як приватні власники. Предметом договору може бути лише деяка одинична зовнішня річ, яка тільки й може бути довільно відчужена її власником, тобто договір виходить із волі окремих осіб. Всезагальне ж, представлене у моральності й державі, не є результатом волі обґєднаних у державу осіб, отже, й держава не є результатом суспільного договору. Опосередковану працею систему потреб, яка базується на пануванні приватної власності і загальній формальній, правовій рівності людей, Гегель визначає як громадянське суспільство й повґязує його формування лише з утворенням буржуазного ладу. На його думку, буття держави як абсолютної самої по собі цінності, що не потребує ніякого утилітарного обґрунтування, передує розвиткові громадянського суспільства. Держава не залежить від громадянського суспільства, навпаки, суспільство неможливе без держави.

Проведення одним із перших в історії політичної думки чіткого розмежування громадянського суспільства й держави є безумовною заслугою Гегеля. Однак відповідно до логіки своєї філософії він виходить з пріоритету держави стосовно громадянського суспільства, тоді як у дійсності наявне протилежне їх співвідношення: не держава творить громадянське суспільство, а навпаки, громадянське суспільство творить державу.

За своєю сутністю гегелівська ідея держави є правовою Дійсністю, в ієрархічній структурі якої держава виступає як найбільш конкретне право, як правова держава. Ідея держави, за Гегелем, виявляється трояко: по-перше, як безпосередня дійсність у вигляді індивідуальної держави, державного ладу, внутрішнього державного права; по-друге, у відносинах між державами як зовнішнє державне право; по-третє, у всесвітній історії. Індивідуальна держава -- це держава як дійсність конкретної свободи. У своєму розвиненому й розумному вигляді така держава є заснованою на поділі влади конституційною монархією. Наявність ідеї держави Гегель повґязував лише з тодішніми розвиненими європейськими державами, в яких реалізована християнська ідея свободи, досягнуті особиста незалежність і рівність усіх перед законом, запроваджені представництво та конституційне правління. Трьома видами державної влади Гегель вважав законодавчу владу, урядову владу і владу правителя. Він заперечував ідею самостійності і взаємного обмеження видів влади, за якої, на його думку, ніби заздалегідь передбачаються їхні взаємна ворожість і протидія. Гегель виступав за органічну єдність різних видів влади, підпорядкованість кожного з них пануванню цілого -- державній єдності, в якій і полягає сутність внутрішнього суверенітету держави. Законодавча влада, за Гегелем, -- це влада визначати і встановлювати всезагальне. Вона належить законодавчому зібранню. Урядова влада, до якої належить і влада судова, полягає в тому, щоб підводити особливі сфери та окремі випадки під всезагальне. Завдання урядової влади -- виконання рішень монарха, підтримка існуючих законів та установ. Пояснюючи характер компетенції монарха, Гегель зазначає, що в досконалій конституційній монархії обґєктивний бік державної справи визначається законами, а монархові залишається лише приєднати до цього свою волю. Всесвітню історію Гегель розумів як прогрес в усвідомленні свободи і трактував її як історію суверенних держав, розвитку форм держави. Відповідно до цього він поділяв всесвітню історію на чотири історичних світи: східний, грецький, римський і германський, яким відповідають такі форми держави: східна теократія, античні демократія та аристократія, сучасна конституційна монархія. Носієм світового духу є пануючий на даному ступені історії народ. Таким народом з часів Реформації Гегель вважав германську націю, під якою розумів передусім німців.

Таким чином, Гегель підносить державу як ідею, дійсність права, як правову державу -- таку організацію свободи, в якій механізм насильства та апарат політичного панування опосередковані й обмежені правом. У цьому його незаперечна заслуга. Водночас мислитель ставив державу над суспільством та індивідом, заперечував самостійну цінність прав і свобод особи, вивищував германську націю над іншими, що складає консервативні й антидемократичні елементи його політичного вчення.

Отже, в XVII--XVIII ст., які були періодом ранніх буржуазних революцій, у Західній Європі сформувалися два найважливіших напрями суспільно-політичної думки -- лібералізм і соціалізм. Перший із них мав антифеодальну спрямованість, другий -- анти капіталістичну. Ці основні напрями суспільно-політичної думки набули подальшого розвитку в наступні століття.

У поглядах видатного філософа і громадського діяча Іоана Готліба Фіхте (1762-1814) подвійність і суперечність політичних тенденцій німецького бюргерства позначилися набагато виразніше, яскравіше, ніж у Канта.

Загальнотеоретичні погляди Фіхте на державу і право розвиваються в руслі природно-правової доктрини. Своєрідністю відрізняється методологічна, філософська основа цих поглядів. Фіхте - переконаний суб'єктивний ідеаліст, для якого матеріальний світ у всіх його незліченних аспектах існує лише як сфера прояву свободи людського духу; поза людською свідомістю і людською діяльністю немає об'єктивної дійсності.

І по Фіхте, право виводиться з «чистих форм розуму». Зовнішні чинники не мають відношення до природи має рацію. Необхідність в нім диктує самосвідомість, бо тільки наявність права створює умови для того, щоб самосвідомість себе виявила. Проте право базується не на індивідуальній волі. Конституюється воно на основі взаємного визнання індивідами особистої свободи кожного з них. «Поняття має рацію, - роз'яснює Фіхте, - є поняття відношення між розумними істотами. Воно існує лише за тієї умови, коли такі істоти мисляться у взаєминах один до одного...»

Фіхте вважав, що правові стосунки, а отже свобода індивідів, не застраховані від порушень. Панування закону не настає автоматично. Правові стосунки, свободу належить захищати примусом. Інших засобів немає. Потреба забезпечити особисті права людей обумовлює необхідність держави. Примусовою силою в державі не може бути індивідуальна воля. Нею може бути лише єдина колективна воля, для утворення якої треба згоду всіх, необхідний відповідний договір. І люди укладають такий цивільно-державний договір. Завдяки ньому і встановлюється державність. Спільна воля народу складає стрижень законодавства і визначає кордони впливу держави. Так, демократ Фіхте прагнув присікти свавілля абсолютистсько-поліцейської влади над своїми підданими і, спираючись на природно-правову доктрину, утвердить політичні права і свободи особи.

Фіхте переконано відстоював ідею верховенства народу: «...народ і насправді, і по праву є вища влада, над якою немає ніякої інший і яка є джерелом всякої іншої влади, будучи сама відповідальна лише перед Богом». Звідси категоричний вивід про безумовне право народу на будь-яку зміну неугодного йому державного ладу, про право народу в цілому на революцію.

Фіхте бачив в державі не самоціль, а лише знаряддя досягнення ідеальних буд, в яких люди, озброєні наукою і що максимально використовують машинну техніку, вирішують практичні, земні завдання без великої витрати часу і сил і мають ще достатньо дозвілля для роздуму про свій дух і про надземний. З приводу призначення людини і доль держави Фіхте писав: «Життя в державі не відноситься до абсолютної мети людини... при певних обставинах вона є лише наявний засіб для підстави досконалого суспільства. Держава, як і всі людські встановлення, що є голим засобом, прагне до свого власного знищення: мета всякого уряду - зробити уряд зайвим». Фіхте, правда, вважав, що таке стан настане через міріади років.

Для Фіхте характерний, що національне відродження своєї країни він тісно пов'язує з її соціальним оновленням: із створенням єдиної централізованої німецької держави, яка повинна нарешті стати «національною державою», з проведенням серйозних внутрішніх перетворень на буржуазно-демократичній основі. Головну роль в досягненні цієї мети Фіхте відводить освіті і вихованню народу у дусі любові до батьківщини і свободи. Ось чому він надзвичайно високо оцінює працю інтелігенції, учених як дійсних наставників нації, здатних двинути її по шляху прогресу.

В самому кінці XVIII ст. в Германії зародилося і в першій половині XIX ст.. зробилося вельми впливовим у вивченні має рацію особливий напрям дослідницькій думці. У центрі своїх теоретично-пізнавальних інтересів воно поставило питання про те, як право виникає і яка його історія.

Основоположником напряму в юриспруденції, що отримав найменування історичної школи має рацію, є Г. Гуго (1764-1844) - професор Геттингенського університету, автор «Підручника природного права, як філософії позитивного права, особливо - приватного права». Видним представником цієї школи був К. Савіньі (1779-1861), що виклав свої погляди в книзі «Право володіння», в брошурі «Про покликання нашого часу до законодавства і правознавства» і в 6-млосному творі «Система сучасного римського права». Завершує цю групу представників історичної школи має рацію Г. Пухта (1798-1846), основні твори якого - «Звичайне право» і «Курс інституцій».

Природно-правову доктрину і що витікали з неї демократичні і революційні виводи історична школа права вибрала головною мішенню для своїх нападок. Ця доктрина викликала незадоволеність своїх противників тим, що доводила необхідність корінної зміни політико-юридичних буд, що існували з середніх століть, і ухвалення державою законів, які відповідали б «вимогам розуму», «природі людини», а фактично - назрілим соціальним потребам, тобто суспільному прогресу.

Представники історичної школи права вірно помітили одну з істотних слабостей природно-правової доктрини - умоглядне трактування генезису і буття має рацію. У свою чергу, вони спробували тлумачити становлення і життя юридичних норм і інститутів як певний об'єктивний хід речей. Цей хід, вважав Р. Гуго, здійснюється мимоволі, пристосовуючись сам собою до потреб і запитів часу, тому людям краще всього не втручатися в нього, триматися здавна заведених і освячених досвідом століть порядків.

Юристи історичної школи права бачили призначення юридичних інститутів, що діяли в державі, в тому, щоб служити опорою зовнішнього порядку, яким би консервативним порядок цей не був (Р. Гуго) Позитивні закони безсилі боротися із злом, що зустрічається в житті. В кращому разі вони здатні допомогти впорядкуванню звичайного права і політичної структури, які формуються природно-історичний під впливом нез'ясовних перетворень, що відбуваються в народному «дусі» (К. Савіньі). Законодавець повинен старатися максимально точно виражати «спільне переконання нації», за цієї умови правові норми володітимуть цінністю божественного і тому придбають самодовліюче значення (Р. Пухта)

Консервативна по своїх практично-політичних виводах, історична школа права проте поповнила соціологічну і юридичну теорію плідними гіпотезами, цінними спостереженнями методологічного порядку В усякому разі, подальший прогрес наукового знання в області права, що мав місце в XIX в, важко зрозуміти без врахування діяльності цієї школи.

ТЕМА 3. СТАНОВЛЕННЯ І РОЗВИТОК ПОЛІТИЧНОЇ ДУМКИ В УКРАЇНІ (IX - XX ст.)

1. ЗМІСТ РОЗВИТКУ ПОЛІТИЧНОЇ ДУМКИ В УКРАЇНІ У ДІАСПОРІ

Зародження і розвиток української політичної думки є невід'ємною частиною національної інтелектуальної скарбниці. З'ясування передумов цього феномена, аналіз провідних ідей, сформульованих визначними українськими мислителями на стадії еволюції національної, суспільно-політичної, морально-етичної традиції мають велике значення для з'ясування розвитку національної духовної культури, процесу формування сучасних державотворчих орієнтацій. Політичні ідеї та теорії, які створювалися видатними політичними діячами, мислителями України, тісно пов'язані з її історією, віддзеркалюють політичні процеси та Національну ідею.

Розвиток політичної думки безпосередньо пов'язаний з історією українського народу, його боротьбою за волю і незалежність. Протягом ІХ -- Х ст. відбувався процес об'єднання східнослов'янських племен навколо Києва й формувалося суспільство феодального типу -- Київська Русь. З цього часу починається формування держави, розвиток права й політичних поглядів і все це знаходить відображення в літературній творчості, філософії, історії і т. п. Важливим етапом у духовно-культурному й політичному житті Київської Русі було прийняття християнства. Князь Київський Володимир Святославович (?-1015 рр.) розумів, що зміцнення де­ржави можливе лише за умови потужної релігійної централізації. Його релігійна реформа остаточно затвердила християнство в ролі державної релігії Київської Русі. Це мало велике значення для розширення міжнародних зв'язків Київської держави, входження її в число великих держав раннього Середньовіччя.

Одним із найдавніших пам'ятників російсько-української писемності, у якому автор намагається розкрити багато чого з названих вище проблем, є «Слово про закон і благодать» (XI ст.) митрополита Київського Іларіона, який відстоював рівноправність всіх християнських народів.

У XI ст. жили і творили засновники чернецтва, в У країні-Русі та Печерської лаври Антоній та Феодосій. їхні духовні надбання при переробці найдавніших літописних зведень розвивали в 30-40 рр. XI ст. ігумен Никон, диякон Нестор-літописець та ігумен Сильвестр у «Повісті минулих літ». Цей видатний твір охоплює найважливіші події від біблейського потопу до започаткування християнства на Наддніпрянщині апостолом Андрієм Первозданним, від розселення народів -- до політичного гуртування слов'янських племен, їх перших політичних провідників, приходу варягів, виникнення власної державності тощо.

У розвитку політико-державної думки в Київській Русі про відповідне місце належить безсмертному «Слову о полку Ігоревім», у якому підкреслюється ідея необхідності політичного об'єднання російських земель і припинення

У ХІІ-ХVІІ ст. українські землі були розділені й пограбовані -- спочатку татаро-монголами, потім Литвою, Польщею, Угорщиною, Молдавією, кримськими татарами.

Певний внесок в українську політичну думку зробив Феофан Прокопович (1681 -1736). Прокопович вивів тезу, що в додержавному житті людей були і мир, і війна, і любов, і ненависть, добро і зло. Однак природним для людини є творити добро, це дар її природи, як і совість, що спонукає людину на це добро. Він назвав низку природних законів, які спирались на інстинкти, і вказував, що скрізь «бажаним був вартівник і захисник і поборник закону, і то є державна влада». Тобто б і проти нього не можна діяти. Тому влада в нього набувала абсолютистського характеру, і Прокопович засуджував усілякі виступи проти монаршої влади.

У XVIII ст. в Україні значну роль у розвитку соціально-політичної думки відіграло просвітництво. Активними творцями вітчизняної філософії просвітництва були Григорій Сковорода, Яків Козельський, Володимир Капніст, Петро Лодій, Василь Каразін та ін. Просвітництво -- суспільно-політична течія, представники якої прагнули усунути недоліки існуючого суспільства, змінити його звичаї, політику та побут шляхом поширення ідей добра, справедливості, наукових знань.

Серед просвітителів України помітною фігурою на політичному небосхилі виступав Григорій Сковорода (1722 -- 1794 рр.).

У своїх філософських концепціях і просвітительській діяльності основну увагу Г. Сковорода приділяє людині та її сутності, гостро засуджує вади сучасного йому суспільства, таврує царат як оплот зла, критикує духівництво, чиновників феодального державного апарату, жагуче відстоює рівність між людьми, право кожного, незалежно від соціального стану, на щастя, вважаючи волю найвищим досягненням людини.

Просвітництво в Україні XVIII ст. розвивалося в руслі вимог суспільно-політичного життя, осмислюючи найгостріші й найважливіші проблеми.

Політична думка того часу розвивалася у контексті таких правових документів, як «Березневі статті, «Гадяцький трактат», «Конституція прав і свобод Запорозького Війська”.

Вагомий внесок у розвиток української політичної думки зробила Києво-Могилянська академія її засновник П. Могила розвинув ідею верховенства православної церкви, яка протиставлялася польському королеві П. Могила виступав за підвищення ролі церкви у державі та суспільстві, п контроль за освітянським життям країни та був проти втручання держави у церковні справи. Проте окремі думки П. Могили йшли врозріз із ідеєю верховенства «стану священицького», про що свідчать його роздуми про сильного й могутньою «ідеального володаря», котрий отримує владу безпосередньо від Бога і про свої дії звітує тільки перед ним. В цілому П. Могила відводив церкві роль радника, а не верховника.

Погляди П. Могили на співвідношення церкви і держави по-різному сприймали та розвивали діячі Києво-Могилянської академії. Зокрема, С. Яворський відстоював рівноправність світської та духовної знаті, намагався пристосувати ряд православних догм до католицьких схем. Мислитель захищав ідею сильної церковної влади, що не заважало йому водночас стверджувати, що «царі більше панують над тілом, ніж над душею людською».