Исламские политические концепции

Размещено на http://allbest.ru

Введение

политический демократический фараби хайям

В своем подходе к политической проблематике представители арабо-мусульманской философии во многом следовали греческой философии, прежде всего взглядам на политику Платона и Аристотеля. Политическая мысль арабских мыслителей отличалась преобладанием нравственных вопросов над практическими, результатом чего стало выдвижение различных моделей «идеального общества». Такая социальная утопия выступала в качестве главной доминанты политической философии арабо-мусульманской философии. В основе этой социальной утопии восточных мыслителей лежит вера в человеческий разум, гуманизм, поиски путей ведущих к достижению счастья и социальной гармонии между людьми в обществе, которое возможно только в рамках существования «идеального города». Под таким городом они понимали «любую относительно обособленную территорию с населяющими ее жителями, любой коллектив, группу людей, объединенных общностью проживания, общими целями и руководством (единой властью) - от небольшой деревни до Арабского Халифата». Предлагаемый исламскими мыслителями «идеальный город» - это такой город, где все граждане свободны и равноправны и никто не думает о своем превосходстве над другими. Правителями этого города являются достойнейшие люди из числа горожан, которые коллегиально правят городом с учетом интересов его жителей для достижения всеобщего счастья и благоденствия. В этом утопическом конструировании мира двигателем общественного прогресса становится разум. Надежды на построение «разумного идеального общества» питаются при этом не конкретным анализом реальных общественных отношений между социальными группами, а основываются на умозрительных конструкциях и религиозно-нравственных постулатах.

Современный, во многом потерявший стабильность и устойчивость мир пытается определиться между полюсом глобальности , с одной стороны, и полюсы самобытности, с другой стороны. Казахстан в этом процессе - не исключение. Он также, как и другие страны, не без трудностей, входит в современный мир, и, прощаясь с тоталитарным прошлым, целеустремленно движется в будущее, самоопределяясь на пути демократических преобразований. В этом движении он с особенным вниманием относится к своей истории, которую в условиях независимости открывает и прочитывает по-новому, так как без истории нет народа, нет культуры, как нет культуры без носителей ее духовных ценностей.

Философ, ставший известным истории как Второй Учитель, родился на степных просторах тюркского мира. В средневековом округе Фараб, отсюда и его ставшее общепризнанным имя аль-Фараби. Не только местность, где аль-Фараби родился, провел детские и юношеские годы, впервые почувствовал необъятность степных просторов и свободолюбивый дух кочевников, стала частью современной территории Казахстана, но и его творческое наследие стало неотъемлемой частью духовной культурой казахского народа, корни которого прорастают из тюркских глубин.

Философия аль-Фараби, тюрка по рождению, стала выразительницей гуманистических ценностей синтетической исламской культуры, переплавившей в своем развитии ценности и тюркской, и иранской,и греческой и многих других культур. В своих взглядах аль-Фараби отразил общечеловеческие ценности, одинаково близкие представителям разных культур, раскрыл идеал общественного устройства, где народы объединены и действуют совместно целях достижения счастья, где они лишены розни, кровопролития и войн. В добродетельном городе аль-Фараби все помогают друг другу в достижении своей цели - счастья, потому что человек создан для того, чтобы быть счастливым.

Информацию о жизнедеятельности автора поэмы "Кутадгу билиг" можно прежде всего почерпнуть из нескольких отрывков, разбросанных в поэме и двух предисловиях к его сочинению, из которых одно - в прозе, а другое - в стихах.

Согласно имеющимся сведениям Юсуф родился в городе Баласагун, известном под именем Куз-Орду, месторасположение которого не установлено с достаточной степенью достоверности. Предположительно этот город следует искать в Семиречье, в Чуйской долине, неподалеку от современного города Токмака.

Баласагун был одним из самых больших городов, крупным торгово-ремесленным центром государства Караханидов. Оно представляло собой в этногенетическом плане объединение ряда тюркских племен, возвысившихся в начале Х в., и просуществовало в течение трех веков. Социально-экономической основой каганата было специфическое соединение кочевого и оседлого хозяйства.

Юсуф Баласагуни был выходцем из определенной культурной зоны и политического региона, охватывающего в свое время Отрар (Фараб), Шаш (Ташкент), Тараз, Чуйскую долину, Прииссыккулье, Фергану, Кашгари. В культурноязыковом отношении он - общий предок тюркоязычных народов, в географическом - близок к казахам и киргизам, конкретно - к тюркскому племени чигилей.

Образование Юсуф Баласагуни получил в признанных культурных центрах того времени - Фарабе, Кашгаре, Бухаре. В совершенстве владея арабским и персидским языками, он проработал философские и научные сочинения по различным отраслям знания. Светские люди того времени отличались многосторонностью интересов, увлекаясь наряду с философией и наукой, поэзией и политикой, игрой в шахматы. Широкообразованный, умудренный жизненным опытом, он прибыл в Кашгар и здесь в течение восемнадцати месяцев напряженной работы написал большое поэтическое произведение. По сведениям турецкого философа Р.Р.Арата, автору к моменту завершения поэмы было около 54 лет. Если верить этому, то Юсуф Баласагуни родился в 1015-1016 гг. По мнению другого исследователя тюрк язычной поэзии А. Дильачара дата его рождения определяется 1018 г. Свое знаменитое произведение он посвятил Табгач-Богра-Кара-Хакан-Али Хасану из династии Караханидов, за что поэту было пожаловано звание хасс-хаджиб -"министра двора" или "главного камергера".

Омар Хайям… универсальный гений такого же масштаба, как Леонардо да Винчи, и родившейся так же несвоевременно. Ему в истории повезло еще меньше. Не одно из его важнейших научных открытий не было понято современниками, потому не сыграло никакой роли в общечеловеческом, политическом прогрессе. Построенная им величайшая в мире обсерватория была закрыта еще при его жизни. Разработанный им точнейший календарь был вскоре вновь заменен традиционным. Написанные им стихи соответствовали мышлению совершенно другой (нашей) эпохи, а потому не пользовались большой популярностью и уцелели благодаря буквально нескольким почитателям с «извращенным» вкусом, чудом находившемся в каждом столетии…

Целью данной работы является изучение культурно-идейные источники формирование и развитие политических взглядов аль - Фараби, Юсуфа Баласагуни, Омара Хайяма, Ибн Сины, Ибн Рушда и Ибн Хальдуна.

Методы исследование, использованные для написания работы: анализ научных документов, статей из различных областей научного знания: политические взгляды аль - Фараби, Юсуфа Баласагуни, Омара Хайяма, Ибн Сины, Ибн Рушда и Ибн Хальдуна.

Объектом исследования является формирование и развитие политических взглядов аль - Фараби, Юсуфа Баласагуни, Омара Хайяма, Ибн Сины, Ибн Рушда и Ибн Хальдуна.

1. Аль-Фараби: жизнь и творчество

1.1 Исследование политологической философии

Воссоздание биографии аль - Фараби - очень сложная задача.Не сохранилось достоверных источников, описывающих его судьбу. Определенное представление можно получить из переходивших из поколения в поколение рассказов и фольклорных материалов, приводимых Ибн Усайбой, Казвини, Деххудои др.

Философ, ученый-энциклопедист, один из главных представителей восточного аристотелизма, переплетающегося с неоплатонизмом Прозвище - Второй учитель (после Аристотеля) Жил в Багдаде, Алеппо, Дамаске. Аль-Фараби родился в 870 году в районе Фараба, в городке Васидж, у впадения реки Арысь в Сырдарью (территория современного Казахстана) Он выходец из привилегированных слоев тюрков, о чем свидетельствует слово "тархан" в составе его полного имени Абу-Наср Мухаммад Ибн Мухаммед Ибн Тархан Ибн Узлаг аль-Фараби ат-Турки.Стремясь познать мир, аль-Фараби покинул родные места По одним сведениям, он ушел в юности, по другим - в возрасте около сорока лет Аль-Фараби побывал в Багдаде, Харране, Каире, Дамаске, Алеппо и других городах Арабского халифата.В пределах Арабского халифата и протекала большая часть жизни и творчества аль- Фараби. Предполагается, что в возрасте 20лет он отправляется в путешествие для удовлетворения своей жажды знания. Идейное наследие аль-Фараби необычайно велико и разнообразно. Об этом свидетельствуют многочисленные труды, которые принесли ему широкую известность не только в странах мусульманского Востока, но и во всем мире. Аль-Фараби изучал и сравнивал известные в то время отрасли знаний, такие, как этика, политика, естествознание, психология, эстетика, логика. Особое значение придавал вопросам нравственности, гуманизма, которые считал основами достижения человеком счастья. Современники почтительно называли его «Муаллимус Сони» -- «Вторым Учителем» после Аристотеля, а также «Аристотелем Востока».

В фарабиеведческой литературе можно выделить несколько общих представлений о том, кем является аль-Фараби как мыслитель. Его представляют как комментатора античной философии, в особенности Аристотеля и Платона, как чисто мусульманского философа, мировоззрение которого обусловлено исламом, или же его творчество воспринимается как некое синтетическое соединение достижений культур Востока и Запада. Такая разноречивость вполне оправдана, поскольку культурные основания философии аль- Фараби широки и разнообразны. Становление аль- Фараби как мыслителя происходило в условиях активного диалога культур востока и Запада. На формирование и развитие философских, логических и социально- этнических воззрений аль-Фараби оказали большое влияние оригинальная и самобытная культура народов Южного Казахстана, стран Средней Азии, Среднего и Ближнего Востока, успехи естествознания этой эпохи, древнегреческая философия.

Основы научных знаний Абу Наср получил в г. Отраре, где имел возможность ознакомиться с философскими и научными трудами в богатейшей по тем временам библиотеке. В IX-X вв. г. Отраре был крупным политическим, культурным центром.

Аль- Фараби покинул родной край зрелым человеком и вполне вероятно, что он был приобщен к духовным ценностям родного края. Тюркская культура, представителем которой по рождению является аль-Фараби, выработала свои мировоззренческие ориентиры и первичные категории, принципы бытия и осознанные ценности мироздания самого детства, во многом обусловливая его становление как личности. Покинув родные края, аль -Фараби долго путешествовал, посещая города, насыщенные интеллектуальной жизнью. Известно что он посетил Багдад, Харран, Самарканд, Бухару, Каир, Дамакс и другие города Арабского Халифата. Большая часть жизни аль- Фараби прошла в пределах Арабского Халифата. Арабской культуре удалось соединить в себе мировоззрения культур Греции, Ирана, Сирии, Индии, Китая народов средней Азии. В прогрессивной культуре этого периода ( IX-X) исследователи выделяют следующие характерные особенности: стремление к светскому просвещению; широкое использование культурных ценностей античности; возрождение на новой основе лучших достижений индийской, греческой, среднеазиатской, персидской культур; стремление к универсальности, энциклопедичности знаний. Все эти определяющие черты культура Арабского Халифата нашли яркое воплощение в философии аль-Фараби.

Значительное место в формировании мировоззрения аль-Фараби занимают древнегреческие философские системы особенно Аристотеля и Платона одним из самых противоречивых моментов в исследовании философии аль-Фараби является проблема комментаторства. Долгое время аль - Фараби воспринимался не как оригинальный философ с самобытным творчеством а простым передатчиком наследия греческих философских систем роль которого сводится к простому пересказыванию, уточнению, разъяснению.

Фараби, основываясь на положении о том, что у новорожденного разум представляет собой чистую возможность, то есть находится в потенциальном состоянии, и, следовательно, не может осуществить выбор между добрым и злым действием, считал, что добродетели приобретаются человеком в процессе его жизни. Такое изначальное состояние человека он называет естественным, и, согласно ему, оно не есть ни добродетель, ни порок, хотя человек может быть предрасположенным к ним, как к писанию, чтению. Человек лишь по мере совершенствования своего разума способен выбрать между добром и злом, вследствие чего он, повторяя добрые и злые действия, приобретает определенный нрав. И хорошие, и плохие нравы благоприобретены, считает философ. Согласно мыслителю, человек не обречен на грех и порок, а становится таковым при том условии, если не будет стремиться к добродетели: «Тому, кто желает овладеть какой-либо добродетелью, следует приложить усилие к изгнанию пороков, которые противостоят добродетелям, поскольку добродетели достигаются редко и только после освобождения от пороков». Поэтому человеку необходимо закреплять в себе добродетели, превращая их в привычки. Мощным средством формирования человека философ считает также воспитание и обучение, благодаря которым вырабатываются нравственные и интеллектуальные качества, необходимые для молодого человека. Так мыслитель из города Фараб пишет: «Воспитание -- это способ наделения народов этическими добродетелями и искусствами, основанными на знании». Помимо этого, философ убежден в том, что воспитательный процесс порождает разумность и подчеркивает особую роль законом в этом процессе: «У кого отсутствует воспитанность, тот находит приятными пороки, а обладающий воспитанностью находит приятными только блага. Закон -- это путь к благам, и, следовательно, законодателю следует приложить усилие в укреплении воспитания. Если привычки и характер человека не являются законными, прекрасными и удовлетворительными, то он всегда будет в состоянии низости, безобразности, он будет отступником всякий раз по мере того, как будет порицать закон». Основным и глубочайшим по своей сути произведением аль-Фараби является произведение «Трактат о взглядах жителей добродетельного города», в котором он раскрыл сущность, структуру, развитие и процветание «идеального города». Составной частью проблемы «идеального города» Фараби является вопрос о различных нравственных категориях и воспитании совершенного человека. Говоря о совершенном человеке, Фараби имеет в виду главу государства. По его мнению, такой правитель должен быть причиной существования добродетельного государства, причиной формирования у его членов необходимых качеств. Философ уподобляет правление нравственно совершенного правителя искусству. Правитель, по Фараби, должен уметь образно передавать словами свои знания и направлять наилучшим способом людей к счастью. Великий мыслитель также обратился к врожденным качествам совершенного человека, таким, как любовь к правде, справедливости, ненависть ко лжи и лжецам, гордость души, честь, презрение к деньгам и другим атрибутам мирской жизни. «Пороки исчезают из городов либо когда добродетели укрепляются в душах людей, либо когда последние становятся воздержанными». Совершенство человека, становление его добродетелей -- это процесс, длящийся всю его жизнь и прекращающийся со смертью. К нравственным качествам философ причисляет темперамент, мужество, великодушие, справедливость. Но аль- Фараби утверждает, что полного совершенства можно достичь при присутствии рациональных добродетелей. Таким образом, мыслитель подчеркивает связь этического и рационального, нравственности и разума, критикуя тех, кто ее не признает. Исходя из неразрывности этих понятий и их взаимообусловленности, он трактует гуманистические идеалы совершенного человека и добродетельного общества. Воплощение подлинного нравственного совершенства и знания, которые ведут к счастью, есть основная идея философии аль-Фараби.

Политическая философия Аль-Фараби продолжает линию платонизма, в то же время, для его учения характерны исконно независимое мышление, самобытность, последовательность, твердая убежденность. Классифицируя науки, Аль-Фараби, особое место выделяет политической философии, цель которой - построить совершенное общество, создать идеальное объединение граждан. Трактаты Аль-Фараби по социально-политической философии («Трактаты о взглядах жителей добродетельного города», "Об обретении счастья", "Напоминание о пути к счастью" и др.) посвящены принципам и нормам политических объединений общин, т. е. государств.

1.2 Жизнь аль - Фараби в городе Багдад

Аль-Фараби говорит о Багдаде как о коллективном городе Этот город самый "восхитительный и счастливый из невежественных городов и своим внешним видом напоминает цветастое и красочное одеяние и в силу этого оказывается любимым кровом каждого, ибо любой человек в этом городе может удовлетворить свои желания и устремления Потому-то народ стекается [в этот город] и оседает там Его размеры безмерно увеличиваются В нем рождаются люди разных родов, имеют место браки и половые связи разного вида, здесь рождаются дети самого разного рода, воспитания и происхождения Этот город состоит из многообразных, входящих друг в друга объединений с отличными друг от друга частями, в которых чужеземец не выделяется из местного населения и в которых объединяются все желания и все действия Поэтому очень возможно, что с течением времени в нем могут вырасти самые достойные [люди] Там могут существовать мудрецы v ораторы, поэты всех видов" Но, несмотря на кажущуюся благоприятную обстановку коллективного города, аль-Фараби отнес его не к добродетельному городу, а к "невежественным" городам, ибо в нем контрасты добра и зла проявлялись сильнее, чем где бы то ни было в источниках есть упоминание о том, что до своего увлечения науками аль-Фараби был судьей, но, решив посвятить себя поискам истины, бросил эту должность, занявшись светскими делами, в частности преподавательской деятельностью рассказывается также и о том, как он приобщился к знаниям Однажды один из близких людей отдал аль-Фараби на хранение большое количество книг, среди которых было много трактатов Аристотеля Аль-Фараби в часы досуга начал листать эти книги и настолько увлекся ими, что бросил должность кади Этот случай якобы сыграл решающую роль в его судьбе, он стал великим ученым известно, что аль-Фараби до приезда в Багдад владел тюркским языком и некоторыми другими, но не знал арабского Надо отметить, что он много времени уделял изучению языков и в этом достиг поразительных результатов в конце жизни он владел более чем семьюдесятью языками Живя в Багдаде, аль-Фараби в короткий срок в совершенстве овладел арабским языком и начал заниматься различными науками, прежде всего логикой В это время в Багдаде наиболее популярным мыслителем и философом-наставником был Абу-Бишр Матта бен-Йунис Он был известен не только в Багдаде, но и, пожалуй, во всех культурных центрах Арабского халифата как крупный комментатор логического наследия Аристотеля Ряды его учеников пополнил аль-Фараби, который прилежно записал со слов Абу-Бишр Матта комментарии к трудам Аристотеля по логике Влияние багдадского учителя на аль-Фараби, по свидетельствам современников, было весьма значительным, ибо Абу-Бишр Матта обладал прекрасным стилем, тонкой культурой комментирования логического наследия Стагирита он удачно избегал сверхсложных конструкций, умело сочетая глубину с простотой изложения Все эти достоинства стичя Абу-Бишр Матта были целиком усвоены его достойным учеником в период жизни в Багдаде аль-Фараби совершил поездку в город Харран со специальной целью обучиться некоторым особым приемам логики у мыслителя-христианина Йуханны бен-Хаилана, которыми тот прославился в мусульманском мире Вернувшись в Багдад, аль-Фараби углубился в изучение наследия Аристотеля, он обретает легкость восприятия идей и совокупности задач и проблем, поставленных великим греком О трудоемкости усвоения наследия Аристотеля арабоязычными мыслителями говорит хотя бы фраза, которая была написана аль-Фараби на копии аристотелевского трактата "О душе" "Я прочел этот трактат двести раз" Детальное комментирование всех трудов античных авторов требовало буквального знания и запоминания текста Ясно, что в этой фразе содержится призыв к постоянному, многократному возвращению к одним и тем же источникам, и в этом, по-видимому, состоит один из важнейших принципов обучения философии того времени однажды у аль-Фараби спросили "Кто больше знает - ты или Аристотель".

Он ответил "Если бы я жил в тот период и встретился с ним и занимался бы у него, то я мог бы быть его лучшим учеником" результатом разносторонних научных изысканий аль-Фараби явился трактат "Оклассификации наук", в котором в строгом порядке были перечислены науки того времени, определен предмет исследования каждой По свидетельствам современников, "ничего подобного никто ранее не писал и подобного плана не придерживался, и она незаменима для изучающих науки" В Багдаде аль-Фараби основательно пополняет свои знания входит в контакт с видными учеными и довольно быстро становится самым авторитетным среди них благодаря эрудиции, силе мысли и величию характера Но в среде догматически настроенных богословов возникает неприязнь ко всему строю мышления аль-Фараби, нацеленному на открытие рационалистических путей познания и поиски достижения для людей счастья в земной жизни, а не в потустороннем мире.

В конце концов аль- Фараби вынужден покинуть Багдад он направляется в Дамаск, но не останавливается в нем, путь его лежит в Египет в своей книге "Гражданская политика" он упоминает, что начал ее в Багдаде, а кончил в Каире (Миср) После путешествия аль-Фараби вернулся в Дамаск, где прожил до конца своих дней, ведя в нем уединенный образ жизни Несмотря на покровительство правившего в те времена в Дамаске Сайф ад-Даулы бен-Хамдани, он избегал придворной жизни, редко присутствовал на приемах как-то раз в Дамаске аль-Фараби пришел к правителю Сайф ад-Дауле, когда у него происходило собрание ученых Когда аль-Фараби вошел в зал, где правитель восседал на троне, тот предложил ему сесть Тогда ученый спро сил "Как сесть, сообразно моему сану или сообразно твоему9" "Сообразно твоему", - ответил правитель Тогда аль-Фараби прошел мимо всех эмиров и сел окало трона Государь рассердился и сказал своему телохранителю на таи ном языке, который знали только немногие посвященные "Этот тюрк нару шил все правила приличия, поэтому когда он встанет (по окончании собрания), тогда вы накажете его за невоспитанность" Тогда аль-Фараби спросил "Я никакого проступка не совершил, за что я буду наказан" Услышав этот вопрос, изумленный Сайф ад-Даула спросил "Ведь в народе этого языка никто не знает, где и у кого ты его изучал" Аль Фараби ответил "Мне пришлось изучать многие языки, я знаю больше 70 их" В этот момент кто-то из ученых задал вопрос, и началась дискуссия среди собравшихся Никто не мог ответить на этот вопрос, и тогда Второй учитель всесторонне разъяснил его, и никто не смог с ним спорить Правитель обратился к аль-Фараби "Судя по всему, ты и есть тот, кого среди знатоков тайн мира называют "вторым" после Аристотеля9" Аль-Фараби ответил утвердительно. И пришлось Сайф ад-Дауле просить у него прощения за то, что не узнал мудреца и обидел его, а аль-Фараби пожелал правителю здоровья обыкновенно большую часть дня он проводил на краю бассейна или в тенистом саду, где писал книги и беседовал с учениками Свои сочинения он записывает на отдельных листах (поэтому почти все созданное им приняло форму отдельных глав и записок, некоторые из них сохранились лишь в фрагментах, многие не были закончены).

Аль Фараби был очень непритязательным человеком Его жизненные потребности ограничивались суммой в четы ре дирхема, которые он ежедневно получал из казны Сайф ад-Даулы Умер он в возрасте восьмидесяти лет и был погребен за стенами Дамаска у Малых ворот Сообщают, что молитву по нему на четырех папирусах читал сам правитель Смерть не страшна добродетельному человеку, считал аль-Фараби Перед лицом ее он сохраняет достоинство, не впадает в смятение и ценит жизнь, стараясь продлить ее добродетельный человек не боится смерти и желает продолжения жизни для совершения блага Поэтому он не стремится приблизить смерть, но встречает ее достойно Если такой человек умирает, то нужно оплакивать не его, в эпикурейском духе заявляет аль-Фараби, а его сограждан, которым он был нужен философская деятельность аль-Фараби многогранна, он был ученым-энциклопедистом об этом свидетельствуют и названия трудов "Рассуждения Второго учителя аль-Фараби о значении слова "интеллект", "О том, что должно предшествовать изучению философии", "Об общности взглядов двух философов - Божественного Платона и Аристотеля", "Трактат о взглядах жителей добродетельного города" и др Общее количество работ философа колеблется между 80-ю и 130-ю Есть трактаты, состоящие из 2-3 страниц, но есть многотомные Аль-Фараби стремился постичь конструкцию мира систематически Начало выглядит вполне традиционно - это аллах Середина - это иерархия бытия Человек это индивид, постигающий мир и действующий в нем Конец - достижение подлинного счастья Проблему возникновения мира аль-Фараби решает в духе неоплатоников - умножением бытия, в резу!ьтате чего возникают земные стихии - люди, животные, растения и большое значение аль-Фараби придавал уяснению места человека в познании чувственное познание осуществляется посредством восприятия и во ображения, но такое познание, согласно аль-Фараби, не позволяет постичь сущности Это возможно только посредством разума, который существует в различных формах - как пассивный актуальный, приобретенный, деятельый "Трактат о взглядах жителей добродетельного города" - одно из самых зрелых произведений аль-Фараби Он создан в 948 году в Египте как переработка и логическая систематизация почти всех воззрений мыслителя на осно ве написанного в Багдаде и Дамаске текста под названием "Гражданская политика" Для достижения счастья необходимо прежде всего теоретическое обоснование его Философия в достижении счастья имеет существенное значение "Поскольку мы достигаем счастья только тогда, когда нам присуще прекрасное, а прекрасное присуще нам только благодаря искусству философии, то из этого необходимо следует, что именно благодаря философии мы достигаем счастья".

В свою очередь для овладения философией необходим и хороший нрав, сила ума последняя культивируется искусством логики Аль-Фараби развил учение о "добродетельном городе", во главе которого стоит философ, передающий своим согражданам истины философии Руко водствуясь этическими установками Аристотеля, аль-Фараби идет вслед за Платоном Он полагает, что цель человеческой деятельности - счастье, кото рого можно достигнуть лишь при помощи разумного познания Общество мыслитель отождествлял с государством Общество - тот же человеческий организм "Добродетельный город подобен совершенному здоровому телу, все органы которого помогают друг другу, с тем, чтобы сохранить жизнь живого существа и сделать ее наиболее полной".

Глава города, которого он отождествлял с багдадским халифом, по мнению аль-Фараби, должен обладать всеми добродетелями здоровьем, проницательным умом, совестью, знаниями и ласковым обращением со своими подданными.

1.3 Политика по аль-Фараби

Отцом арабской политической философии считают Абу-ан-Наср аль-Фараби. Фараби родился в г.Фараба на р.Сыр-Дарье в 870 г. Философское и научное образование Фараби получил в Багдаде, где его наставником был Абу-Бишр Матта бну-Юнус, известный своими работами по логике. Чтобы ближе познакомиться с сирийскими переводчиками и комментаторами Аристотеля и неоплатоников, Фараби ездил также в Дамаск, Харран и Алеппо. Умер Фараби в 950 г. Его научное наследие необычайно велико и разнообразно. Он изучал все известные в то время науки: этику, политику, психологию, естествознание, музыку, написав около ста работ по истории естественных наук и философии. Большая часть его философских работ посвящена изучению аристотелевской философии. Значительное место в творчестве Фараби занимала разработка проблем этики и политики; самым крупным из его сочинений, посвященных этим проблемам, является «Трактат о взглядах жителей добродетельного города», в котором наиболее полно представлено воззрения автора на природу общества и государства. Также политические проблематика представлена в таких произведениях как «Афоризмы государственного деятеля» и «Гражданская политика». В этих произведениях Фараби впервые на средневековом Ближнем и Среднем Востоке пытается с помощью философии осмыслить политическое и моральное состояние феодального общества. Конечной целью он считал достижение людьми счастья с помощью добродетельных дел. Но добродетелей, человек не может достигнуть в одиночестве, без сотрудничества с другими людьми. «По природе своей каждый человек устроен так, -- пишет Фараби, - что для собственного существования и достижения наивысшего совершенства он нуждается во многих вещах, которые он не может доставить себе один и для достижения которых он нуждается в некоем сообществе людей, доставляющих ему каждый в отдельности какую-либо вещь из совокупности того, в чем он испытывает потребность. При этом каждый человек по отношению к другому находится точно в таком же положении. Вот почему лишь через объединения многих помогающих друг другу людей, где каждый доставляет другому некоторую долю того, что необходимо для его существования, человек может обрести то совершенство, к которому он предназначен по своей природе. Деятельность всех членов такого сообщества в совокупности своей доставляет каждому из них все то, в чем он нуждается для существования и достижения совершенства. Вот почему человеческие индивиды размножились и заселили обитаемую часть земли, в результате чего и возникли человеческие общества, из коих одни представляют собой полные общества, а другие -- неполные. При этом полные общества бывают трех видов: великие, средние и малые». Т.е. объединение людей является средством, а не целью. Целью же является достижение совершенства, с которым приходит счастье в жизни. Фараби, как сказано выше, различал общества полные и неполные.

Полных обществ известно три: великие, средние и малые. Великое общество - «это совокупность обществ всех людей, населяющих землю», среднее - «это общество представленное одним каким-либо народом», а малое - «это общество, представленное жителями какого-либо города; занимающего определенную часть той местности, которую населяет тот или иной народ». Неполные общества - это общества, состоящие из жителей селения, обитателей квартала, из тех, кто живет на какой-нибудь одной улице, в одном доме. «Последние составляют общество низшей ступени. Квартал и селение принадлежат городу, но только селение принадлежит городу в том смысле, что оно обслуживает город, в то время как квартал принадлежит городу, составляя его часть». Фараби подробно останавливается на составе общества, которое, по его мнению, состоит из различных городов, которые, в свою очередь разделяются на добродетельные и недобродетельные. Самым лучшим городом является добродетельный город. Фараби подробно анализирует образ жизни и поведение различных общественных слоев современного ему общества, где его симпатии на стороне совершенного общественного феодального государственного устройства, которым, по его мнению, является добродетельный город. Однако совершенное государственное устройство главным зависит от других типов городов:

1. «Город необходимости», в котором живут ремесленники и рабочие. Жители этого города стремятся ограничить себя лишь необходимыми вещами, без которых человеческий организм не может существовать. Жители этого города достигли благополучия благодаря смирению и безропотности. Фараби с сочувствием относится к жителям этого города, не указывая при этом пути выхода из этой ситуации, Фараби указывает, что в бедственном положении жителей города виновата господствующая политическая элита.

2. «Город обмена», жители которого ставят целью сотрудничество ради достижения прибыли и богатства. В этом городе, замечает Фараби, не обходится без грабежа и обмана. Жители города -- купцы, ростовщики и торговцы -- сами не занимаются производительным трудом, а живут за счет купли и продажи продукции труда непосредственных производителей. К числу городов, которые Фараби подвергает критики и определяет их как недобродетельные, относятся:

1. «Город низости и несчастья» - «это тот город, жители которого стремятся к наслаждениям в еде, питье, половых сношениях, короче -- они стремятся к такому наслаждению, которое действовало бы на чувства и воображение, стремятся возбудить веселье и утешаться забавами во всех их видах и проявлениях».

2. «Честолюбивый город» - это такой город, обитатели которого стремятся помогать друг другу с тем, чтобы их почитали, восхваляли, чтобы их прославляли и возвеличивали словом и делом.

3. «Город властолюбивый» - «это такой город, жители которого стремятся к тому, чтобы другие покорялись им, а сами они не покорялись никому; их усилия направлены на достижение той радости, которую доставляет им только победа».

4. «Город сластолюбивый» - «это такой город, жители которого стремятся к тому, чтобы каждый из них свободно мог делать то, что он хочет, ничем не сдерживая свою страсть».

5. Фараби выступает также против «Заблудшего города», который «полагает, что счастье будет после этой жизни». Надо сказать, что под «заблудшим городом», Фараби имеет в виду представителей религиозно-мистической философии суфизма. Он осуждает суфиев и считает высшим совершенством человека интеллектуальное познание действительности и активное участие в общественной жизни, в то время как суфии видели смысл человеческой жизни в умерщвлении желания и в освобождении духа из его «телесной тюрьмы» для того, чтобы он путем мистического самоистязания мог слиться с божеством. Не смотря на то, что Фараби возлагает ответственность за бедственное положение отдельных групп людей на политическую элиту феодального общества, он отнюдь не выступает против феодального правопорядка. Наоборот, Фараби изыскивает пути, чтобы укрепить феодальный строй. А критика нравов феодальной элиты выражает лишь его беспокойство за судьбу феодального устройства. Определяя государство как организацию, предназначенную для совместного, общественного удовлетворения человеческих потребностей, ученый считал необходимым изучать не только становление этой организации, ступени ее развития, но также и общественные пути достижения человеческого блага. Распространение человеческого блага, согласно Фараби, зависит главным образом от наличия добродетельного государства. Государство в том случае добродетельно, говорит он, если оно основывается на началах созидания. В таком государстве действия человека не ограничиваются рамками исламских предписаний и догм. Здесь почитаются творческая активность и научные познания, «обладание проницательностью и догадливостью, позволяющие ... познавать в любое время, как существующее положение вещей, так и будущие события». Говоря о добродетельном государстве, Фараби так же, как и Платон, уподобляет государство человеческому телу, в котором каждому органу присущи свои специфические функции, при выполнении которых они руководствуются единым центром.

Фараби верил, что возникновение добродетельного государства зависит, прежде всего, от его главы. Фараби выделял шесть принципов умелого правления, в соответствии с которыми правитель должен: быть мудрым; «знающим, хранящим в памяти законы, правила и обычаи, установленные для города (общества) первыми имамами, и следовать им во всех своих действиях»; «проявляющим изобретательность в том, относительно чего не сохранилось от предшественников соответствующего закона»; «обладающим проницательностью и догадливостью…, в действиях своих он должен ставить целью улучшение благосостояния города»; «умеющим направлять словом своим людей к исполнению законов первых имамов и тех законов, которые он создал после них, следуя их примеру»; «имеющим телесную силу, необходимую для ведения военных дел, знать военное искусство - как искусство служебное и как управляющее искусство». Теория добродетельного государства и просвещенного правителя имела идеалистическую основу, но, тем не менее, исторически она была шагом вперед в социологической и этической мысли эпохи раннего средневековья. Отстаиваемые Фараби просветительные идеи были подчинены главным образом развитию научных и философских знаний, при помощи которых, как он полагал, общество станет добродетельным. Все то, что мешало осуществлению этой идеи, Фараби подвергал критике. Наименьшего развития, говорил он, достигает то государство, в котором не ценят научных и философских знаний, где господствуют невежество, жадность, алчность и насилие. Говоря о недобродетельном государстве, Фараби, впервые в эпоху средневековья, показал социальные противоречия Аббасидского халифата и пытался теоретически объяснить их. Так же весьма интересным является предположение о том, что Фараби был шиитом. Трудно сказать, насколько верно данное утверждение. Относительно этого известно только одно, Фараби пользовался поддержкой со стороны влиятельного шиитского правителя Сайфа ад-Даула. Если это предположение считать верным, то возникает другой весьма интересный вопрос. Следует ли рассматривать политическую философию Фараби в аспекте шиитской доктрины миропорядка? На этот вопрос не может быть однозначного ответа, однако «добродетельный правитель справедливого государства ал-Фараби напоминает идеального шиитского имама, который считается носителем Божественной мудрости, посвящаемым в эзотерические знания и поэтому способным быть достойным правителем». Весьма близкой к концепции Фараби придерживался Ибн Сина (Авиценна) (980 - 1037) - великий ученный-энциклопедист, родившийся в одном из бухарских селений и впоследствии служивший буидским князьям в Хамадане и Исхафане. Характерной чертой творчества Ибн Сины, в том числе и социально-политических взглядов, было, также как и у Фараби, обращение к опыту античности.

Рассматривая различия человека и животного Ибн Сина, так же как и Фараби приходит к выводу, что люди нуждаются в общении и взаимопомощи, но в основе социальности людей и их необходимости общения между собой Ибн Сина видит не просто труд, как способ добывать все необходимое для удовлетворения своих потребностей, а в форму материального производства, а именно в земледелии и ремесле. Согласно Ибн Сине, «основой благополучия общества являются потребности людей в производстве средств к существованию и удовлетворению материальных потребностей». Так же как и Аристотель, Ибн Сина определяет человека как политическое животное. Однако Ибн Сина идет дальше говоря, что условием существования людей в обществе является их мирное сотрудничество, для чего необходимы одинаковые для всех членов общества разумные законы и правосудие, а все члены общества должны быть заняты общественно полезным трудом. По выполняемым функциям, материальному положению и получаемой доле общественного богатства Ибн Сина делит людей на три группы: цари (правители), ремесленники и воины. Более того, в разделении общества на группы по имущественному и должностному положению Ибн Сина видит основу незыблемости общественной жизни людей. В частности он говорил: «Рассудительные (люди) знают, что если все люди стали бы царями и государями, то все они пропали бы, и если бы все люди превратились в подневольных работников…, то все они не могли бы существовать и погибли бы, а также если бы все были равными и одинаковыми по имуществу и богатству, то одни люди не работали бы для других и прекратились бы помощь и награда друг друга. Если же все (люди) были бы бедными и нуждающимися, то из-за нищеты и бедности они бы вымерли».

Особое внимание Ибн Сина уделяет требованиям нравственного совершенства и интеллектуального развития правителей, поскольку именно они, по мнению мыслителя, делают историю. Так в «Трактате о домоводстве» Ибн Сина объявляет самосовершенствование души правителя основным принципом политики. Ибн Сина, так же как и Фараби, был сторонником модели идеального государства. Свои взгляды по этому вопросу он изложил в таких трудах, как «Птица», «Хайй, сын Якзана», «Саламан и Абсель» и «Трактат о домоводстве». Его доктрину идеального государство можно свети к следующим постулатам: в идеальном государстве все обязаны трудиться, прежде всего, для собственной пользы; все материальные блага должны распределяться равномерно, чтобы не было баснословного богатства и ужасающей нищеты; войны исчезнут, а политические споры между государствами будут решаться мирным путем, так как все люди будут заниматься честным трудом, а, следовательно, некому и незачем будет воевать; люди в идеальном государстве под влиянием порядков в обществе и надлежащего воспитания изменят свою нравственную природу и станут долгожителями.

2. Юсуф Баласагуни

2.1 Биография Юсуфа Баласагуни

Информацию о жизнедеятельности автора поэмы "Кутадгу билиг" можно прежде всего почерпнуть из нескольких отрывков, разбросанных в поэме и двух предисловиях к его сочинению, из которых одно - в прозе, а другое - в стихах. Согласно имеющимся сведениям Юсуф родился в городе Баласагун, известном под именем Куз-Орду, месторасположение которого не установлено с достаточной степенью достоверности. Предположительно этот город следует искать в Семиречье, в Чуйской долине, неподалеку от современного города Токмака. Баласагун был одним из самых больших городов, крупным торгово-ремесленным центром государства Караханидов. Оно представляло собой в этногенетическом плане объединение ряда тюркских племен, возвысившихся в начале Х в., и просуществовало в течение трех веков. Социально-экономической основой каганата было специфическое соединение кочевого и оседлого хозяйства. Юсуф Баласагуни был выходцем из определенной культурной зоны и политического региона, охватывающего в свое время Фараб, Шаш (Ташкент), Тараз, Чуйскую долину, Прииссыккулье, Фергану, Кашгари. В культурноязыковом отношении он - общий предок тюркоязычных народов, в географическом - близок к казахам и киргизам, конкретно - к тюркскому племени чигилей. Образование Юсуф Баласагуни получил в признанных культурных центрах того времени - Фарабе, Кашгаре, Бухаре. В совершенстве владея арабским и персидским языками, он проработал философские и научные сочинения по различным отраслям знания. Светские люди того времени отличались многосторонностью интересов, увлекаясь наряду с философией и наукой, поэзией и политикой, игрой в шахматы. Широкообразованный, умудренный жизненным опытом, он прибыл в Кашгар и здесь в течение восемнадцати месяцев напряженной работы написал большое поэтическое произведение. По сведениям турецкого философа Р.Р.Арата, автору к моменту завершения поэмы было около 54 лет. Если верить этому, то Юсуф Баласагуни родился в 1015-1016 гг. По мнению другого исследователя тюркоязычной поэзии А. Дильачара дата его рождения определяется 1018 г.

2.2 Труд «Кутадгу билик»

Свое знаменитое произведение он посвятил Табгач-Богра-Кара-Хакан-Али Хасану из династии Караханидов, за что поэту было пожаловано звание хасс-хаджиб -"министра двора" или "главного камергера". Поэма "Кутадгу билик" стала известный западному миру через австрийского востоковеда фон Хаммер-Пургшталя, в руки которого рукопись попала в 1796 г. в Стамбуле и была подарена им Венской библиотеке. Первое издание на немецком языке было осуществлено известным востоковедом Г. Вамбери. В научный оборот текст поэмы был введен в полном объеме В.В. Радловым в 1891-1900 гг., представившем наряду с оригиналом перевод его на немецкий язык. На русский язык отрывки из поэмы впервые перевел С.Е. Малов. Вольный перевод под названием "Наука быть счастливым" был осуществлен Н.Гребневым в 1971 г., К. Керимов перевел "Кутадгу билиг" на узбекский язык в 1896 г. Р.Арат провел большую работу по критическому осмыслению текстов всех трех рукописей (Венской, Каирской, Наманганской) и представил в 1947 г. научно достоверный свод поэмы. Под названием "Благодатное знание" полный текст "Кутадгу билиг" перевел на русский язык С.Н. Иванов (М., 1983). Издание осуществлено на академическом уровне под ред. акад. А.Н. Кононова и его же и С.Н. Иванова "Статьями и разъяснениями по поводу отдельных бейтов". В 1970 г. в Ленинграде состоялось IV Тюркологическая конференция, посвященная “Кутадгу Билик”, где указывалось на необходимость расширения масштабов и углубления исследований этого памятника. В 1986 г. А. Егеубаев представил Юсуфа на казахском языке. Одна из первых попыток рассмотреть творчество Баласагуни в контексте обширного и культурного региона, связанного первоначально с образованием халифата, принадлежит немецкому ученому Отто Альбертсу. Он выдвинул концепцию о наличии преемственной связи между учением Ибн-Сины, в частности, его этикой и аналогичными взглядами Юсуфа Баласагуни. Более того, Альбертс предпринял попытку сопоставить этические взгляды Аристотеля и Юсуфа. Исследование творчества Баласагуни, эпохи создания его произведения было успешно продолжены выдающимися русскими востоковедами В.В. Бартольдом, и С.Е. Маловым, известными советскими историками и литературоведами Е.Э. Бертельсом, А.Н. Самойловичем, А.Н. Кононовым и др.

Современная наука, таким образом, располагает определенным объемом исследований по творчеству Баласагуни. Однако, следует отметить, что научный интерес к произведению мыслителя проявлялся преимущественно в историко-филологическом плане, хотя подчеркивалось, что "значение этого памятника в лингвистическом, литературоведческом, историческом и культурно-историческом отношениях весьма велико, а потому крайне необходимо обеспечить расширение масштабов и углубления его исследования". Работа Юсуфа Баласагуни "Кутадгу билик" является первым энциклопедическим произведением не на официальном литературном языке, каким являлся арабский язык в то время, а на родном языке тюрков, факт сам по себе очень значительный, что свидетельствует о патриотизме и любви к родному языку. Вместе с этим, им руководили политические мотивы, стремление научить среднеазиатскую династию караханидов, еще не оторвавшуюся от кочевой среды, управлять страной с высокоразвитыми оседлыми районами, областями (Маверанахр, Восточный Туркестан). А чтобы его назидания были поняты и кочевниками-караханидами, необходимо было написать по-тюркски. Но "Кутадгу билик" не только политический трактат, он является суммой знаний по различным областям науки и культуры своей эпохи, в нем собран и обобщен материал с философским осмыслением жизненных позиций самого автора, в частности, рассмотрены мировоззренческие проблемы смысла жизни, предназначения человека, его места и роли в общественном и природном универсуме. Произведение Баласагуни представляет обширную систему, в которой выдвигаются как проблемы общефилософского характера, так и жизненно-практического, этнического и эстетического плана.

Стремление к энциклопедичности, универсальности, охвату общемивоззренческих проблем было присуще самому характеру философствования в культурном регионе, к которому принадлежал Юсуф. Мировоззрение Юсуфа имеет троякие корни - философские, шаманистские, исламские. Юсуф вписывается в общий процесс Ренессанса и на Востоке, в частности, совершенно явственны в его творчестве отпечатки философии восточного перипатетизма. Речь идет о мощной культурно-философской традиции, идущей от Аристотеля и продолженной аль-Фараби и Ибн-Синой. Ее влияние на автора "Кутадгу билиг" впервые отметил немецкий востоковед О. Альбертс. Идейная парадигма восточного средневековья не исчерпывается только мыслительной деятельностью профессиональных философов. Она также представлена промежуточным "непрофессиональным”" философским творчеством таких поэтов как Рудаки, Фирдоуси, Юсуф Баласагуни, Омар Хайям, Низами, Навои, Насими. Но способ существования поэзии этого времени имеет характерные особенности и черты: с одной стороны, в творчестве поэтов преобладает ярко выраженный рационализм художественного мышления, с другой - рационализм, облаченный в символические покровы суфизма.

Усложнение поэтических форм, образов, приемов не меняло основного содержания поэзии, направленной на жизненные реалии, поиски реализации гуманистических принципов истины, добра, счастья. В сущности, поэзия средневековья занималась разработкой самых общемировоззренческих, нравственных и социальных проблем, что и философия. И многие поэтические произведения можно отнести к произведению философского жанра и в силу этого они могут и должны быть включены в процесс историко-философского развития. Литература и поэзия вместе с философией выполняли определенные мировоззренческо-ценностные функции. Выражение философии через поэзию была древней и наиболее живучей традицией идеологического развития. Крупнейших поэтов средневекового Востока можно смело отнести к представителям философской мысли, а не рассматривать их как чистых литераторов. Вторым пластом, определяющим мировоззрение Юсуфа Баласагуни, являются разнородные доисламские верования - зороастризм, манихейство, буддизм, христианство, распространенные среди кочевых и оседлых народов до проникновения ислама. Среди этих верований наиболее сильным источником, пробивающимся в контексте "Кутадгу билиг", являются языческие, шаманистские представления. Шаманистские, собственно тюркские истоки творчества Юсуфа Баласагуни позволяют вскрыть древний доисламский зороастрийский или тенгрианский, по имени главного божества, мировоззренческий пласт верований, который, несмотря на исламские, царские, советские гонения еще жив в языке и сознании казахов. А.Н. Кононов и С.Н. Иванов считают "мусульманский элемент" доминирующим в философских основах поэмы: "Поэма "Благодатное знание" Юсуфа Баласагунского является первым, старейшим и пока единственным сочинением на одном из тюркских языков, основанным на мусульманской идеологии и пропагандирующим эту идеологию". Но Юсуф ведь не просто идеолог, политик, он - художник слова.

Поэтому философия, язычество, ислам не могли сказаться в контексте "Кутадгу билиг", помимо поэтических традиций, в числе которых главным образом были собственно тюркская поэтическая традиция (устная и письменная) и таджико-персидская (конкретно Рудаки и Фирдоуси). Целостное, в том числе и философское прочтение поэзии Баласагуни, в свою очередь, будет способствовать расшифровке, проникновению в сложный внутренний мир средневекового поэта-мыслителя, вскрытию его глубинных пластов, отвечает интересу и вниманию широкой общественности. Включение "Кутадгу билик" в поле историко-культурного анализа будет способствовать дальнейшей разработке истории общественной мысли, художественных традиций тюркских народов в средневековый период развития. Значимость и актуальность введения в оборот "Кутадгу билиг" Юсуфа Баласагуни отчетливо вырисовывается в плане всестороннего изучения многомерного процесса развития культура. Научное использование, изучение, интерпретация произведения Баласагуни в историко-философском срезе восполняет наше преставление об умственном содержании, интеллектуальной жизни и связи народов Востока в период средневековья. Кичащийся знаньем от знаний далек, Признался в незнанье -- достигнешь высот. Познание -- море без края и дна. Ю. Баласагуни